«Репина Лорина Петровна, Зверева Вера Владимировна, Парамонова Марина Юрьевна ИСТОРИЯ ИСТОРИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ УДК 930.1(075.8) ББК 63я73 Р41 ...»

Гуманистическая историография, родиной и центром которой была Италия, первоначально носила локальный характер и фиксировала деяния и достижения местных правителей. Общей чертой сочинений было старательное подражание античным авторам (более всего – Титу Ливию), у которых заимствовались риторические схемы повествования об актуальных событиях, равно как и логические модели их истолкования. Например, подобная зависимость от авторитета античных авторов и подражательность характерны для одного из первых и крупнейших представителей гуманистической историографии флорентийского историка ЛЕОНАРДО БРУНИ (1370/74–1444), по прозвищу Аретино.

По мнению исследователей, с написанной им «Истории Флоренции» в 12 книгах (1439) следует отсчитывать начало нового периода европейской историографии. В этой работе отразило типичное для исторической продукции новой эпохи пристально внимание к истории отдельных народов и государств, которое имело своей мотивацией не столько умозрительный интерес к прошлому, сколько решение актуальных политических задач. В XV–XVI вв. прошлое и исторический материал о нём становятся важнейшим аргументом, как в реальной политической борьбе, так и в разработке отдельных теорий и программ, описывающих справедливое устройство общества. Характерное для средневековой историографии синкретичное переплетение двух исторических перспектив – универсалистской и узко локальной – постепенно замещается концентрацией интереса на становлении отдельных политических образований: монархий городов-государств, политических союзов. Леонардо Бруни опирался на исторические сочинения своих средневековых предшественников, но использовал главным образом фактический материал, опуская рассказы о чудесах и сверхъестественные истолкования событий. Как и у подавляющего большинства ренессансных авторов, подобный рационализм был далёк от последовательно критического отношения к информации источников. Разделяя реалистические и неправдоподобные сведения, историки этой эпохи не задавались вопросом о степени их достоверности.

100

Подобно средневековым хронистам, историк-гуманист стремился использовать максимально широкий круг предшествовавших сочинений. Проявляя большую свободу и кругозор в их отборе, он вместе с тем сохранял традиционное доверие к авторитетному суждению.

Бруни демонстрирует поразительную зависимость от риторических схем и логических моделей античной историографии, подражая Титу Ливию. Описывая историю политической борьбы во Флоренции, в частности социальный переворот 1293 г., он использует понятийный аппарат римского историка, трактуя его как борьбу патрициев и плебеев, возглавляемых авторитетным и мужественным вождем. Вместе с тем Бруни не интересуют внутренние причины и обстоятельства этого события. В своем повествовании он преследует цели не столько достоверности и глубины истолкования событий, сколько литературной изысканности, занимательности и поучительности. Это проявляется, например, в риторических приёмах, – драматизме повествования, обилии вымышленных речей, произносимых историческими персонажами.

С течением времени охват материала и кругозор авторов расширялись, их сочинения становились более историчными, связывали в рамках единого повествования прошлое и настоящее. Гуманисты, как в Италии, так и за её пределами, создают целую серию «всемирных историй», которые основывались на более полном и беспристрастном отборе материала, чем это было в образцовых для средневековья трудах Иеронима и Орозия. Именно итальянские гуманисты, как правило, по заказу монархов, создавали новые версии национальной истории, в которых они обобщали сведения предшествовавших исторических сочинений и придавали им достойную литературную форму и правдоподобность. Эти труды обычно не содержали сколько-нибудь оригинальных интерпретаций событий или критических оценок исторического материала, однако представляли более увлекательное и рациональное повествование о прошлом, которое могло быть использовано как аргумент в политической и династической стратегии правителей.

Гуманистическая историография отличалась от средневековой социальным и культурным статусом авторов и потенциальной читательской аудиторией. Впервые после краха Западной Римской империи подавляющее большинство создателей исторических трудов были мирянами или лицами, прямо участвовавшими в политической либо административной жизни, не связанными со средой духовенства или монастырскими и церковными учреждениями. Эта социальная принадлежность авторов, а также сознательное желание подражать классическим образцам привели к тому, что в гуманистической историографии значительное место заняли политические события и истолкование мотивов поведения владык и могущественных особ.

101

Однако «подражание» античным историкам имело питательную среду и всей специфике социальной и политической жизни Европы XV–XVI вв. Следует помнить, что это была эпоха формирования национальных монархий в Европе и расцвета городов-государств Италии. Процесс сопровождался становлением идеологии светской власти, утверждавшей её исключительную важность и полезность в обществе и отрицавшей её подчинение авторитету церкви, т. е. власти духовной. Таким образом, обращение гуманистов к античности, как эпохе гражданской доблести и политического величия, было в значительной степени порождено поиском образов, которые могли бы выразить и подтвердить новые идеалы и устремления.

Актуализация античной истории и риторического опыта античной историографии не была в равной степени присуща отдельным региональным и национальным традициям. В частности, эта тенденция играла незначительную роль в исторических сочинениях и исторической аргументации полемических произведений периода германской Реформации.

Секуляризация исторического сознания и приемы исторической критики

Новым и чрезвычайно важным аспектом ренессансной историографии был разрыв с церковным мировоззрением. Прежде всего, для исторических сочинений этого типа характерен отход от главной для средневековья концепции Божественного провидения и вмешательства Бога в ход человеческой истории, в котором видели основное и конечное объяснение все исторических событий. Хотя в исторических сочинениях не держится, как правило, прямой и принципиальной полемик с церковной исторической концепцией, в них игнорируются провиденциалистские интерпретации, а упор делается на рациональное объяснение событий и их взаимосвязи. История рассматривается как сфера действия людей, а не Бога, и это приводит к общей секуляризации исторического сознания.

Свидетельством интереса к античности традиционно считается внимание к светским материям и человеческому существованию вне связи с его религиозным истолкованием. Ренессансная традиция снизила значимость религиозной интерпретация событий прошлого, вывела на периферию интерес к фактам чудесного и сверхъестественного, вернула к жизни античную традицию интерпретации причин событий с точки зрения их собственного, а не предполагаемого мистического значения.

102

Однако подавляющее большинство деятелей гуманизма не были противниками христианства и религиозного мировоззрения: они скорее игнорировали, чем сознательно отрицали, религиозный смысл человеческих деяний. Одним из главных достижений гуманистической историографии было возвращение античности достойного места в истории, в котором ей отказывали творцы христианской модели исторического развития, начиная с Августина и Орозия.

В произведениях ренессансных авторов вопросы церковной истории, занимавшие центральное место в средневековой историографии, обычно отходят на второй план. История церкви и роль христианства оцениваются, как правило, весьма скептически, а нередко рассматриваются и в качестве фактора социального упадка и регресса. Большое значение, напротив, приобретают проблемы политической истории: становления, упадка, гибели государств, происхождения и истоков отдельных политических образований. Обращение к прошлому становится важнейшим инструментом политической борьбы и аргументом в политических трактатах и государственно-идеологических построениях. В подтверждение собственных идей крупнейшие политические мыслители эпохи Ренессанса используют модели государственного устройства, сформулированные, прежде всего в трудах Платона и Аристотеля, а также разработанные античными авторами доказательства преимуществ и недостатков различных форм правления. Не менее важной была и апелляция к конкретным примерам античной истории, представлявшим образцы достойного или негативного поведения в политической жизни. История рассматривается как опыт государственно-политического развития и одновременно как материал для дидактических и теоретических обобщений относительно государственного устройства. Интерес к античным историческим сочинениям, сочетающийся с изучением истории Флоренции и размышлениями о наилучших способах политического управления, характерен для НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ (1469 –1527) – самого известного политического мыслителя эпохи, стоявшего у истоков политической теории и политического сознания нового времени.

В сфере общего осмысления исторического процесса обнаруживает себя парадоксальность ренессансного исторического сознания, которая определялась как зависимостью от традиционных религиозно-церковных моделей, так и стремлением преодолеть их посредством рациональных схем и истолкований.

103

В частности, в сочинениях итальянских гуманистов средневековая схема универсальной истории, имеющая библейские истоки, прежде всего концепции сменяющих одна другую мировых империй и последовательного воплощения Божественной воли в истории человечества, замещается иной периодизацией. Так в рамках концепции четырех империй, последней из которых была Римская империя, доминировало представление о непрерывности исторического развития от античной империи через империю Карла Великого к средневековому государству германских правителей. Таким образом, средневековая традиция, описывавшая социальное и политическое устройство европейского общества в понятиях имперского и религиозного универсализма, находила свое место в ряду прямой и непрерывной преемственности между Римской империей и средневековым христианским миром. В культуре Ренессанса впервые встречается деление истории на три периода: античный, средневековый и современный. Введенное итальянскими гуманистами понятие «средний век» (medium aevum) предполагало противопоставление этой эпохи не только современности, но и античности. Последняя представала как период наивысшего развития культурной и общественной жизни. Современность должна была восстановить блистательное прошлое. В этой перспективе средневековье представлялось временем упадка и забвения великих достижений древности. Подобная характеристика «среднего века» как особого периода между античностью и Ренессансом противостояла собственно средневековой оценке места эпохи в исторической перспективе.

Характеристика средневековья как эпохи деградации и упадка заключала в себе потенциал религиозной и церковной критики. Ориентация на рациональную и светскую культуру античности как на абсолютную ценность нередко сопровождалась откровенным осуждением церкви и христианства как факторов разрушения интеллектуальных достижений и гражданских добродетелей античности. Впрочем, критический взгляд деятелей Возрождения и гуманизма на церковь и религию не был принципиальной и последовательно сформулированной позицией: отношения с церковью и христианством редко приобретали характер открытой полемики, были конформистскими и определялись преимущественно практическими и прагматическими мотивами.

Интерес гуманистической культуры в сфере истории носит преимущественно филологическую направленность. Он выражался в резко возросшей интенсивности поисков новых текстов, прежде всего классической эпохи, а также в деятельности по изучению и интерпретации. С этим филологическим интересом к прошлому можно связывать становление традиции отбора, оценки и критики исторических литературных источников.

104

Одним из первых и наиболее знаменитых примеров аргументированной критики достоверности исторического источника, чей авторитет зиждился на многовековой традиции и церковном признании, является «Трактат о подложности Константинова дара». Его автором был один из самых известных итальянских гуманистов ЛОРЕНЦО ВАЛЛА (1407–1457). Это сочинение, написанное в 1440 г., не было опубликовано при жизни автора, поскольку подвергало сомнению одно из главных оснований папской теократии. Вместе с тем оно создано в контексте политического противостояния правившей в Неаполитанском королевстве Арагонской династии и папской курии и должно было стать одним из аргументов в борьбе неаполитанских правителей против притязаний папского престола на право светской власти. Балла подверг критике один из главных документов, обосновывавших права папы на высший авторитет во властной иерархии христианского сообщества и таким образом поставил под сомнение саму концепцию светской власти папства.

Предметом критики Лоренцо Баллы был документ, фиксировавший акт дарения императором Константином папского сана римскому епископу Сильвестру и передачи ему власти над Римом. В грамоте, получившей название «Константинов дар», сообщалось о переносе императором столицы и центра своей власти в восточную часть Империи, в основанный им город – Константинополь. Этот юридический документ был составной частью более пространного легендарного повествования, рассказывающего об обстоятельствах крещения Константина папой Сильвестром, в результате которого император был избавлен от смертельной болезни (проказы) и, по существу, спасен от наказания за грехи. Эта легенда и сама грамота о дарении были признаны Римской церковью в качестве достоверного документа, обосновывавшего права папы на высший авторитет не только в духовной, но и светской сфере. Подлинность документа была подтверждена и в наиболее авторитетных сводах канонического права. Вместе с тем и сама грамота, и легенда о крещении Константина были позднейшими фальсификатами, составленными, видимо, в Риме не ранее VII в. и ставшими одним из элементов системы идеологических подтверждений верховенства папы, как в церковных, так и в светских делах.

Сомнения в подлинности «Константинова дара» не были порождением ренессансного рационализма: они неоднократно высказывались и в средневековом обществе, и звучали не только из стана противников папства или конкурентов в притязаниях на властный суверенитет.

105

Вместе с тем этот скептицизм не имел достаточного веса: во-первых, в силу специфического средневекового отношения к авторитету традиции и истинности – древность документа и вера в справедливость тезиса о полноте власти папы заставляли признавать его подлинным по существу, независимо от реального времени происхождения; во-вторых, противниками подлинности «Константинова дара» не было выдвинуто убедительных и систематических доказательств.

Лоренцо Балла не только подверг документ всесторонней критике и привёл убедительные доказательства его недостоверности, но и осуществил первый опыт критического анализа исторического источника, сколь бы наивными и литературно-спекулятивными ни казались его приемы с точки зрения современной науки. В целом аргументы Баллы могут быть разделены на три части. Первая – это морально-религиозные и политико-правовые спекуляции, формально обосновывающие невозможность для духовного главы обладать светской властью, равно как и неправомочность передачи императором власти другому лицу. Вторая – историческая критика фактической стороны событий, в частности недостоверности крещения Константина папой Сильвестром и самого акта «дарения» последнему власти над Римом. Третья – лингвистический и литературный анализ текста, доказывающий прямое несоответствие терминологии и стиля документа нормам классической латыни, использовавшейся в период, когда якобы был составлен документ. Именно литературный анализ – самая сильная сторона труда Лоренцо Валлы с точки зрения современной науки. Он вполне укладывается в рамки методологии критического исследования источников. Впрочем, сочинение историка-гуманиста далеко отстоит от современных историографических стандартов: аргументация, риторика и повествовательные приёмы характеризуют его труд скорее как! литературное, дидактическое и полемическое произведение, нежели как объективное и беспристрастное исследование.

Работа Валлы была не единственным и, возможно, не самым оригинальным примером критического анализа источника. Попытки подобного подхода можно обнаружить во многих произведениях гуманистической и реформационной историографии, однако они так и не приобрели качеств систематической и последовательной практики. Ряд новых приёмов в работу по изучению истории был внесён группой ученых знатоков прошлого, получивших название эрудитов. Усилия увлечённых, кропотливых и педантичных собирателей свидетельств о прошлом внесли не меньший вклад в обновление средневековой парадигмы труда историка, нежели сочинения их более популярных и блистательных коллег – историков литературно-риторического направления. Историки-эрудиты сделали актуальной для достоверного отображения прошлого задачу максимально полного сбора исторических свидетельств и верификации их подлинности, хотя и не разработали сколько-нибудь совершенных приёмов и методов подобной работы.

106

Было бы неверно переоценивать роль гуманистического знания в процессе превращения эмпирической и религиозной историографии средневековья в критическую и научную. Гуманисты главным образом способствовали совершенствованию литературной стороны историописания и произвели перестановку акцентов в оценке исторического процесса, переместив их с сакрального на мирское, с истории христианства на историю античности. Подобно их античным и средневековым предшественникам, они не проводили строгой границы между историей и литературным трудом, равным образом не считали историю наукой или особой отраслью знания.

Более того, гуманистическая историография не отвергла веру средневековых историков в чудесное и их интерес к любым сведениям авторитетных свидетельств – она всего лишь заменила это не менее доверчивым отношением к преданиям и баснословным свидетельствам античных текстов. Гуманисты в не меньшей степени, чем средневековые историки, видели в прошлом примеры поучительного поведения, заменив только личности героев. Для средневековых хронистов такими образцовыми персонажами прошлого были деятели церкви, святые, подвижники веры, образцовые христианские монархи, а для гуманистов – правители городов или европейские монархи, деяния и достижения которых в сфере управления они прославляли с энтузиазмом и преувеличениями. В сфере общего понимания истории, истолкования ее смысла, причин и факторов развития общества, т. е. того, что можно определить как сферу идей и концепций, гуманизм был гораздо менее оригинален и глубок, чем позднеантичная и средневековая концепции истории.

Подлинно новаторскими стали идеи крупнейших представителей ренессансного историзма Франческо Патрици и Жана Бодена, живших в переломную эпоху западноевропейской истории, в период коренных изменений во всех сферах общественной жизни, давших толчок становлению нового исторического сознания.

Французский юрист, сторонник абсолютной монархии ЖАН БОДЕН (1530–1596) отводил истории функцию сбора и упорядочения материала для создания универсальной системы юриспруденции. Согласно Бодену, изучение всемирной истории даёт возможность сделать точные заключения относительно управляющих человеческим обществом законов, которые должны служить основой для учреждения в данных условиях лучшей формы правления.

107

Значительно опережая свою эпоху, Боден понимал историю как науку, обладающую собственными методами познания.

Важнейшей задачей историка Боден считал установление подлинности исторического факта, который он сравнивал с фактом природы и рассматривал как объективное и достоверное свидетельство о событии. Он подчеркивал трудность отбора фактов, придерживался принципов сравнительного критического анализа источников, ставил под сомнение право историка давать оценку людям и событиям прошлого. Боден определял предмет истории как деятельность людей, обусловленную свободной волей, жизненными потребностями, естественной природой человека и средой его обитания.

В трактатах «Метод легкого познания истории» (1566) и «Шесть книг о государстве» (1576) Боден, как и Макиавелли, отстаивал мысль о наличии в истории внутренних объективных закономерностей. В частности, он считал, что условия географической среды определяют психический склад народа и его историческую судьбу. Вместе с тем негативное влияние географического фактора могло быть скорректировано разумными законами и основанным на них государством. Бодену принадлежит и идея о прогрессе в истории, происходящем в результате развития наук, промышленности и торговли, географических открытий, совершенствования искусств и т. д.

Философ-гуманист ФРАНЧЕСКО ПАТРИЦИ (1529 – 1597) опубликовал свое сочинение «Десять диалогов об истории» в 1572 г. В отличие от историков риторической школы, Патрици считал, что история – вовсе не собрание конкретных примеров, иллюстрирующих предписания морали; цель истории – познание истины. Кроме того, историописание удовлетворяет важную потребность общества в самоопределении. Хотя Патрици писал, что главная задача историка – показать, как обстояло дело в действительности, он сомневался в возможности достижения полной истины, прежде всего потому, что многое остается для историка недоступным (подоплека событий, скрытые мотивы), поскольку он наблюдает события с определённой точки зрения.

Патрици противопоставлял философию и историю, видя в последней науку, опирающуюся на факты. Предметом истории для него была вся действительность, а сама история понималась не как повествование, а как воспоминание, документирование отражение этой действительности. Историк, исследуя прошлое, должен был основываться на сообщениях очевидцев; если он писал о своем времени, то ему следовало держаться в стороне от враждующих партий.

108

Византийская историография

Становление византийской историографии было связано с прямым продолжением традиции античного историописания. Вместе с тем сама традиция в позднеримский и ранневизантийский период (IV–VII вв.) претерпела значительные трансформации в сравнении со временем классической античности. Параллельно с бытованием античной исторической традиции происходило формирование нового направления историописания – христианской церковной истории. Эти две традиции первоначально существовали независимо одна от другой, причем специфика отдельных сочинений, т. е. принадлежность их к жанрам светской или церковной историографии соответственно, не была прямо обусловлена религиозными пристрастиями и мировоззрением авторов. В дальнейшем сохранение навыков античной литературно-риторической практики и приёмов исторического труда наложилось на идеологические модели христианской теологии и церковной истории.

Первые столетия византийской истории были отмечены переплетением разнообразных факторов, повлиявших на культурную ситуацию в целом. В ряду этих факторов следует отметить конфессиональное многообразие, а именно сохранение наряду с христианством традиционных языческих религиозных верований, приверженцы которых были весьма многочисленны в среде социальной и интеллектуальной элиты. Превращение христианства в господствующую, а позднее и монопольную мировоззренческую и идеологическую систему предопределялось политикой имперских властей, придавших ему после эдикта 313 г. статус официальной, а затем и государственной религии. Однако этот процесс не был одномоментным.

Особенности культурного развития Византии, в том числе и в сфере исторического сознания, определялись тем, что в отличие от западных провинций Римской империи она не прошла через коренной слом политического устройства и крушение всей системы социальной организации. Влияние варварских народов на формирование византийской культуры и её институтов было незначительным, да и вообще на протяжении всей своей истории византийское общество оставалось в высшей степени закрытым и маловосприимчивым к влияниям извне. Примечательно, что сама Византия оказала существенное влияние на развитие культур и народов, находившихся с ней в отношениях политического и культурного взаимодействия.

109

В первую очередь речь идёт о членах так называемого Византийского сообщества – странах, принявших христианство константинопольского образца, в число которых входила и Древняя Русь, и усвоивших ряд византийских культурных моделей и форм. Кроме того, значительное влияние византийской традиции, выступавшей в роли сокровищницы аутентичного античного знания, испытали и развивавшиеся параллельно культуры латинской Европы и исламского Востока.

Византийская культура во многом была прямым продолжением культуры античной – римской, греческой, эллинистической. Вместе с тем её содержание и своеобразие определялись, прежде всего, влиянием христианства, ставшего мировоззренческой и идеологической парадигмой византийского общества. Представления о мире и людях облекались в образы, клише и понятия, почерпнутые из Библии и авторитетных религиозных сочинений, принадлежавших Отцам Церкви. Христианство оказало значительное влияние и на истолкование смысла исторических событий. Рациональное объяснение взаимосвязи явлений прошлого и мотивов человеческого поведения было потеснено историко-теологическим пониманием Божественного провидения как высшей и изначальной причины любой социальной реальности. Кроме того, христианство принесло и существенное изменение всей системы этических представлений: античный идеал мудрости, гражданских добродетелей и личной доблести был замещен христианской моделью религиозного подвижничества, основой которого были благочестие, смирение и стремление к личному спасению.

Характерной чертой византийской культуры был традиционализм. Он выражался, в частности, в глубокой убеждённости, что власть императора и само государство являются прямым продолжением Римской империи, а византийская учёная культура прямо наследует античной учености. Источником истинного знания считались учёная традиция и авторитетные сочинения, в то время как непосредственный опыт воспринимался лишь в качестве способа познания отдельных внешних и частных явлений. В развитии византийской культуры, как правило, выделяется несколько периодов. Первый (IV – первая половина VII в.) характеризуется как время перехода от собственно античной культуры к Византийской; второй (середина VII–XII в.) – это эпоха становления и расцвета византийской культуры как особого типа; третий (XIII – середина XV в.) завершает историю Византии и связанную с ней культурную традицию. Развитие Византийской историографии в целом укладывается в рамки этой периодизации.

Начальный период византийской историографии характеризуется устойчивым сохранением традиций античных повествований об истории.

110

Приверженность им проявляется вне зависимости от религиозной принадлежности авторов. Влияние христианской теологической концепции истории, разработанной ранними христианскими теологами и церковными историками, отсутствует не только в сочинениях историков-язычников, приверженцев традиционной римской религии, но и у авторов-христиан. Крупнейшие византийские историки IV–VI вв., такие как Аммиан Марцеллин или Прокопий Кесарийский, рассматривают историю как результат человеческих усилий, видят в действиях людей отражение моральных добродетелей или пороков. В центре их повествований стоят фигуры правителей, политические акции которых становятся смысловым и сюжетным стержнем истории Римской империи. Современность оценивается историками в контексте представлений о величии и могуществе Империи, а смысл собственно политических действий описывается и оценивается в категориях моральных добродетелей и грехов. Доминирующие черты византийской историографии этого периода – исключительное внимание к светским и политическим событиям, наследию Римской империи, моральная риторика и дидактический пафос исторических сочинений, наконец, забота о литературной выразительности и драматизме повествования – делают ее прямым продолжением античной традиции. Не случайно Аммиана Марцеллина именуют одновременно последним античным и первым византийским историком.

Аммиан не был единственным апологетом древних римских традиций и языческого прошлого. Однако изображение исторических событий с точки зрения идеалов наследственной сенаторской аристократии, защита гражданских доблестей и моральных ценностей Древнего Рима были связаны не только с языческой оппозицией христианству, которое приобрело статус господствующей религии. Скептическая оценка современного состояния государства и его правителей, рассмотренных в перспективе сопоставления с идеализированным образом прошлого, была характерна и для христианских историков.

Если творчество Аммиана Марцеллина и ряда менее значительных историков-язычников скорее завершает античную историографическую традицию, то сочинения светских историков VI в. уже принадлежат собственно византийской историографии.

Крупнейшим историком этой эпохи признают ПРОКОПИЯ КЕСАРИЙСКОГО (500 – после 565), сирийского грека, получившего прекрасное светское образование и преуспевшего на дипломатической и политической службе при константинопольском дворе. Очевидец многих важнейших событий, хорошо знавший подоплеку византийской политики, Прокопий оставил ряд исторических сочинений, посвящённых периоду правления императора Юстиниана.

111

Два из них – «История войн Юстиниана с персами, вандалами и готами» (553) и «О постройках Юстиниана» (553 – 555) – носят официальный характер, подчинены прославлению императора, его военных акций и политической деятельности. Однако наиболее важным и поразительным произведением Прокопия считают «Тайную историю» (ок. 550), где автор излагает иной взгляд на состояние Империи, облик её правителей и политической элиты. Прокопий подвергает Юстиниана и его окружение критике и резкому моральному осуждению, изображая его правление как тиранию, а результаты его политики считает вредными и губительными для государства. Подобно Аммиану Прокопий не отделяет собственно политическую характеристику деяний правителей империи от их моральной оценки. Более того, морально-этические аспекты являются определяющими для всех сторон общественной и политической жизни: отрицательная характеристика Юстиниана и пессимистический взгляд на реальное состояние дел и перспективы государства прямо вытекают из упадка нравов и морального разложения правящей элиты во главе с императором. Пессимистическое и даже катастрофическое мироощущение Прокопия подчеркивается тем, что наблюдаемое им состояние общества он описывает в резком противопоставлении славному прошлому, идеализированному образу великого Рима.

Как у Аммиана Марцеллина, так и у Прокопия образ Империи приобретает значение важнейшей категории, становится своего рода парадигмой исторического и политического сознания. Смысл этой категории определяется ими через ностальгическое обращение к идеализированному прошлому: они апеллируют к традиционным ценностям и нормам социальной и политической жизни, считая отступление от последних причиной бедствий и неизбежной гибели государства. Они не просто канонизируют великое прошлое, но, в сущности, мифологизируют и сам феномен империи как единственно возможной формы исторического и политического существования. Изменение пессимистического взгляда на судьбу Империи принесет с собой традиция церковной историографии, в которой концепт священного государства соединится с идеей его религиозного предназначения – защищать христианство и воплощать земной образ божественного мироустройства.

Живая и прочная связь с традициями античной историографии характерна и для младших современников Прокопия – историка и поэта АГАФИЯ МИРИНЕЙСКОГО (ок. 536 – ок. 582) и ФЕОФИЛАКТА СИМОКАТГА (конец VI – первая половина VII в.).

112

Преемственность творчества этих авторов античной традиции написания истории проявляется во многих аспектах: социальных, концептуальных, литературно-стилистических. По своему происхождению они были связаны с кругами традиционной провинциальной аристократии, получили блестящее светское образование, включавшее обучение риторике и праву, по роду профессиональной деятельности были связаны с политической и интеллектуальной элитой Константинополя. Мировоззрение историков определялось концептуальными построениями античной философии: это отражалось как в представлениях о времени, судьбе, культуре и варварстве, так и в совокупности моральных и этических категорий, которыми они пользовались для оценки общества и отдельных персонажей. Используемые ими приемы написания исторических сочинений основываются на традициях античной рациональности, проявляющейся как в логике, так и в риторике литературного дискурса. Выстраивая свои повествования, они следуют принципу установления причинно-следственных связей между отдельными событиями, объяснение смысла тех или иных действий или происшествий ищут в земных явлениях (целях, устремлениях, выгоде, моральных установках), а не во влиянии каких-либо сверхъестественных сил. Труд историка они воспринимают как разновидность литературной деятельности, своеобразие которой определяется задачами дидактического характера, с одной стороны, и целью сообщить достоверную правду о прошлом – с другой. Не случайно сочинения ранневизантийских историков сочетают интенсивную моральную риторику с широким использованием выразительных приемов собственно литературного характера. Это пристрастие к созданию портретов исторических персонажей, драматизм повествования, обилие вымышленных посланий и прямой речи. Агафий и Феофилакт придерживаются принципа авторского труда: описывают главным образом те события, современниками, свидетелями и участниками которых они были, не скрывают собственных оценок и личного отношения к излагаемому. К концу этого периода все более очевидным становится влияние христианства, прежде всего в сфере моральных и этических приоритетов и в оценке предназначения государственной власти, что наиболее явно отразилось в «Истории» Феофилакта Симокатты.

Традиция светской историографии не была единственной в этот период: параллельно с ней формируется церковная христианская историография, оперирующая библейскими и теологическими моделями описания исторического процесса. Расширение влияния христианства и церкви в идеологической и социальной жизни вызвало появление новых исторических жанров: к их числу относятся церковная история и всемирная хроника.

113

После того как христианство стало официальной, а затем и государственной религией Империи, а церковь заняла свое место в структуре административных и политических институтов, актуальной становится задача создания исторических произведений, основанных на христианской исторической мифологии и догматике. Как говорилось выше, создателями целостной христианской концепции истории были Аврелий Августин и Евсевий Кесарийский. «Церковная история» последнего сыграла важнейшую роль в развитии византийской историографии.

Сочинение Евсевия Кесарийского стало первым опытом написания истории христианской церкви как органической части универсального исторического процесса. Исследователи отмечают, что сочинение Евсевия покоится на двух религиозных и философско-мировоззренческих традициях: ближневосточной-библейской и неоплатонической. В отличие от Августина, Евсевий; Кесарийский воспринимает историю человечества как процесс последовательного совершенствования, объясняя реальное воплощение христианства в земной жизни его признанием имперскими властями. Религиозное просвещение, следование истинной вере и возможность спасения он связывал с тесным сотрудничеством церкви и государства – подобное единство сакрально-религиозного и политического порядков, определяемое как «симфония», стало одним из фундаментальных понятий византийской имперской идеологии и религиозной мысли. Если историко-религиозная концепция Августина основывалась на решительном разделении земного государства и мистического сообщества избранных, а путь к спасению лежал вне и над рамками политических образований и мог определяться только духовным руководством церкви, то византийская доктрина видела в христианском государстве земной образ божественного порядка и праведного устройства жизни. Священная империя, возглавляемая константинопольским государем, осознавалась не только как единственно возможная форма земного существования христианского сообщества, но и как прямое воплощение религиозного миропорядка.

Труд Евсевия Кесарийского послужил толчком к развитию жанров церковной истории и всемирной хроники. Церковные истории создавались как в рамках официальной церкви, так и представителями религиозных христианских течений, отклонявшихся от ортодоксии. В IV–VI вв., ставших эпохой выработки официальной доктрины, идеологическая борьба в церковной среде приобрела характер интенсивной полемики. Приверженцы учений, признанных еретическими, таких, как арианство и монофизитство, защищали свою правоту не только в доктринальных спорах, но и с помощью исторических сочинений.

114

Жанр всемирной хроники получил широкое распространение в Византии и был воспринят в качестве историографической парадигмы в некоторых регионах византийского культурного влияния. Идеологически он основывался на представлении об истории человечества как целостном и универсальном процессе, начавшемся с момента Творения, центральным событием которого было воплощение Бога и принятие христианства народами. Изложение строилось строго в соответствии с хронологическим принципом и доводилось до современных хронисту событий. В сущности, всемирные хроники представляли собой более или менее примитивные компиляции библейских сведений и сообщений, почерпнутых из античных авторов. Целостность исторического процесса определялась не реальным установлением взаимосвязи событий и явлений, но их механическим объединением в едином повествовательном и временном ряду, а также декларацией основополагающих историко-религиозных идей. К тому же хроники играли роль своего рода просветительского дайджеста, призванного сохранить определённый набор исторических сведений и донести до читателя основы христианского вероучения. Одной из первых и наиболее популярных за пределами Византии стала хроника ИОАННА МАЛАЛЫ (VI в.). В сопоставлении с историографией светского направления хроники имеют упрощённые интеллектуальную и риторическую структуры, кроме того, они оказались в значительной степени открыты для влияния простонародной и массовой культуры.

Второй этап в развитии византийской историографии приходится на VII–XII вв. В этот период практически прекращается создание исторических сочинений светского характера, написанных образованными мирянами и отмеченных выраженной авторской позицией. Основным жанром становится всемирно-историческая хроника, ориентирующаяся на библейскую модель истории человечества, начиная с сотворения мира. С этого времени историческое сознание византийских авторов подчиняется системе общих мировоззренческих и исторических представлений, сформированных христианством. Большая часть исторической продукции создаётся в церковной и монашеской среде. Хроники этого времени компилятивны и, как правило, охватывают обширные исторические периоды. Хронисты по существу игнорируют задачу установления взаимосвязи событий и оценки степени их значимости. Они широко используют всевозможные легенды и баснословные рассказы, не отделяя их от достоверных сведений. Стилистически сочинения этого периода просты и далеко отходят от стандартов классической риторики.

115

В них отразились бурные события, всколыхнувшие церковную и религиозную жизнь Византии, прежде всего борьба против иконопочитания. Приверженность или негативное отношение авторов к практике почитания икон отражались во многих произведениях, придавая хроникам смысл полемического и политически ангажированного сочинения. Кроме того хроники оставались открыты для выражения взглядов различных церковных сообществ: монашества, провинциального духовенства, константинопольской патриархии.

В X в. происходит подъём временно подавленной традиции античной образованности и интеллектуальной культуры, что приводит уже в XI в. к возрождению университета в Константинополе, ставшего общеимперским центром светского образования. В дальнейшем высшие школы появляются и в других крупных городах Византии. Интерес к античности приобретает вполне очевидный и даже обострённый характер. Ведущими культурными тенденциями этого периода становятся преимущественно компилятивное использование античных произведений и соединение, нередко искусственное, элементов античного мировоззрения с идеологией христианства. В IX–X вв. создаются обширные компиляции, призванные сохранить и систематизировать литературную продукцию предшествовавшего периода. В «Мириобиблионе» («Множестве книг») собраны фрагменты нескольких сотен произведений как античных, так и ранневизантийских авторов. Создателем этой грандиозной компиляции был патриарх ФОТИЙ (IX в.), стремившийся сохранить тексты в интеллектуальном обращении и образовательной системе. Тенденция кодифицировать и обобщить сведения, накопленные предыдущей традицией, характерны и для энциклопедических сочинений императора КОНСТАНТИНА БАГРЯНОРОДНОГО (913–959), сочетающих исторические, этнографические и политико-идеологические сведения.

В XI–XII вв. византийская историография переживает подъём, что выражается в появлении ряда выдающихся авторов и создании значительного числа ярких произведений, выходящих за рамки канона всемирно-исторической хроники. Наиболее заметным явлением, свидетельствовавшим о возобновлении светской исторической традиции, стали произведения историко-мемуарного характера, оттеснившие на задний план всемирные хроники и иные церковно-исторические сочинения (прежде всего жития).

Один из наиболее заметных памятников исторической мысли эпохи – «Хронография» (ок. 1078) МИХАИЛА ПСЕЛЛА (1018 – ок. 1096), посвящённая столетнему периоду византийской истории (976–1077).

116

Пселл, известный знаток и ценитель античной философской и литературной культуры, в полной мере воспроизводит её стилистические и риторические приёмы: он создаёт многочисленные портреты императоров, правлению которых посвящено его сочинение, и людей из их окружения; автор субъективен и пристрастен в своих оценках, не боится морализаторства и назидательных заключений. Пселл, подобно значительному числу своих предшественников и последующих историков, сочетал занятия наукой, риторикой, политикой, что отразилось и в его «Хронографии».

В XI–XII вв. возобновляется и жанр историй, в которых основное внимание уделяется событиям, очевидцем которых был их создатель, авторской оценке персонажей и явлений. Примечательным и выдающимся примером этого типа произведений является «Алексиада» (ок. 1148) АННЫ КОМНИНОЙ (1083 – ок. 1155), посвящённая прославлению образа и деятельности её отца – императора Алексея I Комнина. Завершение этого периода, отмеченного интересом к античным образцам и подражанием им, связано с завоеванием Константинополя крестоносцами (1204), на несколько десятилетий (до 1261 г.) прервавшим политическую самостоятельность Империи и последовательное развитие византийской культуры.

Третий, завершающий период византийской истории (до 1453) отмечен развитием предшествующих тенденций, однако не породил новых оригинальных явлений. В целом историографическая продукция отражает сосуществование двух достаточно обособленных традиций: светской и церковной. Представители первой принадлежат к кругу эрудитов и приверженцев классической образованности, сочетающих в своем творчестве занятия различными видами литературной и интеллектуальной деятельности. В их сочинениях, например в «Ромейской истории» НИКИФОРА ГРИГОРЫ (ок. 1295 – ок. 1360), отразились весьма напряжённые отношения с ортодоксальным духовенством и между отдельными кружками византийских интеллектуалов. Особую остроту конфликт церковной и гуманистически-рациональной среды приобрёл в процессе развития исихазма ^[9] и его утверждения в качестве религиозно-мистического учения, совместимого с церковной доктриной. Вместе с тем в течение XIV–XV вв. складываются и приобретают достаточно устойчивый характер связи византийских эрудитов с деятелями итальянского Возрождения, которые черпали в византийской учёной традиции утерянные или забытые Западом знания об античной, прежде всего греческой, культуре. Последним аккордом византийской историографии стало создание ряда сочинений, посвященных истории завоевания Константинополя турками и падению Империи.

117

Древнерусские исторические сочинения (XI–XVII вв.)

Практика создания исторических сочинений была следствием принятия христианства и вписывается в контекст зарождения и последующего развития древнерусской письменной культуры. Вероятно, до этого существовала традиция сохранения памяти о прошлом в виде устных преданий, которые затем вошли в состав древнейших письменных сочинений. Основным типом древнерусских исторических произведений вплоть до середины XVI в. были летописи. Наряду с ними имели хождение и переводные исторические сочинения византийского происхождения – хронографы, которые не только были источником сведений для летописцев, но и послужили примером для собственных русских хронографов, ставших наиболее популярными в XVII в. Помимо летописей и хронографов, к группе исторических могут быть причислены, так же как и в средневековой Европе, сочинения иных жанров, сохранявших сведения об отдельных событиях или людях, – жития святых, повествования о князьях, сказания о битвах. Значительное число этих сочинений, созданных, видимо, в качестве самостоятельных памятников, включалось в состав летописей.

Летописание велось в русских землях с XI по XVIII в. и представляло собой погодные записи об отдельных событиях. Эти записи были, как правило, краткими, ограничивались формальной фиксацией произошедшего. Пространные нарративные фрагменты, посвященные отдельным лицам или излагавшие ход событии, были обычно результатом прямого или переработанного включения в состав летописи отдельных литературных повестей или сказаний. Дошедшие до наших дней рукописи не отражают исходного содержания отдельных летописей: они представляют собой летописные своды, составлением которых занимались авторы, продолжавшие их новыми записями. Понятие «летописный свод» адекватно определяет специфику работы древнерусских авторов. Свою деятельность они мыслили не как отдельную задачу письменной фиксации памяти о тех или иных событиях, но как продолжение труда, начатого их предшественниками. Вместе с тем материал предшественников зачастую не заимствовался механически, но подвергался редактированию – сокращению или, напротив, дополнению сведениями из иных источников. В качестве последних могли выступать не только другие летописные своды и хронографы, но и повествовательные или официальные памятники. Летописи составлялись и при дворах князей, и в церковных учреждениях – монастырях, митрополичьей канцелярии.

118

Составление летописей, насколько об этом позволяет судить их содержание, было не частной инициативой, но своего рода заказом со стороны церковной или политической элиты. Летописи нередко противоречили друг другу, как в изложении фактического содержания, так и в оценке отдельных событий, что, вероятно, отражает позицию заказчиков.

Несмотря на наличие обширной исследовательской литературы, посвящённой русскому летописанию, нерешённым остаётся ряд принципиальных вопросов относительно его происхождения, природы и социальных функций. Исследователи отмечают такие существенные признаки летописей, как жанровая неоднородность (гетерогенность), типичная для древнерусской литературы в целом, многообразие функций и литературная универсальность. Летописцы, включая в состав своих сочинений произведения самых разных типов (жития, проповеди, исторические повести, дипломатические документы), не делали различия между летописанием (сухими погодными записями) в собственном смысле слова и иными типами литературной продукции. Летописи, по существу, становились литературными сборниками, которые могли произвольно расширяться и дополняться за счёт текстов или устных преданий, доступных отдельным авторам или редакторам. Не случайно летописание называют основным и наиболее универсальным типом древнерусской литературы.

Летописи воспринимались как универсальные, всеохватывающие произведения, видимо, и самими авторами. Каждый летописец выступал лишь в роли продолжателя и редактора предшествовавшего сочинения. Записывая сведения о событиях и персонажах, представлявших локальный интерес, т. е. связанных с определенной территорией, церковной институцией или княжеским домом, летописцы неизменно вписывали их в контекст предшествовавшей «истории». Переделки ранних произведений, зачастую весьма значительные и тенденциозные, не выходили за рамки признания абсолютного авторитета традиции и не претендовали на создание отдельного сочинения, особого по своей тематике и взгляду на прошлое. В этом заключалось принципиальное отличие древнерусского летописания от античной или современных ему византийской и европейской практик историописания. В этих историографических традициях существовала, реализуясь в разных формах и с разной степенью осознанности, модель авторского исторического сочинения, в котором использование трудов предшественников и порой весьма высокая степень зависимости от них не препятствовали созданию собственной версии прошлого и интерпретации его связей с настоящим.

119

Древнерусский летописец, напротив, всегда был лишь анонимным продолжателем предшественников, вносившим свой вклад в создание одного единственно возможного, универсального по смыслу и содержанию исторического текста.

По своим функциям древнерусское летописание далеко выходило за пределы прагматической задачи создания правдивого рассказа о прошлом и достоверной фиксации настоящего. Эта задача истории, осознанная античной традицией, подчиняла себе иные функции – моральные, дидактические, занимательные. Как говорилось выше, подобный взгляд на написание истории как на создание особого типа литературной продукции был воспринят и латинской Европой. Это позволяло более или менее точно соблюдать жанровые границы исторических сочинений и не смешивать их с произведениями религиозно-назидательного или литературно-занимательного типа, равно как и с официальными документами. Иную картину представляет собой система функций древнерусского летописания. Правдивое повествование о прошлом синкретически переплетается в нём с функциями религиозного, дидактического и прагматического характера.

Исторические сочинения, включая и компиляции, созданные на основе переводных византийских хроник, рассматривались как вероучительные. Они содержали очерк основных событий библейской истории, вводя читателя в проблематику эсхатологического процесса – движения человечества от дней Творения к Страшному суду. Начиная с первой русской летописи, получившей название «Повесть временных лет» (начало XII в.), в практику историописания вошло предварять повествование о реальных событиях кратким изложением библейской истории. Эти очерки ставили в общий ряд события, описанные в Ветхом и Новом Завете, с теми, что имели отношение к местной истории. История русских земель являлась, таким образом, продолжением и органической частью Священной истории, смысл которой заключался в создании образов народов, избранных или отвергнутых Богом. Идея избранного народа – инструмента и объекта. Божественного провидения и всемогущества – стала центральной для историко-религиозной идентификации Руси в древней литературе. Характеристика «Русской земли» и «народа русского» как избранных была сформулирована уже в первых оригинальных памятниках домонгольского периода (вторая половина XI – начало XII в.) – «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона, житиях Бориса и Глеба, «Повести временных лет».

В отличие от укоренившейся в латинской Европе практики последовательного различения собственно исторического, религиозно-мистического и морального смыслов библейской истории, древнерусская летописная традиция не фиксировала подобных смысловых расхождений.

120

Любое событие библейской истории было для неё сакральным актом, сходство с которым придавало священный смысл актуальным событиям отечественной истории. Для русских летописей характерен поразительный буквализм в уподоблении реальных персонажей или отдельных происшествий национальной истории библейским, главным образом ветхозаветным, героям и событиям. Прямые и косвенные цитаты из Библии или текстов, посвященных её толкованию, нередко замещали непосредственное изображение реальных событий. Последние воспринимались в качестве буквального воспроизведения библейских прототипов, что свидетельствует о мифологической парадигме исторического сознания древнерусской учёной традиции.

В связи со спецификой древнерусского летописания возникает вопрос о его происхождении, то есть о генетических связях с какой-либо предшествовавшей традицией, непосредственным продолжением которой оно и стало.

Едва ли летописание имело своим источником византийскую историографию, отдельные памятники которой были переведены в Болгарии на церковно-славянский язык ещё до становления древнерусской литературы и попали в Киевскую Русь в составе комплекса религиозных и литературных текстов. Возможно, что перевод некоторых византийских исторических сочинений был выполнен уже в XI в. на Руси. Эти произведения имели главным образом форму компиляций, излагавших всемирную историю. Возникновение летописей связано со становлением древнерусской письменной и литературной традиции, начало которой было положено переводами византийских памятников. Черпая сведения из хронографов, летописи не были прямым продолжением данной традиции, о чем свидетельствует длительное параллельное существование этих типов исторических сочинений. Упадок летописания, связанный с завершением в конце XVI в. практики исторических записей, совпал с превращением хронографов в основную форму исторических сочинений.

Истоки русского летописания следует искать, скорее всего, в местной письменной традиции. Таковой, с одной стороны, могла быть практика сухих деловых записей, практиковавшихся церковными институциями – монастырями и епископскими кафедрами. С другой стороны, летописание могло развиться в продолжение традиции составления монотематических повествований о начальных событиях русской истории. В частности, высказывались предположения, что первая русская летопись возникла на основании подобного сказания (созданного в первой половине XI в.), которое условно называют то «Древнейшим сводом» (А. А. Шахматов), то «Повестью о начале Русской земли» (М. Н. Тихомиров), то «Сказанием о первоначальном распространении христианства на Руси» (Д. С. Лихачев).

121

Этот древний рассказ интерпретируется либо как запись устных преданий о возникновении Киева и первых русских князьях, либо как целостное повествование о введении христианства, ядро которого составляют рассказы о первых христианских князьях, от Ольги до Ярослава. Гипотеза о таком изначальном повествовательном ядре не объясняет механизмов формирования на его основе летописания как особой формы фиксации исторической памяти.

В истории летописания можно выделить несколько периодов. Первый из них – период киевского летописания – был связан с составлением первой летописи в Киеве в конце XI в. переработанной в начале XII в. в первое устойчивое летописной сочинение – «Повесть временных лет», которым начинается большинство дошедших до нас сводов. Второй период начинается во второй половине XII в., когда происходит становление местного летописания, связанного с отдельными городами и землями Киевской Руси. Составлявшиеся тогда летописи отличались повышенным интересом к событиям и персонажам местного значения, чем определяется специфика, полнота и достоверность содержащейся в них информации. Вместе с тем они сохраняли характер общерусского летописания, поскольку местная история не осознавалась в них в своей собственной специфике и не была обособлена по отношению к прошлому и настоящему всего древнерусского культурного и политического пространства. Точно так же, как Киевская Русь, распадаясь на бесчисленное множество отдельных политических образований, была плохо структурирована как совокупность отдельных политических единиц и продолжала осознавать себя как органическое единство, русское летописание мыслило себя только в системе единой и общей исторической памяти. Третий период отмечен усилением великокняжеской власти в Москве и началом формирования московского политического и государственного мира, что привело к превращению московского летописания в официальное повествование о русской истории. Москва и ее правители изображались прямыми преемниками киевских князей, а созданное ими государство – органическим продолжением древней Киевской Руси. Важнейшими памятниками официальной истории Московского царства являются созданные при Иване Грозном многотомный летописный «Лицевой свод» и «Степенная книга» – династическая история московских правителей, возводимая к первым киевским князьям.

Монументальным произведением московской и общерусской летописной традиции стал «Лицевой свод», созданный в 1568 – 1576 гг. по повелению Ивана Грозного.

122

Он представлял собой грандиозную компиляцию, содержавшую рассказ о всеобщей истории от Сотворения мира до XV в. и изложение истории русской от её начала до времени правления Ивана Грозного. «Лицевой свод» вобрал в себя (в извлечениях или в буквальном воспроизведении) важнейшие бытовавшие на Руси переводные исторические сочинения (от исторических книг Библии до многочисленных хронографов), механически соединив их в последовательном развертывании исторической картины с материалами русских летописей. Осознание истории как источника укрепления власти – инструмента политической и государственной идеологии – отразилось в факте прямого участия Ивана Грозного в редактировании повествования о его царствовании.

«Лицевой свод» фактически подвёл черту под историей общерусского летописания, которое уступило место хронографам и продолжило своё угасающее существование в форме местного провинциального летописания.

123

Глава 5. ИСТОРИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ РАННЕГО НОВОГО ВРЕМЕНИ

Просветители смотрели на историческое сочинение, прежде всего как на упражнение свободного разума в критике власти, политических установлений или предрассудков. Изменилось представление и о роли историка. Отныне его задача заключалась в том, чтобы предлагать интерпретации, основанные на свободном применении разума, отважно сеять антитрадиционалистские, крамольные, а порой и реформаторские идеи, подкреплённые убеждением, что настоящее познаётся лишь в историческом континууме.

Гвидо Аббаттиста

Научная революция и историческое знание XVII в.

Современные исследователи описывают период европейской истории XVI–XVII вв. как раннее новое время – эпоху становления новых форм политической, социальной, экономической, культурной жизни, время глубоких перемен в системе миропонимания, расширения пределов известного и возможного. По словам Р. Тарнаса, «Запад увидел рождение нового человека, заново осознавшего себя самого и свою свободу, любознательного ко всему, что касается мира, уверенного в собственных суждениях, скептически взирающего на любую ортодоксию, восстающего против авторитетов, ответственного за свои верования и поступки, влюбленного в классическую древность, но ещё больше преданного своей великой будущности... убеждённого в способности своего ума постигать природу и подчинять её себе» ^[10].

В XVI–XVII вв. в европейской культуре формировались принципы познания, отличные от традиций средневековой и ренессансной учёности. Широкое интеллектуальное движение, благодаря которому трансформировалась система представлений о мире и человеке, были заново определены основания естественных дисциплин, исторических, политических, общественных, философских систем, получило название научной революции.

124

Границы этого периода условно соотносят с 1543 г., датой выхода в свет работы Николая Коперника «Об обращении небесных сфер», и со временем открытий Исаака Ньютона, опубликовавшего в 1687 г. «Математические начала натуральной философии». Благодаря трудам Коперника, Галилея, Кеплера, Декарта, Ньютона и других учёных в интеллектуальной культуре раннего нового времени была создана целостная естественнонаучная картина мироздания. Постепенно она сменила средневековые представления о движении планет вокруг неподвижной Земли, основанные на физике Аристотеля и астрономической теории Птолемея. Изменялись сами принципы построения умозаключений: символы, подобия, аллегорические и моральные смыслы уступали место опыту, эмпирическому рациональному объяснению причин и следствий.

В Европе складывался новый образ науки – знания, принадлежавшего не отдельному «просвещенному астрологу» или комментатору Аристотеля, но независимому сообществу учёных, которые руководствовались строгим методом исследования и открыто демонстрировали результаты своих трудов. Научное познание понималось как экспериментальное изучение мира природы, процесс разыскания истины, приносящей пользу. Наука, которая была бы автономна от религии, опиралась на метод, поддавалась проверке и являлась бы коллективным предприятием ученых, требовала создания новых институтов – обществ, академий, таких, как Академия Линчей в Риме, Лондонское королевское научное общество, Королевская академия наук во Франции и др.

Философы раннего нового времени уделяли особое внимание самим принципам построения знания, обоснованию новых методов исследования в разных сферах – физике, математике, медицине, социальных науках. При этом история как знание, связанное с моралью и политикой, редко включалась в контекст этих дисциплинарных переопределений. В сочинениях английского философа, историка, учёного, государственного деятеля ФРЭНСИСА БЭКОНА (1561 – 1626), в частности в его «Новом органоне, или Великом восстановлении наук» (1620), предпринималась попытка переоценить всю систему знаний, доступных человеку той эпохи, дать руководства к систематизации наук и предложить метод отыскания истины. По мысли Бэкона, деятельность философов и учёных предшествовавших эпох строилась на ложном фундаменте. Подлинные цели исследования заключались в овладении тайнами природы. Если в древности Сократ соотносил знание с добродетелью, то английский философ писал о той силе, которую даёт человеку обладание знанием.

125

Научное знание должно было принести человеку практическую пользу и могущество, преображение обыденной жизни, а также духовное продвижение к новому христианскому золотому веку. Эмпирический метод исследования возвышал значение наблюдения и опыта, эксперимента с отдельными явлениями и предметами, чувственного и рационального проникновения в естественную сущность вещей.

В своих трудах Бэкон писал о единстве истории и опытного естественнонаучного знания, рассматривая их, подобно философии и науке, как единое понятие. В пользу этого союза Бэкон приводил следующие аргументы: и та, и другая области деятельности соотносились со способностью человека запоминать. Память же имела дело с индивидуальным и единичным. И гражданская, и естественная история занимались изучением единичных событий, описанием их вневременных свойств. Между исследованием явлений природы и событий прошлого, таким образом, не делалось принципиальных различий. За наблюдениями следовали выводы и рассуждения. Знание, извлечённое из частных, документально подкреплённых фактов, представляло, по словам философа, подлинную ценность для практики, в отличие от знания, в котором примеры лишь иллюстрировали абстрактные постулаты.

В Англии труды Бэкона оказали огромное влияние на характер и облик новой науки. Многие учёные желали продолжать его дело. Но исследователей прошлого, использовавших аналитические и экспериментальные методы в историографии, оказалось немного.

На континенте большой популярностью пользовались сочинения французского математика, философа РЕНЕ ДЕКАРТА (1596– 1650) «Рассуждения о методе» (1637) и «Начала философии» (1644). Труды Декарта внесли существенный вклад в формирование рациональной механистической картины мира. Сам Декарт и его последователи – картезианцы (фр. cartesien – латинизированная форма фамилии Декарта – Cartesius) скептически относились к практикам историописания и возможности получения достоверных знаний о прошлом. Тем не менее, одна из основных идей Декарта – о разделении разумного познающего субъекта-исследователя и находящегося перед ним, открытого для прочтения объекта изучения – великой книги мира – впоследствии сыграла важную роль в формировании того способа познания, на котором основывались и науки конца XVIII– XIX в., и профессиональное историческое знание. Такая умозрительная картина стала возможной, поскольку в философии к тому времени всё более прочно укоренялась мысль о двух различных истинах – откровения и знания, – обоснованная Галилеем и данная в образах двух книг – Священного Писания: Книги природы. Согласно этой логике, наука и вера – совместимы, но их предмет, смыслы, языки, методы – автономны.

126

Новации в философии и естественных науках – физике, математике, астрономии, анатомии, механике – оказали значительное влияние на интеллектуальную культуру XVII в. Многие принципы исследования природы стали рассматриваться как универсальные для понимания общества, его истории. Естественные науки, с их стремлением к эмпирическому, точному знанию, послужили прообразом других дисциплин. В XVII в. социальные философы выдвинули ряд идей о так называемых естественных законах. Эти законы, подобно законам природы, могли быть познаны и использованы людьми. Отталкиваясь от идеи материального единства природы и человека, философы пытаюсь создать науку об обществе, ориентирующуюся на математику и физику, – социальную физику. Исходным пунктом таких теорий было представление об отдельном, изолированном человеке, взятом вне исторического контекста; само общество трактовалось как сумма индивидов, которые наделялись свойствами, вытекавшими из человеческой природы. Так, по мысли голландского философа и юриста ГУГО ГРОЦИЯ (1583 – 1645), люди изначально стремились к общению, в результате чего стало возможным их объединение. В рассуждениях английского философа ТОМАСА ГОББСА (1588 – 1679) аргументировалось противоположное утверждение о том, что людям было свойственно взаимное отталкивание, отчего в догосударственном, «естественном» состоянии они вели беспрерывную «войну всех против всех». Из свойств индивида выводились следствия законы социальной механики, дававшей ключ объяснению государственного устройства и его истории. Создание общества трактовалось философами XVII в. как результат общественного договора, некогда заключенного людьми между собой. Законы государства должны были '"строиться на основе естественного права, следующего из природы человека. Несмотря на распространённость этих теорий в социальных и философских трудах, в исторические сочинения XVII в. подобные идеи проникали медленно. Только в следующем столетии эти теории оказали существенное влияние на знание о прошлом.

История ещё не отделилась полностью от других областей знания о человеке, обществе, мире и не сложилась в качестве самостоятельной дисциплины. Изучение прошлого в большой мере рассматривалось в контексте учёности гуманистов – в связи с литературой, риторикой. В университетах освоение истории часто носило прикладной характер по отношению к изучению древних языков.

127

На волне интереса к античной литературе возросло внимание к классическому прошлому. Рассказы о событиях греческой и римской истории нередко фигурировали в качестве комментариев к произведениям античных писателей. Из исторических сочинений извлекались моральные уроки, типические истины, примеры политических решений. При этом XVII в. был отмечен своеобразной модой на изучение истории. Последняя трактовалась как кладезь мудрости и понималась, прежде всего, как политическая или политико-юридическая. В Оксфорде и Кембридже были открыты первые кафедры гражданской истории. В XVII в. знание о прошлом сделалось важным фактором в политической борьбе. Так, в период Английской революции и сторонники короля, и те, кто поддерживал парламент, искали в документах прошлого обоснование неограниченной власти монарха или «древних вольностей» Англии.

Классифицируя науки, Бэкон характеризовал сложившиеся направления исторического знания как «совершенную» и «несовершенную» историю. К «совершенной» истории относилась политическая историография – хроники, жизнеописания и повествования о великих личностях, их государственных деяниях с моральным, дидактическим подтекстом. Источниками служили средневековые хроники, устные свидетельства, воспоминания. Позднее в русле этого течения началось изучение средневековой истории государственных и общественных институтов. Авторы сочинений по политической и политико-юридической истории иногда соотносили свои труды с естественнонаучным и математическим знанием, ориентируясь на эталон опытных и точных наук. Однако нередко они демонстрировали большую приверженность образцам гуманистической историографии.

Сам Бэкон был автором сочинения такого рода – «Истории Генриха VII» (1621). Бэкон задумывал этот труд, как начало истории Англии в период между завершением войны Алой и Белой роз и объединением Англии и Шотландии под властью единого монарха Якова I. Автор стремился возвеличить династию Тюдоров в лице её первого представителя, Генриха VII, рассмотреть принципы мудрого правления короля. Историческое повествование строилось вокруг личности правителя. Бэкон несколько расширил рамки традиционной для Ренессанса истории, включив в нее материалы по истории права.

В Британии середины и второй половины XVII в. был составлен ряд историко-политических трудов, воспоминаний и трактатов, посвященных событиям недавнего прошлого – революции, гражданской войне, реставрации монархии, таких, как «История мятежа» графа Кларендона, «История моего времени» Г. Барнета, «Два трактата о правительстве» и «О религиозной терпимости» Дж. Локка и др. Впоследствии эта линия была продолжена в историографии XVIII в.

128

Такая «совершенная» история существовала в контекстах (интереса к национальному прошлому, формирования национальных государств в Европе. Но другое направление знания о прошлом соотносилось с теми же процессами. «Несовершенную» историю, согласно Бэкону, писали авторы первоначальных и необработанных набросков, комментариев и перечней, те, кто изучал древности, уцелевшие фрагменты прошлого. Интеллектуальное течение, связанное с поиском, коллекционированием, систематическим описанием и классификацией исторических документов и памятников, получило название антикварианизма (лат. antiquus – древний). «Несовершенная история», по мнению Бэкона и самих антикваров, носила подготовительный характер. Результатами труда антиквара могли воспользоваться авторы политической истории.

Сами антиквары и знатоки документов прошлого, эрудиты, не считали себя подлинными историками, а видели в качестве собирателей и хранителей древностей, компиляторов. Под древностями они понимали разнообразные свидетельства прошлых, эпох – римские и средневековые монеты, девизы, гербы, надписи, вещи, документы, руины, памятники и т. п. Кроме этих рукотворных остатков прошлого в сферу внимания антикваров часто попадали редкости и диковины природного мира.

Историк был в первую очередь писателем, а сама история – повествованием, основанным на письменных данных, хрониках. Антиквары, опираясь на те же нарративные источники, широко использовали нетекстовые свидетельства. Это потребовало от них разработки новых методик критики источников (впоследствии положенных в основание новых дисциплин – археологии, нумизматики, палеографии, сфрагистики и т. п.).

Предметом изучения антикваров была не столько история, сколько прошлое, однородное и недифференцированное. В их трудах слабо выражалось чувство дистанции, отделявшей современность от прежних эпох. Внимание антикваров привлекали черты странного и трудно объяснимого, но ответы на вопросы они, как правило, подбирали исходя из логики современной им и культуры. Одним из популярных жанров исследования для этих авторов была хорография – описание земель страны по областям, своеобразная регистрация природных особенностей и богатств, а также замечательных событий прошлого и любопытных древностей.

129

В Англии основы антикварианизма были заложены ещё в XVI в. коллекционерами и исследователями прошлого У. Кемденом, Дж. Леландом, Дж. Стоу, основавшими в 1585 г. в Лондоне Елизаветинское общество антикваров. Членами этого общества был предпринят первый опыт коллективной работы по сбору древностей и публикации исторических памятников.

Английская антикварная история расцвела в последней трети XVI в. Интерес к славным, героическим отдаленным эпохам в истории государства и церкви выразился в изучении документов, гражданских записей, в описаниях графств и городов Британии, в беспрецедентной работе по поиску и сбору разнообразных вещественных свидетельств. По словам антиквара Дж. Обри, исследователи, намеревавшиеся реконструировать ранние периоды истории Британии, как и он сам, «пробирались ощупью во мраке», и иногда им удавалось «хотя и не пролить на них яркий свет... но превратить полную темноту в легкий туман» ^[11]. Эта «темнота» окутывала периоды бриттского прошлого, римского владычества на острове, англосаксонской Англии, нормандского завоевания. Пытаясь углубиться в эти вопросы, авторы, так или иначе, сталкивались с мифологическими сюжетами о происхождении бриттов от троянцев, о Бруте как предке современных правителей, о короле Артуре и древних героях, воспетых в книге Гальфрида Монмутского. Многие исследователи не стремились оспаривать в своих работах эти предметы национальной гордости.

В отличие от историков-гуманистов, предпочитавших писать о деяниях прославленных людей прошлого, антиквары сосредоточили внимание на изучении следов коллективной истории, от прошлого отдельного города или рода до истории страны. Историки конца XVI–XVII в. постепенно воссоздавали из фрагментов источников римскую или англосаксонскую Британию. При этом на облик национального прошлого наложили отпечаток сочинения классических авторов и итальянских антикваров.

В XVII в. стали печататься большие серии средневековых источников. Общества, занимавшиеся их поиском и изучением, часто учреждались католической церковью с целью изучения христианского прошлого и истории римской церкви. Во многом такая деятельность мыслилась как ответ на реформационные движения в Европе.

Одним из самых известных обществ-публикаторов был коллектив мавристов во Франции – монахов конгрегации святого Мавра из ордена бенедиктинцев (с 1627) в аббатстве Парижа Сен-Жермен-де-Пре. В 1648 г. ими был подготовлен план изданий, куда вошли рукописи по истории бенедиктинского ордена, церкви, документы, содержавшие сведения о прошлом французских провинций.

130

Мавристами было собрано множество средневековых манускриптов. Каждый из них публиковался на основе тщательного сопоставления всех списков документа, сверки разных вариантов текста. Эрудиты-мавристы издавали и руководства по датировке и установлению достоверности рукописей. В 1668 – 1701 гг. ими были напечатаны «Жития святых бенедиктинского ордена» в девяти томах, включавшие источники до XII в. Основная работа по критике текстов была проделана Ж. Мабильоном.

В это же время, с 1643 г., началось издание средневековых источников в Антверпене. Оно осуществлялось иезуитами-болландистами, названными так в честь своего главы Ж. Болланда. Публикуемая ими серия «Жития святых» содержала средневековые легенды и предания о деяниях христианских святых. Жития располагались по дням календарного года: рассказы о каждом святом были приурочены к его дню. Этот труд насчитывает несколько десятков томов.

Издание хроник и документов предпринималось в Германии, Италии, Англии, Польше, Чехии, Испании. Благодаря деятельности публикаторов-эрудитов вырабатывались правила критического анализа текстов рукописей, сыгравшие впоследствии важную роль для развития вспомогательных исторических дисциплин (палеографии, хронологии, дипломатики) и исторического знания в целом.

«Философская история» эпохи Просвещения

Новый импульс историография получила в последней трети XVII–XVIII вв. Исследователи называют это время, веком Просвещения, понимая под термином широкое интеллектуальное движение в странах Европы, Северной Америки, России, со своеобразным духовным центром во Франции. Это движение было тесно связано с рядом перемен в социальной, экономической, культурной жизни, с процессами становления и модернизации гражданского общества, буржуазно-демократическими революциями, трансформациями в системах мировоззрения. Идеи Просвещения нашли выражение, прежде всего в философии, а также в науке, историографии, общественной и политической мысли, литературе, искусстве. Среди деятелей этой эпохи такие прославленные авторы, как Вольтер, А. Руссо, Ш. Монтескье во Франции, Д. Локк, Д. Юм, Э. Гиббон в Британии, И. Кант, И. Гердер в Германии, М. В. Ломоносов, В. Н. Татищев, Н. М. Карамзин в России.

131

Взгляды философов, историков, писателей и ученых Просвещения были весьма разнообразны. Однако в их сочинениях поднимались сходные проблемы и высказывались близкие суждения. В интеллектуальной культуре этого периода была предпринята попытка пересмотреть такие ключевые понятия, как «человек» и «общество». Что такое человеческая природа? Благодаря чему возникает общественное устройство? Что объединяет и отличает множество народов мира? Почему, несмотря на успехи наук и усовершенствование нравов, люди несчастны? Можно ли изменить нынешний порядок таким образом, чтобы и государства, и народы жили в гармонии? На эти вопросы предполагалось найти ответы на основании рациональной философии и экспериментальных наук.

Взгляды деятелей Просвещения характеризовало критическое отношение к власти и традиции. В предложенной новой системе ценностей высшим критерием были разум и здравый смысл, противостоявшие предрассудкам, сословному неравенству, верховенству церкви. Глубокие изменения в экономике, социальной сфере, повседневной жизни, связанные с промышленным переворотом, позволили идее прогресса приобрести вес в философских системах того времени. Вера в силу разума давала надежды на быстрый культурный прогресс человечества – избавление от собственных ошибок, невежества, суеверий, угнетения.

Согласно идеям просветителей, всё в природе подчинялось единому познаваемому порядку. Человеческая природа мыслилась как универсальная и неизменная у всех людей мира, все были созданы изначально равными и свободными. Общество следовало построить по законам разума, в соответствии с естественными правами человека. Задачей настоящего и ближайшего будущего было рациональное преобразование общества и переосмысление прошлого. Большой ценностью в глазах философов обладало знание, приносившее пользу и ставшее достоянием многих людей