«Б.И. КОНОНЕНКО ОСНОВЫ КУЛЬТУРОЛОГИИ КУРС ЛЕКЦИЙ Москва ИНФРА-М 2002 Кононенко Б.И. ...»

Значительный вклад в развитие иррационализма сделан датс­ким философом С. Кьеркегором (1813—1855). Он доказывал, что личность обладает абсолютной свободой индивидуального выбо­ра. Содержание акта выбора раскрывается как религиозное и ми­стическое. В конце концов личность находит себя в Боге — в со­зерцании «вечной силы». Истинной основой человеческой лич­ности Кьеркегор считал иррациональную экзистенцию — существование, которое «нельзя мыслить». Эти идеи повлияли на многих мыслителей, продолживших развитие иррационалистичес-ких концепций (в том числе применительно к культуре). Самый заметный из них — Ф. Ницше. Упадок культуры он видел в воз­растании роли интеллекта, который ослабляет основные, первич­ные инстинкты человека, уничтожает ощущение его слитности с миром. Главное значение в жизни и культуре, по Ницше, играют инстинктивные, то есть иррациональные стороны личности.

Иррационалистические концепции культуры получили боль­шое распространение в западной философии и культурологии XX в. К их числу относятся, в частности, экзистенциалистские

концепции Ж.-П. Сартра, А. Камю, С. Дали и др.

Марксистская культурология

Развитие культуры ушедшего столетия Нельзя рассматривать без оценки влияния на нее марксизма. Марксистское направление в культурологии (первоначально западноевропейской, а затем и российской), развивавшееся под идейным и методологическим влиянием философии марксизма (взглядов К. Маркса, Ф. Энгель­са и их западных последователей, позднее В.И. Ленина и его по­следователей) и особенно — практики революционной борьбы в XX в. и социалистического строительства в СССР.

Роль марксистской теории в развитии мировой культурологи­ческой мысли заключается в констатации социально-историчес­кой и материально-экономической зависимости культуры от об­щественных условий ее происхождения и бытования, в выведении факторов объективной социально-политической детерминации

культуры и истории человечества.

Относя культуру (вместе с идеологией, политикой, государ­ством и т.п.) к «надстройке», вторичному образованию, размеща­ющемуся в обществе «над» своим общественно-экономическим базисом — исторически обусловленной совокупностью производ­ственных отношений (отражающих уровень развития производительных сил), —теоретики марксизма вольно или невольно при­знавали культуру в целом следствием экономики и политики, а духовное производство — порождением и продолжением произ­водства материального. Приоритет перед культурой, с точки зре­ния марксизма, на разных стадиях формирования марксистской философии имели экономика, социальный уклад общества, клас­совая борьба, вообще политика и даже политическая идеология.

Несмотря на определенную методологическую ограниченность и неизбежную привязанность к харизматическим текстам клас­сиков марксизма, марксистская культурология сохранила свое зна­чение и после крушения тоталитарных коммунистических режи­мов, где она обладала религиоподобным статусом абсолютного знания. Однако стало очевидным, что марксистская культуроло­гия не является единственно возможной или единственно верной методологией изучения культуры, что она должна учитывать и иные методологические подходы и принципы (в том числе идей­но противоположные марксизму и отрицающие его плодотвор­ность и ценность), равно как и другие культурологические шко­лы должны видеть «рациональное зерно» в ряде положений мар­ксистской теории культуры.

часть II.

ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ.

Лекция VIII.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ культуры

1. Проблема исторической типологии культуры.

2. Исторический (диахронный) подход к периодизации развития культуры.

3. Развитие культуры в пространственном (синхронном) измерении.

1. ПРОБЛЕМА ИСТОРИЧЕСКОЙ ТИПОЛОГИИ КУЛЬТУРЫ

Каждое время и каждый народ обладают самобытной культурой, отличающейся неповторимостью и уникальностью. Люди, живущие в разных эпохах и обществах, не похожи между собой по характе­ру взглядов, отношений, обычаев, нравов, верований и т.д. По­добные различия и служат обычно основанием для выделения особенных форм культуры. Задача изучения культуры в этом слу­чае состоит в том, чтобы воспроизвести историческое своеобра­зие каждой культуры, понять ее качественное отличие от других культур. Для историка культуры такой подход является по суще­ству синонимом его науки. «Понять культуру прошлого, — пишет А.Я. Гуревич, — можно только при строго историческом подхо­де, только измеряя ее соответствующей ей меркой. Единого мас­штаба, под который можно было бы подогнать все цивилизации и эпохи, не существует, ибо не существует человека, равного са­мому себе во все эти эпохи»*.

Но если нет единого масштаба для различающихся между со­бой культур, то как можно их сравнивать, сопоставлять, соизме­рять в каком-либо отношении? Если нет критерия для сравнения, как быть с типологизацией** истории культуры? Речь, видимо, должна идти о правомерности признания в истории культуры об-

*Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. — М., 1972. С. 7.

** Типология культуры (гр. typos — отпечаток, образец + logos — слово, уче­ние) — классификация ее по различным признакам.

щего начала, позволяющего усмотреть в ней не только различия, но и единство, делающее возможным ее понимание как последо­вательно и закономерно развивающегося процесса.

Относя то или иное явление к культуре, мы тем самым харак­теризуем как его принадлежность к определенной эпохе или на­роду и соотнесенность с аналогичными явлениями другой эпохи и народа. В понятии «культура» фиксируется и то, что различает людей в пространстве и времени, и то, что связывает, объединяет их в масштабе человеческой истории.

Таким образом, важной методологической проблемой в изучении культуры является установление правильного соотношения меж­ду особенным и всеобщим в ее развитии, между многообразием исторических форм культуры и единством ее исторического со­держания. Проблема типологии культуры ставит сложный вопрос о природе типологического обобщения.

Наиболее распространенные из принятых в науке подходов таковы: бронзовый век —железный век (по археологической пе­риодизации); период великих цивилизаций древности — период «осевых» цивилизаций (по критерию К. Ясперса); языческий — христианский период (по периодизациям, тяготеющим к библей­ской точке зрения, например, у Гегеля или С.М. Соловьева); тра­диционное общество — современное общество (в различных со­циологических теориях «модернизации»); докапиталистические общества —капитализм (в формационной теории К.Маркса); ра­бовладельческий строй —феодализм —капитализм (в историчес­ком материализме); Восток — Запад (по типологическому крите­рию целого ряда философско-исторических и сциентистских те­орий; в рамках некоторых из них эта оппозиция принимает форму триады, например, у Гегеля'. Восток —Античный мир —Христи-анско-германский мир; у П. Чаадаева, Вл. Соловьева, Н. Бердяе­ва: Восток — Запад — Россия); Ближний Восток — Китай — Ин­дия — Западная Европа (по типологическому критерию ряда со­временных концепций, восходящих к М. Веберу); нормальные цивилизации — цивилизации-отклонения (Р. Генон, М.К. Петров);

Древний мир — Античность — Средние века — Возрождение— Новое время — Новейшее время («европоцентристская» концепция). Все большее распространение получают цивилизационный и культурологический подходы. Одним из их основателей явля­ется немецкий экономист и социолог А.Вебер.

Наличие многообразия подходов к изучению типологии культуры подтверждает положение, что универсальной исторической кон­цепции, охватывающей все проявления человеческого духа и

объясняющей всю историю человечества и развития его культуры до конца, не может быть никогда, так как человек по своей при­роде конечен и не может создать ничего бесконечного.

Историческая типология культуры, таким образом, представля­ет выявление определенных исторических периодов ее развития и классификации по различным основаниям. 1) Общие: диахроничес­кие расчленения, соотнесенные с мировым историческим процес­сом, и синхронические (пространственные) структуры, выража­ющие внутреннее богатство культуры; материальная и духовная культура. 2) Специфическая дифференциация по: вероисповедному принципу (христианский, конфуцианско-даосистский, индо-буддийский, исламский типы); расовому и этническому призна­кам; социальному основанию (касты, сословия, классы); типу поселения (городской, сельский, поселковый) и др. 3) Отраже­ние социобиологических признаков: мужское и женское начало; мат­риархат и патриархат как структурообразующие факторы тради­ционных культур; культура этапов жизненного цикла человека (детская, молодежная, пожилого возраста) и др.

Несмотря на большое разнообразие аспектов в подходе к диф­ференциации исторической типологии культуры, можно отметить, что их различие дает возможность более глубоко исследовать этот феномен. Данное обстоятельство при разумном подходе может способствовать обогащению духовной жизни общества.

2. ИСТОРИЧЕСКИЙ (ДИАХРОННЫЙ) ПОДХОД К ПЕРИОДИЗАЦИИ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ

Исторический (диахронный) подход к культуре, задачей которо­го является ее рассмотрение и развитие во времени, выдвигает перед исследователями две проблемы: 1) предложить соответству­ющую периодизацию культурного процесса; 2) вскрыть механиз­мы, позволяющие культуре не только развиваться, но и постоян­но наращивать свой потенциал.

Периодизация любого процесса, в том числе и культурного, всегда условна: деление на хронологические периоды в соответ­ствии с их отличительными особенностями на основе определен­ного критерия.

Поскольку культурология — наука новая и тесно связана с ис­торией, в диахронном плане она чаще всего использует уже сло­жившиеся схемы общей историографии, тем более что они так или иначе связаны с изменениями в культуре. Традиционная периодизация истории на каменный, бронзовый и железный века (правда, в пределах первобытнообщинного и рабовладельческого строя), предложенная еще римским поэтом и просветителем Титом Лукрецием Каром (99—55 до н.э.) в поэме «О природе вещей» и детализированная в 1865 г. британ­ским исследователем Джоном Лаббоком, основывается на про­цессе овладения человеком конкретных природных материалов. В нашем сегодняшнем восприятии все эти стадии вместе состав­ляют огромный период на заре цивилизованного человечества, по сравнению с чем последние 20 столетий — лишь сравнитель­но небольшой эпизод. Изучение того, как развивалась культу­ра в те далекие времена, позволяет лучше понять ее последую­щую динамику.

Анализируя особенности исторического процесса немецкий философ и культуролог Карл Ясперс выдвигает оригинальную кон­цепцию «осевого времени». В истории он выделяет четыре «среза»:

1) возникновение языков, изобретение орудий, начало использо­вания огня; 2) возникновение высоких культур в Египте, Месо­потамии, Индии и позже в Китае в 3—5 тыс. до н. э.; 3) духовное основоположение человечества, происшедшее в VII 1-11 вв. до н.э. одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палести­не, Греции; 4) подготовленное в Европе с конца средневековья рождение научно-технической эры, которая духовно конституи­руется в XVII в., приобретает всеохватывающий характер с конца XVIII в. и получает чрезвычайно быстрое развитие в XX в.

Третий «срез» представляет собой, по Ясперсу, своеобразную «ось мирового времени», этап, на котором возникает современный нам человек со своими представлениями о присущих ему возмож­ностях и границах осознания себя как Самости; с теми представ­лениями об ответственности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе происходит становление истории человечества, тог­да как до «осевого времени» имели место лишь локальные исто­рии. Ясперс высказывает предположение, что не исключено про­движение человечества к новому «осевому времени», способному породить основу подлинной человеческой истории.

Период с I тысячелетия до н.э. по V в. н.э. в европейской куль­туре получил название Античности (Древняя Греция и Древний Рим). Эта эпоха — во многом время непревзойденных успехов не только в материальной, но прежде всего в духовной культуре че­ловечества — в философии, литературе, театре, изобразительном искусстве, архитектуре, во многих отраслях научных знаний. На смену античности пришло Средневековье — период зарождения,

развития и разложения феодализма в Западной Европе (этот про­цесс происходил с конца V до середины XVII в., хотя концом Средневековья было бы правильнее считать открытие Америки в 1492 г.). Эпоха Возрождения, или Ренессанс, — понятие, имеющее прямое отношение к культуре, — родившись в недрах Средневе­ковья (XIV—XVI вв.), ознаменовала поворот от религиозной эк­зальтации к положительному знанию, от Бога к Человеку, от сред­невекового обскурантизма к культуре нового времени. Естествен­ным продолжением могучей культуры Возрождения, но с несомненным спадом ее «интенсивности» стал сравнительно крат­кий период в истории Западной Европы и соседних стран, полу­чивший название «века Просвещения». Его главные очаги —Фран­ция, Германия и Англия, а хронологически он падает на XVII— XVIII столетия. Новое время (XVII—XIX вв.) — время восходящего развития современной цивилизации.

На смену подобным взглядам с середины XX в. приходят тео­рии, делящие социокультурную историю человечества по признаку ее общего развития на три основных этапа', доиндустриальное (аг­рарное) общество, индустриальное общество и постиндустриаль­ное общество. Исходя из тезиса о том, что «индустриальное про­изводство — не просто преходящий гость в истории, но, вероят­но, останется с нами в том или ином виде навсегда»*, сторонники новых течений в культурологии кладут в основу периодизации именно его, а не марксистскую категорию собственности, значе­ние которой менялось и будет меняться.

В попытках осмыслить закономерности исторических процес­сов, особенно тех, что имеют сходные характеристики в различ­ные временные периоды, заметное место занимает так называе­мая циклическая модель. В таком контексте под циклом понима­ется обобщенное представление об универсальной форме внутренней динамики макросоциокультурного объекта (этнос, общество, цивилизация) в период его существования от возник­новения до распада.

В XX в. гуманитарные циклические концепции социокулыпурной

динамики связываются главным образом с именами Н.Я. Дани­левского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П.А. Сорокина. Правда, их взгляды больше известны в разработке теории «культурно-исто­рических типов».

* Современная западная социология. Словарь. — М., 1990. С. 114.

3. РАЗВИТИЕ КУЛЬТУРЫ В ПРОСТРАНСТВЕННОМ (СИНХРОННОМ) ИЗМЕРЕНИИ

Развитие культуры во времени существенно отличается от рас­пространения в пространстве. Если диахрония —это история рос­та «культурного дерева», открывающая взору его возрастные из­менения, то термин «синхрония» обозначает состояние и процес­сы, одновременно происходящие в культуре всего человечества на каком-то этапе его развития. В известном смысле.—это «геогра­фия» культуры, в отличие от ее «историографии». Если во време­ни культура свободно растет и, подобно дереву, тянется к небе­сам, то на ее жизнь в пространстве, так же как на мощь и форму древесного ствола и его ветвей, заметно влияет природная, гео­графическая среда.

Вопрос о воздействии окружающей среды, прежде всего клима­та, на обычаи, нравы и даже форму правления и некоторые об­щественные процессы выдвигали еще представители античности:

Геродот (между 490 и 480 гг. — около 425 г. до н.э.), Гиппократ (около 460 — около 370 гг. до н.э.) и др. Их идеи продолжили французские энциклопедисты XVIII в. — Монтескье (1689—1755), Тюрго (1727—1781) и др., как и более поздние поколения ученых, вплоть до наших дней, когда подобные теории получили общее название «географического детерминизма». Этим идеям немалую дань отдавал и Н.А. Бердяев, который утверждал, что «необъят­ность русской земли, отсутствие границ и пределов выразилось в строении русской души. Пейзаж русской души соответствует пей­зажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, уст­ремленность в бесконечность, широта»*.

Признавая широчайшие возможности применения объединя­ющего понятия «культура» к самым различным человеческим общностям, выделим, однако, из них наиболее определенно очер­ченные, широко употребляемые и «ощущаемые» как понятия в науке и на бытовом уровне: расово-этническая культурная общ­ность; национально-культурная общность; регионально-историчес­кая культурная общность; культурная дихотомия «Восток и Запад», мировая культура. Рассмотрим каждую из них.

Расово-этническая культурная общность изначально имеет биологическую природу — она самая древняя, восходящая к дои­сторическим временам. В ее основе лежат общие наследственные психофизиологические особенности людей, связанных единством

* Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. — М., 1990. С. 8.

происхождения, а на ранних этапах и определенной областью оби­тания. В мире наиболее отчетливо по внешнему виду отличаются три основные расовые группы: европеоидная, негроидная и монголоидная, которые принято называть «большими» расами.

Несмотря на то, что к настоящему времени человеческие расы на земном шаре значительно перемешались как в биологическом, так и территориальном плане, нельзя не заметить, что в психоло­гии, религиозных взглядах, нравах и обычаях, составляющих ус­тойчивую основу всякой культуры, эти расовые группы сохраня­ют свои особенности независимо от места нынешнего расселения.

В отличие от расовой этническая культурная общность менее всеобъемлюща и более определенна. Она может включать в себя отдельное племя, небольшую народность, этнически единый на­род. Этническая обусловленность человеческих общностей нахо­дит выражение прежде всего в определенном этническом самосо­знании и в таких недвусмысленных и ярких признаках культуры, как повседневный быт, фольклор, этикет, характер пищи, нравы и обычаи, домашняя утварь, одежда, жесты и т. п., отнюдь не со­впадающих у всех россиян. При этом чем малочисленное и одно­роднее этнокультурная группа, тем настойчивее защищаются пе­речисленные нами ценности, т.е. наглядно проявляется феномен «локальных» культур.

Этноцентризм — это свойство сознания определенной этни­ческой общности (племени, народности, народа) воспринимать себя в качестве некоего образа, находящегося в центре видимой Вселенной. Это групповой эгоизм, а с фрейдистской точки зре­ния — групповая закомплексованность. На национальном уровне проявляется закономерность, что чем меньше народ тем острее он реагирует на угрозу своей духовной суверенности. Такие бо­лезненные процессы, в частности, происходят со многими этно­сами и народами, входившими ранее в состав СССР.

Национально-культурная общность — образование гораздо бо­лее позднее, связанное с появлением нации, хотя и имеющее в своей основе определенную расово-этническую общность. Под­черкивая, что «ни раса, ни территория, ни язык, ни религия не являются признаками, определяющими национальность, хотя все они играют ту или иную роль в ее определении», и что «нацио­нальное единство глубже единства классов, партий и всех других преходящих исторических образований в жизни народов», Н.А. Бердяев называл нацию сложным единством, которое «фор­мируется в результате кровного смешения рас и племен, многих перераспределений земель, с которыми она связывает свою судьбу, и духовно-культурного процесса, созидающего ее неповтори­мый духовный лик»*. Каждая национальная культура выступает одновременно и как проявление особенного, и как органическая часть общечеловеческой культуры.

Регионально-историческая культурная общность представляет собой определенную духовную близость нескольких народов од­ной расы с родственными этносами и языками обычно смежной территорией, переплетающейся историей, сходными культурны­ми и региональными хозяйственными связями. По перечислен­ным признакам обычно выделяют следующие группы народов:

романские, англосаксонские, народы «черной» Африки и т.д.

При анализе типологии культуры в синхронном измерении ученые большое внимание также уделяют вопросу о культурной дихотомии «Восток—Запад»**.

А существует ли некая «мировая культура»? Сохранение в ис­торическом и географическом измерениях огромного количества самых разнообразных, не похожих одна на другую «больших» и «малых» культур с разным уровнем развития и с разной судьбой, на первый взгляд, дает определенное основание усомниться в пра­вомочности термина «мировая культура». Слишком пестра и фраг­ментарна общая панорама культурного бытия человечества. Но, с другой стороны, и первобытной, и современной культурой движет один и тот же человеческий фактор, а с течением времени наблюдается тенденция к неуклонному сближению культур и к их постоянному взаимообогащению. Можно полагать, что общечело­веческая, мировая культура и существует, и будет развиваться лишь как некое органическое взаимодействие многообразия и единства. В его основе, с одной стороны, онтологическая непов­торимость каждого индивидуума и каждого народа, с другой — присущая всем людям, независимо от времени и географической точки проживания, солидарность уникального биологического вида, обладающего такой категорией, как «душа», т.е. интеллек­том, нравственностью, волей и эстетическим чувством. В этом смысле человеческая культура едина. Если человек — мера всех вещей, то он является и единой мерой созданной им на Земле культуры.

Самой сильной тенденцией нашей культуры является тенден­ция единения. Поэтому и возникла в политической планетарной культуре идея конвергенции. Одним из ее авторов является акаде-

*Бердяев Н.А. Судьба России. — М., 1918. С. 97—98.

**Подробнее см.:лекция X, п.6.

мик А.Д. Сахаров. Основная его мысль — это процесс взаимного обмена экономической, политической и духовной деятельностью Согласно концепции конвергенции, уже сегодня необходимо раз­вивать будущие формы культуры и цивилизации: метакультуру, метацивилизацию, метаязык и т.д.*

Метакультура — это прежде всего правила общечеловеческой морали, благодаря которым возможно выживание человечества как единого целого; это — международное право, международное соглашение (типа хельсинкских); документы о правах человека и т. п. Что касается метацивилизации, то некоторые ее структуры общеизвестны. Это ООН, включая ЮНЕСКО; это финансовые объединения и ассоциации; это международный суд и междуна­родная полиция и т. п. Их деятельность во многом определяет развитие культуры и цивилизации, будущего человечества.

* Мета (греч. те\я) — между, после.

Лекция IX.

КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ ДРЕВНЕГО МИРА. АНТИЧНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

1. Зарождение культуры.

2. Древний Восток как культурная целостность. Культура Древней Месопотамии (Двуречья). Культура Древнего Египта.

3. Античность. Культура Древней Греции. Культура Древнего Рима.

1. ЗАРОЖДЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

«Возраст» человечества, поданным современной науки, равня­ется примерно одному миллиону лет. Однако история культуры никак не совпадает с этим гигантским сроком; прошло 9/^ этого времени, то есть свыше 900 000 лет, прежде чем человек природ­ный, естественный (можно сказать, младенческий) вырос до со­стояния первоначальной культуры, а из этих оставшихся ста тысяч лет только самые последние 6 тысяч приходятся уже на со­хранившуюся в письменных источниках историю цивилизации как таковой, перешедшей в третье тысячелетие так называемой новой эры.

Исходя из определения культуры как совокупности материаль­ных и духовных ценностей, выработанных в процессе историчес­кого развития человечества, целесообразно ее рассмотрение начать с материальной сферы.

Каменный век — древнейший период в развитии человечества, когда орудия и оружие изготавливались из камня, дерева и кости. Приблизительно хронологические границы каменного века — свы­ше 2 млн. — 6 тыс. лет назад. Он делится на древний (палеолит)— 2 млн. лет — 12 тыс. до н.э.; средний (мезолит) — 12—8 тыс. до н.э. и новый (неолит) — 8—IV тыс. до н.э. Люди занимались собиратель­ством, охотой, рыболовством. Общественные отношения — «пер­вобытное человеческое стадо», затем родовой первобытнообщин­ный строй.

Мезолит — средний каменный век, переход от древнего к но­вому каменному веку (около X—V тыс. до н.э.). В этот период появились лук и стрелы, приручена собака. Мезолит иногда на­зывали также протонеолитом (гр. protos — первый и неолит) или эпипалеолитом {гр. epi — после и палеолит).

Медный век — переходный период от каменного к бронзовому веку (IV—III тыс. до н.э.; иначе называется халколитом (гр. chalkos — медь и litos — камень) или энеолитом (лат. aeneus — медный и гр. litos — камень). Наряду с каменными, деревянными и костяными орудиями появляются медные орудия и изделия, как результат зарождающейся металлургии; вместе с охотой и скотоводством расширяется мотыженное земледелие и, что особенно важно с точки зрения семиотической теории культуры, развиваются эле­менты пиктографии — рисуночного письма, облегчающего духов­ную преемственность между поколениями. К медному веку отно­сится и такое величайшее для судеб цивилизации завоевание, как изобретение колеса.

Бронзовый век — исторический период в развитии человечества, характеризующийся открытием и распространением бронзовых орудий и изделий. Датировка колеблется в зависимости от терри­тории. В районе Средиземноморья ранний бронзовый век — 2500— 2000 гг. до н.э. Это время пирамид, период Древнего царства Егип­та, поздний — Гомеровская Троя. Средний и поздний бронзовый век —хронологические границы библейской истории, время пат­риархов Ветхого Завета — от Авраама до Моисея.

Культура бронзового века охватывает по времени IV — начало I тыс. до н.э. Характеризуется распространением металлургии бронзы, изготовлением из нее орудий труда и оружия; появлени­ем кочевого скотоводства и поливного земледелия, письменнос­ти. Истории известны рабовладельческие цивилизации, относящи­еся к этому периоду на Ближнем Востоке, в Китае, Южной Аме­рике и др.

Железный век — эпоха в первобытной и раннеклассовой исто­рии человечества, характеризующаяся распространением метал­лургии железа и изготовлением железных орудий. Представление о трех веках — каменном, бронзовом и железном — возникло еще в античном мире (Тит Лукреций Кар). Термин «железный век» был введен в науку ок. сер. XIX в. датским археологом К. Томсеном. Период первоначального распространения железной индустрии пережили все страны в разное время. Железный век сравнитель­но с предыдущими археологическими эпохами (каменным и брон­зовым веками) очень короток. Его хронологические границы: от IX—VII вв. до н.э. и до I в. до н.э. (время появления письменных источников, содержащих сведения о западноевропейских племе­нах). Применение железа дало мощный стимул развитию произ­водства и тем самым ускорило общественное развитие.

Духовная сфера культуры формировалась на основе религиоз­но-мифологических представлений. Миф является исторически первой формой культуры, компенсируя недостаточность прак­тического овладения природой через смысловое породнение с нею. Мифологические представления переплетаются с магическим отно­шением к окружающему миру, предполагающим способность воз­действия на предметы и людей через символические поступки или словесные заговоры. В первобытной культуре миф выполняет важ­нейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновы­вает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообраз­ность обрядов и культов, содержит практические правила чело­веческого поведения. Мифология представляет собой как бы философию истории первобытного общества, мировоззрение ко­торого носило по сути дела мифологический характер.

Но в духовно-концептуальной и познавательной сферах жиз­ни этого общества не меньшую роль играли два других пласта его культуры: тотемизм и магия. Предпосылка тотемизма ~ это миф, утверждающий возможность «обращения», т.е. превращения чело­века в животное, миф, основанный на одном из древнейших убеж­дений, что нет принципиальной разницы между человеком и жи­вотным. Тотемизм сохранил свои позиции в современной куль­туре (геральдика, бытовая символика, запреты на употребление в пищу мяса некоторых животных — коров в Индии, собак и ло­шадей у арийских народов).

Универсальной формой религиозных верований в культуре древнего мира является анимизм — вера в существование души и духов как причины явлений природы, вера в одушевленность всей природы. Это понятие в культурологию впервые ввел Э. Тайлор. Анимистическое мировоззрение было своеобразной попыткой понять и объяснить то, что обычно называется причинно-след­ственной обусловленностью. Вера в способность «вселения» раз­ного рода духовных существ в самые неожиданные вещи привела к тому, что магические предметы стали рассматриваться как оду­шевленные, как фетиши. Фетишизм и есть поклонение духовным силам, воплощенным в вещах или связанным с ними, действую­щим через их посредство.

В первобытном обществе зародились и основы искусства (риту­альный танец, мелкая пластика, древнейшие формы мифологичес­кого творчества, наскальные изображения)'. Первобытный чело­век был в такой же мере художником, творцом, как и охотником, воином и т. п. Искусство сопровождало его всегда — от рождения до смерти, было одним из естественных проявлений собственной человеческой сущности.

2. ДРЕВНИЙ ВОСТОК КАК КУЛЬТУРНАЯ ЦЕЛОСТНОСТЬ

Древним Востоком в литературе обычно называется совокуп­ность культур, расположенных на восток и юго-восток от греко-римского мира. Разумеется, сам этот термин является весьма ус­ловным, поскольку граница между греко-римским миром и древ­невосточными культурами никогда не была резкой. С одной стороны, восточные народы иногда проникали далеко на запад. С другой — древние греки, проводя активную колонизацию, выхо­дили далеко на восток. Кроме того, граница между «Востоком» и «Западом» в разные исторические эпохи проводилась по-разному, и ее расположение в процессе исторического рассмотрения сле­дует каждый раз уточнять.

Древний Восток как культурная целостность включает культу­ры Южной Азии и Северной Африки, а также Индии и Китая. По мнению исследователей, древние культуры Южной Америки, культуры майя, ацтеков, инков, хотя в чисто географическом смысле и не являются «Востоком», типологически должны быть отнесены к древневосточной цивилизации. Представляется, что такая точка зрения не лишена оснований, поскольку типологичес­кое сходство действительно очень велико.

Культура Древней Месопотамии (Двуречья)

В IV—III тыс. до н. э. на территории Двуречья — долине рек Тигр и Евфрат — возникла и утвердилась цивилизация высочай­шей культуры, один из древнейших очагов человеческой цивили­зации. При этом в Двуречье стремительно (по историческим мер­кам) сменяли друг друга различные государственные образования, в том числе Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия, Иран, переме­шивались, торговали и воевали друг с другом разные народы, быстро воздвигались и до основания разрушались храмы, крепо­сти, города. Динамичной, разнообразной была история и культу­ра Двуречья.

Древнейшая культура Двуречья — шумеро-аккадская. Именно шумеры, по мнению большинства современных востоковедов, являются родоначальниками всей вавилонской культуры. Их куль­турные достижения бесспорны: шумеры создали первые в чело­веческой истории поэмы о «Золотом веке», написали первые эле­гии, составили первый в мире библиотечный каталог. Шумеры — авторы первых и древнейших в мире медицинских книг — сбор­ника рецептов: они разработали и записали первый календарь зем­ледельца, оставили первые сведения о защитных насаждениях.

Древнейшая на земле письменность — шумерская клинопись — принадлежит этому же народу. Она очень декоративна и, как по­лагают исследователи, берет начало от рисунков. Клинопись воз­никла как идеографическо-ребусное письмо, впоследствии превра­тившееся в словесно-слоговое.

Наследницей шумеро-аккадской цивилизации признана Вавило­ния. В середине II тыс. до н.э. при царе Хаммурапи (правил в 1792— 1750 гг. до н.э.) город Вавилон объединил под своим главенством все области Шумера и Аккада. При Хаммурапи появился знаме­нитый Свод законов, записанный клинописью на двухметровом каменном столбе. В этих законах отразились хозяйственная жизнь, быт, нравы и мировоззрение древних обитателей Двуречья. Со­гласно Своду, каждый человек имел определенные обязанности и права в соответствии с положением, занимаемым на иерархичес­кой лестнице.

В верованиях древних обитателей Двуречья огромную роль иг­рал культ воды. Другим важным культом считался культ небесных светил. Внимание к звездам и планетам способствовало быстро­му развитию математики и астрономии. Так, созданная матема­тиками шестидесятиричная система и по сей день существует в исчислении времен (в минутах, секундах). Вавилонские астроно­мы впервые в истории человечества высчитали законы обращения Солнца, Луны и повторяемость затмений и в целом значительно опередили в астрономических наблюдениях египтян. Накоплен­ные в течение тысячелетий народами Древнего Двуречья знания о мире и его устройстве, сущности и предназначении человека ста­ли исходным материалом для последующих евразийских цивили­заций.

Пафос силы и жестокости характеризует ассирийское искусст­во (I тыс. до н.э.). В нем примечательны изображения грандиоз­ных и высокомерных крылатых быков, с надменными человечес­кими лицами и сверкающими глазами. Беспримерны для миро­вого искусства изображения царской жестокости: сцены сажания

на кол, вырывания у пленных языка, сдирания кожи в присут­ствии царя, что свидетельствует о невысокой религиозности ас­сирийского общества. В городах Ассирии преобладали не культо­вые сооружения, а дворцы и светские постройки, так же, как в рельефах и росписях ассирийских дворцов — не культовые, а свет­ские сюжеты.

Следует отметить архитектуру Вавилона. В городе имелось 24 больших проспекта. Достопримечательности того времени: Ва­вилонская башня — одно из семи «чудес света»; грандиозный се­миярусный зиккурат высотой 90 м.; озелененные террасы Вави­лонской башни или «висячие сады» Семирамиды.

На смену Вавилону и Ассирии пришла в VI в. до н.э. Иранская империя. Искусство Ирана, как полагают исследователи, — более светское и придворное: в нем почти нет той жестокости, прису­щей искусству ассирийцев. В IV в. до н.э. Иран, как и Египет, был завоеван Александром Македонским и включен в сферу влияния

эллинистической культуры.

Государственная религия Ирана — зороастризм (по имени ос­нователя этой религии Заратуштры — Зороастра в европейской транскрипции). Исходные положения зороастризма — поклонение огню и вера в борьбу добра — света со злом и тьмой, которая ле­жит в основе мироздания.

Смена господствующей религии относится к VII в., когда Иран был завоеван арабами, ради утверждения новой веры (ислама) раз­рушавшими цветущие города. Территория государства получила название Ирак.

Культура Древнего Египта

Древний Египет — первая великая могущественная держава, претендовавшая на мировое господство. Это было сильное госу­дарство. Основные принципы, на которых строилась верховная власть Египта, — её незыблемость и непостижимость.

История культуры Древнего Египта делится на следующие 'этапы: додинастический период (V—IV тыс. до н.э.). Раннее цар­ство (ок. 3000-2000 до н.э.), Древнее царство (XXVIII—XXIII вв. до н.э.), Среднее царство (XXI—XVIII вв. до н.э.). Новое царство (XVI—XI вв. до н.э.), Поздний период (XI — IV вв. до н.э.).

Сакральный характер древнеегипетской культуры проявляет­ся в ее глубокой символичности. Главные символы: сфинкс, фа­раон, боги Ра и Осирис, пирамида, анкх.

Сфинкс как олицетворение тайной мудрости — универсальный символ цивилизации Древнего Египта, имеющий облик фантастического существа с человеческим лицом и телом льва. Он рас­крывает загадку сущности человека, которая мыслилась египтя­нами как сочетание духовного и природного естества, мысли­тельной и физической силы. Выступая в качестве посредника между царством живых (бога Ра) и царством мертвых (бога Оси­риса), сфинкс словно говорит: человеческая жизнь — это крат­ковременный промежуток между двумя несоразмерными про­странствами — прошедшего и будущего. Самый большой сфинкс выполнен в первой половине I тыс. до н.э., он до сих пор стере­жет пирамиду Хефрена. Сфинкс высечен из цельной скалы: его голова в 30 раз больше человеческой, а длина тела 57 м.

Сфинкс выступает олицетворением фараона, имеющего двой­ную природу: божественную и человеческую. В Дрернем Египте фараон считался потомком и наместником богов, призванным устанавливать божественный порядок и вершить справедливость (маат) на земле. Человек не вправе нарушать устновленные бога­ми и фараонами законы, а должен повиноваться им.

Священный атрибут богов, знак их мудрости и власти, — анкх или египетский крест с петлей, «ключ Нила». Он символизирует жизнь как точку сообщения между мирами — божественным и земным, духовным и материальным. Анкх выражает фундамен­тальную для древнеегипетской культуры идею бессмертия чело­веческого существования. Смерть рассматривалась как переход к иной, лучшей жизни.

Египтяне полагали, что вечной, нехрупкой душе удобнее все­го вернуться в свое прежнее и отныне — тоже вечное тело внутри мощной и защищенной от света и посторонних взглядов усыпаль­ницы — пирамиды. Пирамиды строились для фараонов и знати, хотя по вероучению египетских жрецов всякий человек, а не толь­ко царь или вельможа обладал вечной жизненной силой — «ка», т.е. бессмертием, при условии, что будет полностью соблюден ри­туал погребения. Забота о сохранении тела умершего привела к воз­никновению искусства изготовления мумий и бальзамирования.

Идея бессмертия, неуничтожимости человеческой сущности нашла наглядное воплощение в произведениях архитектуры (пи­рамиды фараонов Хеопса, Хефрена и Микерина), в скульптуре (статуи царевича Рахотепа и его супруги Нофрет), в живописи (росписи гробниц в Саккаре, в Луксоре) и в литературе («Тексты пирамид»). Изобразительное и монументальное искусство несет на себе печать египетской культуры в целом.

Важнейшая составная часть культуры Древнего Египта — ри­суночное символическое письмо (иероглифы). Характерно, что в

дальнейшем оно превратилось в слоговое. Тайна древнеегипетс­ких иероглифов разгадана лишь в XIX в. французским ученым Франсуа Шампольоном.

В духовной культуре особое значение приобретают просвещение (создание при дворцах фараонов, а затем и в храмах первоначаль­ных школ, позднее в крупных государственных учреждениях, где шло обучение чтению, письму, счету); техника (мотыги, арки, гон­чарный круг, журавль, водоподъемное колесо и др.); технология (обработка металла, бронзы, меди, золота, серебра, керамики, тка­чество); наука — астрономия (знаки зодиака, изобретение кален­даря^; математика (введение десятичной системы исчисления, дроби, элементы алгебраических исчислений, вычислена поверх­ность шара и др.); медицина (бальзамирование, знание анатомии, зачатки терапии, хирургии, стоматологии); география — торговля и военные экспедиции расширили познания в этой области. В це­лом следует считать, что зарождение и развитие научных представ­лений египтян тяготело к естественным наукам. Не случайно гре­ки всегда смотрели на египтян как на страну древнейшей мудрос­ти и считали египтян своими учителями.

3.АНТИЧНОСТЬ

Понятие «античность» появилось в эпоху Возрождения, когда итальянские гуманисты ввели термин «античный» (лат. antiguus — древний) для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. Не умаляя значения других древних циви­лизаций, следует признать, что особое влияние на историю народов Европы оказали Древняя Греция, эллинистические государства и Древний Рим.

Культура Древней Греции

С великолепных образцов греческого гения, проявившихся во всех сферах духовной и социально-политической жизни — в по­эзии, архитектуре, скульптуре, живописи, политике, науке и пра­ве, начинается наше знакомство с мировой культурой. Греки со­здали науку, которую некоторые исследователи называют «мыш­лением по способу греков». Целая плеяда блестящих имен открывает страницы античной культуры: писатели и поэты Гомер, Гесиод, Эзоп, драматурги Эсхил, Софокл, Еврипид, историки Геродот, Фукидид, математики Евклид и Пифагор, философы Сократ, Платон, Аристотель... Этот список —только небольшая часть интеллектуальной элиты Древней Греции. В истории античной Греции выделяют следующие периоды: го­меровский и раннеархаический (IX—VIII вв. до н.э. — распад ро-доплеменного общества); (VII—VI вв. до н.э. — становление ра­бовладельческих государств — полисов); классический (V в. — до последней трети IV в. до н.э. — расцвет полисов); эллинистичес­кий (последняя треть IV в. —до сер. II в. до н.э. — упадок поли­сов, империя Македонского, эллинистические государства).

Однако до античности в истории Древней Греции существова­ла крито-микенская культура. Ее центрами считались остров Крит и город Микены. Время возникновения критской культуры (или минойской — по имени легендарного царя Крита Миноса) — ру­беж III—II тыс. до н.э. Пережив периоды подъема и упадка, она просуществовала примерно до 1200 г. до н.э.

Вся жизнь на Крите сосредоточивалась вокруг дворцов, воспри­нимавшихся как единый архитектурный ансамбль. Особого вни­мания заслуживает замечательная настенная живопись внутри помещений, коридоров и портиков. Среди памятников ремесел и искусств критской цивилизации, дошедших до нас, — прекрасные фрески, замечательные бронзовые статуэтки, оружие и великолеп­ная полихромная (многоцветная) керамика. Символом вечного обновления природы, материнства, женственности была Великая богиня (Владычица) — центральная фигура минойского пантеона богов.

Важную роль в жизни Крита играла религия, там сложилась особая форма царской власти — теократия, при которой светс­кая и духовная власть принадлежала одному лицу.

Расцвет микенской (или ахейской) цивилизации приходится на XV—XIII вв. до н.э. Как и на Крите, основное воплощение куль­туры — дворцы. Наиболее значительные из них найдены в Мике-нах, Тиринфе, Пилосе, Афинах, Иолке. В этот период на смену шахтным погребениям приходит новый вид царской усыпальни­цы — толос (или купольная гробница). Самый большой из них — гробница Атрея в Микенах. Ахейцы, захватив в XV в. до н.э. Крит, переняли у минойцев письменность.

В конце XIII в. до н.э. огромная масса северобалканских вар­варских, не затронутых крито-микенской цивилизацией племен устремилась на юг. Ведущую роль в этом переселении народов играло греческое племя дорийцев. Они обладали большим преиму­ществом перед ахейцами — более эффективным, чем бронзовое, железным оружием. Именно с приходом дорийцев в XII—XI вв. до н.э. начинается в Греции железный век, и именно в это время прекращает свое существование крито-микенская цивилизация.

Культура гомеровского периода. Следующий период греческой истории обычно называют гомеровским —по имени великого Го­мера. Его прекрасные поэмы «Илиада» и «Одиссея», созданные в VIII в. до н.э., — важнейший источник информации об этом вре­мени. В этот период происходит как бы накопление сил перед новым стремительным подъемом. Огромное значение имело ко­ренное обновление технической базы — широкое распростране­ние железа и его внедрение в производство. Это подготовило путь исторического развития, вступив на который, греки смогли в те­чение 3—4 веков достигнуть невиданных в истории человечества высот культурного и социального прогресса, оставив далеко по­зади своих соседей как на Востоке, так и на Западе.

Культура архаического периода. Архаический период греческой истории охватывает VIII—VI вв. до н.э. В это время проходила Великая колонизация — освоение греками побережий Средизем­ного, Черного и Мраморного морей. В результате греческий мир вышел из состояния изоляции, в котором оказался после круше­ния крито-микенской культуры. Греки научились многому у дру­гих народов: у лидийцев — чеканке монет, у финикийцев — ал­фавитному письму, которое они усовершенствовали. На развитие науки и искусства оказали влияние также достижения Древнего Вавилона и Египта. Эти и другие элементы чужих культур орга­нично вошли в греческую культуру.

В VIII—VI вв. до н. э. в Греции социально-экономическое и политическое развитие достигло такого уровня, который придав античному обществу особую специфику по сравнению с другими цивилизациями древности. К этим явлениям относятся: класси­ческое рабство, система денежного обращения и рынка, полис — основная форма политической организации, идеи суверенитета народа и демократическая форма правления. Наиболее крупные полисы — Афины, Спарта, Коринф, Аргос, Фивы. Важными цен­трами экономических, политических, культурных связей между полисами становятся общегреческие святилища, возникновению которых способствовало создание единого пантеона богов в ре­зультате слияния местных культов.

Важной составляющей духовной жизни была мифология, чрез­вычайно богатая и увлекательная. Более двух тысячелетий она остается источником вдохновения многих поэтов и художников. Замечательно творчество Гесиода (VIII—VII вв. до н.э.), написав­шего поэмы «Теогония» (о происхождении богов) и «Труды и дни». В «Теогонии» предпринята попытка систематизировать не только родословную богов, но и историю происхождения мира. В истории античной Греции выделяют следующие периоды: го­меровский и раннеархаический (IX—VIII вв. до н.э. — распад родоплеменного общества); (VII—VI вв. до н.э. — становление ра­бовладельческих государств — полисов); классический (V в. — до последней трети IV в. до н.э. — расцвет полисов); эллинистичес­кий (последняя треть IV в. —до сер. II в. до н.э. — упадок поли­сов, империя Македонского, эллинистические государства).

Однако до античности в истории Древней Греции существова­ла крито-микенская культура. Ее центрами считались остров Крит и город Микены. Время возникновения критской культуры (или минойской — по имени легендарного царя Крита Миноса) — ру­беж III—II тыс. до н.э. Пережив периоды подъема и упадка, она просуществовала примерно до 1200 г. до н.э.

Вся жизнь на Крите сосредоточивалась вокруг дворцов, воспри­нимавшихся как единый архитектурный ансамбль. Особого вни­мания заслуживает замечательная настенная живопись внутри помещений, коридоров и портиков. Среди памятников ремесел и искусств критской цивилизации, дошедших до нас, — прекрасные фрески, замечательные бронзовые статуэтки, оружие и великолеп­ная полихромная (многоцветная) керамика. Символом вечного обновления природы, материнства, женственности была Великая богиня (Владычица) — центральная фигура минойского пантеона богов.

Важную роль в жизни Крита играла религия, там сложилась особая форма царской власти — теократия, при которой светс­кая и духовная власть принадлежала одному лицу.

Расцвет микенской (или ахейской) цивилизации приходится на XV—XIII вв. до н.э. Как и на Крите, основное воплощение куль­туры — дворцы. Наиболее значительные из них найдены в Мике-нах, Тиринфе, Пилосе, Афинах, Иолке. В этот период на смену шахтным погребениям приходит новый вид царской усыпальни­цы — толос (или купольная гробница). Самый большой из них — гробница Атрея в Микенах. Ахейцы, захватив в XV в. до н.э. Крит, переняли у минойцев письменность.

В конце XIII в. до н.э. огромная масса северобалканских вар­варских, не затронутых крито-микенской цивилизацией племен устремилась на юг. Ведущую роль в этом переселении народов играло греческое племя дорийцев. Они обладали большим преиму­ществом перед ахейцами — более эффективным, чем бронзовое, железным оружием. Именно с приходом дорийцев в XII—XI вв. до н.э. начинается в Греции железный век, и именно в это время прекращает свое существование крито-микенская цивилизация.

Культура гомеровского периода. Следующий период греческой истории обычно называют гомеровским — по имени великого Го­мера. Его прекрасные поэмы «Илиада» и «Одиссея», созданные в VIII в. до н.э., — важнейший источник информации об этом вре­мени. В этот период происходит как бы накопление сил перед новым стремительным подъемом. Огромное значение имело ко­ренное обновление технической базы — широкое распростране­ние железа и его внедрение в производство. Это подготовило путь исторического развития, вступив на который, греки смогли в те­чение 3—4 веков достигнуть невиданных в истории человечества высот культурного и социального прогресса, оставив далеко по­зади своих соседей как на Востоке, так и на Западе.

Культура архаического периода. Архаический период греческой истории охватывает VIII—VI вв. до н.э. В это время проходила Великая колонизация — освоение греками побережий Средизем­ного, Черного и Мраморного морей. В результате греческий мир вышел из состояния изоляции, в котором оказался после круше­ния крито-микенской культуры. Греки научились многому у дру­гих народов: у лидийцев — чеканке монет, у финикийцев — ал­фавитному письму, которое они усовершенствовали. На развитие науки и искусства оказали влияние также достижения Древнего Вавилона и Египта. Эти и другие элементы чужих культур орга­нично вошли в греческую культуру.

В VIII—VI вв. до н. э. в Греции социально-экономическое и политическое развитие достигло такого уровня, который придал античному обществу особую специфику по сравнению с другими цивилизациями древности. К этим явлениям относятся: класси­ческое рабство, система денежного обращения и рынка, полис — основная форма политической организации, идеи суверенитета народа и демократическая форма правления. Наиболее крупные полисы — Афины, Спарта, Коринф, Аргос, Фивы. Важными цен­трами экономических, политических, культурных связей между полисами становятся общегреческие святилища, возникновению которых способствовало создание единого пантеона богов в ре­зультате слияния местных культов.

Важной составляющей духовной жизни были мифология, чрез­вычайно богатая и увлекательная. Более двух тысячелетий она остается источником вдохновения многих поэтов и художников. Замечательно творчество Гесиода (VIII—VII вв. до н.э.), написав­шего поэмы «Теогония» (о происхождении богов) и «Труды и дни». В «Теогонии» предпринята попытка систематизировать не только родословную богов, но и историю происхождения мира. В эпоху архаики возникла первая философская система антич­ности — натурфилософия. Ее представители (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) пытались осмыслить природу и ее закономернос­ти, выявить первооснову всего сущего, при этом они восприни­мали мир как единое материальное целое. Пифагор (VI в. до н.э.) и его последователи шли по той же линии исследования перво­причины мира, основой всего сущего они считали числа и число­вые отношения, внесли значительный вклад в развитие математи­ки, астрономии и теории музыки.

В VIII—VI вв. до н.э. зарождается греческая историография. К этому же времени относится и возникновение греческого те­атра.

Несмотря на то, что в архаический период Греция не представ­ляла собой единой страны, регулярные торговые связи между от­дельными полисами вели к формированию этнического самосоз­нания — греки постепенно стали осознавать себя единым наро­дом, отличным от других. Одним из проявлений такого самосознания были знаменитые Олимпийские игры (первые — в 776 г. до н.э.), на которые допускались только эллины.

Классический период (от рубежа VI—V вв. до н. э. до 339 г. до н.э.) — расцвет полисной организации общества. Свобода во всех сферах общественной жизни — особая гордость граждан гречес­кого полиса.

Центром греческой культуры стали Афины. Афинское государ­ство только за одно столетие (V в. до н. э.) дало человечеству та­ких вечных «спутников» его истории и культуры, как Сократ и Платон, Эсхил, Софокл, Еврипид и Аристофан, Фидий и Фукидид, Фемистокл, Перикл, Ксенофонт. Этот феномен назван «гре­ческим чудом».

Внешнее проявление внутренней свободы греков — их демок­ратия. Становление греческой демократии начинается с «военной демократии» гомеровских времен, затем реформы Солона и Клисфена (VI в. до н.э.), и, наконец, ее развитие в «золотой век» Перикла (время правления 490—429 до н.э.). Граждане полиса, подражая природе и богам, обслуживаемые рабами, вполне наслаждались благами жизни в благоустроенных, по их представлению, неболь­ших государствах, ощущая себя подлинно независимыми и полнов­ластными. Сложилось убеждение, что быть гражданином—значит быть прекрасным. Ощущение близости перспектив нашло отраже­ние в другом важнейшем (наряду с агонистикой — состязательнос­тью) элементе древнегреческого бытия и культуры — принципе калокагатии (от слова «колос» — прекрасный и «кай агатос» — доб­лестный), объединяющем физические и нравственные добродете­ли. Вырабатывалась и полисная система ценностей: твердая уверен­ность в том, что полис — высшее благо, что существование чело­века вне его рамок невозможно, а благополучие отдельного лица зависит от благополучия полиса. К его ценностям относились и признание превосходства земледельческого труда над всеми други­ми видами деятельности (исключение составляла лишь Спарта), осуждение стремления к прибыли, желание сохранить неизменны­ми и экономическую основу, и все остальные условия жизни по­лиса, приоритет традиций.

Особую отличительную черту от других цивилизаций составля­ет античный антропоцентризм. Именно в Афинах философ Прота-гор из Абдеры (ок. 490 — ок. 420 до н.э.) провозглашает знамени­тое изречение «человек есть мера всех вещей», а в софокловской «Антигоне» лучше всего выражено удивление свершениями чело­века. Для греков человек —олицетворение всего сущего, прообраз всего созданного и создаваемого; он стал не только преобладающей, но почти единственной темой классического искусства. Такое са­мочувствие греков отразилось в искусстве архаического и класси­ческого периодов, которое не знает образцов не только духовного, но и телесного страдания. Мирон, Поликлет, Фидий — величай­шие скульпторы этой поры — изображали богов и героев. Их «олим­пийское» спокойствие, величественность, состояние духа, лишен­ное сомнений и волнений, выражают то совершенство, которого человек если и не достиг, то достичь может и должен.

Только в IV в. до н.э. — поздняя классика, — когда греки об­наружили в жизни новые, неподвластные им грани, место вели­чия постепенно начинают занимать человеческие переживания, страсти, порывы. Эти процессы проявляются как в скульптуре, так и в литературе. Трагедии Эсхила (поздняя архаика) выражают идеи (идеальное долженствование) человеческого подвига, патриоти­ческого долга вообще. Софокл (классика) славит уже человека, причем сам он говорит, что изображает люде и, какими они дол­жны быть. Еврипид (поздняя классика) стремится показать людей такими, каковы они в действительности, со всеми их слабостями и пороками.

В V в. до н.э. активно развивается греческая историография. «Отцом истории» еще древние называли Геродота (454—430 гг. до н.э.). Он написал законченное, прекрасно изложенное произведе­ние — «Историю», на основе сюжетов греко-персидских войн. Великий историк античности Фукидид (ок. 460-^400 гг. до н.э.) в своей «Истории Пелопоннесской войны» впервые применил на учно-критический метод, попытался раскрыть причинные связи событий и тем самым способствовать росту политических знаний.

Главная задача искусства V в. до н.э., его основа — правдивое изображение человека, сильного, энергичного, полного достоин­ства и равновесия душевных сил — победителя в персидских вой­нах, свободного гражданина полиса. В это время расцвета дости­гает реалистическая скульптура в мраморе (который, как в архаи­ческую эпоху, раскрашивали) и бронзе. Великолепны работы Фидия («Афина-Воительница», «Афина-Парфенос» для Парфенона в Афинах, «Зевс» — для храма в Олимпии), Мирона («Дискобол»), Поликлета (статуя Геры, выполненная из золота и слоновой кос­ти, «Дорифор», «Раненая амазонка»).

Гармония, соразмерность, классические пропорции — вот то, что завораживает нас в античном искусстве и на века определило ев­ропейские каноны красоты и совершенства. Чувства порядка и меры — важнейшие для античности: зло понималось как безмер­ность, а благо — как умеренность. «Меру во всем соблюдай!» — учил древнегреческий поэт Гесиод. «Ничего слишком!» — гласи­ла надпись над входом в святилище Аполлона в Дельфах.

Цивилизация эллинизма. В последние десятилетия IV в. до н.э. наступил конец классической культуры античной Эллады. Нача­ло этому положил Восточный поход Александра Македонского (356—323 до н.э.) и массовый колонизационный поток эллинов во вновь завоеванные земли. Это привело к разрушению полисной демократии. В результате постепенно сложилась новая ступень развития материальной и духовной культуры, форм политической организации и социальных отношений народов Средиземноморья, Передней Азии и прилегающих районов. Распространение и вли­яние цивилизации эллинизма было чрезвычайно широким: Запад­ная и Восточная Европа, Передняя и Центральная Азия, Север­ная Африка. Наступила эпоха эллинизма — синтез эллинской и восточной культур. Благодаря этому синтезу возникает общий культурный язык, легший в основу всей последующей истории европейской культуры.

Культура эллинистической цивилизации сочетала в себе мест­ные устойчивые традиции с традициями культуры, привнесенной завоевателями и переселенцами, греками и негреками.

Эти изменения обусловили потребность эллинов разобраться в своем внутреннем мире. Навстречу этой потребности шли новые философские течения: киники, эпикуреизм, стоицизм (философия в Греции всегда считалась не столько предметом изучения, сколь­ко руководительницею жизни). Главным был вопрос: откуда бе­рутся зло и несправедливость в мире и как жить, чтобы сохранить хотя бы моральную, внутреннюю независимость и свободу?

Даже беглое перечисление достижений культуры эллинизма показывает ее непреходящее значение в истории человечества. Эллинизм обогатил мировую цивилизацию новыми открытиями в области научных знаний и изобретательства. Достаточно назвать в этой связи имена Евклида (III в, до н.э.) и Архимеда (ок. 287— 212 до н.э.) В рамках философии зародились и получили разви­тие социальные утопии, описывающие идеальное общественное устройство. Сокровищница мирового искусства пополнилась та­кими шедеврами, как алтарь Зевса в Пергаме, статуи Венеры Милосской и Ники Самофракийской, скульптурная группа Лаокоон. Появились общественные здания нового типа: библиотека, мусейон, служивший центром работ и применения научных зна­ний. Эти и другие достижения культуры, унаследованные позднее Византийской империей, арабами, вошли в золотой фонд обще­человеческой культуры.

Достоинство греческой культуры и в том, что она открыла че­ловека-гражданина, провозгласив верховенство его разума и сво­боды, идеалы демократии и гуманизма. Истории неведомы более выдающиеся открытия, ибо для человека нет ничего более цен­ного, чем сам человек.

Принято считать, что собственно греческий период античной истории заканчивается падением под натиском римлян г. Коринфа в 146 г. до н. э.

Культура Древнего Рима

Древнеримская культура — совокупность достижений в облас­ти духовной и материальной культуры Римской республики (V—I вв. до н.э.) и Римской империи (I в. до н.э. —V в. н.э.). По­нятие древнеримской культуры в узком смысле слова относится только к культуре римской Италии, -а в широком — к культуре объединенного римлянами Средиземноморья.

Древнеримская цивилизация прошла сложный путь развития от культуры римской общины города-государства, впитав культур­ные традиции Древней Греции, испытав влияние народов древ­него Востока. Римская культура стала питательной почвой куль­туры романо-германских народов Европы. Она дала миру клас­сические образцы военного искусства, государственного устройства, права, градостроительства и многое другое,

Историю Древнего Рима принято делить на три основных пе­риода: царский (VIII — начало VI вв. до н.э.); республиканский и общество должны идти на самоограничение. Человек, забывший об интересах общества, и правитель, забывший об интересах граж­дан, — не римляне, а варвары. Противоположностью варварства является культура, и потому самое главное в Римской республи­ке то, что она — государство культуры.

Взаимодействие греческого и римского элементов в культуре со­здали европейскую цивилизацию, европейца как культурный фено­мен: единство слова и дела, идеи и воплощения, теории и прак­тики, гармонии и пользы — вот то драгоценное наследие антич­ности, которое, чем дальше, тем больше, привлекает к себе восхищенные взоры.

Именно от античности нынешние европейская и американская цивилизации унаследовали:

основы современных наук, хотя их отдельные элементы нача­ли формироваться еще в более древних обществах — у шумеров, на территориях нынешнего Египта, Китая и Индии; основные эстетические формы, о чем свидетельствует общий стиль совре­менного западного искусства и архитектуры по сравнению с от­нюдь не похожими на них восточными образцами; основные нор­мы государственности и права, до сих пор составляющие теоре­тический фундамент западной демократии с ее разделением властей, выборностью, равенством граждан перед законом и т.п.;

основные нравственные нормы и основную религию — христиан­ство, возникшее в условиях кризиса античной цивилизации.

Лекция X.

КУЛЬТУРА СТРАН ВОСТОКА:

ОСОБЕННОСТИ И ТИПЫ КУЛЬТУР.

1.Особенности цивилизаций восточного типа.

2.Религии.

3.Социальные структуры Востока.

4.Мусульманский мир.

5.Феномен японской культуры и цивилизации.

6.Культурная дихотомия «Восток-Запад».

1. ОСОБЕННОСТИ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ВОСТОЧНОГО ТИПА

Тип циклического развития, возникший в глубокой древности, в разных вариантах имеет широкое распространение и сейчас. Поскольку главные черты сформулированы на примере стран Востока — прежде всего Индии, Китая, где он нашел классичес­кое выражение, его можно назвать восточным типом цивилиза­ции. Эта цивилизация охватывает большой временной отрезок — с середины II тыс. до н.э. по XVII в. н.э.

Общество, относящееся к подобному типу развития, существует в рамках исторического времени, образующего: прошлое, настоя­щее и будущее. Однако представление о времени имеет свои осо­бенности: время земное, в котором живут люди, и время небес­ное, в котором обитают боги, течет как бы одновременно. На Востоке боги, небесные силы рассматриваются как часть живой природы — будучи рядом с людьми, они участвуют в их жизни и влияют на нее. Душа человека на Востоке считается бессмертной и лишь меняет форму проявления. Так, существуют в настоящем, но в другой форме, умершие предки (прошлое), и неродившиеся потомки (т.е. будущее). В некоторых обществах время восприни­мается как циклическое, периодически возвращающееся к исход­ной точке. С подобными представлениями о времени связана по­этизация прошлого. «Золотой век» для этих народов всегда в про­шлом, которое содержит образцы поступков и действий. Устойчивость восточной цивилизации — главная особенность Востока. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый ры­вок (античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономичес­ких структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплош­ная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации, а органично, вписываются в старое и растворяются в нем. Восток очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые ему элементы. Так, нашествия «варваров» не только не уничто­жили Китайское государство, но даже не прервали его существо­вания.

Кроме того (в отличие от Европы), Восток всегда был многоконфессиональным. И даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживается с иными традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие бы потрясения ни происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми.

Второй важной особенностью Востока являлось то, что обще­ство здесь не утратило связи с природой. Цивилизации Востока и Европы в этом отношении шли разными путями. Европейцы из­брали простой путь. Убедив себя, что человек есть венец творе­ния и все в этом мире создано исключительно для его пользова­ния, европейцы принялись расхищать богатства природы и пере­краивать ее на свой лад, не считаясь с наносимым ей ущербом. В отличие от них человек Востока никогда не терял связи со сре­дой обитания. Свои помыслы он направил не на создание меха­низмов, возмещающих собственное несовершенство, а, напротив, на совершенствование своей души и тела.

Китайская философия, например, учила, что мир изначально совершенен, гармония внутренне присуща ему, поэтому его не нужно переделывать. Напротив, нужно самоустраниться, уподо­биться природе, чтобы не мешать существованию гармонии. Из­начально природе присущи пять совершенств: человечность (жень), чувство долга (и), благопристойность (ли), искренность (синь) и мудрость (чжи). С точки зрения великого китайского философа Конфуция (551—479 до н.э.), личность получает свое со­держание непосредственно от природы. Природа награждает ее талантом, и ее талант — следствие могучего творческого процесса в природе. Следовательно, в этом мире человек — не господин, а

Под варварами здесь понимаются кочевые племена, жившие на границах Китая и находившиеся на стадии разложения первобытнообщинного строя.

лишь одна из составных частей природы. А раз так, то целью че­ловека должна являться не вражда, а стремление быть с приро­дой в гармонии и, познав основные ее законы, постараться не противоречить им. Показательно, что даже стили различных бое­вых искусств произошли из наблюдений за движениями диких зверей (тигра, медведя, обезьяны и др.). До сих пор не имеет себе равных восточная медицина.

Таким образом, в основе гармонии общества и природы лежала идея социо-этико-политического порядка, санкционированного великим Небом. И эта идея поддерживалась и развивалась в уче­ниях даосизма и конфуцианства.

Не испортил эту идею и буддизм, составивший вместе с дао­сизмом и конфуцианством философско-религиозную триаду (саньцзяо), духовный стержень китайской культуры.

Глубоким значением единства человека и природы проникну­та культура Индии. Об этом свидетельствуют источники древней письменности —религиозно-философские тексты («Веды», «Ригведы» и «Упанишады»). В них ставятся вопросы о едином творении мира, о назначении человека, т.е. выдвигаются и обсуждаются вопросы космологии (устройства мира), теологии (учения о боге), сотериологии (учения о спасении). В данном контексте принци­пиальным выступает то обстоятельство, что авторы ведических гимнов, переходя от единства мира к его многообразию, «усмат­ривают единый закон развертывания этого многообразия (одно­временно космический, социальный и моральный)»*.

Важность указанного закона (именуется «ритой», реже «дхармой») состоит в том, что он, с одной стороны, открывает путь к микрокосмосу, где господствует закон, воздаяния за доброе и злое — карма, с другой — включает социоприродный порядок в порядок космический. Идея кармы, как и идея вечного круго­ворота жизни, перерождения души (сансары), направляла раз­мышления о жизненном пути в русло самосовершенствования:

твое перерождение определяется суммой хорошего и плохого в жизни предыдущей. С этим многие современные ученые свя­зывают характерные для всей индийской культуры признаки род­ственности всего живого в природе, неутилитарное отношение к ней, стремление к изменению не внешнего мира, а внутрен­него — самоограничение, самосовершенствование.

Отличительной чертой индо-буддийской культуры являлось почитание знаний. Древнеиндийские афоризмы гласят: «Высшим

* Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. — М., 1983. С. 38

благом среди всех зовут знание: его не отнять, оно неоценимо, оно никогда не иссякает»; «не сравнится власть с ученостью. Царя чтут лишь в его стране, ученого — повсюду»; «лишенный знания — словно скотина».

Для цивилизаций Востока характерна особенная привержен­ность традициям. Возникающее новое получает оправдание толь­ко тогда, когда можно подыскать что-нибудь подобное в древно­сти. Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменя­ясь, но сохраняя при этом обязательно черты сходства. На протяжении 3000 лет на Востоке можно было встретить в стихах одни и те же размеры, мелодии и т.д. В Китае любое неоправдан­ное нарушение традиций (даже самых незначительных) осужда­лось.

В Индии особая приверженность традициям в социальной жиз­ни проявлялась в организации сельской общины. На протяжении многих веков сельская община защищалась от произвола центра религиозными верованиями, обычаями, традициями. Замкнутый образ жизни общин ставил их вне политических бурь и потрясе­ний. «Основой политического строя, —писал выдающийся поли­тический деятель Индии Дж. Неру (1889—1964), —была самоуп­равляющаяся деревня, которая сохранялась без существенных из­менений, в то время как правители приходили и уходили. Новые переселения извне и захватчики затрагивали лишь поверхность этого строя, но не его корни. Власть государства при всем ее внеш­нем деспотизме обуздывалась тысячами обычаев и законодатель­ных ограничений, и ни один правитель не мог свободно нарушать права и привилегии сельской общины»*.

2.РЕЛИГИЯ

• Один из показателей в характеристике любой цивилизации — отношение к религии. На Востоке это отношение весьма отлича­ется от западного. Да и сами религии здесь разнообразны. К при­меру, конфуцианство. Его называют религией, но это, скорее, на­бор правил и норм, определяющих жизнь человека в обществе. Боги не очень-то волнуют Конфуция. «Богов я почитаю, но дер­жусь от них подальше» — вот его жизненный принцип.

Другая религия —индуизм (Индия). В ней боги, вроде бы вла­ствуя над природой, одновременно являются ее частью и находят­ся в зависимости от нее. Пример: на Западе монахи вели правед-

* Неру Д. Открытгс Индии. Кн 1. — М., 1989. С. 223—224.

ный аскетический образ жизни, так как именно такая жизнь угод­на Богу и обеспечивает райское блаженство. В индуизме же аске­тизм —способ сравняться с богами, а иногда и превзойти их. От­шельник-индус благодаря аскетизму приобретал такую силу, что мог налагать на богов проклятье и насылать на них всяческие не­счастья.

Зная могучую силу аскетизма, ему нередко следуют и сами боги. Еще одной религией, возникшей на Востоке и ставшей впоследствии мировой, является буддизм. Его основатель — Буд­да — одновременно представляет собой и некий космический разум, с которым стремятся слиться его последователи путем освобождения от суетных желаний и страстей, привязывающих людей к Земле и заставляющих рождаться вновь и вновь в раз­ных обликах. Достигнув же нирваны (просветления), человек переходит в новое качество — неземное. И, наконец, в даосизме (возникшем в Китае) бог как таковой вообще отсутствовал. Вме­сто него здесь присутствовало понятие «дао» (путь) — некая пер­вооснова всех вещей, познав законы которой и следуя им, чело­век становился совершенным.

Религии Востока — это прежде всего пути самосовершенство­вания, а через них — и совершенствования окружающего мира.

Существенную часть мировоззрения людей Востока составля­ла вера в бесконечную цепь смертей и возрождений каждого че­ловека в разных обликах, причем будущий человеческий облик следовало заслужить праведной жизнью. В противном случае воз­никала опасность возродиться кем угодно. Подобная теория по­родила представление о вечном движении всего живого в замкну­том цикле (все когда-то уже было и когда-нибудь повторится вновь).

Отсюда же берет происхождение и знаменитый фатализм Вос­тока — вера в невозможность и ненужность изменения предназ­наченной судьбы. Вот как рассуждал Конфуций, заехавший в раз­бойничьи земли: «Если небу угодно погубить мудрость, заключен­ную во мне, — так и будет. А если нет, то что могут сделать мне эти разбойники?».

3. СОЦИАЛЬНЫЕ СТРУКТУРЫ ВОСТОКА

Социальные структуры Востока весьма разнообразны: здесь и замкнугые касты (Индия), и возможность перехода из одной со­циальной группы в другую путем сдачи государственных экзаме нов (Китай). Не менее причудливыми были и политико-экономи­ческие формы. Так, империю Тан в Китае именуют феодальным государством. Однако со своих земель китайская знать не полу­чала ни гроша. Все доходы поступали в казну, а уже оттуда (в виде жалованья) к феодалам, занимавшим различные посты в государ­ственном аппарате. Этим они низводились фактически до роли простых чиновников. Социальные роли в обществе были четко закреплены, и изменения в положении его членов жестко конт­ролировались. Конфуций говорил: «Правитель должен быть пра­вителем, а подданный —подданным, отец—отцом, а сын —сы­ном». Казалось бы, какая тут особая мудрость. Однако речь идет о важном: в человеческом сообществе каждый играет определен­ную роль и менять ее человеку не дано.

Поскольку общество восточного типа было построено на прин­ципах коллективизма, там отсутствовала классовая структура и классовые категории к нему неприменимы. Это страны, где не существовало рыночной экономики и ярко выраженной социаль­но-классовой дифференциации. В таком обществе есть бедные, есть богатые, но нет собственности как производящего и умно­жающегося капитала. Понятие частной собственности в полном смысле отсутствовало. Речь могла идти о коллективном (община, племя, корпоративное объединение) праве на пользование, вла­дение ресурсами (водой, землей и т.п.). Верховным собственни­ком всего выступало государство, власть. Принадлежность к вла­сти (должность) опосредованно давала право на собственность (она могла быть и наследственной). Но это не частная собствен­ность.

Восточное общество построено на особом типе связей, которые имели исключительно вертикальный характер, т.е. все связи в обществе замкнуты на властных структурах. Горизонтальные, не­зависимые от власти, связи (экономические, духовные, полити­ческие) межу общинами отсутствуют. Власть единоличного пра­вителя ничем не ограничена, и он рассматривался как наместник бога на земле. Тип государства — деспотия. Подобное устройство находило опору в религиозных системах. Конфуций выдвинул тезис: государство — это та же семья, хотя и большая. Ему при­надлежит идея разумного управления государством через мудрых и справедливых чиновников. Добродетельное правление, как ут­верждалось, приведет к социальной гармонии. Социальная ста­бильность обеспечивалась за счет уравнительности, недифференцированности общества.

Возникающие на протяжении истории частнособственнические тенденции неизбежно подавлялись государством или ставились в зависимость от него, государство и общество нераздельны, сли­ты. Ни одно лицо, ни богатые, ни бедные, ни знать, ни просто­людины не имели никаких прав, ни возможностей отстаивать свою личную и имущественную неприкосновенность. В таких услови­ях не могли возникать политические партии, борьба идей.

Традиция, апробированная опытом многих поколений, канони­зировалась как высшая общественная ценность. Здесь не было места для проблемы «отцов и детей», разрыва между поколения­ми не наблюдалось, всемерно поддерживались знаки почтения и уважения к старшим.

Необходимо отметить особенности массовых движений на Вос­токе. Они были направлены не против системы; их главная при­чина — произвол власти, нарушение принципов социальной спра­ведливости, признанных в обществе нормой. Мечта восставших — ликвидировать возникшие нарушения (присвоение крестьянской земли богачами, гнет и побор чиновников и т. п.) и вернуть утра­ченную норму. Эти движения не ведут общество вперед, не выра­жают потребность в ином типе развития. Они лишь признак сбоев в системе, которая после кризиса восстанавливается с небольшими изменениями.

Характерно, что при таком медленном, циклическом развитии общество имело богатейшую духовную жизнь, высокоразвитую науку, культуру, философию, тончайшее искусство, поражающие мир открытия и т. п. И это при том, что личность на Востоке не имела собственной ценности. В соответствии с восточными пред­ставлениями человек —это песчинка на берегу океана вечности.

4. МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР

Особо следует сказать о мусульманском мире, который при всех отличиях от классического Востока остается в рамках второго типа цивилизации (циклического развития). В начале VII в. с приня­тием ислама (622 г.) было создано огромное государство —Араб­ский халифат. Под его властью оказались территории от Атланти­ческого океана до границ Китая: Северная Африка, Испания, Сицилия, Армения, Азербайджан, Иран, Афганистан, часть Ин­дии и др. Примечательно, что кочевники, жившие по законам природы, выйдя за пределы Аравийского полуострова, столкнув­шись с древними цивилизациями, не только не ассимилировались, но, наоборот, они смогли навязать им свою религию — ислам, свой язык и, в какой-то степени, свой менталитет.

Что же вывело мусульманские народы на авансцену истории? Что

превратило их в активный элемент, создающий новую арабско-мусульманскую цивилизацию, одну из богатейших по культуре? Принятие новой системы духовных ценностей — ислама — яви­лось сильнейшим стимулом для активной исторической деятель­ности. Никакой экономический интерес не сравнится по силе воз­действия с духовными ценностями. Именно духовная общность делает толпу народом. Ислам как система духовных ценностей за­родился на Ближнем Востоке от одного корня с иудаизмом и хри­стианством. Пророк Мухаммед, основатель ислама и первой об­щины мусульман, был хорошо знаком с обеими религиями. Ви­димо, благодаря этой связи в исламе в отличие от старых восточных религий — индуизма, буддизма —достаточно ярко вы­ражена идея развития. Ислам в буквальном смысле значит путь к спасению. Путь — это движение, развитие.

Для ислама, так же как и для христианства, характерно пред­ставление о линейном, прогрессирующем времени. Идея развития обогащалась в ходе становления арабско-мусульманской циви­лизации (VII—XII вв.). Активно впитывалась христианская тра­диция. Но особенно много перешло в культуру мусульманского Востока от древнегреческой рационалистической культуры (эл­линизма). За счет этого арабский мир резко вырвался вперед. Академик В.В. Бартольд писал: «Восток в мусульманскую эпоху продолжил культурную работу, прерванную в греко-римском мире, и в течение нескольких веков занимал в культурном от­ношении первое место»*.

Однако в исторической перспективе мусульманский мир потерял динамизм в своем развитии, рационалистическая тенденция в куль­туре оказалась подавленной. Давление религиозной харизмы на общественное сознание стало более жестким и сильным, чем в старых восточных религиях. В исламе широко представлены пра­вовые вопросы: уголовное, гражданское право, общегосударствен­ные установления, правила ведения войны. Все законоположения преследовали возвышение ислама.

Глубокое проникновение религии во все сферы общественной жизни приводит к тому, что исламские духовные институты стре­мятся подчинить себе государство и превратить его в религиоз-

*Цит. по: Восток — Запад. Исследования. Переводы. Публикации. — М., 1988. С. 40.

ную организацию. Это явление в современном мире принято на­зывать исламским фундаментализмом.

Таковы основные черты второго типа цивилизаций. Для людей, живущих в соответствии с традициями подобного типа цивили­зации, впрочем, как и любого другого, его ценности являются естественными и высшими, наиболее предпочтительными.