«Б.И. КОНОНЕНКО ОСНОВЫ КУЛЬТУРОЛОГИИ КУРС ЛЕКЦИЙ Москва ИНФРА-М 2002 Кононенко Б.И. ...»

Но надо заметить, что в жестко организованных обществах действуют компенсаторные механизмы, которые адаптируют чело­века к системе. Важнейший компенсатор — сосредоточенность общества на высших духовных ценностях и идеалах. Для большин­ства стран — это религиозные ценности. Еще одним важным ком­пенсатором в таких обществах является коллективизм. Коллектив (община) подавляет личность, насаждает уравнительность. Но он же страхует человека, дает ему чувство защищенности перед ли­цом жестокого мира, оказывает ему конкретную помощь. Между тем уровень жизни большинства народа при таком типе развития крайне низок, человек постоянно находится под прессом жесто­кой, деспотичной власти. Мечты, проекты и попытки ускорить развитие, улучшить жизнь в пределах существования конкретно­го человека составляют важную часть истории цивилизации вос­точного типа (модернизация). Особенно активно эти попытки предпринимаются в наше время.

5. ФЕНОМЕН ЯПОНСКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЦИВИЛИЗАЦИИ

Особенности японской культуры в значительной степени скла­дывались под воздействием демографической ситуации. Теснота добровольного проживания (основная часть населения расселена в гигантском мегаполисе на восточном побережье страны) сфор­мировала специфический взгляд на мир. Действительно, населе­ние первой столицы Японии — Нара — составляло 200 000 чело­век (VIII в.); в Киото в 1681 г. проживало 580 000 человек; в Эдо (совр. Токио) в XVIII в. насчитывалось более 1 млн., и он был, по всей вероятности, крупнейшим городом мира. Это обстоятель­ство определило общую тенденцию к «миниатюризации», которая присутствует во всех областях жизнедеятельности, начиная от ис­кусства выращивания карликовых деревьев — «бонсай» до поэти­ческих форм «танка» и «хайку».

Если характеризовать японскую культуру через зрительный код, то ее можно назвать «близорукой», в отличие от «дальнозор­кости» равнинных народов, русских например. Японская куль тура как бы всегда смотрит под ноги: философское, абстрактное мышление — дело не японцев*. Точный глазомер, умение опе­рировать на малом пространстве, приводить его в высокоупоря­доченное состояние способствовали скорому усвоению высоких технологий.

Основой японского менталитета всегда оставался синтоизм. Син-то (букв. «путь богов») — религиозная система, сформировавшая­ся в VIII в. Суть ее—в двух составляющих: во-первых, развитый культ предков; во-вторых, культы природных божеств. Образцы иконографии принадлежат к различным буддийским верованиям. Упрощенно их можно свести к двум основным направлениям буд­дизма — хинаяне (идея спасения человека путем подвижничества, аскетизма) и махаяне (идея совместного спасения благодаря Буд­де Амитабхе, в Японии — Амиде). Буддийский пантеон в Японии разнообразен, что отражено как в пластическом изображении, так и в живописном и графическом.

Главными сокровищницами древнего буддийского искусства являются храмы Хорюдзи, Якусидзи, Кофукудзи, Тодайдзи. Ин­терьеры этих храмов — своеобразная музейная экспозиция скуль­птуры, живописи, изделий художественных ремесел. Буддизм от­крыл Японии доступ к сокровищам мировой культуры. Однако, преодолев провинциальную обособленность, японцы создают ве­ликолепные памятники, не уступающие шедеврам мирового ис­кусства. Однако дальневосточная живопись принципиально отли­чается от западной. Ей совершенно не известна техника масляной.живописи. Она выполнена, как правило, или монохромной тушью, или сочетанием черной туши и темперы — чистой либо с добав­лением восковой краски и туши с водяными красками (минераль­ными). Особенности живописи были заимствованы из Китая, в которой главную роль играет не объем, а линия, контур, почти полное отсутствие светотени, плоскостность; сохранились не толь­ко техника, но и сам типаж, сюжет, цвет, композиция.

К VII—VIII вв. относится зарождение японского театра. Ухо­дя корнями в глубокую древность, театр к началу XXI в. сохраня­ет в неизменном виде мистерии кагура, танцевальные драмы ги-гаку, элементы дэнгаку (крестьянские песни), бугаку (культовые представления) и саругаку (форма народного фарса). Любовь к природе разлита во всей японской поэзии. Гармоничные отноше­ния между человеком и природой — основа воздействия на при­родные силы. Сама поэзия — ритуального происхождения. Япон-

* См.: Моисеева Л.А. История цивилизаций. — Р н/Д: Феникс. С. 86.

ский поэтический текст — бесчерновиковый. Дело в том, что стихи сначала необходимо огласить в команде или на турнире, на состя­заниях в искусстве нахождения удачного продолжения поэтичес­кой реплики соперников, и только после этикетного оглашения стихотворение записывалось. Интересны истоки японской народ­ной музыки. Японские музыковеды (ИбаТакаси, Яманэ Гиндзи и др.) считают, что музыкальный лад других японцев родствен му­зыкальному ладу ряда народностей Дальнего Востока.

Важную роль в развитии высокой степени рефлексии японцев (прозы и менталитета) сыграл буддизм. Несмотря на то, что при сёгунате Тогукава (XVII—XVIII вв.) на первый план выходит син­тоизм, дополненный неоконфуциантством, «свертывающееся про­странство» японской культуры было доведено до своего предела буддийскими мыслителями. Понятия «взгляд в себя», «внутрен­ний взор» были введены в японский культурный оборот дзэнским монахом Хакуином (1685—1768), как ступени для достижения про­светления.

Своеобразная культура, благородная простота и сдержанность, гармония и целесообразность, красота и лаконичность, острая характерность искусства, а затем и техническое развитие Японии с давних пор вызывали интерес к этому народу; он не ослабевает и сегодня, оказывая благотворное влияние на культуру многих народов. Сама же Япония на протяжении почти всего известного нам исторического периода осознавала себя как периферию ци­вилизованного мира и никогда, за исключением последних полу­тора столетий, не претендовала на роль культурного, политичес­кого и военного центра.

Исторический изоляционизм привел к консервации особеннос­ти местного менталитета и стиля жизни, вырабатывая стойкое убеждение в некоей особенности Японии, ее культуры и истори­ческого пути, уникальности японского языка, неповторимости красот японского пейзажа. А. Тойнби отмечал, что для любой на­ции было бы ошибкой пытаться создать «национальную культуру абсолютно свободную от какого-либо зарубежного влияния». Японцы уверены, что они — совершенно особые люди, отделен­ные от остального мира. Действительно они возросли на почве беспрецедентной изоляции, в которой Япония оказалась начиная с XVII в. — периода Токугавы, когда под страхом смерти запре­щались все поездки за рубеж и даже не принимались японские рыбаки, потерпевшие крушение и спасенные иностранцами. Япо­ния прожила затворницей более двух веков — до 1853 г., когда командор Мэтью Перри подошел на семи черных кораблях к берегам Японии и под дулами корабельных орудий потребовал, что­бы Япония открыла свои порты для торговли с внешним миром. Японцы до сих пор чувствуют себя неуютно среди иностранцев, называя их «гейдзин» — «внешние люди», так еще не став стра­ной с развитым интернациональным мышлением и соответству­ющей организацией.

Между тем японский народ проявил удивительную способность к восприимчивости постижении других цивилизаций, к изменяю­щимся условиям мирового рынка; это их огромное преимущество. Другим важным качеством японцев признана их целеустремлен­ность. Они смотрят на рынок как на поле боя. Они отовсюду стре­мятся получить информацию, анализируют сотни возможных ва­риантов. Человеческий «материал» Японии — следствие образа жизни японцев и их системы образования: успех зависит не от способностей, а от усердия в достижении целей, несмотря на пре­пятствия и неудачи.

Часть философии, часть образа жизни японцев — качество и эффективность: «Качество — это состояние сознания, производи­тельность — это способ добровольного поведения». Эти философ­ские воззрения нашли прекрасное воплощение через координи­рующее нововведение в управлении — создание Японского цент­ра производительности (ЯЦП) и Премии за качество им. Демпинга, которая присуждается 4 раза в год корпорациям, заво­дам, отдельным людям за выдающиеся достижения в области ка­чества.

Новая социотехническая форма производственной культуры как система целей предприятия, программ и методов их достижения стала известна как «тойотизм» (по названию фирмы «Тойота», где она первоначально внедрена). «Тойотизм» довольно гуманная кон­цепция предприятия: во-первых, упор делается на производство продукции определенного высокого качества, на гибкое реагиро­вание на изменение запросов потребителей; во-вторых, отказ от прежней системы внутренней социально-экономической органи­зации предприятия, стержнем которой было жесткое админист­рирование, в пользу возможно большего расширения круга актив­ных участников внутрипроизводственного управления. Эту новую концепцию четко отличает и существенно иной подход к форми­рованию информационных потоков на предприятии — постоян­ное зарождение, обсуждение организационно-управленческих и производственно-технических идей и конкретных решений на всех уровнях структурной организации предприятия, постоянный обмен информацией между разными уровнями: движение инфор­мации не только «сверху вниз» и в пределах каждого уровня, кол­лективное обсуждение и принятие решений, обмен опытом меж­ду работниками одного и того же уровня. В этом суть интеграции коллектива с предприятием.

В одной области задругой — полупроводниковой промышлен­ности, солнечной энергетике, оптических линиях связи, новых металлах и сплавах, керамике, видео- и стереооборудовании, ав­томатизации производства и робототехнике — Япония составляет весьма серьезную конкуренцию западным странам. Японские ис­следователи начинают работать в областях, куда из западных уче­ных редко кто «забирался»: это оптические компьютеры, биочи­пы, подводные роботы и др. Они используют новые, неизвестные на Западе подходы в научных исследованиях, изучают возмож­ность создания электронно-вычислительной техники очередного поколения — биокомпьютера, который будет иметь развитую па­мять и быстродействие человеческого мозга.

В 1980 г. был провозглашен проект «Технополис», новый дер­зкий план создания сети из городов науки по всей стране. Его создатели сдвигают острие национальной политики с развития промышленности на поощрение творческой активности и инно­вационного процесса. В технополисах должны сочетаться наука, технология, традиционная японская культура на основе создания новой общности творческих и всесторонне развитых людей. По­этому зоны технополисов состоят из трех взаимосвязанных райо­нов: промышленной зоны, где расположены фабрики, распреде­лительные центры и конторы; научного городка из университе­тов, государственных исследовательских институтов и лабораторий НИР корпораций; жилых кварталов для исследова­телей и их семей. Основные работы по созданию технополисов взяли на себя префектуры и городские власти. Успехи японской цивилизации второй половины XX в. образно названы «японским чудом».

6. КУЛЬТУРНАЯ ДИХОТОМИЯ «ВОСТОК-ЗАПАД»

Культурная дихотомия «Восток—Запад» (гр. dichotomia — раз­деление надвое) имеет глубокие исторические корни. Современ­ная западная цивилизация во многом явилась преемницей греко-романской античной культуры, издавна противопоставлявшей себя Востоку — всему,.что лежало за ее восточными пределами. Зна­чительной частью ученых мировая история рассматривается как параллельное становление двух типов цивилизаций. Первый (западный) возник в бассейне Средиземноморья и, пройдя ряд ста­дий, привел в XIX—XX вв. к образованию так называемых совре­менных обществ в Западной Европе и Северной Америке. Второй (восточный) отличается большей стабильностью, порождая обще­ства, основной ценностью которых являлось следование издавна установившимся традициям. Поэтому в социологии их принято называть традиционными.

Интересный анализ проблем взаимосвязи и различию культур Востока и Запада провел К. Ясперс. Различие между Востоком и Западом, считает он, выражает несходство восточного и западно­го типов исторического развития, что Восток не просто не-Запад или анти-Запад, а самобытный, самостоятельный тип духовно-культурной связи «человек — общество». Восточный тип истори­ческого развития, в понимании Ясперса, — не ущербный путь, ведущий к регрессу общества, равно как и западный путь.далек от совершенства. Потому-то Запад не покидает ощущение какой-то незавершенности и недостаточности. И Ясперс прямо говорит, что на Востоке есть то, чего недостает Западу и что имеет для него серьезное значение. Он, в частности, указывает на духовные цен­ности индийской и китайской философии, раскрывающие воз­можности человека, которые не были осуществлены на Западе. Заслуга философа видится в том, что его оригинальный и глубо­кий подход к этой проблеме привлек внимание к социокультурному противоречию как мощному импульсу к развитию и един­ству совершенно различных по характеру обществ и ведущему одновременно к их единству.

Основные отличия культурной дихотомии «Восток—Запад» мож­но выразить следующим образом [обозначим А) — Запад; Б) — Во­сток]..

В отношении человека к истине'. А) — истинно лишь то, что под­властно уму и воле человека; Б) — истина есть само бытие, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее.

В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека: А) — безграничная познаваемость мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их на благо себе и своим потомкам; Б) — геоцентрическая концеп­ция полагает, что в мире есть области, где кончаются «пробле­мы» и начинаются тайны, что есть нечто принципиально непо­знаваемое.

В сущности и механизмах процесса познания: А) — процесс по­знания сводится к познавающей активности субъекта; Б) — позна­ние есть не только исследование свойств объектов, но и их духов­ное постижение на уровне, недоступном рациональному исследо­ванию; А) — в центр мироздания поставлен сам человек. Идеология гуманизма провозглашает правомерность подчинения всего сущего интересам человека; Б) принцип теоцентризма пред­полагает в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека — научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную.

В трактовке бытийного призвания человека и ориентации чело­веческого труда: А) — гуманистическая идея нацеливает на изме­нение (совершенствование) мира и человека в соответствии с че­ловеческими представлениями и проектами; Б) — духовная ори­ентация — на изменение самого человека как части мира в некой высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом.

Во временной ориентации человеческого поведения: А)— ориен­тация на будущее; Б) — ориентация на вечность.

В ценностных ориентациях личности и общества: А) — потре­бительски ориентированное бытие (улучшение жизни человека и человечества); Б) духовно ориентированное бытие, высшая цен­ность и высший критерий которого — служение высшей трансцен­дентной сущности, высшей воле.

В отношении к религиозной вере: А) — мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой личной религиозной верой; Б)— носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание.

Тем не менее формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» в наше время претерпевает изменение и звучит так: «Нет Восто­ка без Запада и нет Запада без Востока».

Интерес к Востоку в наши дни огромен и скорее всего будет возрастать и дальше. Он всеобъемлющ: история и культура, обще­ство и государство, человек и религия и т.д. Этот интерес далеко не случаен: начало III тысячелетия с его мучительными экзистен­циальными проблемами настоятельно побуждает искать выход из кризиса, в том числе и в осознании его корней, в понимании иных, чем западная цивилизация, путей существования и разви­тия человека и общества.

Кроме того, многое в современном мире напрямую связано с Востоком — достаточно напомнить о феномене развивающихся стран с их острейшими экономическими, демографическими, ре­лигиозными, социокультурными и правовыми проблемами. иных, чем западная цивилизация, путей существования и разви­тия человека и общества.

Кроме того, многое в современном мире напрямую связано с Востоком - достаточно напомнить о феномене развивающихся стран с их острейшими экономическими, демографическими ре­лигиозными, социокультурными и правовыми проблемами.

Лекция XI.

ЕВРОПЕЙСКАЯ культура:

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ

1. Средневековье.

2. Возрождение (ренессанс) и реформация.

3. Византийская культура.

4. Европейская культура и цивилизация Нового времени.' Переход к Новому времени.

XVIII век — век Просвещения.

XIX век — век Романтизма.

1.СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Средневековая культура — европейская культура в период с V в. н.э. до XVII в. (условно подразделяется на три этапа: культу ра раннего Средневековья V—XI вв.; средневековая культура XI— XIII вв.; культура позднего Средневековья XIV—XVII вв.). Нача­ло Средневековья совпало с отмиранием эллинско-классической, античной культуры, а конец —с ее. возрождением в Новое время.

Материальную основу средневековой культуры составляли фе­одальные отношения. Политическая сфера Средневековья представ­ляла прежде всего господство военного сословия — рыцарства, основанное на сочетании прав на землю с политической властью С образованием централизованных государств формировались сословия, составляющие социальную структуру средневекового общества — духовенство, дворянство и остальные жители («тре­тье сословие», народ). Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными и военпы-ми делами, народ —трудился. Общество стало делиться на «тех, кто работает» и «тех, кто воюет». Средневековье — это эпох; многочисленных войн. Только «крестовых походов» (1096—1270) официальная история насчитывает восемь.

Средневековью свойственно объединение людей в различные корпорации: монашеские и рыцарские ордена, крестьянские общины, название культуры Возрождения (Ренессанс). Термин «Возрожде­ние» указывал на связь новой Культуры с античностью. В это вре­мя итальянское общество начинает активно интересоваться куль­турой Древней Греции и Рима, разыскиваются рукописи антич­ных писателей, так были найдены сочинения Цицерона и Тита Ливия. Эпоха Возрождения характеризовалась многими очень значительными переменами в умонастроениях людей по сравне­нию с периодом Средневековья. Усиливаются светские мотивы в европейской культуре, все более самостоятельными и независи­мыми от церкви становятся различные сферы жизни общества — искусство, философия, литература, образование, наука.

С разрушением старых феодально-религиозных представлений и с созданием новой системы ценностей, соответствовавшей за­рождавшейся буржуазной эпохе, был связан и антропоцентризм (от гр. anthropos — человек) нового мировоззрения. Центром ми­роздания объявлен человек, понимаемый как часть природы и наи­более совершенное ее творение. Человек как мера всех вещей, как героическая, независимая, всесторонне развитая личность, как творческая сила в борьбе с натурой и гнетом церковно-феодального принуждения. Этот лейтмотив находит яркое отражение во всех отраслях искусства. Было определено новое отношение че­ловека к самому себе — у гуманистов сформулированное Рабле:

«Делай, что хочешь — твори добро», в протестантизме закрепив­шееся в двух девизах: «личного спасения» и «всеобщей полезнос­ти людей друг другу».

Гуманисты Возрождения полагали, что в человеке важно не его происхождение или социальное положение, а личностные каче­ства, такие, как ум, творческая энергия, предприимчивость, чув­ство собственного достоинства, воля, образованность. В качестве «идеального человека» признавалась сильная, талантливая и все­сторонне развитая личность, человек — творец самого себя и сво­ей судьбы.

В эпоху Возрождения человеческая личность приобретает не­виданную ранее ценность; важнейшей чертой гуманистического подхода к жизни становится индивидуализм, что способствует распространению идей либерализма и общему повышению уров­ня свободы людей в обществе. Не случайно гуманисты, в целом не выступающие против религии и не оспаривающие основных положений христианства, отводили Богу роль творца, приведше­го мир в движение и далее не вмешивающегося в жизнь людей.

Идеальный человек, по мнению гуманистов, это «универсальный человек», человек-созидатель, энциклопедист. Гуманисты Возрож­дения считали, что возможности человеческого познания беспре­дельны, ибо разум человека подобен божественному разуму, а сам человек является как бы смертным богом. В конце концов люди вступят на территорию небесных светил, обоснуются там и сами станут как боги. Образованных и одаренных людей в этот период окружала атмосфера всеобщего восхищения, поклонения, их чти­ли, как в Средние века святых. Наслаждение земным бытием — это непременная часть культуры Возрождения.

У истоков Возрождения («Раннего Возрождения») в Италии стоял великий Данте Алигьери, автор «Комедии», которую потом­ки, выражая свое восхищение, назвали «Божественной комедией». Всемирную известность получили сонеты Франческа Петрарка (1304—1374) на жизнь и смерть мадонны Лауры. Последователь Петрарки — Джованни Боккаччо (1313—1375), автор «Декамеро­на», собрания реалистических новелл, объединенных общим гу­манистическим идеалом и представляющих единое целое. Знаме­нитые поэты Возрождения создали итальянский литературный язык. Их сочинения еще при жизни получили широкую извест­ность не только в Италии, но и далеко за ее пределами, вошли в сокровищницу мировой литературы.

Для Возрождения характерен культ красоты, прежде всего красоты человека. Итальянская живопись, которая на время ста­новится ведущим видом искусства, изображает прекрасных, совер­шенных людей. Живопись Раннего Возрождения представлена творчеством Боттичелли (1445—1510), Джотто (1266—1337), Мазаччо (1401—1428). Одним из наиболее известных скульпторов того времени был Донателло (1386—1466), автор ряда реалистических работ портретного типа, впервые вновь после античности пред­ставивший в скульптуре обнаженное тело. Крупнейший архитектор Раннего Возрождения — Брунеллески (1377—1446). Он стре­мился сочетать элементы древнеримского и готического стилей, строил храмы, дворцы, капеллы.

На смену Раннему Возрождению пришло Высокое Возрожде­ние — время наивысшего расцвета гуманистической культуры Италии. Именно тогда с наибольшей полнотой и силой выска­заны идеи о чести и достоинстве человека, его высоком предна­значении на Земле. Титанами Высокого Возрождения назвали Леонардо да Винчи (1456—1519), Рафаэль Санти (1483—1520), Микеланджело Буонаротти (1475—1564).

Гуманистическое движение признано общеевропейским явлением: в XV в. гуманизм выходит за пределы Италии и быстро распрост­раняется по всем западноевропейским странам. Каждая страна торых она соткана, — противоречия свободы и рабства, рациона­лизма и магии, чувственности и аскетизма.

Реформация (лат. reformatio — преобразование) — важнейший этап в культурно-историческом развитии Западной и Централь­ной Европы. Это религиозно-идеологическое и социально-поли­тическое движение, начавшееся в первой четверти XVI в. в Гер­мании с выступления М. Лютера и направленное на преобразо­вание и исправление христианской религии, сложившейся в форме католического вероисповедания. Реформация выразила идеологию новых социальных и политических процессов в форме протестан­тизма.

Главный идеологический тезис сторонников Реформации —тре­бование «дешевой церкви» и отрицание духовенства в качестве посредника Бога на земле, а также утверждение, что спасение сво­ей души достигается лишь внутренней верой каждого. Объявляя причиной Реформации «порчу церкви», ее идеологи говорили об искажении учения Христа и целью Реформации считали возвра­щение к «истинному» христианству апостольских времен.

В Реформации можно выделить три основных направления:

бюргерско-буржуазное (М. Лютер, Ж. Кальвин), королевско-княжеское и народное (Т. Мюнцер). Первое характеризуется стремле­нием утвердить власть буржуа, второе — борьбой за сохранение власти богатых феодалов за счет захвата церковных земель, тре­тье — попыткой устранить феодальную эксплуатацию, поддержи­ваемую католической церковью, и установить социальное равен­ство. В результате Реформации католическая церковь в ряде стран утратила свое монопольное положение и оказалась в большей за­висимости от государственной власти. Духовная диктатура была сломлена.

Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества — автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках, подготавливая этим почву для идеи прав человека. В носителях протестантских идей выразился новый, буржуазный тип личности с новым отношением к миру.

3. ВИЗАНТИЙСКАЯ КУЛЬТУРА

В период Средневековья особенно важно подчеркнуть роль Византии (IV — сер. XV вв.). Она оставалась единственной храни­тельницей эллинистических культурных традиций. Однако насле­дие поздней античности Византия существенно преобразовала,

создав художественный стиль, уже целиком принадлежащий духу и букве Средневековья. Причем в средневековом европейском искусстве именно византийское было в наибольшей степени ор­тодоксально христианским.

- В истории византийской культуры выделяются следующие пе­риоды:

1-й период (IV — сер. VII вв.) — Византия становится преем­ницей Римской империи. Происходит переход от античной к сред­невековой культуре. Протовизантийская культура этого периода носит еще городской характер, но постепенно центрами культур­ной жизни становятся монастыри. Становление христианского богословия происходит при сохранении достижений античной научной мысли.

2-й период (сер. VII — сер. IX вв.) — происходит культурный спад, связанный с экономическим упадком, аграризацией горо­дов и потерей ряда восточных провинций и культурных центров (Антиохии, Александрии). Центром промышленного развития, торговли, культурной жизни, «золотыми воротами» между Восто­ком и Западом для византийцев стал Константинополь.

3-й период (сер. X—XII вв.) — период идейной реакции, обу­словленный экономическим и политическим упадком Византии. В 1204 г. крестоносцы в ходе 4-го крестового похода осуществи­ли раздел Византии. Константинополь становится столицей но­вого государства — Латинской империи. Православное патриар­шество заменяется католическим.

В мировой культуре византийской цивилизации принадлежит особое место. В течение всего тысячелетнего существования Ви­зантийская империя, вобравшая в себя наследие греко-римского мира и эллинистического Востока, представляла собой центр сво­еобразной и поистине блестящей культуры. Для византийской культуры характерны расцвет искусства, развитие научной и фи­лософской мысли, серьезные успехи в области образования. В период X—XI вв. в Константинополе получила распространение школа светских наук. Вплоть до XIII в. Византия по уровню раз­вития образованности, по напряженности духовной жизни и кра­сочному сверканию предметных форм культуры, несомненно, находилась впереди всех стран средневековой Европы.

Первые византийские концепции в сфере культуры и эстети­ки сформировались в IV—VI вв. Они представляли собой сплав идей эллинистического неоплатонизма и ранней средневековой патристики (Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Псевдо-Диони­сий Ареопагит). Идеалом ранневизантийской культуры становится христианский Бог как источник «абсолютной красоты». В трудах Василия Кесарийского, Григория Назианзина и Григория Нисско­го, в речах Иоанна Златоуста закладывался фундамент средневе­кового христианского богословия и философии. В центре фило­софских исканий находится понимание бытия как блага, что дает своеобразное оправдание космоса, а следовательно, мира и чело­века. В поздневизантийский период широчайшие познания про­славленных философов, богословов, филологов, риторов — Геор­гий Гемист Плифон, Дмитрий Кидонис, Мануил Хрисолор, Вис­сарион Никейский и др. — вызывали восхищение итальянских гуманистов. Многие из них стали учениками и последователями византийских ученых.

Особенности византийской культуры включают: 1) синтез запад­ных и восточных элементов в различных сферах материальной и духовной жизни общества при господствующем положении гре­ко-римских традиций; 2) сохранение в значительной степени тра­диций античной цивилизации; 3) Византийская империя в отли­чие от раздробленной средневековой Европы сохранила государ­ственные политические доктрины, что наложило отпечаток на различные сферы культуры, а именно: при все возрастающем вли­янии христианства никогда не затухало светское художественное творчество; 4) отличие православия от католичества, что прояв­лялось в своеобразии философско-богословских воззрений право­славных теологов и философов Востока, в системе христианских этических и эстетических ценностей Византии.

Признавая свою культуру как высшее достижение человечества, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний:

лишь с XI в. они начали привлекать опыт арабской медицины, переводить памятники восточной литературы; позднее возник интерес к арабской и персидской математике, к латинской схола­стике и литературе. Среди ученых энциклопедического характе­ра, пишущих по широкому кругу проблем — от математики до богословия и художественной литературы, следует выделить Иоан­на Дамаскина (VIII в.), Михаила Пселла (XI в.), Никифора Влем-мида (III в.), Феодора Метохита (XIV в.).

Стремление к систематизации и традиционализм, характерные для византийской культуры, особенно отчетливо проявились в юридической науке, начало которой положено систематизацией римского права, составлением сводов гражданского права, наибо­лее значительный из которых — Кодификация Юстиниана.

Неоценим вклад византийской цивилизации в развитие мировой культуры. Он заключался прежде всего в том, что Византия стала

«золотым мостом» междузападной и восточной культурами; она оказала глубокое и устойчивое воздействие на'развитие культур многих стран средневековой Европы. Ареал распространения вли­яния византийской культуры весьма обширен: Сицилия, Южная Италия, Далмация, государства Балканского полуострова. Древ­няя Русь, Закавказье, Северный Кавказ и Крым — все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованнос­тью, что способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур.

4. ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Переход к Новому времени

Для Европы Новое время (XVII—XIX вв.) — единый простран­ственный континуум2 культуры. У него единый базис — буржуазный способ производства, единый ориентир — развитие человеческой индивидуальности. Новое время — время восходящего развития современной, промышленной цивилизации. Вместе с тем XVII, XVIII и XIX вв. качественно своеобразны. XVII в. — эпоха зарож­дения, становления рационализма («век гениев»); XVIII в. — век Просвещения; XIX столетие — век классики, когда основные тенден­ции предшествующих столетий проявили себя наиболее всесторон­не и полно.

XVII в. для Западной Европы — период становления капита­лизма, и предпосылка — великие географические открытия XV-XVI вв., освоение европейскими государствами практически всех частей света. В материальной культуре происходит качественно новый рост промышленности, основанный на более высоких, чем раньше, темпах научно-технического прогресса. Расширение вла­дений, а с этим и развитие мореплавания заставили европейские страны заниматься строительством флотов. В XVII в. создаются надежные и вместительные суда и хорошо вооруженные, манев­ренные военные корабли. В армию на вооружение поступает ог­нестрельное оружие.

Интенсивное совершенствование науки, все более ориентиру­ющейся на решение задач экономического и политического раз­вития европейского общества, по сути ознаменовало начало науч-

* Континуум (лат. continuum — непрерывное, сплошное) — непрерывность, неразрывность явлений, процессов.

ной революции. Рационализм эпохи Возрождения создал предпо­сылки для принципиальных открытий в области математики. Р. Декарт (1596— 1650) закладывает основы аналитической геомет­рии, П. Ферма (1601—1665) создает теорию чисел, Г.В. Лейбниц (1646—1716) выпускает труды по дифференциальному и интег­ральному исчислению. Достижения математики способствуют со­вершению важных физических открытий: И. Ньютон (1643—1727) выдвигает корпускулярно-волновую теорию света, формулирует основные законы механики, открывает закон всемирного тяготе­ния; X. Гюйгенс (1629—1695) раскрывает тайну кольца Сатурна, а Э. Торричелли (1608—1647) выступает создателем гидравлики и метеорологии. Развиваются астрономия, естественные и гума­нитарные науки. Вот почему это время называют «веком гениев».

В этот период изменяется и понимание задач науки и филосо­фии. Девиз материалистов-философов и естествоиспытателей нового времени — не «наука для науки», а увеличение власти че­ловека над природой, совершенствование, рост силы, здоровья, красоты человека. Ф. Бэкон в Англии, Р. Декарт во Франции, Б. Спиноза в Голландии — при всех различиях между ними — схо­дятся между собой в этом новом понимании целей и задач зна­ния.

Следует отметить и особенности подхода к изучению обществен­ного развития. Общество рассматривается как единая система, действующая по своим законам. Появляются теории «обществен­ного договора», согласно которым люди передали свои «естествен­ные права» государству полностью (по концепции Т. Гоббса) или частично (по концепции Дж. Локка), с тем чтобы государствен­ная система обеспечила им безопасность. Вкупе с формулой Ф. Бэкона «знание — сила» антропологический рационализм кон­цепции естественного права являлся огромным шагом европей­ской культуры по пути утверждения гражданского общества, пра­вового государства, что делает XVII в. во многом близким и со­звучным нашему времени.

Для литературы и искусства того времени характерезовать и человека. В первой половине столетия в европейской литературе продолжают сохраняться ренессансные тенденции, проявляющиеся не только в творчестве поздних гуманистов (Сервантеса, Шекс­пира, Мольера), но и в социальной утопии Томмазо Кампанеллы («Город Солнца»). Классицизм и барокко — два главных направле­ния XVII в., но к концу века проявляется усиление революцион­ной публицистики. Изобразительное искусство подарило нам та­ких выдающихся мастеров, как Караваджо, Рубенс и др.

В XVII в. в европейских государствах происходит окончатель­ное разграничение светской и духовной власти и правовое офор­мление положения человека в обществе.

XVIII в. — век Просвещения

Просвещение — политическая идеология, философия и культу­ра, прогрессивное идейное течение эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества. Главные центры — Франция, Германия, Англия, а хронологически оно охватывает конец XVII-XVIII вв.

Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, цель которого он ви­дел в широком использовании человеческого разума для осуще­ствления социального прогресса. Гегель характеризовал Просвеще­ние как рационалистическое движение XVIII в. в области куль­турной и духовной жизни, основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали. Французские просветители XVIII в. (Вольтер, Кондорсе, Тюрго) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества по­нималась как постепенное его развитие от ступени варварства и невежества к просвещенному и культурному состоянию. Невеже­ство — «мать всех пороков», а просвещенность человека — выс­шее благо и добродетель. Культ разума становится синонимом культуры.

Основные черты идейно-культурного движения Просвещения:

стремление человеческого разума проникнуть в тайны бытия, по­иск гармонии индивидуальной и общественной жизни, вера в искусство как средство достижения такой гармонии. Большинство просветителей воспринимало искусство в его целостности, что впервые позволило рассматривать вопрос о развитии искусства, прогрессивных и регрессивных тенденциях его как социального явления. В идеологии эпохи Просвещения как социального про­теста выделялись следующие направления: антикрепостничество, антифеодализм, антирелигиозность, критика идеализма, критика искусства классицизма и борьба за реализм, критика догматизма, критика правовой системы и развращенности двора. Наиболее известные представители Просвещения: Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро — во Франции, Г. Лессинг, И. Гердер, Ф. Шиллер, И. Гёте — в Германии, М. Ломоносов, Н. Новиков, Д. Фонвизин — в России и др.

красного идеала как реальности, осуществляемой хотя бы в меч­тах, — сущностная сторона романтизма.

Для романтизма этого периода были характерны: во-первых, уход в природу, которая была либо камертоном бурных душевных переживаний, либо инобытием идеала свободы и чистоты. Роман­тизм заглядывает в иные регионы, экзотические страны (восточ­ная тема поэзии Байрона), создает воображаемые конструкции (фантастические миры Гофмана, Гейне, Вагнера); во-вторых, уход от действительности — переход в иное время (рыцарские романы В. Скотта, оперы Вагнера), патриархальный быт крестьян (Коль-ридж, Ж. Санд и др.); в-третьих, уход в собственный внутрен­ний мир (сказки Э. Т. А. Гофмана, В. Гауфа, X. К. Андерсена, пор­третный жанр у Т. Жерико, Э. Делакруа и др.).

Устремлениям романтиков к отображению эмоциональной жизни человека прекрасно соответствовала музыка. Она позволя­ла обращаться к внутреннему миру психологически сложного ли­рического героя (произведения Шуберта, Шумана, Листа, Вагнера и др.). Прослеживаются в музыке XIX в. и реалистические тен­денции (Ж. Бизе, А. Брукнер, И. Брамс). Зачастую они перепле­таются с романтическими (оперы Дж. Верди).

Наряду с романтизмом в 40-е гг. XIX в. складывается и ут­верждается как самостоятельное течение реализм. На передний план выдвигается социальный роман, причем, как отмечал О. Бальзак, французская литература создала тип общественного человека в многочисленных его проявлениях (Стендаль, Ги де Мопассан, Г. Флобер и другие французские представители это­го направления). Английский социальный роман представлен такими видными мастерами, как Ч. Диккенс, Д. Голсуорси, У. Теккерей, Т. Гарди и др.

На базе реализма в 80-е гг. XIX в. возникает натурализм (бра­тья Гонкур, А. Доде, Э. Золя). Но если реализм был пропитан «тоской по идеалу», натурализм совершенно лишен какой-либо идеальной поэзии человеческих ценностей.

Искусство Европы с конца 50-х гг. вступило в эпоху декаданса. Декаданс (франц. decadence — упадок) — в своем генезисе явление сложное и противоречивое. Этот термин употребляется в качестве обозначения кризисных явлений в духовной культуре конца XIX — начала XX вв., отмеченных настроениями безнадежности, пессимиз­ма, упадничества (Д. Рескин, А. Рембо, О. Уайльд и др.).

В определенных кругах пользуются повышенным спросом идеи иррационалистической философии. Эти процессы выражаются в разнообразии стилей. Один из ведущих стилей — импрессионизм {франц. — впечатление). Импрессионисты (К. Моне, Э. Мане, Э. Дега, О. Ренуар и др.) ставили перед собой задачу непосред­ственного наблюдения и изучения окружающей действительнос­ти в ее разнообразных индивидуальных проявлениях и переноса в искусство результатов своих наблюдений. Иначе говоря, они стремились выразить не только то, что видишь, но и как видишь, а новое виденье обращалось преимущественно к «зрительной сущ­ности» вещей.

Наметившийся кризис реалистической традиции более отчет­ливое выражение нашел в постимпрессионизме П. Сезанна, В. Ван-Гога, П. Гогена и др. Для него характерны черты ярко выражен­ного субъективизма, мистицизма, символичности в отображении действительности. Эти же качества последовательное воплощение нашли в символизме, у истоков которого стоит Ш. Бодлер с его книгой «Цветы зла».

К концу XIX — началу XX вв. идеи романтизма, вдохновляв­шие общество в первой половине века, сменяются нигилистичес­ким отношением к идее технического прогресса. Один из автори­тетнейших культурологов XX в. X. Ортега-и-Гассет называет Гете и Ницше пророками современного кризиса культуры. Прогресс, угрожающий культуре, цивилизация, несущая ей смерть, — эта проблема со всей остротой встала уже в конце XIX в. И то, что такая постановка вопроса имела под собой весьма серьезные ос­нования, подтвердил не только опыт грядущих десятилетий, но и ближайшее будущее — август 1914 г. — начало первой мировой войны, а вместе с тем — новой эпохи великих потрясений и дей­ствительно грандиозных переоценок всех человеческих ценностей

Лекция XII.

ОСОБЕННОСТИ КУЛЬТУРЫ XX ВЕКА

1. Ценности и противоречия культуры XX в.

2. «Массовая культура»: сущность и проявления.

3. Элитарная культура.

4. Человек в аспекте глобальных проблем современности.

5. ЦЕННОСТИ И ПРОТИВОРЕЧИЯ КУЛЬТУРЫ XX в.

XX в. сконцентрировал в себе все особенности сосуществования природы и человека, имеет огромный потенциал равно для даль­нейшего прогресса и для уничтожения природной среды, самого человеческого общества. С таким противоречивым багажом вошло человечество в третье тысячелетие от Рождества Христова.

Рассматривая особенности развития культуры XX в., мы будем употреблять понятия «культура» и «цивилизация», как тождествен­ные — именно в XX в. они стали тесно переплетаться.

В то же время — культура и цивилизация —два различных спо­соба реализации творческих сил человека. В культуре все матери­альное и практическое служит духу. В рамках цивилизации дух служит материальному и практическому. Цивилизация характе­ризуется способом и уровнем овладения силами природы, а куль­тура возникает в результате овладения человеком своей собствен­ной природой. Но переход от Homo sapiens (человека разумного) к Homo intelligens (человеку понимающему, сведущему) возможен толь­ко с изменением мировосприятия.

Что же представляет собой современная цивилизация? Каковы ее особенности?

Цивилизация сконцентрировала в себе все высшие достижения человеческого разума и отражает высший уровень техногенного раз­вития. Доказательство тому — революционные достижения науч­но-технического прогресса в XX в.: открытие и использование ядерной энергии, лазера, освоение космического пространства, создание принципиально новой информационной системы с мас­совым внедрением компьютерной техники и др.

Техногенная цивилизация существует чуть более 300 лет (от изоб­ретения паровой машины) и оказалась динамичной, подвижной, очень агрессивной: она подавляет, подчиняет себе и переворачи­вает, буквально поглощает традиционные общества и культуры. Преобразующая деятельность рассматривается здесь как главное предназначение человека. Но, приобретая большие полномочия, цивилизационные процессы начинают выходить из-под контро­ля человека, превращаясь в стихию «нового типа», нарушая при­родное равновесие на планете. В связи с этим к началу XXI в. значительно обострилась экологическая проблема.

Развитие техногенной цивилизации подошло к критическим рубежам, которые обозначили границы ее роста. Возникли пла­нетарные затруднения: проблемы экологического выживания, проблемы сохранения личности и биологических основ человечес­кого бытия. Возникла угроза разрушения современным техногенезом биологии человека.

Каковы (кроме научно-технических) предпосылки, повлиявшие на формирование современной культуры последнего века двухтысяче­летней истории?

Люди XX в. пережили ряд глобальных событий и потрясений, которые наложили свой отпечаток на современную эпоху. К таким важнейшим событиям следует отнести: первую мировую войну, а вместе с ней и крушение идеалов гуманизма, прочно ут­верждавшихся в мировом общественном сознании; октябрьскую революцию в России и как следствие разрушение культурных цен­ностей, геноцид против огромной армии творческой интеллиген­ции, обман миллионов людей идеями мировой революции, спо­собной якобы обеспечить всеобщее счастье человечеству; вторую мировую войну, которая стала не только трагедией для сотен мил­лионов, но и обусловила крах идеологии фашизма; распад коло­ниальной системы; «холодную войну» между двумя противополож­ными мировыми системами — капитализмом и социализмом, окончание которой привело к реализации идей конвергенции;

разрушение социалистической системы и СССР — крах планов на­сильственного проведения мировой революции, идей единомыс­лия и тоталитаризма; стремительный ход научно-технической ре­волюции и формирование планетарного мышления.

Характеристика каждой эпохи, ее культуры и особенностей цивилизации, как и анализ каждого общества, правомерно начи­нается с материальных основ их развития. Феномен XX в. — быст­рые темпы научно-технической революции (НТР). По своей сути современная цивилизация —индустриальная, техногенная. Огромные промышленные комплексы составляют ее технологическую базу. Цель индустриальной цивилизации —материальное обога­щение, что достигается завоеванием, принуждением, насилием, будь то природа, этносы или духовные ценности.

Следует отметить, что понятие «индустриальное общество» обо­значает одну из стадий поступательного движения общества в рам­ках концепции, разделяющей его историческое развитие на доин-дустриальное (аграрное, традиционное), индустриальное и постин­дустриальное. Данная концепция сформулирована в двух вариантах французским философом Р. Ароном (1905—1983) в лек­циях в Сорбонне (1956—1959 гг.) и американским экономистом и политологом У. Ростоу (р. 1916) в книге «Стадии экономическо­го роста», вышедшей в 1960 г.

Теория «индустриального общества» сводит социальный про­гресс к переходу от отсталого аграрного традиционного общества, в котором господствуют натуральное хозяйство и сословная иерар­хия, к передовому промышленно развитому индустриальному об­ществу с массовым рыночным производством и либерально-де­мократическим строем. В основе этого перехода лежит научно-техническая революция, которая привела к последовательности технических нововведений в производстве и управлении, что в свою очередь обусловило радикальные изменения общественной жизни, культуры, начиная с форм поведения и социального об­щения и кончая рационализацией мышления в целом.

К середине XX столетия индустриальная цивилизация превра­тилась в общество массового производства и потребления. Извес­тный американский ученый О. Тоффлер пишет: «Каждое индуст­риальное общество, независимо от того, является ли оно капита­листическим или социалистическим, конвергентным, восточным или западным, руководствуется определенными принципам! Стандартизация, централизация, максимализация, гигантомания, дезинформация, специализация, синхронизация —пришельцы с Марса обнаружили бы повсюду одно и то же» '.

Распространяя свое активно преобразующее влияние на пр;

роду и социальные процессы, люди вступили в период масштаб ных социальных экспериментов, последствия которых нередко не соответствовали первоначальным замыслам. Возникла проблема; не разрушает ли человечество само себя и окружающую среду? Есть ли пределы роста. Можно ли найти выход из кризиса, в котором оказалась индустриальная, техногенная цивилизация?

* Цит. по: Социально-политический журнал. 1992. № 1. С. 52.

Современное индустриальное общество (имеются в виду высо­коразвитые страны) переходит в постиндустриальную, информаци­онную цивилизацию. Электронно-вычислительная и компьютерная техника пронизывает буквально все сферы жизни. Расширяются коммуникативные возможности (многоканальное и спутниковое телевидение, личные компьютеры и т.д.).

Однако постиндустриальное общество —отнюдь не только ев­ропейский образец: его особенности свойственны всем развитым странам. Следующий шаг к информационному обществу, к его цивилизации еще предстоит сделать, и он будет неизбежно син­тезом цивилизаций Востока и Запада. Только объединение куль­тур Востока и Запада даст то разнообразие, без которого трудно ожидать, что планетарное сообщество найдет нужную стратегию выживания*.

Процесс информатизации общества и создания искусственного интеллекта как совокупности программных средств обеспечива­ют успехи и использование компьютерной техники. Возникла це­лая отрасль производственной деятельности, связанная с инфор­матизацией. В свою очередь, информатизация как процесс вызвала к жизни новые направления в науке — сегмент новой культуры, меняющей постепенно облик производственной и духовной жиз­ни человека. Этот процесс идет с нарастающей скоростью. Все происходящее в рамках технического и технологического процесса непосредственно влияет на судьбы общества, меняет его приори­теты и социальную природу. Возникает необходимость в подготов­ке образованного во всех отношениях специалиста. Этические, культурные различия уже не рассматриваются как помеха на пути развития общества. Разрабатываются концепции перехода к супер­индустриальному обществу.

Супериндустриальное общество характеризуется двумя главны­ми чертами: демассификация и дестандартизация всех сторон эко­номической и социальной жизни, а также высокий уровень инно-вативности, быстрая скорость происходящих в обществе измене­ний. Но здесь возникают новые трудности и тупики. И самыми опасными становятся те из них, которые затрагивают все челове­чество: экологический кризис, изобретение новых видов вооружения и их совершенствование, демографический взрыв и др.**

* См.: Моисеев Н. Н. Информационное общество: возможности и реальность // Политические исследования. 1993. № 3. С. 12.

** О глобальных проблемах современности подробнее см.: § 4.

тенденцию к шаблону и однообразию в ущерб любым видам ори­гинальности и самобытности.

Происходящие изменения способствовали появлению социо­логических и философско-исторических концепций так называе­мого массового общества, а на их базе возникли и теории массо­вой культуры.

Наиболее законченная концепция «массового общества» с пря­мым выходом на вопросы культурологии была предложена испан­ским философом и искусствоведом Хосе Ортегой-и-Гассетом — автором знаменитого эссе «Восстание масс» (1930 г.)*. По Ортеге, обезличенная «масса» — скопище посредственностей — вместо того, чтобы следовать рекомендациям естественного «элитарно­го» меньшинства, поднимается против него, вытесняет «элиту» из традиционных для нее областей — политики и культуры, что, в конечном счете, приводит ко всем общественным бедам нашего века. Для испанского философа человек «массы» — это не обез­доленный и эксплуатируемый труженик, готовый к революцион­ному подвигу, а прежде всего средний индивид, «всякий и каж­дый, кто ни в добре, ни в зле не мерит себя особой мерой, а ощу­щает таким же, «как и все», и не только не удручен, но и доволен собственной неотличимостью**.

Ортега-и-Гассет говорит о появлении «новой породы людей» — «массового» человека. В связи с быстрым ростом населения Евро­пы — «все новые и новые толпы, которые с таким ускорением низ­вергаются на поверхность истории, что не успевают проникаться традиционно культурой». «Особенность нашего времени в том, — пишет он, — что заурядные души, не обманываясь насчет соб­ственной заурядности, безбоязненно утверждают свое право на нее и навязывают ее всем и всюду». Именно отсутствие традицион­ной культуры в современном обществе приводит к его духовной деградации и падению нравственности.

На формирование идеи «массового общества» оказала также влияние мысль о растлевающем влиянии процесса демократизации вообще. Н,А. Бердяев в работе «Философия неравенства» отмечал, что от демократизации культура всюду понижается в своем каче­стве и в своей ценности. Она делается более дешевой, более дос­тупной, более широко разлитой, более полезной и комфортабель­ной, но и более плоской, пониженной в своем качестве, лишен­ной стиля»***

6 Ортега-и-Гассет. Эстетика. Философия культуры. — М., 1991.

** Там же.

*** См.. Бердяев Н.А. Философия неравенства. — М., 1991

Среди основных направлений и проявлений современной массо­вой культуры можно выделить следующие:

• индустрия «субкультуры детства» (детская литература и ис­кусство, промышленно производимые"игрушки и игры, дет­ские клубы и лагеря, военизированные и др. организации и т.п.), преследующая цели явно или закамуфлированной уни­версализации воспитания детей, внедрения в их сознание стандартизированных норм личностной культуры, идеоло­гически ориентированных миропредставлений;

• массовая общеобразовательная школа в определенной мере совпадает с целевыми установками «субкультуры детства», стандартизирует знания и представления учащихся на осно­ве типовых программ и использования упрощенных форм детского сознания;

• средства массовой информации, сообщающие населению те­кущие новости и сведения, актуальные сточки зрения инте­ресов владельцев данного СМ И и властных структур;

• система национальной (государственной) идеологии и пропа­ганды, контролирующая и формирующая политико-идеоло­гические ориентации населения, манипулирующая его со­знанием в интересах правящих элит, обеспечивающая поли­тическую благонадежность \\ желательное электоральное по­ведение людей;

• массовая социальная мифология (национал-шовинизм, соци­альная демагогия, псевдорелигиозные и паранаучные уче­ния и пр.);

• массовые политические движения, инициируемые правящи­ми или оппозиционными группами с целью вовлечения в по­литические акции широких слоев населения;

• система организации и стимулирования массового потре­бительского спроса, формирующая в общественном сознании стандарты престижных интересов и потребностей;

• индустрия досуга, включающая массовую художественную культур*.

Примечательно, что негативное отношение общества к «мас­совой культуре» нередко способствует укреплению ее воздействия на массы. Это объясняется тем, что для своего нормального фун­кционирования она вынуждена использовать все современные достижения социально-гуманитарного знания, а само это знание

* Подробнее см. в лекции VI «Искусство в системе культуры».

не может развиваться без изучения массовых процессов, проис­ходящих в духовной культуре.

Контркультура

Неотъемлемой частью любой духовной культуры являются те феномены культуры, которые находятся в оппозиции к господ­ствующим образцам и отрицают их, опираясь на аргументацию, восходящую к прошлому, к его давним традициям, или апелли­руя к будущему.

В качестве реакции на «массовую культуру» и ее использова­ние в идеологическом противостоянии «капитализма» и «социа­лизма» в 60—70-х гг. XX в. определенных слоях общества, особен­но молодежной и материально обеспеченной среде промышлен-но развитых стран, складывается неформальный комплекс поведенческих установок, получивших название «контркультура» (лат. contra — против). Для нее характерен отказ от сложившихся социальных ценностей, моральных норм и идеалов, стандартов и стереотипов массовой культуры; культ бессознательного проявле­ния природных страстей и мистического экстаза души.

Теория контркультуры ставила своей целью ниспровержение современной культуры, которая представляется организованным насилием над личностью. Этот протест принимает различные формы: от пассивных до экстремистских; общедемократические цели нередко сочетаются с анархизмом, «левацким» радикализ­мом; «непотребительский» образ жизни, проникнутый культурным нигилизмом, технофобией, религиозным поиском.

Наиболее значимой в жизни современного человечества стала молодежная контркультура (и как часть субкультуры), в первую очередь как культура протеста против технократизма индустриаль­ного общества (например, движения «хиппи», «панков» и «битни­ков»). Собственность, семья, нация, этика труда, личная ответ­ственность и.другие фундаментальные ценности современной цивилизации провозглашались ненужными предрассудками, а их защитники рассматривались как ретрограды.

Молодежную контркультуру 70-х гг. XX в. на Западе называли культурой протеста, поскольку именно в эти годы молодежь осо­бенно резко выступила против системы ценностей отцов. Но это движение зашло в тупик и распалось на множество разнохарак­терных групп.

Субкультура

Современные общества независимо от существующих в них политических режимов имеют не монолитную, не расчлененную

духовную культуру, а объединение целого ряда субкультур (нем. subkultur, лат. sub — ниже, под + нем. kultur — культура; англ. subculture). Субкультура — это: 1) совокупность символов, идей, убеждений, ценностей, норм, образцов поведения, принимаемых тем или иным сообществом или какой-либо социальной группой (национальной, профессиональной и т.д.); 2) выделение некото­рых негативно интерпретированных норм и ценностей традици­онной культуры, функционирующих в качестве культуры преступ­ного слоя общества (делинквентная культура); 3) форма органи­зации молодежи как автономного целостного образования внутри господствующей культуры; 4) трансформированная профессио­нальным мышлением система ценностей традиционной культуры, выступающая либо как позитивная (профессиональная субкуль­тура), либо как негативная (делинквентная и некоторые молодеж­ные субкультуры) реакция на социальные и культурные потреб­ности общества.

Культура любой эпохи обладает относительной цельностью, но сама по себе она неоднородна. Внутри конкретной культуры город­ская среда отличается от деревенской, официальная — от народной, аристократическая — от демократической, христианская — от язы­ческой, взрослая — от детской. Субкультурные образования куль­туры в известной мере автономны, закрыты и не претендуют на место господствующей культуры.

Субкультурные тенденции в обществе во многом вызваны к жизни стремлением «официальной культуры» заполнить собой все поры социального организма. Партийная идеология автоматичес­ки рождала диссидентство. Тотальный рационализм не может не вызвать ответную аналогичную реакцию.

Субкультуры обладают стойкостью и в то же время не оказы­вают воздействия на генеральный ствол культуры, они рождают­ся, живут и устраняются, а ведущий строй культуры при этом со­храняется.

Таким образом, субкультура — особая сфера культуры, суве­ренное целостное образование внутри господствующей культу­ры, отличающееся собственным ценностным строем, обычаями, нормами.

3. ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРА

В качестве культурологической оппозиции массовой культуре выступает элитарная культура, выдвигающая задачу сохранения в культуре творческого начала и пафоса. Элитарная (высокая) кульмеждународным терроризмом. К этим проблемам академик А.Д. Сахаров добавлял еще: угрозу голода; угрозу расизма, наци­онализма, милитаризма и диктаторских режимов; угрозу интел­лектуальной свободе*.

Среди глобальных проблем, наиболее связанных с судьбами культуры, но остающихся как бы на втором плане в их еще не зак­рытом списке, некоторые ученые особо выделяют проблему рас­тущего отчуждения современного человека от себе подобных и от окружающей среды.

В области духа ярким симптомом отчуждения стала уже изве­стная нам «массовая культура» и ее популяризация, позволяющие людям упрощенно относиться к жизни.

Во второй половине XX в. одним из значимых параметров ци­вилизации становится экологическая культура. Обострение эколо­гической ситуации поставило человечество перед выбором: либо продолжение борьбы с природой, стремление к «господству» над ней и как следствие этого — экологическая смерть всей планеты, либо основанное на лучших гуманистических традициях и разра­ботках современной науки создание новой техники и технологии, таких производств, которые остановят разрушение среды обита­ния человечества.

Социокультурные процессы современности, и в особенности неконтролируемое техногенное вмешательство человека в био­сферные процессы, со всей очевидностью показали, что необхо­димо совместное природное и искусственное развитие планеты на основе коэволюции. Академик Н.Н. Моисеев подчеркивает, что коэволюция означает целенаправленное и согласованное развитие биосферы и общества, ибо ее разрушение эквивалентно гибели цивилизации.

На фоне усложнения социально-экономической жизни, «на­ступления» цивилизационных процессов, в значительной мере создающих новые проблемы существования человечества, остро встает вопрос о месте и роли человека в этом мире, его духовном развитии, о путях разрешения туго сплетенных противоречий. По сути мировая цивилизация, вступившая в XXI в., переживает глу­бокий социокультурный кризис.

Преодоление кризиса культуры и цивилизации означает дви­жение человечества по пути мирового социального прогресса.

* Сахаров А Д. Размышления о прогрессе, мирном сосуществовании и ин­теллектуальной свободе //Тревога и надежда. — М, 1990.

Что же такое социальный (общественный) прогресс?

Социальный прогресс означает нарастающие, восходящие из­менения во всех областях жизни. Чтобы понять, о каких измене­ниях идет речь, необходимо выделить основной критерий обще­ственного прогресса. Таким критерием в условиях современной цивилизации является освобождение человека.

Вместе с тем, мы знаем, что выдающиеся мыслители, творцы прогресса каждое достижение связывали с гуманистической идеей улучшения жизни людей. «Я убежден, — писал А.Д. Сахаров, — что «сверхзадачей» человеческих институтов, в том числе прогресса, яв­ляется не только уберечь всех родившихся людей от излишних стра­даний и преждевременной смерти, но и сохранить в человечестве все человеческое — радость взаимопомощи и доброго общения с людьми и природой, радость познания и искусства... (курсив наш. — Б.К.). И уж во всяком случае прогресс, спасающий людей от голода и бо­лезней, не может противоречить сохранению начала активного доб­ра, которое есть самое человечное в человеке»*.

Избавить человека от материальных тягот, создать ему достой­ные условия повседневной жизни, предоставить и гарантировать широкий спектр прав и свобод, духовно раскрепостить и обога­тить его — в этом смысл социального прогресса.

Глобальные проблемы можно решить только при условии, что новый миропорядок будет основываться на следующих исходных принципах, составляющих суть современной культуры мышления:

• признание приоритета общечеловеческих ценностей, отно­шение к человеческой жизни и миру как высшим ценнос­тям;

• отказ от войны и насильственных революций как средства для решения спорных вопросов, неустанный поиск во всех случаях политических путей разрешения конфликтов и про­блем;

• признание права народов свободно и самостоятельно выби­рать свою судьбу;

• понимание современного мира как целостного и взаимосвя­занного сообщества людей.

Правомерно заключить, что культурная эволюция человека и мировая солидарность человечества представляются как един­ственное средство спасения жизни планеты и выживания челове­ка, его цивилизации, радикального духовного обновления всего человечества. При этом развитие культуры должно быть связано

* Сахаров А.Д. Указ соч. С. 35.

с духовным, интеллектуальным, нравственным, естественным и целостным социальным возвышением человека. В центре растущей культуры стоит человек, с его вечными проблемами, способом отношения к другим людям и с его реализующимся субъективным потенциалом.

Ценности, на базе которых складывается современная цивили­зация

Мы показали особенности социокультурного развития XX в., его противоречивый характер, глобальные проблемы, которые предстоит решать человечеству уже в третьем тысячелетии. Но ушедший век не только сконцентрировал противоречия. Он оп­ределил, сформировал и закрепил основные ценности, на базе ко­торых развивается современная цивилизация:,

• экономические—товарно-денежные отношения, рынок, ре­гулирующий производство и потребление, свободное пред­принимательство;

• политические — правовое государство, действующее на ос­нове демократических законов и принципов;

• духовные — выдающиеся достижения науки и произведения искусства, высоконравственные нормы поведения людей.

Система признанных общецивилизационных ценностей спо­собна объединить человечество в целостность — современную мировую цивилизацию, по пути которой предстоит пройти и воз­рождающейся России.

Лекция XIII.

РОССИЯ В МИРОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

1. Особенности становления локальной российской цивилизации.

2. Проблема культурно-исторического выбора.

3. На пути к «выходу» в Новое время.

4. Русская культура XIX в.

5. Культура «серебряного века».

6. Советский период отечественной культуры.

7. Россия: в поисках своего пути.

1. ОСОБЕННОСТИ СТАНОВЛЕНИЯ ЛОКАЛЬНОЙ РОССИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

При анализе цивилизационного развития России существует ряд подходов. Наиболее характерными являются: выделение как самостоятельного цикла древнерусской цивилизации и рассмотрение ее в контексте мирового сообщества.

Древнерусская цивилизация. Единого мнения о временных рам­ках древнерусской цивилизации у современных исследователей нет. Одни начинают ее исследование от образования древнерус­ского государства в IX в., другие — от крещения Руси в 988 г., третьи — с первых государственных образований восточных сла­вян в VI в. Существует и точка зрения, что русская цивилизация принадлежит к числу древнейших духовных цивилизаций мира, ба­зовые ценности которой сложились задолго до принятия христи­анства, в первом тысячелетии до н.э. Эпоху Древней Руси дово­дили обычно до петровских преобразований в XVIII столетии. В настоящее время большинство историков независимо от того, выделяют ли они Древнюю Русь в особую цивилизацию или рас­сматривают ее в качестве российской субцивилизации, считают,. что эта эпоха завершается в XIV—XV вв.

Тем не менее в рамках древнерусской цивилизации («русско-ев­ропейской») можно выделить несколько субцивилизаций: «киев­скую», «новгородскую», «северо-восточную» и «юго-западную».

Киевская субцивилизация прекратила существование в XIII в. в результате татаро-монгольского нашествия. Новгородская субци­вилизация — в XV в. в ходе «подчинения Новгорода Москве». Юго-западная субцивилизация явилась основой создания в XIV в. Литовской Руси, которая после объединения с Польшей вошла в состав западноевропейского цивилизационного ареала. На осно­ве Северо-восточной субцивилизации стала складываться в XIV в. «дочерняя» Московская Русь, ставшая основой Российской («ев­разийской») цивилизации.

«Откуда есть пошла Русская земля?»

Этим вопросом в начале XII в. задался монах Нестор, сведя в «Повесть временных лет» летописные известия о возникновении и раннем развитии российского государства. В «Повести» говорит­ся, что начало государственности положило призвание новгород­скими славянами в 862 г. варягов на княжение. С этой даты и ведется традиционный отсчет русской истории.

Движение варяжских дружин по рекам Прибалтийского бассей­на и затем по Днепру в Черное море и привело к появлению в конце Х в. обширного Древнерусского государства, включавшего в себя все восточнославянские земли. Государство образовалось достаточно могущественное, чтобы войти в систему европейско-византийского политического мира, а после крещения Руси, про­веденного в 988 г. киевским князем Владимиром, — в целостность мира христианского. Образовалась первая форма российской циви­лизации — Киевская Русь.

Значение христианизации Руси. Трудно сказать, насколько дол­говечной оказалась бы эта цивилизация, если бы в конце Х века не началась христианизация Руси. Замена традиционных племен­ных верований на религию, предпочитавшую родству крови род­ство по «духу» (единоверие), придала Древней Руси действитель­ное единство. Пришедшая из Византии церковная иерархия не только принесла с собой священные книги и тем самым положи­ла начало древнерусской грамотности и письменности, но путем крещения объединила весь древнерусский мир как христианский.

Основной социально-экономической формой существования вос­точнославянских племен являлась семейная община — объедине­ние многих родственников как совместных владельцев земли, включая пашни, места охоты, рыбной ловли, собирания меда и воска. Союзы таких общин в пределах компактных территорий объединялись в племя под властью родовых старейшин — воен­ных вождей. Нередко они брали на себя и культовые (ритуально-жреческие) функции, собирая племя вокруг почитания духов предков и различных природных стихий.

Подобно тому, как в Западной Европе возник феодальный строй с частной собственностью на землю и «вертикальным» принци­пом наследования власти (от отца к старшему сыну —так назы­ваемый майорат), в Восточной Европе появилась своеобразная цивилизация, основанная на общинной собственности на землю и «горизонтальном» (от старшего брата к следующему по старшин­ству) принципе наследования власти.

Существенное своеобразие древнерусской цивилизации, отлича­ющее ее как от средневековой западноевропейской, так и от тра­диционных восточных цивилизаций в силу уникального сочета­ния социально-экономических, политических и географических причин, что она стала исключительно подвижной, центробежной и поэтому экстенсивной цивилизацией, строившейся не столько за счет всестороннего культивирования и максимального освое­ния ограниченного природного и социального пространства, сколько за счет включения в свою общину все новых территорий.

2. ПРОБЛЕМА КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКОГО ВЫБОРА

Древнерусская культура Х—XII вв. по своему происхождению и характеру была европейской, в которой в то же время просмат­ривалось значительное воздействие культур Востока. Наиболее плодотворное влияние на ее развитие оказали связи Киевской Руси с Византией, которая обладала богатым античным наследием, со­ставлявшим основу европейской цивилизации.

Осваивая литературное богатство и искусство Византии, более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных цивилизаций, культура Киев­ской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетель­ствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Сло­во о полку Игореве» — произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе; своеобразны также архитектура и дру­гие виды искусств. Безусловно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Следует отметить роль Византии и в це­лом в развитии Древнерусского государства. Византийская куль­тура была «привита» к древу славяно-языческой культуры и яв­лялась источником христианско-культурных традиций, включав­ших в себя правовые нормы и представления о государственном устройстве, образовании, воспитании, науках, искусстве, морали и религии. Центрами культурного обмена являлись Константино­поль, Афон, монастыри Синая, Салоники.

Значительную роль в формировании национальной культуры сыг­рала славянская письменность, пришедшая вместе с христианством на Русь от «равноапостольных» просветителей Кирилла (Констан­тина) и Мефодия, по происхождению —греков. Этот язык-посред­ник —древнеболгарский, называемый ныне старославянским, — в своем письменном, книжном варианте просуществовал как язык православной веры и русской церкви (церковнославянский) в те­чение более чем восьми столетий.

Таким образом, очевидно, что русская культура складывалась на стыке разных, во многом взаимоисключающих культур Запада и Востока. Вступая в диалог с Византией и южным славянством (болгарами). Древняя Русь одновременно вела культурный диа­лог и с кочевыми народами Востока, и в каждом случае прием культурного «излучения» вызывал ответную реакцию и соответ­ствующий культурный выброс. Культурный диалог между Древ­ней Русью и Великой степью* осуществлялся в обмене «текстами», качественно иными, нежели письменные тексты из Византии и Болгарии, — однако и эти, условные «тексты», стали также зна­чимыми компонентами диалога культур.

Особая культурно-цивилизационная «пограничность» Руси, раз­вивавшейся на пересечении разноречивых «вызовов» и «ответов», усугубляла и дискретность культурно-исторического развития рус­ской культуры. Практически каждая тенденция в развитии русской культуры, почти каждый ее шаг в том или ином направлении по­рождал в недрах самой культуры «действие, равное противодей­ствию», ответ на каждый вызов. Даже крещение Руси вылилось в неоднозначный, противоречивый процесс с ярко обозначившимся противоположными полюсами культурных явлений**.

Дуальная*** логика развития русской культуры (как культуры с бинарной структурой) привела к формированию особого социокультурного механизма —инверсии, — направленного на сохра­нение и постоянное воспроизводство бинарной структуры культу­ры. Выбор древними русичами между этикой и эстетикой, между правом и неутилитарными ценностями (красотой) во многом

* См. подробнее: Гумилев Л.Я. Древняя Русь и Великая степь. — М., 1992;

** Он же. Черная легенда: Друзья и недруги Великой степи. — М., 1994. 2 Дискретность (лат. Швсгетив) — прерывный, дробный.

*** Дуализм (лат. дио — два) — двойственность.

предвосхитил недостаток правовой культуры в истории России (вплоть до конца XX в.)*, что составило существенный водораздел, отделяющий русскую культуру, от культур западноевропейских. Аналогичной была проблема выбора древней Русью — «на заре своего бытия» между святостью и культурой, отмеченная Г. Фе­дотовым (известным русским религиозным мыслителем и куль­турологом), как исток будущей трагедии древнерусской святости.

Другим социокультурным механизмом, противоположным по смыслу и целям реализуемого с его помощью культурно-истори­ческого развития, служит медиация (от лат. medium — средний, mediator — посредник). Результатом медиации является то, что Н. Бердяев называл средней культурой (срединной культурой), т.е. получением нового результата, новых элементов культуры, не сво­димых к старым, к ее крайним полюсам. «В конечном итоге вся культура создается как результат медиации, как следствие преодо­ления ограниченности ранее сложившейся культуры. Способность формировать срединную культуру — показатель меры развития медиации»**.

В книге «Судьба России» (1918 г.) Н. Бердяев пришел к выво­ду, что в России «нет дара создания средней культуры (выделено мной. — Б.К.), и этим она действительно глубоко отличается от стран Запада, отличается не только по отсталости своей, а по духу своему». «Здесь тайна русского духа, — продолжал философ. —Дух этот устремлен к последнему и окончательному, к абсолютному во всем; к абсолютной свободе и к абсолютной любви, но в при­род но-историческом процессе царит относительное и среднее. И поэтому русская жажда абсолютной свободы на практике слиш­ком часто приводит к рабству в относительном и среднем и рус­ская жажда абсолютной любви — к вражде и ненависти. Для рус­ских характерно какое-то бессилие, какая-то бездарность во всем относительном и среднем. А история культуры и общественности вся едь в среднем и относительном; она не абсолютна и не ко­нечна»***.

Внутренне противоречивый, конфликтный, конфронтационный характер социокультурного развития России с древнейших времен постоянно приводил к накапливанию инверсионного по­тенциала и выливался в резкие, подчас катастрофические «лом-

* Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. — М., 1994. С. 60.

** Ахиезер А.С. Россия.: Критика исторического опыта. В 3-х т. — М., 1998. Т. 1. С. 40-41.

*** Бердяев Н.А. Судьба России. — М., 1990. С. 31—32.

В Москве же проявляется ревниво-пристрастное отношение к «старине» и негативное — ко всему новому —свидетельству на­ступления последних времен и царства антихриста. Оплотом та­кого мировоззрения становится православная церковь, перенес­шая литургический принцип (упорядоченное богослужение) на жизнь всего общества в виде благочинной морали «Домостроя». Можно считать, что Московская Русь воплотила идеал «святой Руси» в том смысле, что все внешнее здесь (быт, поведение и т.п.) предстало как выражение внутреннего христианского смысла. Однако такая идеальность сделала московскую цивилизацию лег­ко разрушимой.

Стоило в середине XVII в. патриарху Никону попытаться вне­сти незначительную новизну во взаимоотношения с царской вла­стью и исправления в священные книги и обряды, как это немед­ленно обернулось цивилизационной катастрофой. Царь Алексей Михайлович в рассуждениях Никона о более высоком достоин­стве власти священника по сравнению с властью царя усмотрел покушение на собственную власть и немедленно сместил патри­арха. А ревнители старины расценили эту попытку чисто внешних изменений как посягательство на саму суть православия и пред­почли вместе со значительной частью народа Московии самосо­жжение, чем подчинение церкви и государству, подпавшим под власть антихриста.

Так распалось единство царя, церкви и народа, создававшее не­повторимый облик московской цивилизации. И не случайно по­следний царь Московии и первый император России Петр I (1672—1725) ощутил острую необходимость заново соединить эле­менты прежней цивилизации, но теперь уже на новой —европей­ской основе.

Реформы Петра I. Сложность и неоднозначность петровской эпохи всегда вызывала споры вокруг ее оценки. Основной вопрос — в какой степени эпоха реформ означала разрыв с национальными традициями, усвоение чуждых, западных образцов. В настоящее время в науке преобладает точка зрения, что реформы Петра не означали радикального разрыва с прошлым, однако дали толчок к ускоренному развитию России, что и определило своеобразие пет­ровской эпохи. Петровские реформы затронули практически все сферы общества (хозяйство, административный аппарат, армию, флот, культуру).

Содержание реформ в самом общем смысле сводилось к двум важным моментам — решительному сдвигу от Средневековья к Но­вому времени и европеизации всех областей жизни.

Вместо прежней Боярской думы, основанной на наследствен­ном представительстве, Петр учреждает Сенат. Он осуществляет церковную реформу, в результате которой относительно незави­симые прежде религия и церковь оказались под властью государ­ства.

Существенны реформы в области образования и развития на­уки. В первой четверти XVIII в. получает, с одной стороны, рас­пространение практика обучения молодых людей за границей (в основном «навигации» — корабельному и морскому делу), а с другой — создается своя система светских школ. Помимо государ­ственной профессиональной школы создается и частная общеоб­разовательная школа. Таким образом, уже в начале XVIII в. в Рос­сии существуют школы трех типов: высшая богословская — сла­вяно-греко-латинская академия; высшая техническая — навигацкая; общеобразовательная гуманитарная —гимназия Глю­ка. К концу царствования Петра почти во всех более или менее крупных городах образуется по 2 школы —духовная и светская. Петровская школа создавалась в первую очередь как профессио­нальная, техническая, ставившая своей целью подготовку кадров в областях, нужных государству на данном этапе, — инженеров, артиллеристов, мореходов, офицеров. Общеобразовательное зна­ние давалось лишь в мере, необходимой для технической, профес­сиональной выучки.