«ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (до 1054 года) Под общей редакцией М.В. Бахтина Москва ...»

Борьба Церкви с внешней силой государства нашла выражение в мученичестве. Церковь послеапостольского периода была Церковью мучеников. Мученичество – в высшей степени характерное явление первого периода церковной истории. Его тесная связь с этим временем видна из того, как трудно передать на других языках греческое понятие «мартис». Древние восточные народы переводили его буквально – свидетель, славяне – мученик. В таком переводе слово «мученик» передаёт лишь второстепенную черту факта и является отзывом непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасах и страданиях, которые переносили мученики. Такой перевод указывает, что в мученичестве эти народы больше всего поражены истязаниями мучеников, а не свидетельством за веру. Но христианин грек смотрел на явление с другой стороны. Мученики – это борцы веры, их мучение – это «подвиг» с оттенком торжественности. Следовательно, мученик – не пассивный страдалец, а герой – деятель. Действительно, внешние мучения не представляли собой чего-то необычного, потому что римские законы подвергали истязаниям всех преступников. Римляне часто видели кровавые сцены в амфитеатрах цирка: бои гладиаторов, зверей и т.п., так что они привыкли к таким зрелищам.

Язычников более всего поражали не телесные мучения, а героизм и стойкость в вере мучеников. Ведь в то время народ признавал свою религию не в убеждении, а в выражении этого убеждения в культе, который можно совершать без веры, механически.

Христиане же были настолько тверды в вере Христовой, что терпели всё, даже смерть. В уме язычников это не вмещалось: они никогда бы так не поступили. И вот здесь и выступает главное значение мучеников, как свидетелей истины христианской религии. На вопросы язычников: «Что есть истина?», христиане своей кровью засвидетельствовали об истине, в которой они были убеждены.

О высоте подвига мучеников в истории Христианской Церкви свидетельствует уже то, что Сам Иисус Христос благоволит называть Себя «свидетелем верным» (Апок. 3, 14) и мучеников – по славянскому словоупотреблению – Своими свидетелями (Апок. 2, 13). Но Христос называется также и «апостолом исповедания нашего» (Евр. 3,1) и на апостолов возлагает служение быть Его свидетелями (Деян. 1.8; 24. 16, 22). Итак, мученичество есть продолжение служения апостольского в мире.

§ 38. Христианские обычаи

Вся обстановка жизни первых христиан носила на себе религиозный отпечаток. Все их обычаи и в домашней и общественной жизни проникнуты были духом христианской религии. Так они при начале какого – либо дела полагали на себе крестное знамение. На стенах своих домов, на домашней утвари и посуде делали священные символические изображения. Делать изображения на стенах домов, на домашней утвари и посуде было в обычае у язычников. Предметом изображения у них служили, большей частью, сцены из мифологии. Христиане же заменяли мифологические изображения изображениями креста, рыбы, голубя, употреблявшимися затем и в самих храмах. Обычай христиан погребать умерших, молиться за них и делать приношения во имя их, по преимуществу, носит религиозный характер.

Язычники тела умерших обыкновенно сжигали, христианская Церковь приняла обычай еврейский – помазывать тела умерших благовонными мазями и полагать в землю. Само погребение сопровождалось молитвами, пением соответствующих совершаемому действию псалмов и песнопений и даже надгробными речами, а также совершением литургии в память умерших, и тем удобнее, что очень часто местами христианских богослужебных собраний бывали усыпальницы или катакомбы, в стенах которых ставились гробы умерших. Печаль об умерших умерялась радостным сознанием, что умерший во Христе имеет надежду воскресения для будущей жизни, почему и считалось приличным сопровождать погребение торжественным и радостным богослужением – совершением Евхаристии. Вследствие того общехристианского сознания, что умершие продолжают жить за гробом, христиане и после их смерти продолжали возносить за них молитвы, а в годовщины смерти, так же как и в день смерти, делали как бы от них приношения и совершали Евхаристию, причем в общественных молитвах умершие поминались поименно.

§ 39. Церковная дисциплина

В век апостольский, при всеобщей святости и чистоте жизни христиан, мы видим все-таки между членами Церкви несколько случаев уклонения от требований истинно христианской жизни. Церковь, имеющая своим идеалом святость и чистоту своих членов, не могла допускать, чтобы в ее недрах развивалось такое зло. Поэтому она употребляла все меры к пресечению его и возвращению заблудших на путь истинный.

Совокупность этих мер и составляет так называемую церковную дисциплину. Все эти меры узаконены Самим Спасителем. Первая мера – это нравственное увещанее согрешившего, частное, наедине. Если такое увещание оказывалось недейственным, то следовала другая мера вразумления – обличение согрешившего сначала при нескольких свидетелях, а потом – перед лицом всей Церкви, публично. Наконец, если и эта мера не приводила согрешившего к исправлению, Церковь употребляла последнее средство к вразумлению, самое строгое – отлучение от своего общества.

Все эти меры были употребляемы с постепенностью и последовательностью, так что к отлучению Церковь прибегала в крайних случаях, когда уже не было надежды на исправление. Но и в этом случае Церковь имела в виду не наказание грешника, а исправление его. Если он раскаивался, она опять принимала его в свое лоно. Обыкновенно отлучение Церкви падало на еретиков, отступников от христианства и закоренелых грешников. Но случаев отлучения в апостольский век мы видим весьма немного. Так, апостол Павел, совместно с Коринфской Церковью, предал отлучению коринфского кровосмесника, но когда тот раскаялся, апостол просил Коринфскую Церковь простить его. Тот же апостол отлучил лжеучителей Именея и Александра, чтобы они научились не богохульствовать, а апостол Иоанн запретил принимать в дом и приветствовать тех еретиков, которые не исповедуют Иисуса Христа, пришедшим во плоти. Во II и III веках, когда в Церкви появилось множество еретеков, а также было много падших во время гонения, случаи отлучения от Церкви повторялись довольно часто.

ГЛАВА VII. БОГОСЛУЖЕНИЕ

§ 40. Характер новозаветного

богослужения и его составные части

Христианская Церковь с самого начала своего существования в числе других религиозных учреждений имела свое особое богослужение, основные формы которого узаконены были Самим Спасителем. По своему характеру христианское богослужение явилось совершенно отличным, как от богослужения еврейского, так и от всевозможных языческих культов. Все устройство его носит на себе печать новой Божественной религии, данной человечеству Самим Господом Иисусом Христом. Богослужение языческое состояло исключительно из одних обрядовых церемоний. В богослужении еврейском также преобладала обрядовая сторона, имевшая, впрочем, прообразовательное значение для христианства.

В Христианской Церкви, напротив, на первом месте поставлена религиозно-нравственная сторона богослужения, согласно заповеди Спасителя о поклонении Богу «духом и истиной».

Характеру христианского богослужения соответствовал и состав его, в него еще во времена апостольские вошли: чтение Священного Писания, объяснения его (поучение), молитвы, песнопения и совершение таинства Евхаристии. Во II-III веках эти составные части богослужения получили большую определенность и полноту. Так уже в начале II века Священное Писание Нового Завета было заключено в особый сборник под общим названием «Евангелие и Апостол» и в таком виде вошло в богослужебное употребление. Хотя назначение той или другой книги при том или другом богослужении зависело от предстоятелей, которые в этом случае сообразовывались или с потребностями верующих, или с воспоминанием событий из жизни Спасителя, или с тем и другим вместе. Но уже во II и III веках при богослужении читались вместе и Евангелие, и апостольское послание, соответственно чтению закона и пророков в еврейской церкви. Тогда же было положено начало существующему делению их на известные отделы для чтения в известный богослужебный день. При чтении Священного Писания Нового Завета Церковь не оставляла и чтения Ветхого Завета. Священное Писание было читаемо на греческом языке, на котором были написаны священные книги Нового Завета и на который были переведены еще задолго до Рождества Христова книги Ветхого Завета. В тех же церквях, где греческий язык понимали не все присутствующие при богослужении, например, в Сирии, отчасти на Западе, после прочтения известного отдела из Священного Писания предлагаем был его перевод, для чего состояли при таких церквях переводчики. Впрочем, уже во II веке появились два перевода всего Священного Писания – латинский и сирийский, поэтому в восточных и западных церквях нужда в его переводе при самом богослужении отпала.

Толкование Священного Писания, особенно Евангелия, и поучение верующих было второй неотъемлемой частью богослужения. Мало-помалу, при развитии в греко-римском обществе ораторского искусства, истолковательно-поучительные беседы времен апостольских стали принимать вид настоящих церковных слов или проповедей. Молитвы, произносимые в богослужебных собраниях от лица всех присутствующих, во II и III веках также получили определенный порядок. Диаконы должны были подавать знак всем присутствующим, когда и о чем следовало молиться. Отсюда, само собою, составлялись так называемые ектении, произносимые диаконами, содержание которых даже в настоящее время почти тождественно с молениями Церкви века апостольского. Во время произношения молитв внутреннее молитвенное настроение христиан выражалось и в древности, как и в настоящее время, разными внешними действиями, как-то: коленопреклонением, простертием на земле, возведением очей и поднятием рук к небу, крестным знамением. То или другое внешнее действие, конечно, соответствовало тому или другому роду молитвы.

Все эти части богослужения следовали одна за другой или сопровождали одна другую в определенном порядке, так что еще во II и III веках положено было начало тому богослужебному чину, который окончательно утвержден был в IV и последующих веках.

§ 41. Христианские храмы

Еврейское богослужение совершалось в Иерусалимском храме, и евреям даже было строго запрещено совершать его в каком – либо другом месте. Но в Христианской Церкви не было и нет такого исключительного места для богослужения. Спаситель, сказав, что «наступит время, когда не на горе сей (Гаризин) и не в Иерусалиме будут поклоняться Отцу» (Ин. 4, 21), показал, что в Его царстве служение Богу в духе и истине может совершаться на всяком месте. Поэтому мы видим, что апостолы и верующие во Христа собираются на молитву как в Иерусалимский храм, так и в частные дома, где по-преимуществу совершались таинства, которые невозможно было совершать в храме. А вне Иерусалима, естественно, они должны были совершать свое богослужение в частных домах христиан.

Только в конце II и особенно в III веке, когда число христиан увеличилось, и они по временам наслаждались спокойствием, стали появляться особые здания для богослужения, которые назывались христианскими храмами.

На построение церквей христиане нередко жертвовали большие средства с тем, чтобы по своему великолепию и богатству они были поистине домами Божьими, отличными от обыкновенных жилищ. Так, Евсевий, епископ Кесарийский, описывая церковь, устроенную Павлином, епископом Тирским, говорит, что он употребил на нее материал богатейший и драгоценнейший, не жалея никаких издержек, и что в числе этого материала были и кедры ливанские и мрамор. Кроме того, христианские храмы были еще украшены живописными изображениями. Предметом их был, прежде всего, святой крест. Крест, орудие позорной казни, в Христианской Церкви сделался предметом почитания, ради распятого на нем Господа. Поэтому с самых первых времен изображениями его христиане стали украшать места своих богослужебных собраний. Далее, предметом живописных изображений, употребляющихся не только на стенах храмов, но и частных домов, были разные предметы, события и лица, заимствованные из Священной Истории Ветхого и Нового Заветов. Так, например, в употреблении были изображения рая (при входе в церковь), ковчега Ноева с голубицей, жертвоприношение Исаака, изображения Иова, Ионы, Даниила во рве львином, Иоанна Предтечи, Крещения Спасителя во Иордане, насыщения пяти тысяч хлебами, воскрешение Лазаря и т.п. К этому присоединились еще символические изображения предметов христианской веры, употреблявшиеся, кроме храмов, даже на домашней утвари. Таковы изображения голубя,1

^[4] рыбы,^[5] корабля,^[6] рыбаря,^[7] феникса,^[8] виноградной лозы, доброго пастыря, агнца6

^[9] и прочее. Добрый пастырь с поднятой на рамена овцой, агнец, а также рыба были особенно любимыми изображениями у христиан первых веков.

Что касается изображения Божественного лика Господа Иисуса Христа, а также Богоматери, апостолов и святых, то нужно заметить, что хотя такие изображения и были в употреблении и почитании у христиан первых веков, но не повсеместно.

Были особые уважительные причины на то, почему Церковь в первые века не вводила во всеобщее употребление святых икон.

С одной стороны, иудеи, которым строго было воспрещено делать какое-либо изображение Божества, вступая в Христианскую Церковь, не могли скоро усвоить себе мысль, что христианские иконы не составляют идолопоклонства. С другой стороны, предававшиеся идолопоклонству язычники и отказавшиеся от него после вступления в христианство, могли неразумно приравнивать святые иконы к своим бывшим идолам. Наконец, неуверовавшие язычники, не понимая христианского иконопочитания, могли упрекать в идолопоклонстве христиан, отвергавших идолопоклонство.

То, что иконы не были во всеобщем употреблении, видно из отсутствия упреков со стороны язычников в иконопочитании, хотя были упреки в почитании креста. Но, с другой стороны, о том, что святые иконы все же были местами в употреблении, есть несомненные свидетельства из предания и истории. Так, VII Вселенский Собор принял общее церковное предание о нерукотворенной иконе Христа Спасителя, посланной Им Самим Едесскому владетелю Авгарю. По преданию также известно, что святой евангелист Лука написал икону Богоматери. А церковный историк Евсевий Кесарийский однозначно утверждает, что посредством красок на картинах сохранены лики апостолов Петра и Павла и Самого Христа.

Принадлежностями христианских храмов были списки Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, особенно Евангелия, которое, если не представляло для Церкви опасности, постоянно находилось на престоле. К этому же следует еще присоединить списки молитв и песнопений, составленных христианами для церковного употребления. Далее, в числе постоянных и необходимых принадлежностей храмов были священные одежды, в которые облачались совершавшие богослужения, священные сосуды, употребляемые при совершении таинства Евхаристии, и, наконец, некоторые предметы и вещи, употребляемые при всяком богослужении, как-то: светильники, кадильницы и т.п.

§ 42. Христианское богослужение:

суточный, недельный и годовой круг

Апостол Павел заповедовал христианам «непрестанно молиться» (1 Фессал. 5, 17). По христианскому вероучению, искупленное человечество, соединившись в одно общество верующих во Христа, должно было всю свою жизнь посвящать на служение Богу, в благодарность за дарованное спасение. И мы видим, действительно, что первые христиане «каждый день единодушно пребывали в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян. 2, 46-47). Но при этом, так как богослужение совершалось для целого общества, необходимо было установить определенные времена общественного богослужения. В этом случае для христианской Церкви был образец в церкви еврейской, в которой, как в круге дневном, так и в круге недельном и годичном были назначены определенные времена для богослужения и воспоминания важных событий из истории еврейской церкви и еврейского народа.

Таким образом, христианская Церковь отчасти заимствовала от церкви еврейской распределение времен богослужения, отчасти установила новые богослужебные времена. Но, конечно, при таком заимствовании, как и при всяком другом, она приняла только форму, сообщив ей свой дух, то есть приняла еврейские богослужебные или праздничные времена, но соединила с ними воспоминания о событиях из своей собственной истории и жизни.

Так, применяясь к еврейскому распределению времени молитвы в течение дня, апостолы молились в третий, шестой, девятый часы дня. Примеру апостолов следовали и верующие и так, что собирались на молитву в каждый час отдельно, не соединяя их вместе. При этом с третьим, шестым, девятым часами молитвы стали соединять особые религиозные воспоминания: с третьим – осуждение Спасителя на смерть и сошествие Святого Духа на апостолов, с шестым – распятие Спасителя на кресте и с девятым – Его спасительную смерть.

В круге недельном среда, в которую решено было предать Спасителя смерти, и пятница, в которую Он был распят и умер, и день, следующий за субботою, в который Он воскрес, посвящены были на особенное служение Богу. Среда и пятница, сообразно воспоминаниям, соединенным с ними, были днями печали, поэтому христиане не вкушали пищи до девятого часа (или по-нашему, до третьего часа пополудни), а затем пост оставляли. Эти дни потому назывались днями стояния (бодрствования) и поста. День следующий за субботой, называвшийся «первым днем недели», «Днем Господним», «Днем солнца» и, наконец, «Днем воскресным», напротив, был днем радости и торжества христиан, так как в этот день Спаситель явился победителем смерти. Поэтому они в этот день не постились, молились без коленоприклонения и, предаваясь делам благотворительности, старались удаляться от обыкновенных житейских занятий. В день воскресный богослужение было особенно продолжительно и совершалось по большей части ночью.

Еврейские праздники в круге годичном – Пасха и Пятидесятница – также приняты были христианской Церковью, но также с сообщением им христианского смысла и значения. Еврейский праздник Пасха был установлен в память избавления евреев от рабства египетского. В Христианской Церкви праздник Пасха, удержавший то же еврейское название, получил значение торжества, освобождения рода человеческого от рабства диаволу чрез воскресение. При этом так же, как и в круге недельном, Церковь торжественно праздновала не только день воскресения Господа, но и дни Его страдания и смерти, т.к. воспоминаемые в эти дни события находятся в тесной связи между собой относительно дела спасения людей. К этому празднику, самому важному и главному, Церковь приготовлялась сорокадневным постом, в воспоминание сорокадневного пребывания и поста Господа Иисуса Христа в пустыне. Дни страдания и смерти Спасителя, начиная со среды до самого воскресного дня, проводили также в посте и молитве, как дни торжественной печали. С наступлением же дня с Пасхи или годичного празднования дня воскресения Господа, Церковь так же, как в круге недельном, оставляла пост и продолжала радостное торжество в течение целой недели.

Впрочем, в Апостольской Церкви празднование продолжалось в течение пятидесяти дней, до годичного празднования дня сошествия Святого Духа на апостолов. Это празднование составило другой христианский праздник – Пятидесятницу. В еврейской Церкви Пятидесятница установлена в память синайского законодательства, или устройства еврейской подзаконной церкви. В Христианской Церкви с нею соединено воспоминание об устроении Христианской Церкви Самим Господом, являвшимся апостолам впродолжении сорока дней, и Святым Духом, сошедшим на апостолов в пятидесятый день от дня воскресения Христова.

Во II и III веках среди пятидесятидневного празднования стали выделяться сороковой и пятидесятый дни, ознаменованные Вознесением Господа и сошествием Святого Духа на апостолов, так что в конце III и в начале IV веков они стали по преимуществу праздничными днями и образовали собой нынешние праздники Вознесения и Пятидесятницы или Сошествия Святого Духа на апостолов. Потом, в воспоминание других событий из земной жизни Спасителя, Христианская Церковь также установила праздничные дни. Так, во II веке в восточных церквях был уже праздник Крещения Господня или Богоявления, а в III веке в западных церквях было установлено празднование дня Рождества Христова.

§ 43. Совершение таинств

Совершение таинств в первенствующей Церкви имело некоторые особенности, но основные формы и порядок совершения их были те же, что и в настоящее время.

Таинство крещения, по заповеди Спасителя, совершалось над всеми вступающими в Церковь (Мф. 28, 19). Во времена апостольские оно совершалось непосредственно после исповедания веры в Господа Иисуса Христа уверовавшими в Него и заявления желания креститься, без продолжительного приготовления (Деян. 2, 41; 8, 37-38). Но во II и III веках, ввиду многих неискренно принимавших христианство и отпавших от него во время гонения, Церковь признала неудобным крещение вслед за изъявлением желания принять христианство и потому установило определенный порядок испытания и приготовления уверовавших ко вступлению в общество христиан. Такое предварительное испытание в искренности принятого намерения вступать в Церковь и приготовление к самому вступлению, или крещению, получило особенное название – оглашение.

Изъявившие желание креститься из иудеев или язычников, прежде всего, по распоряжению предстоятеля церкви отделялись от языческого или иудейского общества и присоединялись к обществу христиан. Им давались новые имена, каковыми были большей частью имена святых и благочестивых мужей ветхозаветной и новозаветной Церквей или названия христианских добродетелей. Иногда, впрочем, были оставляемы те же имена. Затем начиналось состояние оглашения, которое продолжалось от сорокадневнего до трехлетнего возраста, а иногда сокращалось в несколько дней, вследствие чрезвычайных обстоятельств, а именно – во время гонений, когда оглашаемые твердым исповеданием веры доказывали свою готовность вступить в христианское общество. Затем следовало само крещение, совершавшееся со времен апостолов через троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа». Но при этом во II и III веках была и другая форма крещения – через окропление или обливание, употребляющаяся исключительно при крещении больных, умирающих или оглашенных, заключаемых в темницы во время гонения, когда было невозможно крестить через погружение.

По совершении крещения новокрещенного все верующие приветствовали братским поцелуем, надевали на него белую длинную одежду (символ чистоты), которую он должен был носить в течение восьми дней, наконец, в некоторых церквах давали новокрещенному молоко и мед в знак вступления его в землю обетованную. Затем крещенный вступал совершенно в общество христиан, принимая участие в совершении Евхаристии, которой по большей части и сопровождалось крещение.

В первенствующей Церкви, так же, как и в настоящее время, крещение совершалось над взрослыми и младенцами. Если крестилось все языческое или еврейское семейство, то крестились, конечно, и дети. Во времена апостольские было несколько случаев крещения целых семейств. Хотя в конце II века карфагенский пресвитер Тертуллиан восстал против крещения детей в силу того, что оно должно быть принимаемо сознательно, но вся Церковь была против него, и Ориген крещение младенцев прямо называет завещанием апостольским. При крещении детей для научения их вере, когда они будут приходить в возраст, были восприемники. Впрочем, несмотря на существование в древней Церкви практики крещения детей, были случаи, когда крещение откладывали в надежде отпущения, при принятии его всех содеянных грехов.

Вслед за крещением в настоящее время совершается таинство миропомазания. Также было и в Церкви первенствующей. Если в крещении человек получал благодатное возрождение в новую духовную жизнь, то в таинстве миропомазания ему сообщались благодатные дары Святого Духа для укрепления в этой жизни. Об этих благодатных дарах, которые имели возможность принимать верующие по объяснению евангелиста Иоанна, говорил еще Сам Спаситель. В Церкви Апостольской дары Святого Духа, сообщаемые в таинстве миропомазания, открывались нередко видимым образом. Так, апостол Павел после крещения в Ефесе Иоанновых учеников низвел на них Святого Духа, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Совершалось это таинство через возложение рук сначала одними апостолами, обладавшими всей полнотой благодатных даров. Но, вероятно, еще во времена апостольские вместе с возложением рук существовало и помазание миром, тем более, что для этого был образец в церкви ветхозаветной, где через миропомазание также сообщалось благодатное освящение первосвященниками и другими лицами. Во II веке вместе с возложением рук, несомненно, существовало уже и помазание миром. После апостолов таинство миропомазания совершали епископы, преемники их власти. Но с увеличением числа вступающих в Церковь совершение этого таинства предоставлено было и пресвитерам.

Таинство Евхаристии в Апостольской Церкви совершалось так, как оно было установлено Спасителем, то есть на общей трапезе. Как известно, христиане в Иерусалиме имели общее имущество и общий стол, за которым вкушали общую пищу во время вечерей любви, так называемых «агап». В других церквях, хотя и не было общения в имуществе, вечери любви тоже существовали.

В заключение таких вечерей любви совершалась Евхаристия или, как иногда ещё называлось это таинство, «вечеря Господня», «трапеза Господня» и «преломление хлеба». Во втором веке или, может быть, в конце первого, совершение евхаристии было отделено от вечери любви и присоединено к богослужению.

Предстоятель произносил молитву, в которой от лица всех верующих благодарил Бога за все Его благодеяния роду человеческому, особенно за искупление. Затем все верующие причащались, по общему верованию церкви под видом хлеба и вина, Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Святой хлеб1

^[10] разносили присутствующим диаконы и диакониссы, к чаше с вином приступали сами верующие.

Таинство покаяния в первенствующей Церкви совершалось так же, как и в настоящее время, через устное исповедание грехов перед иерархическими лицами, получившими власть вязать и решить.

Особенностью совершения этого таинства было только то, что при частном покаянии в большом употреблении было, особенно во втором веке, открытое или публичное покаяние. Оно имело место при исповедании важных грехов, имевших значение для всей христианской общины. Такими грехами особенно считалось отступничество от веры во время гонения и предательство своих собратьев, уклонение в ересь и грехи, известные всему обществу верующих, например, блуд. За подобные грехи Церковь отвергала от себя каждого члена, и если бы он захотел возвратиться опять в общество христиан, она прежде принятия его через таинство покаяния, так же как и перед крещением, подвергала его искусу или испытанию в искренности сознания греха и готовности начать прежнюю святую жизнь.

В этом случае кающиеся так же, как и оглашённые, должны были пройти несколько степеней искуса, сообразно которым разделялись также на классы.

В первом классе состояли плачущие, которые, стоя вне храма перед входом в него, со слезами просили всех проходящих верных простить их и опять принять в своё общество.

Во втором классе находились слушающие, которые вместе с оглашёнными слушали из притвора молитвы и чтения Священного Писания и выходили вместе с ними из Церкви пред началом совершения Евхаристии.

В третьем классе пребывали коленопреклонённые, которые стояли в самом храме позади верующих.

Наконец, четвёртый класс был представлен теми, кто стоял на богослужении рядом с верными. Они не допускались разве только до Евахристии и не имели права делать приношений.

Все эти степени кающихся окончательно определены были только в третьем веке. Во время искуса на кающихся, кроме постов, содержимых всей Церковью, налагались ещё особые подвиги, посты, причём одевались они во вретище, посыпали пеплом головы и т.п. Срок испытания был различный, смотря по тяжести грехов и исправлению кающихся. Очень часто в отдельных случаях он сокращался по ходатайству исповедников1

^[11] за падших кающихся. Исповедники, как лица на себе испытавшие всю тяжесть гонений и имеющие поэтому возможность засвидетельствовать пред Церковью, как трудно среди трудных мучений оставаться твёрдым в исповедании веры, давали падшим свидетельства, в которых просили ту или иную христианскую общину принять падшего. Ходатайства исповедников усилились особенно в третьем веке и повели к ослаблению строгости публичного покаяния. Да и сама Церковь при большом числе падших во время гонений в третьем веке пришла к мысли ослабить строгость публичного покаяния, поэтому с охотой допускала ходатайства исповедников и даже назначала для падших особых духовников, которые должны были разбираться в степени виновности и с наложением на них особой епитимии давать им разрешения от лица всей Церкви, но без публичного покаяния.

Сначала такие духовники были установлены в Церкви африканской, а потом и в других церквах.

Форма совершения таинства священства и в первенствующей Церкви была та же, что и в настоящее время, а именно, состояла в рукоположении. Сначала рукоположение совершаемо было одними только апостолами, а потом это право предоставлено было исключительно епископам, единственно облечённым, по преемству от апостолов, властью низводить благодарные дары Святого Духа на избранных для иерархического служения в Церкви.

Брак, по слову апостола, великая тайна (Ефес. 5, 31-32), в первенствующей Церкви совершался по большей части перед литургией, чтобы брачующиеся могли приобщиться Тела и Крови Христовой. При совершении таинства брака употреблялись кольца и венцы, но не металлические, а из растений. Венцы не снимались с брачующихся в продолжение семи дней.

Таинству елеосвящения положено начало со времени Спасителя. Ещё Апостолы, во время Его земной жизни, посланные Им на проповедь, «мазали многих больных маслом и исцеляли» (Мк. 6, 7, 13). Апостол Иаков положительно заповедовал совершать это таинство над болящими (Иак. 5, 14-15). Но при каких обрядах совершалось это таинство в первые века, указаний не имеется, кроме только того, что из наставления апостола Иакова можно заключить, что оно совершалось не одним пресвитером, а несколькими.

ГЛАВА VIII. УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ ЦЕРКВИ

§ 44. Клир и миряне

Первое, что обращает на себя внимание при изучении устройства Церкви в первое время её существования – это разграничение её членов на два разряда, на духовных лиц и мирян, или клир и народ. Начало такому разграничению положено было Самим Основателем Церкви. Принеся Себя в жертву за грехи всего мира, Господь Иисус Христос совершил дело спасения людей, и для того, чтобы они могли во все времена участвовать в этом спасении, учредил в Своей Церкви иерархию. Лица, составляющие её, занимая посредствующее место между Богом и людьми, по заповеди Спасителя, предназначены спасать души людей.

Таким образом, цель учреждения Иисусом Хрисом иерархии состоит в продолжении совершенного Им дела спасения людей через умножение и нравственное усовершенствование членов Церкви. Апостолы, а в лице их и их преемники, предназначены были Спасителем именно для этой цели. Согласно с таким предначертанием, Спаситель всегда отличал Своих ближайших учеников, апостолов, от прочих уверовавших в Него лиц и ясно показывал, что они и их преемники должны занимать в Его Церкви особое положение. Так, приготовляя апостолов к их будущему служению:

1) Он учил их отдельно от других верующих, открывая по преимуществу им одним тайны Царства Божия;

2) ещё прежде сошествия Святого Духа на них Христос сообщил им благодатную силу и власть, когда сказал: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том остануться» (Ин. 20, 22-23);

3) только им одним Спаситель дал право учить верующих, священнодействовать и управлять Церковью. Он заповедовал им: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас; идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19), «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф. 18, 18), «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается» (Лк. 10, 16).

По вознесении Спасителя на небо Его Церковь в иерархическом отношении устроилась согласно Его предначертаниям:

1. С одной стороны, мы видим в ней разряд членов, облечённых правом учительства, священнодействия и управления. Это апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители. Апостол Павел ясно определяет значение этих лиц в Церкви, называя их соработниками у Бога, служителями Христовыми и домостроителями тайн Божих, назначенными для созидания тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4, 12; 1 Кор. 3, 9; 4, 1).

2. С другой стороны, мы видим разряд простых верующих, по выражению апостола Павла, ниву Божию (1 Кор. 3,9), которые внимают учению пастырей, принимают от них таинства и повинуются им.

Первые составляли в Церкви иерархию или, по церковному словоупотреблению, клир (наследие Божие), вторые – народ, мирян. Но такое разграничение членов Церкви на два разряда никак не вело за собой разрыва между ними. Клир и миряне составляли одну Христову Церковь, имели одного главу – Христа и действовали согласно между собой. Лица, составляющие клир, были руководителями и пастырями, миряне – руководимыми и пасомыми. Клир был далёк от всяких притязаний на начальственное, в обыкновенном смысле, отношение к мирянам и вообще проводил своё служение в духе братской любви, равно и миряне были далеки от того, чтобы давать приказания своим руководителям – пастырям. Общение между мирянами и клиром было полное: клир управлял, учил и совершал богослужение, миряне принимали участие в избрании членов клира и управлении церковными делами.

§ 45. Чрезвычайные проповедники Слова Божия

в апостольский век

Апостольский век представляет собой исключительное время по обилию духовных дарований.

Распространение христианства и устроение Церкви требовало особых благодатных средств, и Господь щедро наделял ими Своих служителей.

Ближайшие ученики Господа, основывая Церкви, поставляли в них иерархических лиц, которые постоянно пребывали в одной общине. Их священные обязанности состояли в продолжении дела святых апостолов: совершении богослужения, в учении истинам веры и руководстве христианской нравственностью членов общин. Эти лица составляли постоянную церковную трёхстепенную иерархию. Но, помимо их, в апостольское время дело проповеди Слова Божия совершалось также чрезвычайными служителями или харизматиками. Такими были апостолы, пророки и учители. Сведения о них находятся в книге Деяний Апостольских, посланиях апостольских, в древнем сочинении «Учение Двенадцати Апостолов», в церковной истории епископа Евсевия и в некоторых других древних сочинениях.

Апостолы. Кроме двенадцати ближайших учеников Христа Спасителя и семидесяти Его учеников, в древней Церкви были странствующие проповедники. Они также назывались апостолами (посланниками, служителями Слова, или евангелистами), т.е. благовестниками. Свои благодатные дарования для проповедования слова Божия они получали непосредственно от Самого Бога через откровение Святого Духа.

Апостолы имели дар языков. Учение их, полученное в откровении непосредственно от Бога, имело непререкаемый авторитет. Они принадлежали всей Церкви, а не отдельной общине и были свободны в выборе места и темы проповеди. Основными их приметами были постоянные странствования и бескорыстие.

Пророки. Это были лица, обладавшие особыми благодатными дарованиями. Они открывали будущие судьбы Церкви и отдельных лиц. Они глубоко понимали смысл апостольского учения и объявляли его верующим для руководства нравственной жизнью христианской общины. Их призвание совершалоь также непосредственно Духом Божиим. Характерными признаками пророков были аскетизм и проповедь в духе, т.е. особенное состояние религиозного воодушевления.

Пророки проповедовали в уже устроенных христианских общинах и могли жить там постоянно. Авторитет их проповеди был очень велик. Пророки занимали значительное место в церковной жизни. Они пользовались исключительным правом произосить благодарственную молитву после евхаристии, помогали в управлении общиной, руководили христианской жинью и помогали бедным. Члены общины могли отличать истиного пророка от ложного по его нравственному облику.

Учители (дидаскалы). Это были также благодатные проповедники Слова Божия. Но они отличались от апостолов и пророков тем, что могли жить постоянно в одной общине и произносить свои проповеди в спокойной рассудочной форме. Свои знания они получали путём изучения Священного Писания Ветхого и Нового Заветов и более глубоко, чем другие, разумели проповедь апостолов и пророков. Мы знаем, что разумение откровения есть также дар Святого Духа. Таким даром и обладали учители. Признаком истинного учителя было согласие его учения с учением, которое проповедовали и записали святые апостолы, и личная нравственная жизнь.

Эти чрезвычайные служители Слова существовали в христианской общине наряду с постоянными иерархическими служителями Церкви. Они помогали епископам и пресвитерам в устроении церковной жизни. Однако заменить священослужителей они не могли, т.к. имели цель и благодать проповедничества, но не священства. Постепенно чрезвычайное служение в Церкви прекратилось по двум причинам:

1. С устроением Церкви отпала нужда в особых странствующих проповедниках.

2. С увеличением количества священнослужителей и училищ дело проповеди перешло всецело к ним.

§ 46. Степени постоянной иерархии

В чрезвычайном иерархическом служении апостолов, как в семени, заключалось служение постоянных степеней иерархии, возникавших в первое время существования Церкви.

Заключая в себе всю полноту иерархической власти, апостолы постоянно, смотря по обстоятельствам и нуждам Церкви, в известной мере сообщали эту власть избранным из среды верующих лицам, которые, входя в состав церковной иерархии, по различию данной им от апостолов власти, образовали различные ее степени. Лица, избираемые для иерархического служения в Церкви, вместе с полномочием от апостолов на это служение, по преимуществу через них получали полномочие от Самого Бога в силу полноты иерархической власти апостолов, данной им от Христа Спасителя.

Степени иерархии в Христианской Церкви возникали одна за другой, начиная с низшей. С течением времени в Иерусалимской Церкви число верующих увеличилось настолько, что апостолы сами, без ущерба главным своим обязанностям – проповеданию слова Божия и богослужению – не могли наблюдать за правильным распределением между членами общины жизненных потребностей. С этой целью в облегчение им была установлена особая должность. Апостолы предложили общине избрать на эту должность семь человек. Община избрала, представила избранных апостолам, а они, помолясь, возложили на них руки, т.е. через видимое действие сообщили им благодатную силу и власть для назначенного служения. Эти избранные общиной и посвященные апостолами лица получили название диаконов, т.е. служителей, наименование которых из общего перешло в частное и всегда потом усвоялось лицам, занимавшим известную должность в Церкви.

Диаконство есть низшая иерархическая степень. Из Иерусалимской церкви, как матери всех церквей, эта степень перешла в другие церкви. Первоначальной обязанностью диаконов было только заведование церковным имуществом и наблюдение за правильным употреблением его. Затем, мало – помалу, в обязанность их вошло наблюдение за порядком в богослужении, особенно таинств, и даже проповедование слова Божия. Диаконы, по особым обстоятельствам Церкви того времени, совершали и крещение, но низведение благодатных даров на новокрещенных им не было предоставлено.

Вторая степень церковной иерархии – пресвитерство – появилась в Церкви также во времена апостольские. Апостолы, основывая христианскую общину в одном месте и переходя с проповедью Евангелия в другое, естественно, должны были заботиться о том, чтобы после их отшествия основанная ими община содержала непреложно преподанное ей учение, постоянно совершала богослужение. И вот для руководства какой-либо отдельной христианской общиной в учении, для совершения богослужения и вообще для заведывания всякими ее делами, под своим главным надзором апостолы назначают пресвитеров, т.е. старейших из старейшин. Как показывает само название, избрание это осуществлялось из лиц достойных, заявивших себя перед обществом и апостолами особенным усердием в вере, мудростью и опытностью в управлении.

Так, апостол Павел в первое свое путешествие поставил пресвитеров в некоторых основанных им церквях. Даже если апостолы постоянно пребывали в одном месте, то и в таком случае в помощь себе они поставляли пресвитеров, потому что при увеличении числа верующих одному апостолу трудно было управлять всей церковью, учить и совершать богослужение. В Иерусалимской церкви под главным священноначалием апостола Иакова Младшего очень рано появляются уже несколько пресвитеров, которые принимают большое участие на соборе апостолов. Пресвитеров, также как и диаконов, апостолы посвящали в назначенное им служение через рукоположение, только сообщали им при этом еще большие иерархические права и полномочия. Пресвитеры имели право совершать таинства и вообще богослужение, поучать верующих, наблюдать за нравственной жизнью общины, не исключая и диаконов. Будучи помощниками апостолов, пресвитеры только от них получали наставления и выполняли только их распоряжения.

Наконец, явилась в Церкви и последняя – самая высшая иерархическая степень – епископская. Первоначально верховный надзор за всей Церковью, рукоположением пресвитеров и диаконов, решение всех недоумений и споров между верующими – все принадлежало апостолам. Но этот верховный надзор за Церковью с течением времени становится для них все более невозможным. С одной стороны потому, что христианские общины постоянно образовывались в новых странах, часто разделенных между собой огромным расстоянием. С другой – должно было наступить время, когда самих апостолов не станет, тем более, что по слову Спасителя, они ожидали себе внезапной смерти от гонителей.

Поэтому для высшего руководства Церковью в вере, рукоположения пресвитеров и диаконов и для верховного управления ею в свое отсутствие и после своей смерти, апостолы передавали через рукоположение свои верховные иерархические права особым лицам, известным им по высоте своих нравственных качеств, глубокому пониманию истин христианства, твердости в вере и способности к управлению. Этим лицам усвоено было название епископов, т.е. надзирателей, которые так же, как и названия лиц двух других иерархических степеней из общего, применяемого изначально и к пресвитерам, перешло в частное, принадлежавшее только лицам высшей иерархической степени. Епископами апостолы назначали своих учеников, уже испытанных ими или пресвитеров, заявивших свои качества и способности управления.

Так, апостол Павел рукоположил Тимофея в епископа Ефесской церкви, Тита – в епископа Критской, вместе с апостолом Петром для Римской церкви рукоположил Лина. При жизни самих апостолов епископы, естественно, не занимали еще того положения в Церкви, какое должно было принадлежать им после смерти первых, как преемникам их власти, вследствие чего в апостольское время епископы мало возвышались над пресвитерами и были среди них первые между равными. Но после смерти апостолов, в конце первого в начале второго веков, значение их как единственных преемников апостольской власти установилась определенно: высшие права учительства в Церкви, священнодействия и управления принадлежали исключительно им одним.

§ 47. Неиерархические церковные должности

Во II и III веках появились в Церкви новые должностые лица, которые, не принадлежа к иерархии, считались принадлежащими к клиру, составляя низший его разряд. Новые церковные должности были вызваны общей потребностью в надлежащем благоустройстве Церкви, ввиду соблюдения благочиния в богослужебных собраниях, при постоянном увеличении числа верующих. Итак, в III веке учреждена должность иподиаконов (прислужников). По образцу Церкви Иерусалимской во всех других церквях для диаконской степени первоначально избирали только по семь человек, так что им трудно было выполнять все должностные обязанности, поэтому в облегчение им и были назначены иподиаконы. Последние, состоя в распоряжении диаконов, наблюдали особенно за тем, чтобы входящие в молитвенное собрание для богослужения верующих занимали определенные места.

Для чтения в богослужебных собраниях священных книг со II века были назначены особые лица, которые затем всегда уже несли должность чтецов. Прежде же чтение священных книг входило в обязанность епископов, пресвитеров, диаконов, за которыми и осталось право читать Евангелие. В некоторых церквах, особенно восточных, составившихся из евреев, с III века была установлена должность певцов, обязанностью которых было петь при богослужении. А в иных церквах были особые должности заклинателей, поставяемых для изгнания нечистых духов молитвами, крестным знамением или дуновением из одержимых ими. Последняя должность существовала в то время, когда дар чудес принадлежал многим из верующих, отличавшихся святой жизнью.

Учреждена была особая должность аколуфов, проповедников или служителей епископских, которые во время богослужения должны были прислуживать епископу, особенно в торжественных случаях.

Должность параномарей – привратников вызвана необходимостью иметь надлежащее попечение о внешности места богослужебных собраний, особенно во время самого совершения богослужения, чтобы не впускать в собрание отлученных от Церкви, еретиков, иудеев и язычников, а во время нападения со стороны правительства или языческой черни извещать собрание об угрожающей ему опасности.

Сверх того, еще во времена апостольские в церквях, составившихся из язычников, наряду с диаконской должностью появилась церковная должность диаконис, на какую избирались пожилые девственницы или вдовицы. Обязанности их состояли в том, что они должны были наблюдать за благочестием и порядком во время богослужебных собраний в женских отделениях, наставлять обращающихся в христианство женщин, как те должны себя держать при крещении, прислуживать при совершении самого крещения над женщинами, исполнять поручения епископа, касавшиеся женщин и т.п. Вообще обязанности диаконис почти отождествлялись с обязанностями диаконов.

§ 48. Избрание и посвящение духовных лиц

Установив степени иерархии, апостолы дали Церкви определенные указания на то, какие лица и с какими качествами должны быть избираемы на иерархические должности и как должно производиться самое избрание их. Апостол Павел в своих пастырских посланиях к Тимофею и Титу разъясняет: епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, страннолюбив, учителен, державшийся истинного слова, согласно с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать, не пьяница, не убийца…, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных; наконец, должен иметь о себе вообще одобрительные отзывы не только между верующими, но и даже язычниками (1 Тим. 3, 2-7; Тит. 1, 9). Те же самые качества требуются и от пресвитеров (Тит. 1, 5-9), равно как и диакона (1 Тим. 3, 8-12). Так называемые апостольские правила, составленные на основании апостольских писаний и апостольского предания, к этим требованиям присоединяют, что епископом не может быть глухой и слепой (Апостольское правило 78), бесноватый (Ап. пр. 79), женатый на вдове, отверженной от супружества, блуднице или актрисе (Ап. пр. 18). Все перечисленные выше не могут быть приняты в клир.

Что касается способа избрания на иерархические степени, то апостолы сами установили тот порядок, чтобы в выборе принимали участие все члены известной христианской общины. Так, при установлении диаконской степени, апостолы собрали всю общину и предложили ей самой избрать семь человек, испытанных, исполненных Духа Святого и мудрости (Деян. 6,3), и сами освятили ее выбор рукоположением избранных. Апостол Павел в первое свое путешествие, рукополагая пресвитеров к разным церквам (Деян. 14, 23), конечно, в этом случае сообразовался с желаниями всех верующих этих церквей.

Эти апостольские указания послужили для Церкви правилами, которыми она руководствовалась всегда при избрании на иерархические должности. Все члены известной общины, как клир, так и народ или миряне, принимали всегда живое участие в выборе лица на ту или другую иерархическую степень. Впрочем, в тех церквах, в которых по многочисленности членов или по другим причинам было неудобно всем подавать свой голос на выборе, от народа назначались для сего особые лица, старцы, которые представляли в своем лице всю общину. Так было в некоторых западных церквях. Когда имя избираемого становилось известным в общине, а такого предлагали епископ или пресвитер, по большей части каждый член церкви имел право говорить в пользу избираемого лица или против него, и голос каждого был принимаем с уважением. Подобный порядок был вполне возможен в то время, ибо избираемый непременно должен был принадлежать к той общине, для которой избирался и, следовательно, должен был быть известен каждому. Затем, когда вся церковь находила, что избираемое лицо, согласно требованиям апостольским, достойно занять иерархическую степень, произносила общий возглас: «» (с греч. – достоин) и следовало посвящение.

В пресвитера и диакона рукополагал епископ местной церкви, а епископа же рукополагали, по большей части, епископы окрестных церквей (1-е ап. пр.). Последние принимали даже участие и в самом избрании епископа или сами лично, или через своих уполномочных, наблюдая в этом случае, чтобы избираемое лицо по своим достоинствам соответствовало требованиям апостольским, и даже самим делом испытывая его в правоверии.

При избрании епископа требовалось еще согласие на это и одобрение со стороны епископа главного города известной области, присутствовал ли он на месте во время избрания или нет (6 правило I Вселенского Собора).

Что же касается назначения на низшие церковные должности, то и здесь так же был принимаем в уважение голос всей общины. С течением времени, впрочем, назначение на эти должности передано было одному епископу с его пресвитерами и диаконами, так как поставление на эти должности не имело такого важного значения для Церкви, как поставление пресвитера или епископа.

§ 49. Положение клира в первые века

Клир христианской Церкви первых веков не составлял какого-либо наследственного сословия, как это было в церкви ветхозаветной, напротив, в состав его мог вступить каждый из верующих, чувствующий призвание к священному служению и удовлетворяющий условиям вступления в клир.

Особого школьного приготовления для вступления в клир также не было. Самой лучшей школой для образования клириков было служение в том же клире, начиная с низших должностей под руководством епископа и на глазах всей общины. Только с течением времени явились христианские училища, например, в Александрии, в которых могли приготовляться служители Церкви. Так как Церковь в первом веке не имела разрешения правительства на свое существование, то и члены клира, вступая в состав его, не пользовались никакими общественными правами и преимуществами по своим церковным должностям. Но с другой стороны, исполняя в Церкви возложенные на них обязанности, члены клира нередко не оставляли обязанностей, возложенных на них языческим обществом или правительством, вследствие чего они пользовались теми или другими государственными преимуществами. Впрочем, Церковь вскоре нашла, что мирские занятия не совместимы со званием и обязанностями иерархического служения, почему они и были воспрещены епископам, пресвитерам и диаконам. К таким занятиям особенно причислялись гражданская или военная служба (Ап. пр. 6, 20, 81, 83).

Что касается брачной или безбрачной жизни членов клира, то нужно заметить, что та и другая одинаково допускались для всех степеней иерархии, так что и епископы могли состоять в брачной жизни. Из вступивших в христианскую Церковь было много лиц, которые уже состояли в браке и в то же время признавались достойными занять какую-либо иерархическую степень. Поэтому апостол Павел, не поставляя брака препятствием к священнослужению, сделал только ограничения брачному состоянию иерархического лица, сказав, что епископу, пресвитеру и диакону следует «быть мужем одной жены».

Но в то же время Церковь не понимала слишком буквально этого апостольского наставления, так, чтобы иерархические лица непременно должны были состоять в браке, и апостол Павел, как видно из хода его речи, не придавал своим словам такого безусловного значения, имея в виду положить только предел стремлениям лиц иерархических к брачной жизни. Лица, не связанные с миром брачными узами, если они удовлетворяли другим условиям для вступления в клир, всегда принимались в состав его, и безбрачному состоянию лица, занимающего епископскую степень, даже отдавалось преимущество, так как епископ, не стесняясь брачными связями с миром, всецело мог посвятить себя на служение Церкви.

Допуская, таким образом, брачное и безбрачное состояние для членов клира, Церковь требовала только того, чтобы как в том, так и в другом случае все было благообразно и по чину. Поэтому брачным иерархическим лицам запрещалось «изгонять своих жен, под видом благоговения», а безбрачным, после рукоположения, вступать в брак (5-е и 26-е ап. пр.). Но при этом первым запрещением Церковь не стесняла брачных иерархических лиц, ради действительного подвига воздержания, оставлять своих жен, если последние согласны были на это. В таком случае жены епископов, пресвитеров или диаконов занимали, по большей части, должности диаконисс.

Относительно содержания клира нужно заметить, что в первенствующей Церкви не было для него каких – либо определенных средств и источников. Прежде всего, каждый член клира сам заботился о своем содержании. В силу этого многие члены клира, вступая в его состав, продолжают, по примеру апостола Павла, заниматься теми ремеслами или промыслами, которыми они занимались до вступления в клир и которые были совместимы с лежащими на них обязанностями по Церкви и тем доставляют себе средства к содержанию. Случалось и так, что в клир вступал какой-либо богатый землевладелец и, продолжая получать доходы от земли, доставлял не только себе, но и другим, неимущим членам клира или общины, средства к содержанию. Таков был Киприан, епископ Карфагенский (в середине III века), сын богатого римского сенатора. Случалось, что в клир поступали люди вообще со средствами, приобретенными еще раньше, и содержали себя на эти средства. Кроме того, клир получал средства для своего содержания и от той общины, к которой принадлежал, хотя нельзя определить, в какой мере производились эти средства, но, во всяком случае, они были достаточны для удовлетворения всех необходимых потребностей членов клира. Эти средства распределялись между клириками при посредстве и по усмотрению епископа из церковного имущества, составлявшегося из добровольных пожертвований членов общины, смотря по усердию и состоянию каждого. К таким пожертвованиям, кроме денежных, принадлежали и вещественные приношения, состоявшие по обычаю, сохранившемуся от Церкви ветхозаветной, из хлеба, вина, плодов и разного рода припасов. Часть хлеба и вина отделялась для богослужения, остальное же все, за отделением части бедным, шло в пользу клира (4-е ап. пр.).

Наконец, относительно положения клира в первые века следует заметить еще то, что как избираемое в клир известной церкви лицо должно было непременно принадлежать к этой церкви, так после вступления в клир оно должно было оставаться в нем навсегда и не переходить без нужды в клир другой церкви. Перемещения особенно не дозволялись епископам, так как по обстоятельствам того времени, каждая частная церковь нуждалась в постоянном и неуклонном руководстве в одном направлении, а это достигалось тем, если епископ постоянно пребывал в одной и той же кафедре. Поэтому, если и допускались Церковью перемещения епископов, то в самых редких случаях, ввиду особенной от этого пользы для той церкви, в которую он переходил (14-е ап. пр.).

§ 50. Епископское управление

Многочисленные христианские общины, основанные апостолами и их преемниками в разных городах, селах и деревнях, частью во времена апостольские, а главным образом, после апостолов, постепенно начали группироваться в особые церковно-правительственные округи, центром которых были общины городские. Основанием такого объединения служило, с одной стороны, гражданско-правительственное объединение населенных пунктов в особые правительственные округа, а с другой, распространение христианства из одной местности в другую. В гражданском отношении известному городу подчинены были ближайшие села и деревни. Такой же порядок начал устанавливаться и в церковном отношении: мало – помалу христианские общины в селах и деревнях вошли в подчиненное отношение к ближайшим городским общинам, что было довольно удобно, поскольку само христианство, по большей части, они получали от городских общин. Во главе образовавшихся таким образом церковных округов, обнимавших городские и сельские общины, стали предстоятели городских общин, епископы, имевшие свое местопребывание и свои кафедры в городах, как центральных церковно-правительственных пунктах. Церковные округи первоначально назывались парикиями, а впоследствии епархиями.

С образованием церковных округов постепенно образовались и приходы. В городах приходы образовывались вследствие увеличения числа верующих. За невозможностью собирать всех членов известной городской общины в одно место для богослужения и совершения таинств по причине их многочисленности епископ делил свою паству на группы, в которые назначал пресвитеров и диаконов из состоявших при его кафедре сначала только на время, а потом и навсегда. Группы верующих, совершавшие отдельно от епископа богослужение, образовали городские приходы. И городские, и сельские приходы, входившие в известный церковный круг с епископской кафедрой в городе, составляли одну местную церковь.

Свои названия местные церкви получали от имени тех городов, в которых были епископские кафедры (церковь Иерусалимская, церковь Антиохийская), с другой стороны, местные церкви назывались просто кафедрами (кафедра Иерусалимская, кафедра Антиохийская), так как в каждой церкви была только одна епископская кафедра и без нее не могли быть церкви.

Управление каждой местной церковью сосредотачивалось в лице предстоятеля ее, епископа, как преемника апостольской власти. Он заведовал всеми церковными делами, без его воли пресвитеры и диаконы не могли ничего совершать, и тем более устраивать отдельные богослужебные собрания без его благословения. Вследствие той тесной связи, которая объединяла между собой всех членов церкви в одно целое, епископское управление имело характер управления семейного, и самому епископу часто поэтому усвоивалось название отца (папа). Под верховным надзором епископа принимали деятельное участие в управлении клир и миряне.

По всем важнейшим церковным делам епископ всегда совещался со своими пресвитерами и диаконами и выбранными старцами из мирян. К таким делам относились дела о членах, впавших в ереси, дела о падших во время гонения, суд над теми и другими, важнейшие вопросы по распоряжению церковным имуществом и т. д.

Пресвитеры, диаконы и старцы из мирян, таким образом, составляли при епископе как бы главный совет его. Ближайшими же советниками и помощниками епископа по управлению церковью были вообще пресвитеры. При их участии епископ избирал кандидатов на церковные должности, главным образом через них наблюдал за жизнью паствы, вместе с ними обсуждал все церковные дела.

Пресвитеры во главе со своим архипресвитером, лицом, ближайшим к епископу, составляли при последнем пресвитерский совет. За смертью или отсутствием епископа они заведовали всем церковным управлением.

Значение диаконов в церковном управлении состояло в том, что они были первыми исполнителями всех поручений, решений и распоряжений епископа. Они раздавали по назначению его вспомоществования из церковных сумм бедным и другим призреваемым Церковью лицам, объявляли верующим решения епископа, например, о времени и месте богослужебных собраний и т.д. Первое место между диаконами занимал архидиакон, который как ближайшее и доверенное у епископа лицо, имел в своем ведении всех диаконов и низших клириков, наблюдая за их жизнью и руководя ими при богослужении.

Вследствие своих непосредственных сношений с епископом и близости к нему, а также вследствие постоянных и близких сношений с мирянами, диаконы и особенно архидиаконы, приобретали иногда большое влияние на управление церковными делами, даже большее, чем пресвитеры, отчего и относились к последним так, как будто бы они занимали высшую иерархическую степень.

Проводниками епископской власти в сельских и деревенских церквах (приходах) были, так называемые, хорепископы (сельские епископы). Это были лица, имевшие пресвитерскую, а иногда даже епископскую степень, и особо уполномоченные от епископа города.

Имея в своем заведывании известный округ сельских церквей, они управляли ими, подобно епископу города, при пособии клира и мирян. Особенным преимуществом их было то, что они избирали для подведомых им церквей низших клириков, причисляя их к клиру, а те, которые имели рукоположение по чину епископства, с соизволения епископа города даже рукополагали пресвитеров и диаконов. Но в то же время хорепископы должны были доставлять епископу города сведения о тех лицах, которых они принимали в клир. Вообще же хорепископы находились в подчинении у епископа города, так как и самое назначение их на должность зависело от него.

§ 51. Взаимные отношения между поместными Церквами

и их предстоятелями – епископами

Все епископы получили от Христа Спасителя равные права: управлять, учить и священнодействовать в Его Церкви. И апостолы, поставляя предстоятелей – епископов разных церквей, сообщали им всем одинаковые иерархические права. Отсюда и все частные христианские церкви были равны между собой. При таком равенстве апостолов, церквей, основанных ими, предстоятелей их, соборная форма управления всей Христианской Церковью была единственно возможной, вполне законной и соответствующей заповеди Спасителя о равенстве и братстве как всех верующих в Него, так и лиц, назначенных на иерархическое служение. Поэтому апостолы, совершенно чуждые мысли о главенстве и первенстве кого-либо из своей среды, сами положили начало соборной форме управления по делам, касающимся всех или многих церквей. Собор Иерусалимский, на котором присутствовали некоторые из апостолов и представители от других церквей, был высшим выражением церковной власти. Власть собора была уже не властью отдельных лиц, даже не властью вообще людей, но властью Святого Духа, всегда пребывающего в Церкви и руководящего ее пастырями, как это засвидетельствовал тот же Иерусалимский собор (Деян. 15, 28). Апостолы положили, чтобы на будущие времена, подобно составленному им Собору, епископы непременно составляли соборы ежегодно по два раза.

На таких основаниях, заповеданных Господом Иисусом Христом и апостолами, и установились во времена послеапостольские взаимные отношения между церквами и их епископами. Все поместные церкви и их епископы были равны между собой, и каждый епископ в управлении внутренними делами своей церкви был независим от другого. По делам же, касавшимся всех или нескольких церквей, хотя и возникавшим в церкви поместной, епископы собирались на соборе, где и решали их общим голосом.

С половины II века, когда начинают появляться исторические свидетельства, соборы входят в большое употребление, так что в III веке становятся явлением повсеместным. На них разбирались дела о еретиках, составлялись общие правила в руководстве всеми церквами известной области, разбирались недоразумения и несогласия между епископами по управлению своими епархиями. Но равенство и независимость церквей и их епископов не вела за собою разъединения их. Напротив, постоянное и полное общение составляет характерную черту в отношениях между церквами и их епископами в первые века. Сами по себе соборы служили прекрасным средством к общению: здесь епископы входили в теснейшее единение друг с другом, раскрывая свои недоумения по управлению церковными делами и разрешая их после общего совещания. Кроме того, общение поддерживалось посланиями и грамотами.

Послания были разного рода: одних церквей к другим, например, церкви Смирнской1

^[12] о гонении, бывшем здесь при Марке Аврелии, к церкви Филадельфийской и «всем повсюду святым и кафолическим церквам»; послания предстоятелей церквей по разным поводам, например, по вопросу о времени празднования Пасхи, о крещении еретиков, и вообще по делам еретиков; послания соборов к церквам и епископам о соборных определениях, особенно относящихся к еретикам и т.п.

Из грамот особенно в большом употреблении в Церкви были грамоты представительные. Они давались епископами всем клирикам и мирянам, отправляющимся в пределы других церквей. В них заключалось свидетельство об их православии, честности, общении с Церковью и в особенности о незапрещении клирикам священнослужения, а мирянам – причащения Святых Тайн. Без этих грамот никого принимать не дозволялось.

Постоянное общение между церквами и их епископами производило то, что все поместные церкви составляли в своей совокупности единую Христову Церковь.

§ 52. Церковное законодательство

Относительно правил или узаконений, которыми руководствовалась Церковь в своем управлении в первые века, следует заметить немногое.

Первыми законодателями Церкви были Основатель её Господь Иисус Христос и апостолы. В Евангелиях и писаниях апостольских изложены все основные законы, данные ими Церкви, относительно веры, совершения таинств, устройства церковной иерархии, относительно церковного благочиния, церковного суда. Затем, большая часть правил церковного устройства и управления предана была устно самими апостолами разным церквям. Этими-то правилами, заключающимися в Священном Писании и сохранившимися по преданию в Церквях, основанных апостолами, и руководствовалась Церковь в своем управлении.

За решением возникавших в какой-либо церкви спорных вопросов, на которые не находилось указания в Священном Писании, обращались к основанным апостолами церквям, предстоятели которых хранили по преемству правила, преподанные апостолами устно. Доказательством возможности сохранять эти правила и руководствоваться ими служит то, что во второй половине II века были еще живы ученики апостолов, например, св. Поликарп, епископ Смирнский.

Впрочем, в первые же века предстоятели церквей стали заботиться о том, чтобы сохранить в письменном виде апостольские наставления касательно устройства церковного управления. Таким образом, как полагают, в конце II века или начале III века, в Церкви появились «Правила Апостольские», которые послужили основанием для канона Вселенских церковных законов.

Кроме того, в силу преемственной от апостолов власти, отцы Церкви сами составляли правила церковного благочиния и христианской жизни, которые были подробным раскрытием того, что преподано Церкви Иисусом Христом и апостолами. Таковы принятые в канон правила святых отцов Церкви:

4 правила Дионисия Александрийского (265 г.);

12 правил Григория Неокесарийского (269 г.);

15 правил Петра Александрийского (304 г.).

Правила Дионисия Александрийского и Григория Неокесарийского касаются нравственной жизни христиан. Полное же и окончательное определение церковных узаконений принадлежит IV и последующим векам – эпохе Вселенских и поместных Соборов.

ПЕРИОД ВТОРОЙ

ОТ ТОРЖЕСТВА ЦЕРКВИ

НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ

ДО ОТПАДЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ ОТ ВОСТОЧНОЙ

(313-1054 годы)

§ 1. Общая характеристика второго периода

В начале IV века, когда римское правительство окончательно перешло на сторону христиан, Церковь Христова после трехвековой борьбы с язычеством, взяла над ним решительный перевес. Христианская религия заняла в империи то место, которое прежде занимала религия языческая. Она объявлена была верою государственной и господствующей. Наступает эпоха всестороннего развития внешней и внутренней жизни Церкви. Упрочив свое положение в империи, Христианская Церковь, имеющая своим назначением объять все народы, с большею, чем в первые три века, быстротою начинает распространяться вне ее пределов. Хотя с появлением в VII веке магометанства распространение ее на Востоке останавливается, и даже целые христианские области попадают под власть мусульман, но христианство упрочивается почти у всех европейских народов.

Распространяясь вовне, Церковь, в то же время, при благодетельном, хотя и не всегда, покровительстве государственной власти, живет полной внутренней жизнью. Ни одна эпоха в истории Церкви не представляет такого сильного развития религиозной жизни, как период от Константина Великого до отпадения Западной Церкви в 1054 году. Религиозные вопросы занимают в значительной степени как правительство, так и общество. При всеобщем религиозном оживлении появляется много ересей, расколов и вообще уклонений от истинного христианства. Но, с другой стороны, и истинное христианство является во всем своем величии. Все стороны церковной жизни развиваются во всей полноте и получают определенный вид. Церковное управление, богослужение и прочее получают определенные формы, с которыми остаются на все последующие века.

Христианское вероучение, после борьбы Церкви с еретиками и раскольниками, раскрывается во всей своей полноте, в строго-православном духе, на семи Вселенских Соборах, и тем прочно ограждается на все века от изменений и искажений. Оживленные догматические и церковные споры и затем Вселенские соборные вероопределения, заключающие в себе единственно истинное разрешение их, составляют принадлежность только этого периода исторической жизни Церкви. Но, с другой стороны, со второй половины этого периода церковно-исторической жизни в Христовой Церкви начинает обнаруживаться разделение. Церковь Римская со всеми церквями Запада мало-помалу начинает уклоняться от благоустройства Церкви Вселенской. Постепенное уклонение ее происходит в течение нескольких столетий и оканчивается отделением от союза с Церковью Восточной.

ЧАСТЬ I

ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ

СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ

ГЛАВА I. ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ ПРИ СВЯТОМ

КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ И ЕГО ПРЕЕМНИКАХ

§ 2. Положение Церкви Христовой при

святом Константине Великом и его сыновьях

Эдиктом Константина Великого и Ликиния от 313 года в Римской империи была объявлена веротерпимость и всем было дозволено приниматъ христианскую веру. Но восточный император Ликиний, издавая вместе с Константином такой эдикт, поступил так не из расположения к христианам, а по обыкновенному чувству справедливости. Поэтому, когда возникли между ним и Константином неприязненные отношения, в основе которых лежал вопрос – двум или одному быть государю в империи, Ликиний, подозревая восточных христиан в сочувствии Константину, стал притеснять их, запрещал епископам выезжать из своих областей для составления соборов, приказывал составлять богослужебные собрания за городом, в открытом поле, разрушил или запер несколько церквей в Понте, под тем предлогом, что в них молятся не за него, а за Константина, и замучил несколько предстоятелей тех же понтийских церквей.

Наконец, в 323 году произошла война между Константином и Ликинием, окончательно решившая вопрос о христианстве и единодержавии. Ликиний, предполагавший было после победы над Константином «устремиться войной на безбожных», т.е. христиан, сам был разбит в нескольких битвах и лишился жизни. Сделавшись единодержавным государем во всей Римской империи, Константин мог теперь беспрепятственно посвятить себя служению Церкви. Хотя он не тотчас принял крещение, но уже в 313 году сделался настоящим христианским государем, почему и делал все, что было в его власти для блага Церкви. Так, вступая в управление восточной половиной империи, в изданном по сему случаю манифесте он высказал желание, чтобы все его подданные были христианами и, вообще, при всяком удобном случае старался обратить на путь истинный своих языческих подданных. Его воззвания и убеждения не оставались без последствий: многие из язычников обращались к христианству. Далее, он дал христианской Церкви многие важные привилегии: допустил христиан к занятию важных государственных должностей, сам лично делал большие пожертвования на христианские храмы, построил несколько новых храмов, особенно в Палестине, в чем усердной его помощницей была его мать – Елена.

Со времени Константина Иерусалим опять стал называться этим именем, вместо названия Элии Капитолины, данного ему Адрианом. Наконец, что важнее всего, Константин поставил Христианскую Церковь в такое положение в империи, что её дела, как общества, тесно связанного со всей государственной жизнью, признавались делами государственной важности.

Что касается отношения Константина к язычеству, то он поступал в этом случае как глубокий политик. Он понимал, что язычество должно само собой, по естественному ходу вещей уничтожиться. Поэтому, не предпринимая никаких строгих мер против него, тем более что в империи было язычников гораздо больше, чем христиан, Константин не закрывал языческих храмов, не отнимал жалованья у языческих жрецов, даже не сложил с себя титул верховного жреца (pontifex-maximus), который носили римские императоры.

Вообще он постоянно говорил, что религия есть дело совести и оказывал значительную терпимость ко всем своим языческим подданным, не исключая и солдат-язычников, которых не принуждал исполнять христианские обряды. Только те языческие храмы, которые оставались без употребления, после обращения в христианство жителей известной местности, были им закрываемы и здания отдавались христианам. Храмы же, в которых совершалось служение разврату и чрез которые распространялись суеверия, по его приказанию были разрушаемы до основания. Язычество особенно было сильно в Риме, где ему преданы были многие знаменитые фамилии и было много последователей неоплатонизма. Не желая встречать со стороны закоренелых римских язычников противодействия своим намерениям об упрочении христианства во всей империи, Константин решил оставить языческий Рим и в 330 году перенес свою столицу в Византию, которая была названа по его имени Константинополем. Здесь он основал столицу вполне христианскую, уничтожив идолов и украсив город христианскими храмами.

B 337 году Константин принял крещение от Евсевия, епископа Никомидийского, а затем вскоре умер, на 65-м году своей жизни, причисленный Церковью к лику святых, а римским языческим сенатом по давнему языческому обычаю – к сонму богов.

Преемниками Константина Великого были его сыновья Константин II (337–340 г.), Констанс (340–350 г.), управлявшие западом, и Констанций, управлявший с 337 года востоком, а по смерти Констанса и западом (до 361 г.). Они изменили политику своего отца по отношению к язычникам: строгие и насильственные меры против язычников, по их понятию, могли скорее уничтожить идолопоклонство и дать полное торжество христианству. Особенно нетерпимостью отличался Констанций. Вместе с Констансом он в 341 г. издал закон, которым под угрозою смерти запрещались языческие жертвоприношения и всякого рода суеверные гадания. Тот же закон был повторяем еще несколько раз (в 346, 350, 353 и 356 годах).

Вместе с этим Констанций разрушал языческие храмы или отдавал их христианам, которые обращали их в церкви, только немногие храмы, бывшие памятниками истории и искусства, оставались нетронутыми. Вообще, в правление Констанция, принадлежность к язычеству считалась государственным преступлением, как в прежние времена принадлежность к христианству. Следствием крутых мер Констанция было то, что толпы язычников обращались в христианство поневоле и без сердечного убеждения в его истинности. Язычники, состоявшие на государственной службе, прежде всего, спешили принимать христианство, чтобы удержать за собой занимаемые должности. Язычество стремительно теряло свои позиции в городах, и только в важнейших из них, например, Александрии, Афинах и Риме оно имело еще значительную силу. Древние патрицианские фамилии Рима и ученые Александрии и Афин усиленно отстаивали язычество: первые защищали религию своих предков, вторые – философию, науку, литературу, которые процветали в языческом мире. Сам Констанций, при всем своем желании уничтожить язычество, не отваживался разрушать языческие храмы в Риме и даже не отнял государственное жалованье у жрецов.

§ 3. Положение Церкви при Юлиане Отступнике

Насильственные меры Констанция повели к тому, что язычники, принявшие христианство поневоле и непринявшие его, сделались ожесточенными фанатиками, и тем упорнее держались своей старой религии, чем настойчивее их преследовали.

Затаенным желанием их было – взять перевес над христианами, какой они имели до времени Константина Великого. С восшествием на престол преемника Констанция Юлиана (361-363 гг.) желания их исполнились на некоторое время.

Юлиан, племянник Константина Великого и внук Констанция Хлора, оставшийся еще в детстве сиротою, вместе с братом своим Галлом был удален от двора подозрительным Констанцием и помещен на жительство в однoм замке в Каппадокии. Чтобы отнять у братьев всякую надежду на императорский престол, Констанций хотел со временем определить их в духовное звание и потому давал им соответствующее воспитание. В своем заточении Галл и Юлиан должны были постоянно ходить в церковь, читать Священное Писание и вообще выполнять все церковные уставы. Удаление от двора и стесненная жизнь в заточении возбуждали в Юлиане ненависть к Констанцию, тем более, что последний был причиной смерти его отца, а потом и брата, Галла. С ненавистью к Констанцию развилась в Юлиане и ненависть к христианству как религии его притеснителя.

Внешнее религиозное воспитание не могло возбудить в нем любви к христианству. А приставленный к нему учитель словесности, христианин только по имени, сумел привлечь его на сторону язычества. Под руководством своего учителя Юлиан познакомился с произведениями искусства, науки и литературы древне-классического мира и особенно с мифологией и воззрениями на нее неоплатоников. Прельщенный красотою созданий языческо-классического мира, при отсутствии глубокого понимания христианства, Юлиан уже с ранних лет стал убежденным язычником, хотя по примеру своего учителя, еще долгое время скрывал свои религиозные убеждения, представляясь ревностным хистианином.