ИСТОРИЯ
ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ
(до 1054 года)
Под общей редакцией
М.В. Бахтина
Москва
Издательство Московского института
духовной культуры
2007
УДК 271.22 (100)
ББК 86.373
И 24
История Христианской Церкви (до 1054 года). Адаптация, дополнения и редакция заслуженного профессора К.Е. Скурата. Общая редакция кандидата философских наук М.В. Бахтина. – М.: Издательство Московского института духовной культуры, 2007. – 200 с.
ISBN-5-86456-033-6
Настоящее издание посвящено первым двум периодам истории Христианской Церкви, от самого момента возникновения до отпадения Западной Церкви от Восточной. Приводится анализ историко-культурных, политических и догматических причин и предпосылок Великого церковного раскола.
В основу пособия положена «История Христианской Церкви» Евграфа Ивановича Смирнова (СПб., 1915), адаптированная заслуженным профессором Московской православной духовной академии Константином Ефимовичем Скуратом и дополненная ректором Московского института духовной культуры Максимом Вячеславовичем Бахтина. Данное пособие предназначено для учащихся духовных школ, студентов, обучающихся по специальностям «Теология», «Религиоведение», а также всем, интересующимся историей крупнейшей мировой религии человечества.
ISBN-5-86456-033-6
© Московский институт духовной культуры, 2007
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение в науку.……………………………………………………………
§ 1. Понятие о Церкви и ее истории………………………………………..
§ 2. Предмет Церковной Истории и составные части…………………….
§ 3. Источники и пособия……………………………………………
§ 4. Разделение Церковной истории на периоды……………………
ПЕРВЫЙ ПЕРИОД. ОТ НАЧАЛА РАСПРОСТРАНЕНИЯ
ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ
ДО ТОРЖЕСТВА ЕЕ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ
ПРИ РВНОАПОСТОЛЬНОМ КОНСТАНТИНЕ
ВЕЛИКОМ (30-313 годы)
§ 5. Общая характеристика первого периода……………………
ЧАСТЬ I. ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ………..…
ГЛАВА I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО ЦЕРКВИ
СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ………
§ 6. Условия, благоприятствовавшие распространению Церкви…..
6.1. Политическое состояние Иудеи………………………….
Продолжить в том же стиле…
§ 7. Распространение Церкви при святых апостолах.
Сошествие Святого Духа на апостолов и первые успехи
евангельской проповеди в Иерусалиме…………………
§ 8. Святой Павел — апостол народов и его апостольские труды..…..
§ 9. Благовестнические труды других святых апостолов…………
§ 10. Общая характеристика и причины быстрого распространения
Христианской Церкви в Апостольский век………………
ГЛАВА II. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОЕ ВРЕМЯ…….…
§ 11. Распространение Церкви после апостолов во II и III веках
в Европе, Африке и Азии……………………………………
§ 12. Иудейское гонение Церкви…..............................................................
§ 13. Отношение языческого мира к христианству………………
§ 14. Гонение на Церковь со стороны языческих императоров
в I-III веках
§ 15. Гонение на христиан в начале IV столетия при Диоклетиане
и других императорах…………………………
§ 16. Миланский эдикт святого Константина Великого ………………
ЧАСТЬ II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ…
ГЛАВА III. УЧЕНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ…………………………………………………
§ 17. Источники вероучения Новозаветной Церкви…………………
§ 18. Священное Предание и канон священных книг…………………….
§ 19. Краткое изложение церковного учения в символах…….…
§ 20. Некоторые догматы, раскрывавшиеся Святой Церковью…
ГЛАВА IV. ЕРЕСИ И СЕКТЫ……………………………………………
§ 21. Происхождение ересей и лжеучений…………………………
§ 22. Еретики иудействующие………………………………………
§ 23. Гностицизм……………………………………………………
§ 24. Манихейство………………………………………………
§ 25. Ересь антитринитариев…………………………………………
§ 26. Монтанизм………………………………………………………
§ 27. Хилиазм……………………………………………………………
ГЛАВА V. ЦЕРКОВНАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА….......
§ 28. «Учение Двенадцати апостолов»……………………………
§ 29. Мужи апостольские, их жизнь и творения………………
§ 30. Христианские апологеты…………………………………
§ 31. Богословские школы и виднейшие учителя Церкви во II и III веках
§ 32. Малоазийская школа………………………………………………
§ 33. Североафриканская школа…………………………………
§ 34. Александрийская школа……………………...………………
§ 35. Антиохийская школа…………………………………………
ГЛАВА VI. ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ…………………………………………………
§ 36. Святость и чистота жизни христиан первых веков...…………………
§ 37. Значение мученичества…………………..……………………
§ 38. Христианские обычаи………………………………………
§ 39. Церковная дисциплина…………………………………………
ГЛАВА VII. БОГОСЛУЖЕНИЕ…………………………………………………………….……
§ 40. Характер новозаветного богослужения и его составные части
§ 41. Христианские храмы……………….……………………………
§ 42. Христианское богослужение: суточный, недельный и годовой круг
§ 43. Совершение таинств……………………………………………
ГЛАВА VIII. УСТРОЙСТВО И УПРАВЛЕНИЕ ЦЕРКВИ………………………………..
§ 44. Клир и миряне………………………………………………………
§ 45. Чрезвычайные проповедники слова Божия в апостольский век
§ 46. Степени постоянной иерархии………………………………
§ 47. Неиерархические церковные должности………………………
§ 48. Избрание и посвящение духовных лиц…………………………
§ 49. Положение клира в первые века………………………………
§ 50. Епископское управление……………………………………
§ 51. Взаимные отношения между поместными Церквями
и их предстоятелями – епископами…………..………………
§ 52. Церковное законодательство……………………………………
ВТОРОЙ ПЕРИОД.
ОТ ТОРЖЕСТВА ЦЕРКВИ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ ДО ОТПАДЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ ОТ ВОСТОЧНОЙ (313-1054 годы)
§ 1. Общая характеристика второго периода…………………………
ЧАСТЬ I. ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ………………
ГЛАВА I. ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ ПРИ СВЯТОМ КОНСТАНТИНЕ
ВЕЛИКОМ И ЕГО ПРЕЕМНИКАХ ……………………………………
§ 2. Положение Церкви Христовой при святом Константине Великом
и его сыновьях……………………………………………………
§ 3. Положение Церкви при Юлиане Отступнике...…………………
§ 4. Положение Церкви при последующих императорах и
окончательное падение язычества в Римской империи.…
§ 5. Усилия ученых язычников защитить язычество.
Опровержение их со стороны христиан……………………
ГЛАВА II. ТЕРРИТОРИАЛЬНОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЦЕРКВИ…………
§ 6. Распространение Церкви вне пределов Римской империи…
§ 7. Христианская церковь в период
Великого переселения народов. Ислам…...…………………
ЧАСТЬ II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ…
ГЛАВА III. СОСТОЯНИЕ ВЕРОУЧЕНИЯ. ЭПОХА ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ…
§ 8. Общий взгляд на характер ересей IV и последующих веков…
§ 9. I Вселенский Собор и ересь Ария …………………………
§ 10. Состояние Церкви после I Вселенского Собора…………………
§ 11. Лжеучения, возникшие в Церкви во время арианских смут……
§ 12. II Вселенский Собор и окончательное поражение арианства
со всеми его отраслями………………………………………
§ 13. III Вселенский Собор и ересь Нестория…..………………
§ 14. Утверждение несторианства в Сиро-персидской Церкви..
§ 15. IV Вселенский Собор и монофизитская ересь, или ересь Евтихия
§ 16. Продолжение монофизитской ереси после Собора………..
§ 17. Попечение Юстиниана I о мире в Церкви.
V Вселенский Собор и спор о трех главах……
§ 18. Упорство монофизитов и монофизитские секты…………
§ 19. VI Вселенский Собор и ересь монофелитов
§ 20. VII Вселенский Собор и иконоборческая ересь.
Святая Ирина и восстановление иконопочитания
ГЛАВА IV. ЦЕРКОВЬ В IХ – XI ВЕКАХ……………………………………
§ 21. Общая характеристика эпохи……………………………
§ 22. Положение Церкви в Византийской империи
на рубеже тысячелетий
§ 23. Продолжение иконоборческой ереси после VII Вселенского Собора
§ 24. Торжество Православия. Патриархи Мефодий (842-846)
и Игнатий (846-857, 867-877)
§ 25. Святой патриарх Фотий (857-867, 877-886)
§ 26. Императоры Лев VI Мудрый, Философ (886-912)
и Константин VII Багрянородный (945-959). Патриархи Николай
Мистик (901-907; 912-925) и Евфимий (906-911)
§ 27. Расцвет Византийской империи при императорах Никифоре Фоке
(962-969), Иоанне Цимисхии (969-976) и Василии II (976-1025)
§ 28. Христианская жизнь в Западной Церкви в IX-XI вв.
§ 29. Причины и предпосылки отпадения Западной Церкви от Восточной
§ 30. Великий церковный раскол………………….…
Библиография………………………………………………
ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ
§ 1. Понятие о Церкви и её истории
Христианская Церковь есть основанное Господом нашим Иисусом Христом общество людей, соединенных между собой Православной верой в Него, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Как общество людей, явившееся в мире в определенное время, существовавшее в продолжение многих веков при постоянной смене своих членов, имевших разнообразное влияние на ход и развитие его жизни, наконец, существующее в настоящее время, Церковь должна иметь и имеет свою историю. Как наука, история Церкви есть изображение в систематическом порядке, связи и последовательности жизни Церкви во всех ее проявлениях.
§ 2. Предмет Церковной истории и ее составные части
Предмет церковной истории есть Церковь как религиозное общество. Таким образом, предметом истории служит только человеческий элемент Церкви, как подлежащий изменяемости. Все же божественное, составляющее сущность и основу Церкви, например, вероучение, таинства и прочее, как вечное и неизменяемое, не принадлежит истории. Хотя, становясь предметом разнообразного понимания людей, и оно становится предметом исторического изучения. Стороны, с которых должна быть рассматриваема Церковь как предмет исторической науки, указываются самой ее жизнью.
Жизнь Церкви проявляется с двух сторон — внешней и внутренней. Так, мы видим, как Церковь распространяется или сокращается в своих пределах и стоит в разное время в известных отношениях к другим человеческим обществам. Это внешняя сторона. С другой стороны, мы видим, как Церковь заботится о сохранении и уяснении своего вероучения, хотя при этом встречает препятствия со стороны некоторых своих членов, отступающих от господствующего вероучения и составляющих ереси и расколы, совершает таинства и богослужение; управляется иерархиею и, наконец, стремится достигнуть главной цели своего существования — нравственного усовершенствования и спасения своих членов. Все это составляет внутреннюю сторону жизни Церкви. Отсюда и наука церковной истории должна изображать историческую жизнь Церкви с внешней и внутренней сторон, а именно:
1) как распространялась или сокращалась Церковь, и в каком отношении она находилась к другим обществам;
2) как сохранялось и уяснялось в ней учение веры, какие возникали ереси и расколы;
3) в каком виде находилось совершение Таинств и богослужение;
4) как действовала церковная иерархия;
5) в какой мере достигалась членами Церкви ее главная цель — нравственное усовершенствование и спасение.
§ 3. Источники и пособия
Источники Церковной Истории двух родов: немые и словесные, или письменные.
К первым принадлежат: церковные здания, иконы, сосуды.
Ко вторым относятся: Священное Писание, акты, определения и правила Соборов, символы, литургии, послания Соборов, церквей и епископов, творения Отцов Церкви, жития святых, сказания современников о событиях церковных. При изучении церковно-исторических памятников мы пользуемся данными исторических наук, таких как археология, палеография и т.д., филология, география. Пособиями при изучении церковной истории как науки в учебных заведениях могут служить церковно-исторические труды, начиная с «Церковной истории» Евсевия, епископа Кесарийского (ум. в 340 г.), отца церковной истории, и кончая новейшими церковно-историческими произведениями.
§ 4. Разделение Церковной Истории на периоды
История Церкви как наука должна быть стройным, органическим развитием всех сторон своего предмета.
Поэтому необходимо, чтобы каждая сторона церковной жизни изображалась в ней по порядку и в хронологической последовательности. Но так как между всеми сторонами церковной жизни существует тесная историческая связь, то нельзя каждую из них рассматривать особо на всём протяжении истории. С другой стороны, рассматривать все стороны церковной жизни вместе в каждом веке также неудобно, потому что есть такого рода события, начало которых — в одном веке, а продолжение — в другом и даже в третьем веке. Ограничивая изучение церковной истории жесткими хронологическими рамками какого-либо столетия, мы можем потерять связь в изложении.
Более удобным признается в учебной церковно-исторической литературе разделение церковной истории на периоды, сообразно характерным особенностям жизни Церкви в известный промежуток времени.
История Церкви может быть разделена на четыре периода:
Первый — период по преимуществу внешнего распространения Церкви Христовой, от времени апостолов до торжества христианства над язычеством при равноапостольном Константине Великом (30-313 гг.).
Второй — период по преимуществу внутреннего благоустройства Церкви, от торжества Церкви над язычеством при Константине Великом до окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской (313-1054 гг.).
Третий период — от окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской до падения Византийской империи на Востоке (1453 г.) и начала Реформации на Западе (1517 г.), характеризуемый со стороны Восточной Церкви неизменным соблюдением древнего вселенского учения и благоустройства, а со стороны Западной — постепенным уклонением от этого учения и благоустройства.
Четвертый период — от падения Византийской империи на Востоке и начала Реформации на Западе — до настоящего времени.
ПЕРВЫЙ ПЕРИОД
ОТ НАЧАЛА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ
ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ
ДО ТОРЖЕСТВА ЕЕ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ
ПРИ РАВНОАПОСТОЛЬНОМ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ
(30-313 годы)
§ 5. Общая характеристика первого периода
Появление в мире Христианской Церкви встречено было крайне враждебно. Иудейский и языческий мир, не признавая за христианством значения единственной истинной религии, вступает в борьбу с Церковью и стремится уничтожить её.
Против Церкви издаются строгие законы, члены её подвергаются кровавым преследованиям и т.п. Но Церковь не погибает. Сильная присущею ей Божественной силой, она с необыкновенной быстротой распространяется в самом центре исторической жизни того времени — в Римской империи, и даже выходит за ее пределы, устраивает свой внутренний быт, насколько это было возможным при почти постоянных гонениях. Выдержав трехвековую борьбу с иудеями, внутренними ересями и язычниками, побеждает все препятствия к своему распространению и утверждается по всей Римской империи.
Борьба Церкви с миром иудейским и языческим за право существования составляет характерную особенность первого периода её исторической жизни.
ЧАСТЬ I
ВНЕШНЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ
ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ
ГЛАВА I. РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО
ЦЕРКВИ СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ
§ 6. Условия, благоприятствовавшие
распространению Церкви
Христианская Церковь при своем появлении встретила ожесточенние сопротивление со стороны человеческих обществ того времени, но в самой жизни этих обществ, как в области политической, так и религиозно-нравственной были условия, благоприятные для ее успешного распространения.
Ко времени пришествия Христа Спасителя в мир и основания Им Своей Церкви, множество народов тогдашнего мира было соединено в одно огромное государство, под одной политической властью Римской империи. Рим назывался столицей всей вселенной.
6.1. Политическое состояние Иудеи
Иудея, в которой надлежало явиться Искупителю мира, в потоке римских завоеваний не избежала участи других народов. Под управлением князей из фамилии Маккавеев она составляла самостоятельное государство (167-63 гг. до Рождества Христова) и находилась даже в дружественных сношениях с Римской республикой. Но в 64 г. до Рождества Христова произошел раздор в фамилии Маккавеев между двумя братьями: Гирканом II и Аристовулом II. Они обратились с жалобами друг на друга к римскому полководцу Помпею, находившемуся тогда на Востоке. Помпей в 63 г. до Рождества Христова, после трехмесячной кровопролитной борьбы с иудеями, занял своими войсками Иудею, взял Иерусалим, Иерусалимский храм, и уничтожил самостоятельность иудейского народа, обязавши его платить дань римлянам. Впрочем, он предоставил Гиркану первосвященническое достоинство и титул народоначальника. Аристовул же был доставлен в Рим как пленник. Это было начало падения Маккавеев. Гиркан II, любивший более всего спокойную жизнь, не мог возвратить прежнего блеска этой фамилии. Всеми делами заведовал преданный римлянам идумеянин, принявший иудейскую веру, — Антипатр со своими сыновьями Фасаилом и Иродом, из которых первый управлял Иерусалимом, а второй — Галилеей. В 37 г. до Рождества Христова Ирод при содействии одного из римских триумвиров, Антония, достиг даже того, что был провозглашен царем иудейским. При помощи римских легионов он занял иудейский престол, а последний представитель фамилии Маккавеев, сын Аристовула, успевший было утвердиться в Иудее после борьбы со своим дядей Гирканом II, отправлен был в Рим и подвергнут там бичеванию у позорного столба как преступник. Со вступлением Ирода на престол царская власть в Иудее отошла от колена Иудина.
Ирод, прозванный Великим, расширил пределы Иудеи, восстановил разрушенные города, перестроил и украсил храм Иерусалимский, но был нелюбим своими подданными за жестокости и введение в Иудее языческих обычаев и римских зрелищ. По смерти Ирода, последовавшей в первые годы по Рождестве Христовом, в Иудее опять начались волнения. Иудеи вооружились против римских войск, находившихся в ней; в Иерихоне появились разбойничьи шайки, предводители которых присваивали себе царский титул. Между тем, дети Ирода хлопотали в Риме о своих правах на иудейскую корону. Император Август, по расположению к умершему Ироду, поручил одну половину Палестины Архелаю, дал титул народного князя и обещал дать корону, если тот будет достоин того; другую половину — другим сыновьям Ирода — Антипе и Филиппу. Архелай через девять лет был вызван в Рим, по обвинению в жестокости, и сослан в Галилею в заточение, а его владения сделались римскою провинцией с присоединением их к Сирии. Антипа и Филипп считались владетелями остальной половины Палестины, но не имели никакой власти. Всеми делами заведовали римские прокураторы, а иудейские цари носили только одни титулы. Римский прокуратор Сирии и Палестины, Квириний, обложил, наконец, Иудею поголовной данью в пользу Рима. Иудея окончательно была покорена римлянами. Явился было протест со стороны ревнителей национальной свободы, выразившийся в возмущении иудеев под предводительством Иуды Галилеянина, но скоро был подавлен римскими войсками.
Ко времени пришествия Христа Спасителя иудеи жили и вне Палестины. Во время постоянных нападений на Иудею и опустошений, её жители были отводимы в плен и поселяемы между победителями, так что не было страны, входившей в состав римского государства, в которой не было бы евреев. Здесь положение их было спокойнее, чем в Палестине. По своему предприимчивому характеру евреи занимались торговлею и ремеслами, приобретали богатства, а иногда независимость и даже привилегии. Особенно много евреев было в Александрии; были они даже в Риме, куда попали в первый раз при Помпее как пленники.
6.2. Религиозно-нравственное состояние языческого мира
На рубеже старой и новой веры положение человечества в религиозно-нравственном отношении было весьма безотрадно. Знания истинного Бога не было ни у одного народа, кроме еврейского. Понятия о Едином истинном Боге и об отношении к Нему людей, сообщенные человечеству первобытной религией, в течение многих веков, прошедших от падения прародителей, затмились окончательно. Человечество успело создать свои религиозные системы, в которых сначала заметны были следы истинной веры, но чем дальше шло время, тем меньше оставалось в них истинных религиозных понятий. Более и более погружались люди в жизнь окружающей их природы и совсем потеряли представление о высшем духовном мире. Явились так называемые языческие религиозные системы с обоготворением всей природы или только некоторых её частей, сил и явлений.
На место единого Бога первобытной религии явилось множество богов: небесные светила, стихии и произведения земли, звери, животные; люди, чем-нибудь знаменитые, добродетели, пороки, страсти и т.п. — все было предметом обоготворения в языческой религии. Подобные религиозные системы, сталкиваясь и перемешиваясь между собой, ко времени пришествия Христа Спасителя существовали у разных народов языческого мира. В греко-римском мире, в котором тогда сосредоточивалась историческая жизнь и с которым Христианская Церковь прежде всего вошла в соприкосновение, господствующей была религия, допускавшая обоготворение людей. Но эта религия начала колебаться, когда в греческом обществе просвещение развилось настолько, что не могло допустить веры в создания человеческой фантазии. Явились философские системы, поставившие своей задачей объяснить и постигнуть бытие мира и вещей. Философия подвергала народную религию критике и отвергала ее. Взгляды философов на религию стали распространяться в народной массе, и в ней тоже пробудилось недоверие к богам. Такое религиозное отрицание началось в Греции еще за три века до Рождества Христова, так что ко времени появления христианства было почти всеобщим. Народная религия падала, народ уже не верил своим богам, хотя и исполнял религиозные обряды по привычке к старине и по привязанности к блестящим религиозным церемониям, удовлетворявшим его эстетическое чувство.
То же случилось и с религией римлян. Народная римская религия, сходная с религией греков, держалась до тех пор, пока Рим в своих завоеваниях не выступил за пределы Италии, особенно пока не пришел в столкновение с Грецией. Греки, побежденные римлянами, в свою очередь подчинили их своему культурному и нравственному влиянию. Они познакомили римлян со своим образованием, со своей философией и передали им свои взгляды на религию. Высшие классы прежде других усвоили греческое образование; поэтому среди них в первую очередь возбудилось неверие в отечественных богов. Но и народ скоро последовал за высшими образованными классами в религиозном отрицании: театральные представления, в которых осмеивались боги, подрывали в нем религиозные убеждения. Оставалась в народе только привязанность к обрядам и церемониям, к которым и сводилась вся религия. Даже блюстители религии — жрецы — заражены были общим неверием. Само римское правительство, заботясь о всемирном господстве, подорвало уважение народа к отечественной религии, собрав в римском пантеоне изображения богов всех завоеванных народов и дав им «право гражданства». От этого в римском народе появилась холодность к собственной религии и поселилось убеждение, что можно исповедовать какую угодно религию. Впрочем, Римское правительство требовало сохранения древней религии, убежденное, что с сохранением религии сохранится и само государство, основанное на ней.
Философия, подорвавшая народные религии, вместо них сама не могла дать ничего положительного. Эпикурейская философия, отвергая высшее назначение настоящей жизни, проповедовала одно наслаждение жизнью и в умении наслаждаться полагала всю мудрость человеческую. Стоицизм, проповедуя строгость жизни, равнодушие и презрение ко всем её случайностям, заставлял искать успокоения и блаженства в размышлении о неизбежности всего совершающегося, в силу неизменных законов вселенной, в углублении человека внутрь себя и в гордом сознании богатства собственной внутренней жизни; о божественном же, высшем назначении этой жизни не было речи. Платонизм, выработавший понятие о Высочайшем Божественном Мироправителе, проповедовал зависимость от Него человека и общение с Ним признавал единственным источником освящения, но на этом и останавливался, не разрешая, каким образом людям искать этого общения. Последняя крупная философская система античности, неоплатонизм, возникший два с половиной столетия спустя после христианства, отвергая все философские системы и религии, утверждал, что истины безусловной нет ни в одной из них, хотя проблески ее можно находить во многих.
Философские течения такого рода при всем их разнообразии отрицали друг друга и не могли заменить человеку религии, не могли удовлетворить жившего в нем религиозного чувства. Люди мыслящие, у которых еще сильно было желание найти истинную веру, осознавая внутреннюю пустоту безверия, переходили от одной философской системы к другой, нигде не находя удовлетворения. Народ не знал философии: при отсутствии определенных верований, он бросался в противоположную крайность — суеверие. Перед временем пришествия Христа Спасителя в греко-римском мире особенно распространились тайные восточные культы со своими гаданиями и волшебствами.
Вместе с падением языческой религии в греко-римском мире, естественно, пала и нравственность. При отсутствии веры в истинного Бога не было никаких основ для чистой нравственности. Деспотизм императоров, наплыв в Рим богатств со всего мира, происходящая отсюда роскошь, философия, проповедовавшая наслаждение — все это содействовало упадку древней строгости нравов. Царила распущенность нравов. Языческие писатели того времени все как один говорят об упадке нравственности в мире. Святой апостол Павел яркими чертами изображает нравственное состояние римского общества, замечая, что оно полно всякой неправды, блужения, лукавства, корыстолюбия, злобы, зависти, убийства, распрей, лести, злонравия, гордости и пороков(Рим.1, 29-31).
6.3. Религиозно-нравственное состояние иудейского народа
Наряду с языческими религиозными системами, господствовавшими у народов дохристианского мира, одиноко стоит особая религиозная система, исповедуемая одним только еврейским народом. Иудеи обладали неоценимым благом: у них была религия Богооткровенная, с истинными понятиями о Едином Боге и об отношении к Нему человека. Только в иудейской религии были божественные обетования о пришествии в мир Искупителя человечества. В течение многих веков, при всех политических переменах в судьбе иудейского народа, Богооткровенная религия сохранялась им в чистоте неизменной. Данную через Моисея религию Господь Бог разъяснял через пророков, которые своими возвышенными толкованиями закона подготовляли путь новой религии, говорили, что день Господень скоро наступит, даже обозначали время пришествия Спасителя.
Но перед пришествием Христа Спасителя и еврейский народ в религиозном отношении не избежал участи остального человечества. Веры в Единого Бога еврейский народ не потерял; но, с одной стороны, главный догмат своей религии — учение об Искупителе — стал понимать неверно, с другой — разделился на несколько партий в понимании религии вообще. Под влиянием тяжелых политических обстоятельств, порабощенный сначала египтянами, потом ассирийцами, наконец, римлянами, еврейский народ видел в обещанном Искупителе только необыкновенного царя-завоевателя и освободителя от чужеземного ига, который устроит земное царство и даст славу и блеск еврейскому народу. Гордый перед другими народами своей истинной религией еврейский народ как избранный Богом ожидал Мессию только для одного себя. В таком смысле евреи объясняли и понимали и пророческие сказания о Мессии. Являлись даже ложные пророки, которые говорили о наступлении времени освобождения от чужеземного ига.
Мессии в уничиженном виде евреи не хотели знать, а между тем охотно шли за народными бунтовщиками, объявлявшими себя мессиями, пришедшими будто бы освободить еврейский народ от ига. Такого рода мессией был, например, Иуда Галилеянин, о котором упоминается в Деяниях Апостолов, в речи Гамалиила синедриону. Конечно, были исключения в еврейском народе и в понимании религии, о чем свидетельствует Евангелие, но большинство в своих ожиданиях было слишком далеко от того обещанного Мессии, верой в Которого жили праведные люди прежних веков. При всем этом, перед временем пришествия Христа Спасителя, в еврейском народе образовались религиозные партии фарисеев, саддукеев, ессеев и ферапевтов.
Появление первых двух партий относится ко времени распространения на востоке греческой образованности (во II веке до Рождества Христова), когда некоторые иудеи из высшего класса стали увлекаться языческой философией, а вместе с тем заимствовать и языческие обычаи. Ревнители отечественной религии и отечественных учреждений восстали против этого и образовали особую религиозную партию с политическим оттенком, именуя себя фарисеями, что значит избранные, отделенные. Они были ревнителями не только закона Моисеева, но и всей вообще еврейской старины, всех устных преданий. Ревность их, вначале почтенная, получила скоро превратное направление: они не столько заботились о сохранении и поддержании существенного в религии, сколько второстепенного. Все внимание фарисеев, доходившее до мелочности, было обращено к внешней стороне религии: они добровольно налагали на себя посты; часто молились, часто совершали ритуальные омовения, пребывая в том убеждении, что такое строгое исполнение предписаний закона, нередко ими самими выдуманных, особенно угодно Богу и составляет единственный путь ко спасению. Отсюда фарисейская гордость и презрение ко всякому, не принадлежащему к их партии. Внешняя святость жизни фарисеев привлекала к ним народ, который всецело подчинился влиянию этих мнимых ревнителей веры.
Противоположность фарисеям составляли саддукеи. Это были люди, усвоившие себе греческое образование, смотревшие на все с философской точки зрения, между прочим, и на религию. Саддукеи стремились к рационалистическому пониманию закона Моисеева, поэтому они отвергали устные предания, так много уважаемые фарисеями, не придавали большого значения обрядам, наконец, дошли до отрицания бессмертия души, воскресения мертвых, бытия мира духовного и Божественного Провидения. Сравнительно с фарисеями саддукеев было немного: секта их состояла из богатых и знатных людей, которые занимали высшие должности, между ними немало было даже первосвященников.
При первоначальной борьбе партий фарисеев и саддукеев во II веке до Рождества Христова образовались новые религиозные направления ессеев и ферапевтов. Люди, державшиеся этих направлений, образовали особые секты, посвятившие себя на служение Богу вдали от еврейского общества. Ессеи сначала жили в городах, потом ушли к Мертвому морю и там поселились отдельным обществом, которое насчитывало до 4000 человек. Ферапевты проживали в Египте. В свое общество ессеи принимали после особого тщательного испытания с особыми обетами почитать Бога, хранить имена ангелов, любить истину, не открывать никому тайн общества.
Жизнь в этих обществах была строго умеренная, все члены их занимались земледелием, имущество было у них общее, были общие собрания, особенно в субботу, на которых они читали Священное Писание, пели гимны. В молитвенных собраниях соблюдались строгий порядок и торжественная тишина. Все стремления ессеев и ферапевтов направлены были, в противоположность фарисеям, на внутреннюю сторону религии, на внутреннее самоусовершенствование человека. Внешним выражением этого у ессеев служили частые омовения. Толкование и понимание закона Моисеева, особенно у ферапевтов, было мистическое, таинственное.
Кроме иудеев, в Палестине была еще одна народность, ожидавшая Мессию. Это — самаряне, обитавшие между Иудеей и Галилеей. Происхождение самарян относится ко времени падения царства Израильского (722 г. до Рождества Христова), когда ассирийцы, забрав в плен большую часть израильтян, переселили в завоеванную страну язычников. Последние, смешавшись с оставшимися израильтянами, произвели смесь иудейства с язычеством, пока, наконец, служение Богу истинному не взяло перевеса. Таким образом, появились самаряне. Они принимали только Пятикнижие Моисея, как единственную книгу закона, имели некоторое время свой храм, построенный на горе Гаризим бежавшим из Иудеи священником Манассией, и совершали богослужение по установлению Моисееву. Иудеи ненавидели самарян и считали их за еретиков, хотя последние, как видно из беседы Иисуса Христа с самарянкой, имели понятия о Мессии не хуже, чем сами иудеи. У самарян не было, как у иудеев, такой национальной гордости и уверенности в собственной святости, вследствие одного только происхождения от Авраама. Они видели в Мессии пророка, который должен был объяснить им закон и научить их всему. Поэтому они стояли ближе к христианству, чем иудеи.
Что касается религиозного состояния иудеев, живших вне Палестины, то нужно заметить, что религиозные понятия их были отличны от понятий иудеев палестинских. Иудеи рассеяния, живя в городах, близких к Риму, и познакомившись с политическим могуществом империи в местах ее владычества, были чужды мечтаний палестинских иудеев о всемирном политическом господстве иудейского народа. Поэтому представления их о Мессии сложились иначе. Они не разделяли с палестинскими иудеями ожидания Мессии в качестве политического деятеля и были более тех подготовлены к принятию Его как Искупителя от грехов. Кроме того, иудеи рассеяния, входя в столкновение с язычниками, особенно по делам торговли, были по отношению к ним не так нетерпимы, как иудеи палестинские. Они знакомили язычников со своими религиозными убеждениями и передавали им даже свою веру, а с другой стороны и сами перенимали греческое образование и греческую философию. Это особенно заметно было в Александрии, центре мировой культуры, торговли и науки, основанной Александром Македонским во второй аполовине IV столетия до н.э. Здесь у евреев Священное Писание былоеще в 285 г. до н.э. было переведено на греческий язык, бывший в то время во всеобщем употреблении. Благодаря этому любознательные язычники при желании могли познакомиться с возвышенным богословием иудейской религии. Следствием же такого знакомства было то, что религиозные убеждения иудеев рассеяния стали прививаться и язычникам, недовольным собственными религиями и искавшими истинного богопознания.
Ко времени пришествия Христа Спасителя мы уже встречаем довольно большое число язычников, принявших иудейство, которые известны были под именем пришельцев врат, если они принимали религию евреев без обрезания, и пришельцев правды, если принимали вместе с тем и обрезание. С другой стороны, евреи, знакомясь с греческой философией, особенно с философией Платона, находили в ней нечто достойное уважения в религиозном отношении.
6.4. Ожидание Мессии
Лучшие люди языческого мира, наблюдая, с одной стороны, мрачные стороны политической и общественной жизни человечества, а с другой — всеобщий упадок религии и нравственности, ясно сознавали, что такое положение вещей ненормально. В языческой среде ожило предание, сохранившееся от первобытной религии, о золотом веке, когда человек находился в блаженном невинном состоянии; являлась даже мысль о возможности возвращения человечества к этому счастливому времени. Но выйти из настоящего безотрадного состояния, по мнению лучших людей древности, человечество было бессильно. Для этого, утверждали они, нужна была сверхъестественная сила, Божественная помощь. Подобные убеждения еще больше утвердились среди язычников, когда между ними стали распространяться верования иудеев в Мессию. Идея о Мессии, как Избавителе от всяких зол и Установителе лучших порядков жизни, была особенно привлекательна для страждущих и угнетенных, которых так много было в безрадостном языческом мире. Словом, в последние годы перед Рождеством Христовым ожидание Мессии сделалось всеобщим. Поэтому, когда Божественный Спаситель рода человеческого явился и основал для спасения людей Свою Церковь, те из иудеев и язычников, которые ожидали Его и увидели в Нем истинного Мессию, первые и пошли за Ним, стали членами Его Церкви.
Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной жизни народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви: оно побудило многих искать истинного религиозного знания и принять Христа Спасителя как Истинного Сына Божия. Объединение народов под единой политической властью римлян также облегчило проповедование новой веры и вследствии этого должно быть поставлено в число условий, благоприятсвовавших распространению Церкви.
§ 7. Распространение Церкви при святых апостолах.
Сошествие Святого Духа на апостолов и первые успехи евангельской проповеди в Иерусалиме
Господь Иисус Христос основал Свою Церковь, избрав двенадцать Своих учеников – апостолов (что означает с гречесого «посланник»). Вот их имена:
1. Симон, называемый Петром.
2. Андрей, брат Петра.
3. Иаков Заведеев.
4. Иоанн Заведеев, брат Иакова (братьям Зеведеевым нарекли имена Воанергес, то есть «сыны грома»).
5. Филипп.
6. Варфоломей, или Нафанаил.
7. Фома, или Близнец, или Фаддей.
8. Матфей мытарь, или Левий.
9. Иаков Алфеев.
10. Иуда Иаковлев, или Леввей, или Фаддей, брат Иакова Алфеева.
11. Симон Зилот, или Симон Кананит (именно на его свадьбе, по преданию, Господь сотворил первое чудо в Кане).
12. Иуда Искариотский, впоследствии сделавшийся предателем Господа.
Им Он поручил дело распространения и устройства Церкви, обещая для предстоящего им служения облечь их силою свыше. «Не отлучайтесь из Иерусалима, — говорил Он им пред Своим вознесением на небо, — но ждите обещанного от Отца… вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1, 4, 8). Обетованием Святого Духа Спаситель окончил Свои наставления апостолам относительно распространения и устройства Церкви и вознесся на небо.
По вознесении Иисуса Христа апостолы, согласно Его повелению, основали свое местопребывание в Иерусалиме и ожидали здесь сошествия Святого Духа. Все они, вместе с Богоматерью и другими верующими, «единодушно пребывали в молитве и молении» (Деян. 1, 14), для чего собирались в особом доме.
В одном из собраний, на котором было 120 верующих, апостол Петр предложил на место предателя Иуды Искариотского избрать для апостольского служения другое лицо из числа тех верующих, которые все время находились при Спасителе и были свидетелями Его воскресения. Собрание поставило пред апостолами Иосифа и Матфия. После общей молитвы бросили о них жребий, жребий пал на Матфия, и он был причислен к одиннадцати апостолам.
Наконец, по прошествии десяти дней от вознесения Господня, в еврейский праздник Пятидесятницы совершилось сошествие Святого Духа на апостолов.
Благодатная сила Святого Духа, излившаяся на апостолов во всей полноте, обнаружилась в первый раз тем, что они получили способность говорить на разных языках.
Со дня сошествия Святого Духа началась открытая проповедь апостолов об Иисусе Христе. Они проповедовали и в иерусалимском храме и в частных домах. Проповедь их обращала к вере во Христа Великое множество народа.
§ 8. Святой Павел —
апостол народов и его апостольские труды
Святой Павел, до начала проповеди язычникам называвшийся Савлом (Саулом), по особенному изволению Божию был присоединен к двенадцати апостолам.
Он был родом из Тарса, главного города Киликии, славившегося греческою образованностью, и происходил из еврейского семейства, которое пользовалось правом римского гражданства. В детстве он получил греческое образование. Затем еще в молодых летах отправлен был в Иерусалим для изучения иудейского богословия, так как родители предназначали его в раввины. В Иерусалиме учителем его был знаменитый Гамалиил. После своего чудесного обращения по дороге в Дамаск и крещения он из Дамаска удалился в Аравию, после чего возвратился опять в Дамаск. Это было в 37 году.
Спасшись при помощи христиан от преследования дамасских иудеев, он в 40 году пришел в Иерусалим и представлен был Варнавою апостолам, как ревностный поборник христианства, чудесно обращенный Господом.
Во время молитвы в храме он получил от Господа призвание к проповеди среди язычников. Когда в Иерусалиме Павел вошел в состязание с иудеями-эллинистами, и последние покушались убить его, то он отправлен был апостолами в родной город Тарс.
8.1. Первое путешествие апостола Павла (45-49 гг.) (Деян. 13, 14 гл.)
Вызванный из Тарса Варнавою апостол Павел вместе с ним устраивал Антиохийскую церковь. А в 45 году, по особому откровению Божию, апостол Павел вместе с апостолом Варнавою совершил и свое первое большое путешествие. Местом своей деятельности они сначала избрали остров Кипр — родину апостола Варнавы. Проповедь здесь сопровождалась большим успехом. В числе обращенных ко Христу был и главный начальник острова, римский проконсул Павел Сергий. Его обращению сильно противодействовал один волхв, именем Вариисус. Но апостол Павел, обличив его как «врага всякой правды», поразил его слепотою.
С острова Кипра апостолы переправились на малоазиатский полуостров и дошли до Антиохии, главного города Писидийской области. Из Антиохии апостолы отправились в Иконию, главный город Ликаонии. Здесь их проповедь, сопровождавшаяся многими чудесами, имела громадный успех. Но и отсюда озлобленные иудеи заставили апостолов поспешно удалиться, они ушли в южные пределы Ликаонийской области и насадили христианство в городах Листре и Дервии. В Листре произошло довольно странное недоразумение. Павел и Варнава, придя сюда, совершили чудо: исцелили хромого от рождения. Это так поразило жителей-язычников, что они приняли апостолов за своих богов: Варнаву, обладающего представительной и величавой наружностью, — за Зевса, а Павла, как более красноречивого, — за Гермеса. Уже явился жрец, и приведены были на площадь животные для жертвоприношения. Апостолы с трудом вразумили толпу, что они такие же люди и пришли для обращения их от ложных божеств к истинному живому Богу.
Между тем из Антиохии и Иконии пришли сюда иудеи и так возмутили слушателей против благовестников, что Павел был побит камнями и замертво вынесен из города. Приведенный в чувство стараниями учеников апостол на другой день отправился в город Дервию и здесь многих обратил ко Христу. Это был последний город первого путешествия. Обратный путь апостолы предприняли через те же города, где, проповедуя веру, в каждой новой церкви рукополагали пресвитеров, которым поручали управлять вновь образованной общиной и продолжать дело учительства.
8.2. Апостольский Собор в Иерусалиме (Деян. 15)
Вопрос об отношении иудейства к христианству или должно ли обращающимся в христианство язычникам, а также и иудеям, соблюдать Моисеев закон, занимал в Иерусалиме умы уверовавших иудеев, особенно фарисейского направления. Некоторые из иерусалимских христиан, прибыв в Антиохию, говорили уверовавшим язычникам: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Павел и Варнава, не придававшие такого значения иудейству после пришествия Христа Спасителя, вступили с ними в спор.
Чтобы окончательно разрешить этот вопрос, Антиохийская церковь положила отправить Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и пресвитерам. По принятой датировке это было в 50 году.
По описанию апостола Луки, на Соборе присутствовали апостолы Иаков, Петр и Иоанн, тут же были апостолы Павел и Варнава и пресвитеры иерусалимской церкви. Были ли на Соборе другие апостолы — неизвестно. После долгих рассуждений по возбужденному вопросу апостол Петр произнес перед Собором речь, которую начал с того, что напомнил, как Сам Бог повелел ему проповедовать язычникам и как язычники (сотник Корнилий и его семейство), не будучи обрезаны по закону Моисееву, получили дары Святого Духа, подобно другим верующим. Потом из этого он вывел заключение, что Бог не положил различия между иудеями и язычниками при вступлении их в Церковь Христову. В заключение святой апостол Петр прибавил, что излишне возлагать на уверовавших язычников иго исполнения закона, так как принадлежащие к Христовой Церкви спасаются все единой благодатью Господа Иисуса Христа.
Апостолы Павел и Варнава в подтверждение мысли, высказанной Петром, что проповедь язычникам — дело, угодное Богу, рассказали, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. Когда они умолкли, начал говорить предстоятель Иерусалимской церкви апостол Иаков.
На основании пророчества о благодатном царстве он доказал, что с пришествием Своим Искупитель Господь Иисус Христос основал Церковь для всех народов, вместо иудейской, объединявшей только еврейский народ. Поэтому последняя, как имевшая только временное назначение, должна уступить место первой. «Посему, — заключил апостол Иаков, — я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе». Слово апостола Иакова, получившего за ревностное исполнение закона Моисеева прозвание Праведника, было особенно убедительно. Предложение его было принято всем Собором. Было составлено соборное определение о необязательности для обращающихся из язычников исполнения закона Моисеева. При посредстве апостолов Павла и Варнавы и других избранных для сего мужей оно было письменно сообщено Иерусалимской церкви, христианским общинам в Антиохии, Сирии и Киликии, состоявшим из язычников.
Собор апостолов изложил решение своё письменно, запечатлев его словами: «Изволися Духу Святому и нам». В нем сказано, что вопрос о христианской проповеди среди язычников решен окончательно. Теперь без всяких сомнений и опасений апостолы Павел и Варнава, призванные к сей проповеди, начинают с еще большей ревностью распространять христианство между язычниками. Петр же, Иаков и Иоанн приняли на себя труд благовествовать иудеям.
8.3. Второе путешествие апостола Павла (52-54 гг.)
(Деян. 15, 39-18, 22)
Прожив некоторое время в Антиохии и утвердив там Церковь, апостолы Павел и Варнава вместе со спутниками Силою и Иоанном-Марком, разделившись на две группы, предприняли новое путешествие. Варнава с Марком отплыли на о. Кипр, а Павел с Силою отправились пешком вдоль берега Средиземного моря на север в город Тарс. Святой апостол Павел посетил во втором путешествии следующие места: в Малой Азии – Сирию, Киликию (Тарс), Ликаонию (Дервия, Листра, Икония), Антиохию Писидийскую, Галатию и Фригию, Троаду (древняя Троя); в Греции – Неаполь; во Фракии – Филиппы, Амфиполь, Фессалоникли (Салоники), Верию, Афины.
Город Афины представлял особенно удобное место для евангельской проповеди. Афиняне отличались философским образованием: на улицах и площадях города постоянно велись споры о разных вопросах, так что, кроме синагоги, апостол мог находить слушателей для своей проповеди и под открытым небом. Но гордые своим философским образованием представители школ стоиков и эпикурейцев высокомерно и поверхностно отнеслись к апостольской проповеди. Они даже не поняли самого главного в ней. Слыша в проповеди апостола имя Иисуса и слово «воскресение», они думали, что он проповедует каких-то новых богов. Жаждующие услышать разъяснений от апостола Павла греки схватили его и привели на высшее афинское судилище – ареопаг. Здесь апостол произнес блестящую речь, которая может назваться образцом ораторского искусства и христианской проповеди (Деян. 17, 22-31). «Афиняне, – начал свою проповедь апостол Павел, – по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «Неведомому Богу». Сего то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17, 22-23). Закончил свою проповедь апостол благовестием о Христе, воскресшем из мертвых. Не веровавшие в воскресение мертвых философы эпикурейской школы стали смеяться над проповедником и говорили: «Об этом мы послушаем тебя в другое время» (Деян. 17, 32).
Положив начало афинской церкви, апостол Павел оставил Афины и прибыл в Коринф, знаменитый в то время богатством и образованностью жителей. Оттуда он возвратился в Малую Азию в город Ефес и затем через о. Родос в Кесарию, т. е. Палестину.
Целью второго путешествия было укрепление в вере и ободрение новых христианских церквей, основанных апостолом в первом его путешествии, а также проповедь слова Божия в новых городах и странах и основание там новых церквей.
8.4. Третье путешествие апостола Павла (54-55-58 гг.)
(Деян. 18, 23-21, 17)
Новое путешествие апостол Павел предпринял с учениками Лукой, Титом и Тимофеем. Выйдя из Антиохии в 54 или 55 гг., он еще раз посетил все основанные им раньше церкви в Малой Азии, Македонии и Греции.
В город Милет апостол призвал пресвитеров Ефесской церкви и, преподав им наставления (Деян. 20, 18-35), простился с ними. С плачем и рыданиями пастыри Ефесской церкви проводили его из Милета. Ко дню пятидесятницы в 58 г. апостол Павел прибыл в Иерусалим.
8.5. Узы святого апостола Павла и его мученическая кончина
В Иерусалиме апостола Павла ожидала серьезная опасность. Против него сильно озлобились иудеи за то, что он считал необязательным для вступающих в Церковь язычников соблюдения закона Моисея и тем унижал его достоинство. Поэтому, как только апостол Павел прибыл в Иерусалим, иудеи против него подняли возмущение. Апостола схватили в храме и хотели убить, но начальник Римского полка Клавдий Лисий спас его от ярости толпы. Он явился на место происшествия со стражей, взял апостола и посадил его в крепость (58 г.). Иудеи продолжали волноваться и всячески добивались смерти апостола Павла. Более сорока человек поклялись не есть и не пить, пока не убьют апостола. Когда тысяченачальник получил известие об этом заговоре, он ночью под крепкой охраной отправил апостола Павла в Кесарию на суд прокуратора Феликса. В Кесарии апостол Павел пробыл около двух лет. Феликс хотел считать апостола невинным, но тянул дело долго, в расчете получить с него за освобождение большой выкуп, как с человека влиятельного между христианами. Преемник его Фест (60 г.), желая угодить иудеям, хотел было выдать им апостола, но Павел, как римский гражданин, потребовал себе суда у кесаря, и его отправили на корабле в Рим.
Апостол Павел ждал этого путешествия, надеясь получить возможность проповедовать о Христе в самой столице тогдашнего мира. Он имел сведения, что христианство уже распространилось в Риме (Рим. 16, 3-15), почему желал сам побывать там и проповедовать, сеять на такой благодатной почве, как Рим. Само путешествие в Рим, хотя он ехал в качестве узника, приняло миссионерский характер. Начальник корабля позволил апостолу сходить на берег и проповедовать собравшемуся населению. Когда они прибыли на о. Крит, апостол советовал провожавшему его сотнику пробыть здесь зиму, в противном случае предсказывал ему опасное плавание. Но сотник не согласился последовать этому совету. И едва они вышли в море, поднялась ужасная буря: в течение двух недель путники не видели ни солнца, ни звезд и потеряли всякую надежду на спасение. Но апостол по откровению Божию успокоил своих спутников, сказав, что корабль погибнет, а они все спасутся. И действительно, корабль около острова Мальты сел на мель и разбился, а все находившиеся на нем, 276 человек, вплавь достигли берега.
В ожидании нового корабля они прожили здесь три месяца. Апостол Павел воспользовался этим, чтобы и здесь распространить учение Христово (Деян. 28, 8-9). Проповедь он подкреплял чудесами и исцелениями; он исцелил правителя острова Публия и многих других жителей, страдавших болезнями. По прошествии трех месяцев мореплаватели на новом корабле продолжили свой путь и благополучно прибыли в Рим (61 г.).
Здесь апостолу было дозволено жить в частном доме под надзором воина, принимать посетителей и писать письма. Апостол пользовался этим для евангельской проповеди. Число христиан в Риме стало увеличиваться, и их можно было встретить даже во дворце императора. В то же время апостол Павел занялся и устроением Римской церкви, основанной ранее его сотрудниками. Римские христиане еще не имели у себя епископа. Павел рукоположил во епископа Римской церкви ученика своего Лина. После двухлетнего пребывания под стражею апостол получил полную свободу. Во время пребывания в Риме апостол Павел, как полагают, написал послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и к Филимону.
Куда отправился апостол после своего освобождения: в Испанию ли, как предполагали прежде, или на восток – с точностью неизвестно. Вероятнее, что он отправился на восток, где по-прежнему посещал основанные им церкви, в частности, как видно из его пастырских посланий, он посетил Ефес, поставил здесь епископом Тимофея. Затем он основал церковь на о. Крите и наблюдение над нею вверил своему бывшему спутнику Титу. В 66 и 67 гг. он опять приходит в Рим. Это было в самый разгар гонений на христиан при императоре Нероне. Сюда прибыл он, несомненно для того, чтобы ободрить верующих среди тяжких страданий, но и сам сделался жертвою этого гонения: его заключили в темницу и, как римского гражданина, осудили на почетную смерть через усечение мечом.
Так окончил великий апостол многотрудную и многополезную деятельность, продолжавшуюся около 30 лет. Глубокая убежденность в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкно-венное знание человеческого сердца и природная увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Святого Духа содействовали его необыкновенным успехам и снискали ему титул Первоверховного Апостола. Множество христианских общин на пространстве почти всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем.
§ 9. Благовестнические труды других святых апостолов
После сошествия Святого Духа на апостолов, они, несмотря на все преследования со стороны иудеев, до 45 года постоянно находились в Иерусалиме, устраивая здесь Церковь и распространяя христианство в его окрестностях, пока не наступило время отправиться им на проповедь в другие страны. Но о местах проповеди апостолов и их деятельности сохранилось мало точных и определенных сведений, кроме заключающихся в Священном Писании.
1. Святой апостол Андрей Первозванный был родом из галилейского города Вифсаиды, что на берегу Генисаретского озера. По занятию рыбак, он был одним из первых учеников Спасителя. Последовал он за Христом по указанию Иоанна Крестителя и привел к нему еще своего брата Симона (Петра). О жизни и деятельности первозванного апостола сохранились только позднейшие сказания, по которым он представляется проповедующим в Каппадокии, Вифинии, вообще по восточным и северным берегам Черного моря и в Скифии. По преданию Русской Церкви он был в Херсонесе Таврическом и по Днепру дошел до гор Киевских, поставил здесь крест и предсказал, что на этих горах будет большой город и «церкви многи Бог воздвигнути имать». Проповедовал он также во Фракии, основал Церковь в городе Византий, где епископом поставил своего ученика Стахия.
Мученическую кончину принял в греческом городе Патрасе (в Ахаии), где его распяли на кресте.
Личность святого апостола Андрея была особо почитаема в Российском государстве. Император Петр Великий в качестве высшей государственной награды учредил орден Андрея Первозванного. На рубеже XX-XXI веков достоинство этого ордена было восстановлено.
2. Святой апостол Петр – брат Андрея, также рыбак, был одним из ревностных учеников Спасителя, поэтому вместе с апостолом Павлом носит в Церкви название Первоверховного. Он был уже женат, когда Господь призвал его к апостольству. Вместе с Иаковом Заведеевым и Иоанном Богословом был свидетелем воскрешения дочери Иаира, Преображения Господня и молитвы в саду Гефсиманском.
Апостол Петр принял на себя труд распространения христианства между иудеями. После сошествия Святого Духа апостол Петр проповедует учение Спасителя иудеям палестинским, и только по особенному внушению Божию обращает ко Христу одно языческое семейство.
В 44 году, когда ему в Иерусалиме угрожала смерть от Ирода Агриппы, апостол Петр, освобожденный Ангелом из темницы, оставил на долгое время Иерусалим. В это время апостол проповедовал в соседних с Иерусалимом провинциях и особенно в Антиохии. В 50 г. апостол Петр является опять в Иерусалиме на Апостольском соборе. После Апостольского собора апостол Петр, также посетив Антиохию, проповедовал иудеям рассеяния в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии; им же он писал свое первое послание. Затем со своим спутником Евангелистом Марком проповедовал в Вавилоне, где жило много евреев. Прибыв из Вавилона в Александрию, апостол Петр поставил здесь Марка епископом для новообращенных христиан, а сам переправился в Коринф, уже после того, как основал здесь Церковь апостол Павел. Последним местом проповеди апостола Петра предание единогласно называет Рим, куда он прибыл под самый конец своей жизни и где, в гонение Нерона, принял мученическую кончину в 67 или 68 году. Незадолго до его смерти, по свидетельству предания, римские христиане убеждали апостола хотя бы на некоторое время оставить столицу, на что он было и согласился. Но недалеко от города он увидел своего Учителя, идущего по направлению к Риму. Петр обратился к нему с вопросом: «Куда идешь, Господи?» – «Иду в Рим опять на распятие», – отвечал Господь. Апостол принял этот ответ за упрек своему малодушию, вернулся в Рим и добровольно отдался в руки мучителей. По собственному желанию он был распят на кресте вниз головой, потому что считал себя недостойным умереть смертию Господа.
Апостол Петр оставил два соборных послания, написанных в конце жизни, в Риме, которые внесены в канон священных книг. Под его именем известны еще другие послания, но не вошедшие в канон, например, евангелие, послание к Клименту в Риме и две литургии.
3. Святой апостол Иаков (Старший) – сын рыбаря Заведея, вероятно, Вифсаидского, и брат Евангелиста Иоанна Богослова. Вместе с другими апостолами апостол Иаков устраивал Иерусалимскую церковь и, по всей вероятности, совсем не выходил из Иерусалима, где претерпел мученическую кончину в 44 году при Ироде Агриппе.
4. Святой апостол Иоанн Богослов. Возлюбленный ученик Господа, присутствовал при крестных страданиях Спасителя и здесь получил от Него завещание заботиться о Пресвятой Деве Марии (Ин. 19, 27). Выполняя завещание Господа Иисуса Христа, святой апостол Иоанн не оставлял Иерусалима до успения Божией Матери (15 августа 46 г.). Во время Апостольского собора в 50 году апостол Иоанн был еще в Иерусалиме, а затем, после того, как церкви в Малой Азии, по случаю заключения апостола Павла в узы, лишились в 60 году руководителя, апостол Иоанн прибыл на Малоазиатский полуостров.
Апостол остался жить постоянно в Ефесе. Он заботился об устроении Церкви Божией здесь и в других малоазиатских городах (по всей вероятности в тех, о которых упоминается в его Апокалипсисе).
Во время гонения на христиан при императоре Домициане апостол Иоанн был отправлен проконсулом Азии в Рим на суд кесаря. Там он подвергся жестоким истязаниям, но, сохраняемый силой Божией, перенес их: яд, данный апостолу, не причинил ему вреда. Когда его бросили в котел с кипящим маслом, он остался невредимым. Видя это, Домициан сослал его (93-96 гг.) на пустынный остров Патмос, куда ссылались только самые тяжкие преступники. Здесь апостол Иоанн удостоился чудесного Откровения от Бога о будущей судьбе Церкви Христовой и записал его в особой книге – «Апокалипсис». Во время пребывания на Патмосе Иоанн просветил христианством всех жителей острова.
По смерти Домициана в 96 г. апостол Иоанн возвращен был императором Нервою в Ефес. Главная забота его теперь состояла в том, чтобы сохранилось в чистоте учение Христово. В то время начали вкрадываться в общество христиан опасные еретики, появилось множество лжеучителей, которые извращали слово Божие и превратно толковали то, что в Священном Писании казалось им непонятным.
В обличение этих еретиков апостол Иоанн написал Евангелие и в нем подробно изложил те беседы и деяния Господа, в которых особенно ясно открывалось учение о Божестве Иисуса Христа. С этой же целью написаны были им и три соборных послания. Последние годы своей жизни из-за старческой немощи апостол не мог говорить много и повторял только одно наставление: «Дети, любите друг друга». На вопрос, почему он так часто повторяет одно и то же нравоучение, апостол ответил: «Это самая необходимая заповедь: если ее исполните, то весь Христов закон исполните».
Святой Иоанн — единственный из апостолов, кто скончался естественной смертью в начале II века при императоре Траяне в 101-105 гг. в Ефесе. За особенную высоту его учения о Боге Слове Церковь присвоила ему наименование Богослова.
5. Святой апостол Филипп был родом из Вифсаиды, родного города Петра и Андрея. Филипп имел жену и трех дочерей. Он проповедовал во Фригии, где долгое время управлял Церковью в Иераполе. Однажды на дороге от Иерусалима к Газе апостол Филипп обратил ко Христу и крестил эфиопского вельможу (Деян. 8, 26-40). Этим событием было положено основание Церкви в Эфиопии. В Иераполе при императоре Домициане он был распят и погребен.
6. Святой апостол Варфоломей (или Нафанаил) был родом из Каны Галилейской. Каков был его род занятий, неизвестно. Он проповедовал в южной Аравии, куда принес Евангелие от Матфея на еврейском языке. Был в Персии и Великой Армении, где в городе Альбанополе претерпел мученическую смерть – распят на кресте (68-71 гг.).
7. Святой апостол Фома, называемый также Дидимом. Происхождение его достоверно неизвестно. Воскресению Спасителя он поверил только после того, как собственными глазами и руками осязал язвы на Его Пречистом Теле. Он проповедовал Евангелие в Парфии, Индии и на близлежащих островах. В Индии он и претерпел мученическую кончину.
8. Святой апостол Матфей, которого отождествляют с мытарем Левием, был сборщиком податей в селениях близ Галилейского озера. По рассказу церковного историка Евсевия, сначала он проповедовал евреям, потом, когда решился идти на проповедь к другим народам, то написал на еврейском языке Евангелие. По позднейшим сказаниям, он представляется проповедующим то в Македонии, то в Сирии и Парфии, Эфиопии и других странах. Несомненен тот факт, что он проповедовал вне пределов Римской империи. Обстоятельства его смерти также неизвестны.
9. Святой апостол Иаков был сыном Алфея и братом апостола и евангелиста Матфея. Приняв с другими апостолами Духа Святого, он отправился к язычникам проповедовать Христа и множество людей привел к вере в Него, через что приобрел себе и новое имя – «Семя Божественное». Он совершал апостольское служение сначала в Иудее, затем сопутствовал апостолу Андрею Первозванному в Едессу (древний знаменитый город в Месопотамии на р. Евфрате), проповедовал учение Христово в Газе, Елевферополе (город Южной Палестины), в Египте и здесь, в городе Остракине (приморский город на границе с Палестиной), кончил апостольские труды свои мученической смертью.
10. Святой апостол Иуда (Иаковлев) – брат Господень, (надо отличать от Иуды-предателя) был братом апостола Иакова Праведного, епископа Иерусалимской церкви, одним из братьев Господа по плоти, сыном Иосифа Обручника от Соломии. По преданию он возражал при разделе земли Иосифом против наделения Иисуса Христа частью надела, не признавая Его своим братом. После, в знак смирения, он не осмеливался называть себя братом Божиим, а называл себя братом Иакова. Он проповедовал учение Христово в Месопотамии, Эдессе, в Армении. Пострадал в Армении в 80 г., вследствие чего армяне считают его своим покровителем. Им написано Соборное послание к христианам первенствующей Церкви.
11. Святой апостол Симон Зилот (Кананит) происходил из Канны Галилейской. Согласно преданию, когда Симон справлял торжество по случаю своего вступления в брак, то на это торжество он пригласил и Господа с Его учениками и Пречистую Марию. Но так как для гостей не доставало вина, то Господь претворил в вино воду. Будучи поражен этим чудом, жених уверовал в Господа Иисуса Христа как в Бога истинного, оставил брачное торжество и самый дом, последовав с усердием за Господом Иисусом. Поэтому он и был прозван Зилотом или «ревнителем».
Получив Духа Святого в день Пятидесятницы, он отправился с проповедью о Христе по разным странам, прошел Египет, Мавританию, Ливию, Нумидию и Абхазию. Был он также в Британии, где просвещал верою Христовою язычников, за что и был распят ими.
12. Святой апостол Матфий, избранный на место Иуды Искариотского. О нем неизвестно ничего, кроме того, что он вместе с другими апостолами во время земной жизни Господа постоянно находился при Нем, почему и был избран для апостольского служения. Проповедовал в Иудее, Эфиопии, Македонии.
Помимо перечисленных выше двенадцати апостолов, предназначенных для проповеди двенадцати коленам Израильским, Господь Иисус Христос избрал еще 70 учеников, в задачу которых входило распространение евангельской вести всем народам, населявшим землю. Трое из них оставили истории священные тексты, вошедшие в канон Нового Завета:
1. Святой апостол Марк сначала сопутствовал апостолам Павлу и Варнаве во время первого их путешествия, потом проповедовал вместе с апостолом Варнавою на о. Кипре и, наконец, присоединился к апостолу Петру во время его проповеди иудеям рассеяния. Хотя апостол Петр поставил его епископом Александрии, Марк, тем не менее, сопутствовал апостолу Петру в Рим и под его руководством написал там святое Евангелие для христиан и язычников. Из Рима он возвратился в Египет и после многих лет служения Церкви в сане епископа, скончался в Александрии мучеником.
После завоевания Египта арабами-магометанами (в первой половине IX века) христиане перенесли его мощи в Венецию.
2. Святой апостол Лука был родом из Антиохии Сирийской, в молодости получил греческое образование, знал врачебное искусство и живопись. Со времени второго путешествия апостола Павла он становится его спутником в Рим и разделяет с ним там страдания. После мученической кончины апостола Павла он проповедовал во многих странах. Скончался апостол Лука мучеником в греческих Фивах, где его за неимением креста, пригвоздили к оливковому дереву. Мощи святого Луки из Фив перенесены в Константинополь. Он оставил Церкви Евангелие и Книгу Деяний святых апостолов.
По преданию, апостол Лука написал несколько изображений Божией Матери, копиями которых считают Смоленскую и Владимирскую иконы Божией Матери (так называемая Одигитрия) и святых апостолов Петра и Павла.
3. Святой апостол Иаков, брат Господень, был сыном святого праведного Иосифа Обручника от его первого брака и потому называется (как и брат его Иуда) братом Господним. После сошествия Святого Духа апостол Иаков, по особому указанию Господа был поставлен апостолами первым епископом Иерусалимской церкви и потому все время оставался в Иерусалиме. Как предстоятель Иерусалимской церкви управлял ею свыше 20 лет (на Апостольском соборе 50 года он занимал место председателя). Отличаясь всегда глубоким и строгим исполнением заповедей, он пользовался большим уважением, как от апостолов, так и всех верующих. Даже неверующие иудеи почитали его и называли Праведным за усердные молитвы в храме, за строгое соблюдение закона. Многие из них обращались в христианскою церковь только по одному доверию к слову праведника.
Но святая жизнь его и любовь народа не избавили апостола Иакова от мученической кончины. В 62 году, во время отсутствия в Иудее римского прокуратора, захватил в свои руки власть первосвященник Анан Младший, человек по природе необыкновенно жестокий. Когда наступил праздник Пасхи и в Иерусалим собралось отовсюду много народу, он приказал апостолу взойти на один из портиков храма и оттуда объявить народу, что вера в Иисуса распятого как во Христа есть заблуждение. Вероятно, Анан надеялся, что, почитающийся праведником в народе, святой Иаков окажется скорее правоверным иудеем, нежели христианином. Апостол как будто решился исполнить эту просьбу: беспрекословно взошел на кровлю храма, но оттуда он безбоязненно исповедовал Иисуса Христа Сыном Божиим. Простой народ в радости воскликнул: «Осанна Сыну Давидову!».
Раздраженный Анан велел низвергнуть апостола с кровли храма и побить его камнями. Страдалец не умер не сразу, но, собрав последние силы, стал на колени и сказал: «Господи Боже, прости их. Они не знают, что делают». В то время, как на него летели камни, один сукновал ударил апостола вальком по голове, и тот скончался (на 96 году своей жизни). Убиение Иакова так сильно поразило совесть народа, что происшедшее через восемь лет разрушение римлянами Иерусалима и храма простой народ иудейский считал Божиим наказанием за кровь праведника.
Иосиф Флавий, иудейский историк I века, описавший ужасы иудейской войны, говорит: «Все это случилось с нами за смерть праведника, брата Иисуса, называемого Христом. Иудеи убили его, хотя он был человек святой».
От апостола Иакова сохранилось одно соборное послание нравоучительного характера. Ему же приписывается чин Божественной литургии, по которому она и доселе совершается в Иерусалиме однажды в год в день памяти святого апостола 5 ноября (23 октября).
§ 10. Общая характеристика и причины быстрого распространения Христианской Церкви
в апостольский век
Апостолы по повелению Спасителя ходили с проповедью Евангелия по всем известным тогда народам. Римская империя была центром апостольской деятельности. А некоторые из апостолов, как было сказано выше, посвятили себя проповеди Евангелия среди народов варварских, вне пределов римского владычества. Все они исполняли дело своего служения с необыкновенною ревностью. Затруднений и препятствий для них как бы не существовало: голод и холод, преследования, темницы, смерть – ничто не останавливало их.
Путешествуя с проповедью Евангелия, апостолы, за исключением некоторых, почти не останавливались на одном месте, но, устроив церковь в одном месте, переходили в другое. Результатом их деятельности было то, что во всех больших и значительных городах Римской империи, например: в Иерусалиме, Антиохии, Ефесе, Солуни, Филиппах, Афинах, Коринфе, Александрии, Риме и других центрах устроены были христианские церкви. Даже во многих малых городах были христианские общины, как это видно из путешествий апостола Павла.
Ученики апостолов, особенно ученики апостолов Павла и Иоанна, воспитавших целое поколение ревностных учителей и проповедников Евангелия, по большей части представителей основанных ими церквей, были их ближайшими помощниками в распространении христианства. Как быстро шло распространение христианства во времена апостольские, видно из того, что в самом начале II века, немного спустя после смерти апостола Иоанна Богослова, правитель Вифинии Плиний Младший доносил императору Траяну. По его словам, в этой области христианство проникло, как зараза, не только в города, но даже в села и деревни, так что опустели языческие храмы и прекратились языческие празднества. Конечно, такое множество христиан в Вифинии появилось не вдруг после смерти апостолов, а увеличивалось постепенно еще при их жизни. Вообще, в век апостольский на пространстве всей империи христиан следует считать многими тысячами.
Что касается причин такого быстрого распространения Церкви Христовой в век апостольский, то, замечали христианские писатели последующего времени, такое распространение есть само по себе чудо, трудно объяснимое. Естественными причинами только отчасти можно объяснить факт быстрого распространения христианства в век апостольский. С одной стороны – обилие чудес в это время, высокая нравственная жизнь христиан, братская связь членов христианского общества, их благотворительность, помощь как своим братьям, так и язычникам, и, наконец, Божественное учение, проповедуемое ими, привлекали многих в Церковь Христову, с другой стороны – сами иудеи и язычники чувствовали потребность и нужду вступать в Церковь.
ГЛАВА II. ЦЕРКОВЬ ХРИСТОВА
В ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОЕ ВРЕМЯ
§ 11. Распространение Церкви после апостолов
во II и III веках в Европе, Африке и Азии
После того, как апостолами были основаны во многих местностях Римской империи христианские общины, дальнейшее распространение христианства было делом ближайших их преемников и самих общин. Из таких преемников апостолов известны: Климент, третий епископ Римский (ум. 101 г.) после Лина и Анаклета, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ум. 107 г.), Поликарп, епископ Смирнский (ум. 167 г.), Дионисий Ареопагит (ум. в начале II века) и другие. В свою очередь, эти ученики апостолов, например, святой Поликарп, приготовляли к проповеднической деятельности новых подвижников. Вообще же нельзя определенно указать, какие именно лица были распространителями христианства после времен апостольских, и какой они имели успех; можно сказать, что все члены и преимущественно предстоятели Церкви были непрестанными распространителями христианства. Христианские общины, основанные и устроенные апостолами и их преемниками, были уже настолько организованны, что могли сами собой содействовать распространению христианства. Из больших торговых или правительственных городов, в которых христианство утвердилось еще при апостолах, как из центров, Церковь распространялась по меньшим городам и, наконец, селам. Жители многих городов и сел, приезжая в большие города по делам торговли или судебным, могли удобно знакомиться с христианством. То, что привлекало многих в Церковь в век апостольский, привлекало и теперь. Особенно сильно действовало на расположение к христианству язычников высоконравственная жизнь христиан.
Святой Иустин Философ, писатель II века, говорит об этом в своей апологии: «Мы можем представить вам многих, которые обратились к вере потому, что или по соседству видели степенность христиан в обыкновенной жизни, или во время путешествий были свидетелями их терпения среди всякого рода неприятностей, встречающихся на дороге, или узнавали их лучше, ведя с ними дела». В третьем столетии христианская Церковь имела своих членов во всех классах общества и так распространилась в Римской империи, что возбуждался вопрос о том, что должно существовать — язычество или христианство. Преследования христиан, возбуждаемые отживающим язычеством, вели только к тому, что на место замученных христиан приходили новые, во множестве из самих же гонителей.
Из внутренних областей Римской империи во II и III веках христианство распространялось по самым отделенным ее провинциям и проникало в другие страны. Так, вероятно, посредством торговых отношений жителей Малой Азии с Южной Галлией занесено было в последнюю христианство малоазиатскими проповедниками. В III веке христианство распространилось в Галлии уже из ближайшей Церкви – Римской.
Из Галлии христианство через тех же малоазиатских проповедников занесено было к германцам, обитавшим на востоке от нее. В конце же III века являются христианские церкви в отдаленной Британии. Сходство в церковном устройстве и обычаях древнебританских церквей с малоазиатскими свидетельствует о том, что христианство перенесено в Британию или из Галлии малоазиатскими проповедниками, или непосредственно из Малой Азии, что при торговых сношениях Малой Азии с Британией было весьма возможно и удобно.
В начале II века христианство распространилось и в Африке, именно в Карфагене, а отсюда в Мавритании и Нумидии. При Тертуллиане, в конце II века, Карфагенская церковь уже была в цветущем состоянии; в конце II века и в первой половине III века здесь были уже большие соборы из местных епископов. Постоянные сношения этой церкви с римской говорят о том, что она получила свое начало от последней. Распространение христианства в Испании тоже относится ко II веку и шло тем же путем из Рима, как и в Карфаген. Из города Эдессы, где основал церковь апостол Фаддей, христианство проникло в Персию.
§ 12. Иудейское гонение Церкви
На первых же порах существования молодой христианской Церкви среди еврейского населения Палестины и евреев рассеяния обнаружилось двоякое отношение к Ней.
Простой народ, как свидетельствует Книга Деяний Апостольских, относился к Церкви доброжелательно. Но привилегированные слои общества, преимущественно знатные евреи, принадлежавшие к сектам фарисеев и саддукеев, так называемые «иудеи», были крайне враждебны к Церкви и настраивали народ против христиан.
Почему же так они относились?
Дело в том, что еврейское общество отличалось внешним соблюдением обрядового закона (омовение рук и др.) и ожиданием Мессии в качестве земного царя, который должен был установить политическое господство евреев во всем греко-римском мире.
Христианство явилось полной противоположностью иудейскому ожиданию Мессии и извращенному пониманию религии. «Царство Мое не от мира сего», «Бог есть Дух», «и таковых Он ищет», – говорил Спаситель. Поэтому вполне естественно, что иудейство встретило Церковь враждебно.
Противодействие иудейства Христовой Церкви происходило по двум направлениям:
I. Путем искажения смысла учения Христова и
II. Путем физического уничтожения христиан.
I. Искажение христианского учения появилось в первое же десятилетие существования Церкви, когда «неции из иудеев» пытались посеять недоверие к апостолам и распространить ложное учение о недостаточности евангельского закона для спасения и необходимости соблюдения обрядового закона (Деян. 15, 1-7).
Апостольский собор в 50 г. окончательно решил этот вопрос. Но противники Евангелия не успокоились и еще некоторое время волновали Церковь своим еретическим учением.
Однако их влияние на христиан-евреев было не велико, а христиан-эллинов еще меньше.
