«ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (до 1054 года) Под общей редакцией М.В. Бахтина Москва ...»

II. Иудеи стремились и физическим путем уничтожить христианство. Пользуясь относительной свободой судопроизводства и временным отсутствием контроля со стороны Рима, синедрион убивает архидиакона Стефана и преследует верующих в Иерусалиме (36 г.), убивает Иакова Зеведеева и заключает в темницу апостола Петра (44 г.). Иудеи покушаются на жизнь апостола Павла в 58 г. и убивают апостола Иакова, брата Господня в 63 г. А за пределами Палестины апостолы и христиане не раз подвергались нападению толпы по подстрекательству иудеев.

В 66 г. в Иерусалиме подготавливается восстание против римлян. Помня слова Спасителя («Горе тебе, Иерусалим»), верующие христиане удалились за Иордан в город Пеллу, во владения еврейского царя Агриппы III, который к ним относился благожелательно. Когда в 70 г. после длительной и жестокой осады Иерусалим был взят римскими войсками под командованием Тита и разрушен до основания, то иудеи утратили возможность прямо преследовать Церковь, но ненависть их к христианам увеличилась еще больше, как мнимым изменникам отечеству. С этого момента они стараются клеветать на христиан перед римскими чиновниками и руками язычников преследовать ненавистную им Церковь Христову. Так продолжалось до IV века — 313 года.

§ 13. Отношение языческого мира к христианству

Отношение языческого мира к Церкви было гораздо разнообразнее и сложнее. Здесь следует различать три основные силы: государственную власть империи, народ и представителей языческого культа и классической древней культуры:

1. Законы Римской империи были направлены к установлению строгого порядка во всех областях общественной жизни. В частности, были определены законы и о религии. Подчиняя какой-либо народ в политическом отношении, Рим оставлял ему его религиозное верование.

Поэтому в империи существовало много религиозных культов. Все они делились на дозволенные и недозволенные. Дозволенных религий было большинство. Для этого требовалось, чтобы религию содержал издавна определенный народ, чтобы она не была тайной и не противодействовала государственным законам. В противном случае религия запрещалась, и ее сторонники преследовались по закону.

Над всеми местными религиями завоеванных народов возвышалась религия завоевателей, то есть религия римлян. В каждом городе стояли жертвенники богине Роме и Августу, покровителям империи и императора. Римские законы видели основу и благополучие государства в пунктуальном исполнении государственного долга. Всем гражданам вменялось в обязанность принимать участие в языческих церемониях независимо от их желания. Различные общественные собрания, государственная и военная служба сопровождались участием в жертвоприношениях. Уклонение от них считалось нарушением государственных законов, враждебным отношением к империи и злоумышлением против цезаря. По участию в религиозных церемониях органы римской власти могли заключить о степени благонадежности граждан.

2. Простой народ разных национальностей, населявших Римскую империю, не отличался глубокой внутренней религиозностью. Личная религиозная жизнь язычников была очень проста. Она выражалась в периодическом принесении жертв и в неукоснительном выполнении всех религиозных законов империи. Язычники могли относиться к этим обязанностям формально, могли осмеивать своих богов и жертвоприношения, но выполняли все беспрекословно, потому что, во-первых, этого требовали законы, во-вторых, жертвоприношение было необходимо, по их мнению, для благополучия государства. Главное для простого язычника в религии составлял внешний обрядовый культ, то есть изображения, процессии, праздничное веселие и удовольствие.

3. Культурное языческое общество состояло из жреческого сословия, аристократии и представителей классического искусства, философии и науки.

Жрецы и волхвы теряли свое влияние на народ с появлением христианства. Языческая религия для них служила средством существования. Для представителей классической культуры языческая религия утратила свое значение, но она была нераздельно связана с искусством, философией и наукой. Вообще для многих форм древней культуры языческие мифы и боги были основным содержанием, например, для изобразительного искусства, поэзии, театра, философии. Отрицание язычества грозило, как им казалось, уничтожением классической культуры, которой они не без основания гордились. Христиане принципиально отвергали языческую религию во всех ее проявлениях и все связанное с ней в религиозном отношении. Поэтому-то каждая общественная группа по-своему (но враждебно) относилась к христианам.

Языческое правительство считало христианство религией недозволенной, а в христианах видело нарушителей законов, заговорщиков против благополучия государства и цезаря.

Простой народ не понимал возвышенного христианского учения и нравственной жизни. Вдобавок под влиянием нелепых слухов, распространявшихся иудеями, он обвинял христиан в безбожии, человеконенавистничестве и разврате. Поводом к этому служило отсутствие у христиан внешнего культа, уклонение от общественных жертвоприношений и языческих празднеств. Простой народ имел ложные представления о вечерях любви. Во всех общественных бедствиях простой народ склонен был винить христиан и преследовать их.

Жрецы, естественно, ненавидели христиан, так как из-за них уничтожалось язычество.

Культурное общество презирало христианство как религию рабов, ибо христианство первоначально распространилось в низших слоях. Отрицательное отношение христиан к содержанию языческого искусства расценивалось как отрицание христианами культуры вообще, за что считали их опасными и требовали уничтожения. Кроме того, их удивляли мужество и героизм христиан при исповедании веры. Они это считали вредным и неразумным фанатизмом.

§ 14. Гонения на Церковь со стороны

языческих императоров в I-III веках

Римское правительство на первых порах не отличало христиан от иудеев. По крайней мере, не видно, чтобы императоры Тиверий (12-37 гг.), в последние годы царствования которого явилось христианство, Кай Калигула (37-41 гг.) и Клавдий (41-54 гг.) имели понятия о христианах, как составляющих особое от иудеев религиозное общество. Правда, по приказу Клавдия, христиане были изгнаны из Рима, но такое распоряжение направлено было против иудеев, поднявших возмущение в Риме, и коснулось христиан только потому, что в римской христианской общине находились уверовавшие из иудеев.

Гонения на христиан со стороны язычников начинаются собственно при императоре Нероне (54-68 гг.). До того же времени, если и были преследования, то частные и случайные, вроде того, как народ и воеводы напали на апостола Павла в Филиппах, по поводу изгнания им нечистого духа из одной служанки, или как в Ефесе поднял против него возмущение некто Димитрий среброковач в среде ремесленников, благосостояние которых зависело от того, что они работали на языческие храмы, которым христианство угрожало падением. Гонение при Нероне началось по следующему поводу. Деспот-император, губивший для своего удовольствия жизнь и благосостояния своих подданных, сжег больше половины Рима. Общественное мнение в этом пожаре обвинило его. Чтобы отклонить от себя подозрение и успокоить волновавшийся народ, Нерон обвинил в поджоге христиан. А так как о христианах сложилось уже мнение как о людях самой позорной жизни и человеконенавистниках, то народ без труда поверил такой клевете, и как правительство, так и народ начали преследовать христиан. В Риме правительство схватило множество христиан и обвинило их, по отзыву историка Тацита, «не столько в зажигательстве, сколько в ненависти к человеческому роду». Многие из них претерпели ужасные мучения, пока не были замучены до смерти. Их одевали в шкуры зверей и травили собаками, распинали на крестах, обливали горючими веществами и сжигали по ночам вместо факелов для освещения садов Нерона. Гонение при Нероне, начавшееся с 64 г., продолжалось до 68 г., когда этот государь самоубийством положил конец кровопролитию. В это время в Риме пострадали апостолы Петр и Павел: Петр был распят на кресте вниз головой, а Павел усечен мечом. Хотя Нерон не издавал никакого общего для всей империи закона относительно христиан, тем не менее гонение едва ли ограничилось одним Римом, по крайней мере, правители провинций могли теперь безнаказанно дозволять черни выражать свою ненависть к христианам насильственными мерами. Гонение при Нероне, в первый раз так жестоко разразившееся над христианами, было причиной того, что у них сложилась легенда, будто Нерон не умер, а ушел за Евфрат, откуда явится впоследствии в качестве антихриста.

Императоры Веспасиан (69-70 гг.) и Тит (79-81 гг.) оставили христиан в покое, это были государи справедливые и вообще терпели в своей империи все как философские, так и религиозные системы и учения.

Напротив, при Домициане (81-96 гг.) положение христиан изменилось к худшему. Этот государь отличался крайней подозрительностью и жестоко преследовал всех, кто казался ему опасным. Христиан он считал опасными для своей власти на том основании, что они ожидали наступления Царствия Христова. Не ограничиваясь преследованием христиан римских, Домициан вызвал к себе на суд последователей христиан из отдаленных провинций. Так, около 96 г. он вызвал из Ефеса в Рим апостола Иоанна Богослова, приказал ввергнуть его в котел с кипящим маслом, и когда он остался невредимым, сослал в заточение на о. Патмос. В гонение же Домициана святой Антипа, епископ Пергамский, сожжен был в медном быке. Чтобы отнять у иудеев всякую надежду на явление Мессии-царя, Домициан приказал разыскивать в Палестине и привести к нему потомков Давида. Такими потомками оказались родственники Господа Иисуса Христа по плоти, внуки апостола Иуды, брата Господня, которые и были приведены в Рим. Но подозрительный царь вскоре отпустил их, не причинив им никакого вреда, так как увидел перед собой людей бедных, с загрубевшими от земледельческих работ руками, а из ответов их узнал, что они ожидают Царства Христова небесного, а не земного.

После Домициана императором был Нерва (96-98 гг.). Этот добрый государь возвратил из заточения всех сосланных его предшественником, между прочим, и христиан. Он не любил доносов, которые были в ходу при Домициане, и даже издал против них эдикт, особенно запрещающий доносы рабов на господ. Вследствие этого христиане в его правление не были тревожимы даже доносчиками, но христианство все-таки и при нем оставалось религией недозволенной.

С наступлением II столетия положение христиан в Римской империи снова изменились к худшему. Сменивший Нерву Траян (98-117 гг.), считающийся лучшим правителем империи, был гонителем христиан, так как смотрел на них с языческой точки зрения. Заботясь о спокойствии в империи, Траян в 99 г. возобновил закон, запрещающий тайные общества. Этот закон прежде всего касался христиан, так как о них в языческом мире составилось уже мнение, как о людях, принадлежавших к тайному обществу. Кроме того, богослужебные собрания христиан, происходившие большей частью в ночное время и в местах, недоступных для язычников, по мнению римской администрации, составляли прямое нарушение упомянутого закона. Поэтому, наблюдая за точным выполнением закона, правители областей считали своей обязанностью преследовать христиан, как его нарушителей.

Кроме закона против тайных обществ, касавшегося христиан косвенным образом, Траян в 104 г. издал еще специальный закон относительно их. Повод к изданию его был следующий. Правитель Вифинии и Понта, Плиний Младший, на основании закона 99 г. делал в своей области розыски о христианском обществе. Когда оказалось слишком много принадлежавших этому обществу, особенно же когда язычники подали ему безымянный донос со списками христиан, Плиний недоумевал, как поступить в этом случае, и обратился за разъяснениями к императору. В своем докладе он между прочим писал, что, по его мнению, ничего особенного преступного в христианах не оказалось, кроме «суеверия грубого и безмерного», почему он слишком упорных в этом суеверии (то есть христианстве) казнил, а отказавшихся от него (христианства) отпускал. В заключение же доклада спрашивал императора, нужно ли наказывать христиан за самое имя «христианин» или тогда, когда они окажутся виновными в других определенных преступлениях.

В ответ на этот доклад Траян послал Плинию эдикт, который затем сделал обязательным для всех областных правителей. «В судопроизводстве над теми, которые представлены к тебе как христиане, писал он, ты поступал как должно. Вообще нельзя поставить одного правила, которое служило бы определенной нормой для всех случаев. Разыскиваемы они не должны быть, если представляют и обвиняют, они должны быть наказываемы; впрочем, так, что если кто не признает себя христианином и подтвердит это самым делом, то есть поклонением нашим богам, хотя бы прежде и был подозреваемым в неподчинении их, тот получает прощение за раскаяние. Безымянные же доносы не должны иметь место ни в каком судопроизводстве, так как это может произвести дурные последствия и должно быть чуждо нашего времени». Таким образом, Траян признал принадлежность к христианству государственным преступлением, подлежащим наказанию. В гонение Траяна в числе многих других претерпели мученическую смерть Климент, епископ Римский, Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, Симеон, епископ Иерусалимский, стодвадцатилетний старец, сын Клеопы и преемник Иакова Праведного по кафедре. Климент сначала был сослан в заточение в пустынный Херсонес и затем утоплен в Черном море (101 г.), Игнатий Богоносец отправлен был из Антиохии в Рим и здесь брошен на растерзание львам в амфитеатре (107 г.), Симеон обвинен был пред проконсулом как христианин и потомок Давида и после многих истязаний распят на кресте.

Качественное изменение характера гонений христианского общества состоялось при императоре Марке Аврелии Антонине Философе (161-180 гг.), последнем выдающемся представителе школы стоиков. Если ранее правительство не разыскивало христиан, производя над ними суд лишь тогда, когда их приводили в суд и обвиняли, теперь оно само начинает разыскивать и преследовать их. Марк Аврелий, замечая постоянное увеличение христианских обществ и опасаясь за государственную религию и целостность империи, старался всеми мерами поддержать в народе отечественное служение богам. Кроме того, как государь-философ и притом стоик, он смотрел на христиан как на заблуждающихся, упрямых фанатиков и ненавидел их за их, по его понятию, суеверное учение, особенно за их горячую веру в будущую жизнь и святое одушевление при встрече со смертью. Такой государь не мог безучастно смотреть на христиан. Если они, думал он, суеверны и фанатики, не разумеющие лживости своих убеждений и еще вредные для государства, то надо их разубедить, сообщить им правильные убеждения, чтобы они были достойными членами государства, хотя бы для достижения этой цели пришлось употреблять насилие. И вот, Марк Аврелий не только не останавливает, подобно прежним императорам, обычных народных возмущений против христиан, но даже сам издает «новый эдикт» касательно их, отличный от эдиктов прежнего времени. Теперь повелевалось разыскивать христиан, убеждать отказаться их от своих заблуждений, и если они останутся непреклонными, предавать пыткам, которые следует прекращать только тогда, когда они откажутся от своих заблуждений и принесут поклонение богам. Таким образом, преследование христиан при Марке Аврелии было очень жестоким.

В это гонение христиане заявили себя особенно ревностно к вере Никогда в предшествовавшие преследования не было столько мученииков, сколько теперь. Святой Иустин Философ, основавший в Риме христианскую школу, погиб там мученически в 166 г. вместе со своими учениками.

Император Декий Траян (249-252 гг.), достигший престола после борьбы за него с Филиппом Аравитянином, был ненавистником христиан уже по тому одному, что его предшественник был к ним благосклонен. Кроме того, как человек грубый, он не размышлял много о верованиях, следуя древнему идолопоклонству, и разделял убеждение, что целостность и благосостояние государства стоит в неразрывной связи с сохранением древней религии. Партии языческих фанатиков такой государь и был нужен. С христианами, отступившими от древней государственной религии и стремившимися заменить ее новой, Декий задумал поступить очень просто – истребить их совершенно.

В 250 году он издал эдикт ко всем областным правителям, которым повелевалось всеми мерами, не исключая и насильственных, принуждать христиан следовать древней государственной религии.

Преследования христиан, которое началось вследствие этого эдикта, превосходило все предшествующие, за исключением разве гонения Марка Аврелия, своей жестокостью. Правительство установило определенный порядок преследования. К определенному времени все христиане известной области должны были явиться в назначенное место и приносить жертвы. Если же они не являлись добровольно, то полиция разыскивала их, при пособии пяти избранных граждан. Некоторые из христиан при начале гонения спасались бегством. У таких конфисковывалось имущество, и они теряли все гражданские права. Некоторые изменяли христианству и приносили жертву идолам, иные, хотя и не приносили жертв, но получали от суда «свидетельства» в принесении их, некоторые исповедовали себя христианами, но после жестоких мучений ослабевали и отрекались от христианства. Наконец, некоторые претерпевали всевозможные мучения, иногда оставались в живых, а большинство было замучено до смерти. В это жестокое гонение было много отпавших от христианства вследствие того, что в предшествовавшее ему спокойное время многие принимали христианство не по истинному убеждению, а ради личной выгоды.

Вся тяжесть гонения первоначально обрушилась на предстоятелей Церкви, которые были опорой для христианских обществ. Многих из них Церковь ублажает как мучеников и исповедников.

Некоторые из епископов, чтобы в тяжкое время не оставлять свою паству без пастырского руководства, удалялись на время из тех мест, где они жили, и издали управляли ими. Так поступили святители Киприан Карфагенский и Дионисий Александрийский. А святитель Григорий Неокесарийский Чудотворец собрал всех пасомых и удалился с ними на время гонения в пустыню, вследствие чего у него совсем не было отпавших. К счастью для христиан, гонения продолжались только около двух лет: Господь хранил Свою Церковь. В конце 251 г. Декий Траян был убит во время войны с готами, и гонение на короткое время утихло.

§ 15. Гонение на христиан в начале IV столетия

при Диоклетиане и других императорах

В 284 г. на императорский престол вступил Диоклетиан (284-305 гг.), с именем которого связано последнее жестокое гонение на христиан, хотя лично он принимал в нем не особенно большое участие. Это был государь благоразумный, справедливый, поставивший задачей своего правления восстановить блеск Римской империи. Сознавая, как трудно одному управлять таким обширным государством, какова была в то время империя, на окраине которой производили постоянные набеги варварские народы, он в 285 г. выбрал себе соправителем одного из своих полководцев храброго Максимиана Геркула, которому поручил западную половину империи, с титулом августа. В 292 г. он избрал еще двух помощников в управлении с титулом кесарей: Констанция Хлора для Британии, Галии и Испании и Галерия для Иллирии. С последним Диоклетиан вступил в родственную связь, отдав ему в замужество свою дочь Валерию.

Что касается самого Диоклетиана, то в продолжение почти двадцати лет своего правления он не преследовал христиан, хотя лично был приверженцем языческой религии. Как благоразумный политик, стремившийся успокоить свое государство, волнуемое внутренними смутами, и, может быть, еще по чувству человеколюбия, признаки которого были заметны в нем, страшился начать кровопролитие христиан, тем более что их было слишком много. Максимиан Геркул, грубый солдат, не входивший в политические соображения Диоклетиана, готов был преследовать христиан, особенно находившихся в его войске и нарушавших военную дисциплину отказом в принесении языческих жертв. Напротив, помощник Геркула, кесарь Констанций Хлор, человек добросовестный, уважаемый деятель, смотрел на христиан без предубеждения, даже уважал их за твердость в вере, основательно предполагая, что они также твердо должны быть преданы государю.

Злейшим же из всех правителей врагом христиан явился зять Диоклетиана, жестокий кесарь Галерий. Диоклетиан, пока был в силах и не состарился, сдерживал вредные для империи порывы Галерия к уничтожению христианства. Кроме эдикта об удалении христиан из военной службы, он долгое время не соглашался издать какой-либо общий закон относительно их.

Наконец, в 303 г. Галерий достиг своей цели. Он приехал в Никомидию, что в Вифинии, местопребывание Диоклетиана, и, поддерживаемый жрецами и другими фанатиками, настоятельно требовал издания общего закона против христиан. Старый, больной и тяготившийся делами правления, Диоклетиан подчинился влиянию своего зятя и допустил преследование. Никомидийские христиане прежде других испытали нападение: их «великолепная церковь» была разрушена до основания, священные книги были отняты и сожжены.

Вслед за этим последовал общий эдикт следующего содержания: все богослужебные собрания христиан запрещаются, христианские храмы должны быть разрушены, списки Священного Писания должны быть отбираемы и сожигаемы. Все исповедующие христианство лишаются своего достоинства и гражданских прав, у христиан-рабов отбирается навсегда надежда на освобождение, при суде над христианами дозволяется употреблять пытки, без принятий от них жалоб. После такого эдикта началось преследование христиан по всей империи. Благосклонный к христианам Констанций Хлор нашел, однако, возможность применять его без особенного отягощения для христиан, допустив только для формы разрушить несколько церквей, тогда как Максимиан Геркул начал дело разрушения храмов и сожжения священных книг со свойственной ему настойчивостью и жестокостью.

После продолжительного спокойствия, которым христиане пользовались в последнее время, начавшееся гонение было особенно тяжелым для них, но они показали себя достойными последователями Христа. Несмотря на все запрещения, они составляли богослужебные собрания, если не в храмах, которые разрушились, то в подземельях (катакомбах), книги Священного Писания скрывались в потайных местах, и если не возможно было скрывать, то отдавали их вместе со своей жизнью. Впрочем, некоторые из христиан из страха перед пытками выдавали книги Священного Писания, и таких Церковь отлучала как предателей.

Вскоре после издания эдикта преследования христиан усилились еще больше. В Никомидии, во дворце Диоклетиана, два раза открывался пожар. Галерий обвинил в поджоге христиан и смог убедить Диоклетиана, что в этом случае следует предполагать заговор.

Происшедшее вскоре возмущение в Сирии и Армении дало Галерию новый повод обвинить в этом христиан, особенно лиц духовных, мнимых защитников бунта, и еще усилить преследование. По этому поводу был издан эдикт, которым повелевалось всех предстоятелей церквей и других духовных лиц, как политических преступников, заключать в темницы. Немедленно заключено было в темницы множество епископов, пресвитеров и диаконов. Скоро появился и третий эдикт: всех заключенных, принесших жертвы идолам, освобождать, остающихся же непреклонными – мучить жестокими пытками. Много предстоятелей церквей и других духовных лиц было замучено до смерти. Наконец, в 304 г. вышел четвертый эдикт, которым все христиане поголовно были осуждены на пытки, мучения, с целью принудить их к отречению от христианства и принесению жертвы идолам. Теперь жестокость мучителей не знала никаких границ. Почти во всех областях империи началось открытое избиение христиан. Мучители нарочно выдумывали разные формы мук и пыток, чтобы склонить христиан к отречению.

Современник настоящего гонения Евсевий, епископ Кесарийский (ок. 260-340 гг.), в своей «Церковной Истории» рассказывает подробно о всех ужасах, сопровождавших преследования христиан в разных областях и городах империи.

Между тем, в управлении империей произошли существенные перемены. Через два года начала гонения, в 305 г. оба императора, Диоклетиан и Максимиан Геркул, удалились от дел правления. Титул августов получили на востоке Галерий, а на западе – Констанций Хлор. Место кесарей, по избранию Галерия, на востоке занял его родственник Максимиан, а на западе – Север. Север, впрочем, скоро был свержен Максентием, сыном Максимиана Геркула, который сам на время принял участие в управлении для поддержки сына. Затем, в 306 г. произошла еще одна перемена в управлении империей, особенно важная для христиан. Констанций Хлор умер, и титул императора на западе принял его сын Константин, унаследовавший благосклонность своего отца к христианам.

Злейший враг христиан, восточный император Галерий, пораженный тяжкой и неизлечимой болезнью, убедился, наконец, что никакая человеческая сила не может уничтожить их. Поэтому в 311 г., незадолго до своей смерти, выбрав себе преемником одного из своих полководцев Ликиния, вместе с ним и западным императором Константином издал эдикт о прекращении гонения на христиан. Этим эдиктом римское правительство торжественно засвидетельствовало свое бессилие в борьбе с христианами, признав все свои старания обратить их к древнему учению отцов, то есть идолопоклонству, бесплодными. Правительство вынуждено было сказать: «Пусть снова будут христиане, и пусть они строят свои молитвенные дома. С тем только, что бы ни в чем не поступать против порядка».

Вследствие этого эдикта Галерия, Ликиния и Константина христиане, гонимые и ссылаемые, были освобождены от поисков и возвращены из заточения. Опять стали появляться христианские храмы, в которых по-прежнему начало совершаться богослужение. Даже язычники, познакомившись в последнее время еще ближе с христианами, радовались вместе с ними, изумлялись силе христианского Бога, защитившего Свою Церковь.

В 312 г. император запада Константин, поразивший тирана Максентия, сделался единодержавным правителем запада и склонился окончательно в пользу христиан. В 313 г. то же самое случилось на востоке с Максимином, который был низвержен Ликинием, утвердившим свое господство в провинциях.

§ 16. Миланский эдикт святого Константина Великого

В начале IV века, при постоянных столкновениях христиан с язычниками, последние знали уже хорошо, что такое христианское общество, их цели и стремления, и не находили во всем этом ничего преступного, ничего достойного порицания. Массы народа во время последних гонений не принимали уже в них участия. Даже некоторые проконсулы, например, в Карфагене, были настолько благосклонны к христианам, что позволяли им скрывать священные книги. Видя, что христианская Церковь после трехвековой борьбы за свое существование не уничтожена, не поколебалась даже в последнее жесточайшее из всех гонений, язычники начали сознавать, что в ней присутствует истинная божественная сила, чудесно защищающая её. Это сознание было присуще большинству язычников. Только грубые фанатики, поднявшись на борьбу за умирающее язычество, чужды были его.

Император Константин, поистине великий святой и равноапостольный, первый открыто высказал это тяготевшее над языческим миром убеждение в истинности христианства и ложности язычества. До обращения своего в христианство он был одним из тех язычников, которые смотрели разумно, без предубеждения, как на язычество, так и на христианство.

Первоначальное воспитание его под руководством отца Констанция Хлора и матери Елены благосклонно относившихся к христианам, развило в нем то беспристрастие и благосклонность к христианскому обществу, которыми он отличался впоследствии. Далее, с умом философски образованным, Константин по своему положению имел возможность беспристрастно произвести сравнение между отживающим язычеством и полным жизни и силы христианством. В юности своей он состоял при дворе Диоклетиана и Галерия, видел все ужасы гонения на христиан, видел их твердость и мог понять, какая божественная сила одушевляла их идти на мученичество. Под влиянием живых и сильных впечатлений юности в душе Константина, не находившего удовлетворения религиозному чувству в язычестве, начинается религиозный переворот. Хотя в 312 г. он считался еще язычником и даже в 308 г. совершал служение богам, но религиозное сомнение не покидало его. Сближение с христианами, находившимися при дворе его, окончательно склонило его к предпочтению христианства перед язычеством.

Кроме удовлетворения своего религиозного чувства новой религией, Константин, в противоположность своим предшественникам императорам, видел в замене язычества христианством не падение империи, а обновление ее жизни новыми началами. Он знал, каким братством соединены были между собой христиане, какими верными подданными они могут быть и какой прочный оплот могут составить для государства. Чудесное видение креста в 312 г. перед битвой с Максентием утвердило еще более Константина в намерении принять христианство и заявить об этом открыто. После победы над Максентием он велел в Риме на видном месте поставить себе статую с крестом в правой руке и с надписью: «Этим спасительным знамением, истинным доказательством мужества, я спас и освободил ваш город от ига тирана».

Очень скоро Константин, хотя еще он не принимал крещения, доказал самим делом свой переход в христианство. В начале 313 г. в Медиолане появился манифест за подписью его и Ликиния, дозволяющий каждому свободное исповедание веры и, в частности, разрешающий свободный переход в христианство всякому желающему. Затем Константин повелел возвратить все отнятое у христиан во время последнего гонения.

ЧАСТЬ II

ВНУТРЕНЯЯ ЖИЗНЬ

СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ

ГЛАВА III. УЧЕНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ

§ 17. Источники вероучения Новозаветной Церкви

Господь Иисус Христос во время общественного служения спасению людей Свое Божественное учение преподавал устно. Апостолы, посвященные Им во все тайны Царствия Божия и озаренные Святым Духом, были охранителями Его учения. Выступая сами на проповедь сего учения, они распространяли его также устно, так что христианское учение первоначально заключалось в вере и сознании каждого уверовавшего во Христа. Но в то же время апостолы позаботились о том, чтобы Божественное Учение Основателя христианства сохранилось не только по преданию, но и в письме.

По внушению Святого Духа они сами или под их надзором ближайшие их сотрудники записали деяния Спасителя и Его учение, а также оставили письменные памятники того, как они распространяли это учение, как понимали его сами, и как оно должно быть понимаемо верующими. Таким образом, в первое же время существования Христианской Церкви ее Божественное учение прочно было ограждено от примеси сторонних учений. Четыре Евангелия (Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния Апостолов, семь соборных апостольских посланий, четырнадцать посланий апостола Павла и Откровение апостола Иоанна Богослова – заключили в себе всю сущность христианского вероучения. Все эти книги составили Священное Писание Нового Завета. Оно и сделалось источником христианского вероучения. Что касается Священного Писания Ветхого Завета, то и оно как боговдохновенное и полезное для научения, обличения, исправления и наставления в праведности также было источником христианского вероучения о домостроительстве спасения рода человеческого.

Но если евангелист Иоанн заметил, что весь мир не вместил бы написанных книг с подробным изложением всех деяний Христа Спасителя, если принять во внимание, что апостолы постоянно и довольно долгое время преподавали евангельское учение, то будет несомненно, что в священных книгах, оставленных ими Церкви, христианское вероучение изложено только в основных – существенных пунктах. Частности учения развиты были апостолами устно и переданы вере и сознанию христиан, особенно предстоятелей церквей, основанных или посещенных ими. Поэтому апостольское предание относительно частных и второстепенных сторон вероучения является также источником христианского вероучения. Преданием объясняется и дополняется все письменно изложенное вероучение.

§ 18. Священное Предание и канон священных книг

Христианское вероучение, сосредоточенное в Священном Писании и Священном Предании, на все последующие времена должно было оставаться неизменным в том самом виде, в каком оно заключалось в этих источниках. Поэтому, первой заботой Церкви послеапостольских времен было привести к единству источники своего вероучения. Прежде всего, нужно было составить сборник всех писаний, несомненно принадлежавших апостолам, который был бы образцом апостольской веры для всей Вселенской Церкви. К этому побуждало Церковь и то, что еще во времена апостолов, а особенно во II веке, стали появляться с одной стороны писания учеников апостольских, а с другой – сочинения подложные, подписываемые именами апостолов, нередко заключающие еретическое учение. Нужно было отделить собственно апостольские писания от неапостольских и еретических. В этом случае Церковь поступала со строгой разборчивостью, и только после продолжительных исследований о той или другой книге, хотя принадлежавшей апостолам, но не общеизвестной, принимала ее в состав сборника священных книг. Таким образом, постепенно образовался один во Вселенской Церкви Сборник Священного Писания Нового Завета или канон Священных книг Нового Завета.

Также заботливо охраняла Церковь неприкосновенность Священного Предания. Только то предание признавала она священным, апостольским, которое несомненно шло от самих апостолов и при том не противоречило их писаниям. Таким образом, предание, сохранившееся в церквях, основанных самими апостолами, считалось истинно апостольским преданием. А что эти церкви сохраняли предание неповрежденным, за это ручался надежный и верный способ их хранения. Хранителями апостольского предания были предстоятели церквей: непосредственные ученики апостолов, ими самими поставленные, которые в свою очередь передавали его своим преемникам.

О таком способе хранения предания есть замечательное свидетельство святителя Иринея Лионского, ученика святителя Поликарпа Смирнского. «Быв еще отроком, – писал он Флорину, впавшему в ересь, – я видел тебя в нижней Азии у Поликарпа. Тогдашнее я помню тверже, чем недавнее, потому что познание детского возраста, укрепляясь вместе с душой, укореняется в ней. Так, я могу наименовать даже место, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп. Могу показать все входы и исходы его, начертать образ его жизни и внешний вид; изложить его беседы с народом, описать его обращение с Иоанном, как он сам рассказывал с прочими самовидцами Господа; изображать, как он сам припоминал слова их, как и что слышал о них о Господе, как он пересказывал о Его чудесах и учении, о чем получил предание от людей, которые сами видели Слово Жизни. Я записывал слова его не на бумаге, а в сердце, и благодать Божия помогает мне всегда сохранить их в свежей памяти».^[1]

Предание имело весьма важное значение в Церкви. Нередко, когда возникали в частных церквах недоразумения и споры относительно того или другого пункта вероучения, на который не было указания Священного Писания или было, но краткое, предстоятели церквей, сохранившие апостольское предание, на основании его разъясняли недоразумения. Всякое учение, несогласное с преданием, Церковь отвергало как неправильное, и всякое учение правильное только тогда признавала правильным, когда оно проверено было преданием.

§ 19. Краткое изложение церковного учения в символах

Спаситель дал апостолам заповедь принимать в Его Церковь всех после предварительного научения истинам веры. Поэтому апостолы, прежде чем принимать в Церковь новых членов, старались научить их. Так делал апостол Петр, когда после сошествия Святого Духа обратил ко Христу около трех тысяч человек, или при обращении сотника Корнилия. Также поступал диакон Филипп в Самарии, равно как и апостол Павел и другие апостолы.

Из примеров предварительного научения истинам веры, представленных в книге Деяний Апостольских, видно, что такое научение ограничивалось только главными истинами. Апостолы говорили о важнейших событиях ветхозаветной и новозаветной истории в приложении их к домостроительству спасения, убеждали покаяться и уверовать в Иисуса Христа, как в обетованного Мессию и Спасителя. После того, как слушавшие апостольскую проповедь усваивали основные истины христианства и заявляли о своей вере в эти истины, апостолы принимали их в Церковь через Крещение.

Таким образом, при обращении верующих апостолами положено было начало краткому изложению основных истин веры, которые должен был знать и принимать с верой каждый вступающий в Церковь.

После апостолов краткие изложения истин веры, составляемые на основании их писаний и преданий, были во всеобщем употреблении в Церкви и получили название символов, то есть образцов веры. Знание и исповедание веры в таком виде, как она изложена в символах, Церковь требовала от своих членов по примеру апостолов при крещении их.

Первоначально во всех церквах одного общего символа не было; та или другая поместная церковь имела свой символ. Но различие было только в форме, в выражениях, а не в сущности заключающегося в них учения. Содержание всех символов – одно и то же учение о Едином и Троичном Боге, развиваемое также одинаково, но с дополнением в некоторых из них особых определений и выражений, прилагаемых к Лицам Бога Отца или Бога Сына, направленных против лжеучения тех или других еретиков. Известны символы церквей: иерусалимской, римской, антиохийской, кесарийской, галльской (в творениях св. Иринея), карфагенской (в сочинениях Тертуллиана), александрийской (в сочинениях Оригена) и других. Но уже в III веке все символы мало-помалу стали получать однообразную форму: в IV веке на I и II Вселенских соборах окончательно определен был общий для всех церквей Символ веры, который сделался как бы суммой всего христианского вероучения и из которого возможно развитие его во всей полноте.

§ 20. Некоторые догматы, раскрывавшиеся

Святой Церковью

Излагая свое основное вероучение в символах вкратце, Церковь вместе с тем, в лице своих отцов и учителей, некоторые догматы, по требованию времени и обстоятельств, раскрывала и уясняла в сознании верующих подробнейшим образом. Таковы, например, догматы о Единстве Божием, о Лице Иисуса Христа, о таинствах, о призывании и почитании святых.

Языческому многобожию Церковь с особенной ясностью должна была противопоставить свое учение о Единстве Божием. При самом вступлении в общество христиан каждый уверовавший, если он был язычником, обязан был засвидетельствовать свою веру в Единого Бога, и потому во всех символах первым пунктом стоит учение о Едином Боге. Затем все отцы и писатели Церкви, опровергавшие язычников со всей обстоятельностью, раскрывали не только действительность, но и необходимость существования Единого Бога. В доказательство этого, кроме указаний на Священное Писание и Священное Предание, церковные писатели приводили то соображение, что совместное существование многих богов ведет за собой отрицание Божества вообще, так как боги, если их несколько, взаимно ограничивают один другого, а истинный Бог должен быть неограничен и потому Един.

Другой догмат, раскрытый Церковью во II и III веках – это догмат о Святой Троице. Учение о Святой Троице в первое же время существования Церкви подвергалось многим возражениям со стороны язычников и искажениям со стороны почти всех еретиков, а особенно антитринитариев. Поэтому Церковь вынуждена была настоятельно утвердить Троичность лиц в Боге. Все отцы и учители Церкви II и III веков, на основании Священного Писания и Священного Предания, положительно, без всяких колебаний, в своих сочинениях излагают учение о Святой Троице – Отце, Сыне, Святом Духе, приписывают одинаковое Божественное достоинство всем трем Лицам, называя каждого Богом, утверждают самостоятельность и отдельное бытие каждого.

Вместе с догматом о Святой Троице раскрывается также и догмат о Лице Иисуса Христа. Церковь, в лице своих Отцов и учителей, положительно утверждала, что Иисус Христос есть Бог и вместе с тем человек, с душой и телом человеческими.

Что касается таинств, то учение о них, раскрытое Церковью во II и III веках, то же самое, какое содержит Православная Церковь в настоящее время. Все Церковные писатели II и III веков согласно признавали таинства такими священнодействиями, через которые невидимо сообщается благодать Божия, возрождающая, обновляющая и освящающая человека, принимающего их. Также учили многие писатели Церкви, что таинства имеют Божественное происхождение, что они должны быть совершаемы в известных определенных формах и уполномоченными на то лицами, и от такого совершения таинств поставляли в зависимость их действительность. Что касается числа таинств, то хотя ни один из писателей II и III веков не говорит о таинствах вместе, но порознь они говорят о всех семи, один об одном таинстве, другой – о двух, третий – о трех и т.д.

В частности, о таинстве Крещения они учили, что оно должно быть совершаемо над всеми, вступающими в Церковь, через троекратное погружение в воду во имя Отца, Сына и Святого Духа, для рождения в новую духовную жизнь, с отпущением всех грехов. О Евхаристии Отцы учили, что в ней под видом хлеба и вина преподаются верующим истинное Тело и истиная Кровь Господа Иисуса Христа, что хлеб и вино становятся действительным Телом и действительною Кровию Господа после молитвы о призывании на Святые Дары Святого Духа; что причащаться должны все верующие и под обоими видами, то есть Тела и Крови Христовой, что евхаристия есть благодарственная и умилостивительная жертва за живых и умерших. О Покаянии отцы учили, что оно должно быть совершаемо через устное исповедание грехов перед пастырями Церкви и через разрешение именем Божим кающегося от грехов.

Наконец, у некоторых церковных писателей II и III веков есть следы учения о призывании и почитании святых. С самого начала общим верованием христиан было, что между Церковью земной и Церковью небесной существует взаимное общение, что святые, принадлежащие к Церкви небесной, своими молитвами ходатайствуют пред Богом за живущих на земле. Это верование, основание которого заключается в изречении апостола Иоанна Богослова в Апокалипсисе (Апок. 8, 3-5; 5,8), раскрыто у святителя Киприана, епископа Карфагенского, и особенно у Оригена.

Вместе с этим верованием и на основании его в первые же времена церковной жизни установилось учение о необходимости призывания святых и почитания их как посредников между Богом и людьми. Самый факт почитания мучеников и их останков во II и III веках говорит за распространенность учения о почитании святых.

ГЛАВА IV. ЕРЕСИ И СЕКТЫ

§ 21. Происхождение ересей и лжеучений

Христианское вероучение, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, явилось в Церкви как данное, которое должно быть принимаемо и усвояемое каждым верующим без изменения так, как оно заключается в своих источниках. Но так как у людей, составляющих Церковь, степень понимания и усвоения тех или других истин различна по различию силы их веры и понимания откровенного учения, а также по разнообразию первоначального воспитания и умственного развития, то и христианское вероучение на первых порах исторической жизни Церкви входило в сознание членов её различно. С одной стороны, мы видим людей, с верою во всей полноте принявших и усвоивших христианское учение именно так, как оно заключается в своих источниках, с другой – людей, принимавших христианство только по форме, внешним образом, не понявших его сущности, а поэтому исказивших его примесью посторонних учений, не имеющих основания ни в Священном Писании, ни в Священном Предании. Отсюда в сознании людей христианское вероучение является или таким, каким оно должно быть в своей идее: истиным, правильным, или искажённым, неправильным. В первом случае оно в церковно-исторической жизни является как православие, во втором – как ересь.

§ 22. Еретики иудействующие

Начало ересей иудействующих восходит ко времени Апостольского Собора 50 г. На этом Соборе по вопросу об отношении иудейства к христианству было решено, что соблюдение Моисеева закона не обязательно для христиан, так как в Христианской Церкви спасение совершается блогодатью Господа Иисуса Христа, а не исполнением Моисеева закона. Несмотря на такое решение, партия христиан из иудеев фарисейского направления, возбудившая вопрос об отношении иудейства к христианству, осталась при своих убеждениях, а именно, что Моисеев закон и вообще все иудейство необходимы для спасения и в Христианской Церкви. Первоначально убеждения этой партии не имели характера ереси, так как в Палестине все христиане из иудеев, по установившемуся обычаю, исполняли закон Моисеев и обрезывались. Но в начале II века партия ревнителей Моисеева закона уже резко выделялась как еретическая. В 30-х годах того же века после разрушения Иерусалима, когда строгое соблюдение Моисеева закона стало невозможным, часть христиан из иудеев совершенно оставила исполнение его, присоединялась к христианам из язычников, составивших церковь в построенном вместо Иерусалима городе Элии Капитолине, и даже согласилась на избрание епископа из необрезанных. Партия же христиан из иудеев, отстаивавшая соблюдение Моисеева закона, решительно отделилась от Церкви и образовала отдельное, вполне еретическое общество. Впрочем, и эта партия распалась на две части: строгих ревнителей закона и умеренных.

Первые известны под названием евионитов, вторые – назареев.1

^[2] Назареи, в сущности, не отступали от общецерковного учения, признавая Иисуса Христа Мессией и Богом, допуская Его сверхъестественное рождение. Но при этом они считали необходимым соблюдение Моисеева закона для христиан из иудеев, не придавая ему такого значения для христиан из язычников и признавая ап. Павла для последних учителем Божественной мудрости. Церковь относилась снисходительно к этой партии иудействующих, не считая их в собственном смысле еретиками. Партия назареев в небольшом количестве существовала до IV века.

Совсем другое представляла партия евионитов,2

^[3] получивших такое название от еврейского слова «евион», что значит бедный. Они признавали решительно необходимым для всех христиан соблюдение Моисеева закона, считая поэтому апостола Павла, восставшего против этого, отступниким от веры. По их понятию, иудейская религия и с пришествием Христа Спасителя по-прежнему имеет важное значение в деле спасения людей.

Таким образом, значение христианства как религии, имевшей своей задачей обнять весь мир, ограничивалось. Евиониты не придавали ему даже значение новой религии, а считали продолжением того же иудейства. Отсюда и учение их о Христе Спасителе было не такое, какое содержала и содержит истинная Христианская Церковь. Признавая его за Мессию, они видели в Нём не Бога-Искупителя, а только великого пророка, подобного Моисею, который пришёл проповедовать о наступлении своего царства, в которое могли войти одни только иудеи. Вся деятельность Его ограничивалась, по их понятию, только разъяснением закона и дополнением его новыми заповедям. Отрицая в Иисусе Христе Божественое достоинство, они признавали его простым человеком, сыном Иосифа и Марии, получившим Божественную силу и достоинство Мессии только в Крещении.

Таким образом, главного догмата христианства об искуплении человечества Господом Иисусом Христом от греха, проклятия и смерти у евионитов не было. Смерть Спасителя не имела у них искупительного значения, она воодушевляла их только надеждой скорого вторичного пришествия Его на землю, чтобы основать земное царство, которое будет существовать тысячу лет (хилиазм). Евиониты разнились от истинной Христианской Церкви и в церковной практике. Так, они совершали таинство Евхаристии только однажды в год, в воспоминание Тайной вечери Спасителя, и употребляли в нем одну воду, как аскеты.

§ 23. Гностицизм

Гностицизм является ересью языческого корня и происхождение его следующее.

Грубые суеверия языческого культа и отвлеченные философские учения не могли удовлетворить религиозных запросов образованных язычников. Многие из них пришли к мысли, что их религия и философские учения заблуждаются, но в каждой из них есть доля правды. Выбирая по своему усмотрению эти наиболее правдоподобные части, некоторые стали создавать смешанные (эклектические) религиозно-философские системы. Эти языческие мыслители стали называться гностиками (с греч. s – знание). Для создания своих систем они выбирали наиболее возвышенные и таинственные учения из греческой мифологии и философии, из языческой, и даже иудейской религии. Однако попытки их были бесплодны. Такие гностические системы были запутаны, сложны и удовлетворить религиозного чувства человека тоже не могли.

Когда в мире стало распространяться христианское учение, языческие гностики высоко оценили его и стали вступать в Церковь. При этом они не отказывались от своих прежних возрений, а тайно считали их равноценными христианскому учению. Скоро многие из них стали создавать новые гностические системы, добавляя в свои прежние вымыслы кое-что из евангельских повествований и церковного учения. Так появились христианские гностические ереси.

Главная цель гностиков состояла в объяснении тайны бытия Бога, миросоздания, борьбы в мире добра и зла и конечного существования мира и человека. Хотя гностики стремились придавать своим сочинениям вид философской системы, они оставались запутанными фантастическими вымыслами. Системы гностиков многочисленны и разнообразны, так как каждый вносил что-нибудь своё. Общий же смысл их таков: во всем мире существует вечно две самостоятельных силы: добрая (Высочайший Дух) и злая (материя). Высочайший Дух производит из себя множество второстепенных вечных духов, эонов, которые все вместе составляют полноту Божества (плирому).

Однажды один эон попал в материю. Из соединения Духа и материи образовался видимый мир, в котором постоянно происходит борьба между добром и злом. Чтобы помочь добру, Верховный Дух посылает в мир своего высшего эона – Спасителя. Он соединяется с человеком по имени Иисус и через Него открывает людям высшее значение и указывает средства спасения. Когда Иисус умер, эон возвратился в плирому. Смерть Иисуса не имеет никакого значения. Цель его жизни состояла только в учении. Причем для гностиков оно передается высшим таинственным образом, а для простых людей – в Священном Писании.

Основным средством спасения служит преобладание Духа над плотью. Конечная цель всего мирового процесса состоит в возвращении духа и материи в свое первоначальное обособленое состояние.

Гностические системы делились по месту их происхождения на две группы: Александрийские и Сирийские, которые различались по некоторым особенностям учения, и в свою очередь делились на множество сект.

Докеты учили, что Иисус только имел вид человека, и страдания его были кажущимися (призрачными).

Сирийские последователи Маркиона отличались крайним аскетизмом.

Николаиты считали, что для возвышения духа необходимо умерщвлять плоть и вели жизнь безнравственную, они и подобные им назывались антиномистами (противозаконниками).

Гностицизм наибольшее развитие имел во II и III веках, но некоторые секты просуществовали до VI века. Он был одной из опаснейших древних ересей по нескольким причинам.

Во-первых, гностические писатели совершенно искажали христианское учение. Свои вымыслы излагали они в форме философских произведений и широко распространяли их. Многие язычники и даже «нетвёрдые» христиане соблазнялись гностицизмом и пополняли число сектантов-еретиков.

Во-вторых, гностическое учение искажало христианский нравственный закон. Многие секты представляли собой верх безнравственности, через них распространялись в народе глупейшие суеверные обычаи. Для Церкви это имело серьёзное отрицательное значение. С одной стороны, они смущали верующих и заражали церковное общество, а с другой – язычники смешивали настоящих христиан с сектами и по безобразной жизни еретиков судили об истинной Церкви. Некоторые языческие писатели смешивали и евангельские и еретические книги и, конечно, не могли знать настоящего христианского вероучения.

Церковь решительно боролась с гностицизмом. Против него писались обличительные сочинения (св. Ириней Лионский «Против ересей»), а верующие старались не иметь общения с сектантами.

§ 24. Манихейство

Манихейство представляет собой ересь также языческого корня. Основатель манихейства – учёный персидский маг Манес. Он некоторое время был христианином, и даже пресвитером, но за свои дуалистические воззрения впоследствии был отлучён от Церкви. Своё учение он изложил в книге «Ертенки-Мани» и стал проповедовать при дворе персидского царя. Там у него нашлись противники, с которыми он вступил в борьбу, потерпел поражение и был казнен в середине III века.

Религиозные воззрения Манеса представляют собой причудливое смешение христианского гностического учения с дуалистической персидской религией. Так же как и в гностицизме, манихейство признаёт два начала: доброго Бога, духа с чистыми эонами и злого демона с духами тьмы и материи.

Однажды в борьбе с чистыми духами демоны похитили частицу одного эона, Иисуса Христа, смешали его с материей и создали видимый мир и человека. Эон Иисус Христос разделился на две части: Страждущий Иисус в мире и бесстрастный в каждом человеке и предмете.

Чтобы спасти свою похищенную страждующую половину, бесстрастный Иисус сходит на землю и открывает людям, как спастись от власти материи. Однако его учение люди забыли, и к ним должен был прийти для напоминания Дух Утешитель, Параклит. Конец борьбы и мира должен был наступить тогда, когда все части страждующего Иисуса возвратятся на своё место, видимый мир сгорит и всё займёт своё первоначальное положение.

Манес выдавал себя за Параклита. Он проповедовал крайний аскетизм в качестве средства победы над материей, безбрачие, вегетарианство, запрещал уничтожать растения, так как считал, что везде и во всем присуствует частица Животворящего Духа.

Секта манихеев распространялась и существовала главным образом в западной части империи до V века. Впоследствии она воплощалась в других формах и под другими названиями.

§ 25. Ересь антитринитариев

Учение о Троичности лиц в едином Боге представляет собой один из самых основных и таинственных христианских догматов. В Древней Церкви некоторые из вновь принявших христианство пытались дать ему философское рационалистическое объяснение. В большинстве случаев эти разъяснения по непостижимости самой тайны Святой Троицы приводили к отрицанию троичности лиц в Боге. Так появилась ересь антитринитариев или монархиан, признававших одно лицо в Боге.

Антитринитариев по различию взглядов делили на две группы:

1) Антитринитарии-модалисты учили, что Бог Един, но проявляется в разных формах в разные времена. Бог-Отец открывается в Ветхом Завете, Он же воплотился и пострадал, Он же пришел в виде Святого Духа. Эти еретики назывались также патрипассианами. Их представитель – Птолемаидский пресвитер Савелий (III век, Египет).

2) Антитринитарии-динамисты учили, что Бог един, но обладает различными божественными силами, которые действуют в мире в разное время. Одна проявилась на земле в лице Иисуса Христа, другая действует как освящающая сила в виде Святого Духа. Представителем ереси этого направления был епископ Павел Самосатский (III век, Сирия).

Ересь антитринитариев большого значения не имела. Но лжеучения о Святой Троице в истории Церкви появлялись неоднократно.

§ 26. Монтаизм

Монтаизм возник в Церкви в 160 г. первоначально как раскол, но в последствии выродился в еретическую секту.

Основателем этого нового учения и общества был необразованый учитель малоазиатской области Фригии Монтан, человек крайне фанатичный. Он проповедовал необычайную строгость жизни, и выдавал себя за Святого Духа, произносил свои проповеди в состоянии исступления, экстаза. Эта особенность производила на невежественых слушателей большое впечатление. Вокруг него собирались почитатели и сотрудники, которые распространяли слухи о его мнимой святости.

Монтанизм стал быстро распространяться преимущественно в мало просвещеных западных областях, даже среди духовенства, в частности, к монтанизму склонились римские епископы Елевферий и Виктор; в карфагенской церкви к монтанизму пренадлежал некоторое время пресвитер Тертуллиан.

Основные заблуждения монтанистов состояли в следущем: они считали, что чрезвычайные служения (в частности, пророческое), которое прекратилось уже с веком апостольским, могут существовать в Церкви всегда, и что Церковь должна постепенно усиливать строгость жизни и достигать все большей святости таким путем. Монтанисты проповедовали крайний аскетизм, увеличивали произвольные посты, фанатически стремились к мученичеству и требовали отлучения от Церкви всех отпавших и согрешивших, несмотря на раскаяние. Монтаисты осуждали все земное, даже самые невинные и дозволенные Церковью удовольствия, науку, искусство. Совершенно отвергали участие разума в постижении истин веры. Они ожидали тысячелетнего царства Мессии, в которое войдут только они. Допуская непосредственное озарение Святым Духом своих пророков, монтанисты считали их выше епископов, а себя духовно выше православных. Они отрицали необходимость иерархии и единения с Церковью для спасения. Секты монтанистов просуществовали до VI века.

§ 27. Хилиазм

Хилиазм – древнее учение, возникшие в Церкви, состоявшее в ожидании чувственного тысячелетнего Царства на земле Христа с праведниками. Причина его возникновения кроется в иудейском представлении о внешнем царстве Мессии, в тяжелом положении Церкви во времена гонений, в ожидании избавления от мученичества и в неверном буквальном понимании некоторых мест Священного Писания. Хилиазм был распространен не только среди еретиков-евионитов, монтанистов, но встречается и у некоторых церковных писателей II и III веков. Хилиазм изчез сам по себе, когда Церковь достигла спокойствия в IV веке.

ГЛАВА V. ЦЕРКОВНАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ

И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА

§ 28. «Учение Двенадцати апостолов»

В 1883 году митрополит Никомидийский Филофей Вриений открыл в Константинополе рукопись 1056 года, в которой помещено сочинение «Дидахи» («Учение Двенадцати Апостолов»), давно уже затерянное. Оно составлено в конце I века. «Дидахи» есть род катехизиса. В первой части содержится описание двух путей: пути жизни и пути смерти. Здесь даются нравоучительные наставления: любить Бога и ближних, прощать оскорбления, не иметь врагов, воздерживаться от страстей, почитать наставляющих. На пути смерти находятся люди, совершившие убийства, прелюбодеяния и другие грехи, которых мы должны остерегаться.

Во второй части даются наставления о крещении, Евхаристии, посте и молитве; указывается, как относится к апостолам, пророкам, учителям, епископам и диаконам; как отличать ложных пророков от истинных.

В заключении христиане убеждаются бдительно заботиться о своем спасении в виду умножения беззаконий и соблазнов в последние времена и неизвестности времени пришествия Господа.

§ 29. Мужи апостольские, их жизнь и творения

Мужами апостольскими именуются ученики, сотрудники и преемники святых апостолов. Их творения имеют характер апостольских писаний: краткость, простоту слога и широкий объем вопросов христианской жизни. Самыми знаменитыми из них являются следующие авторы.

Святой апостол Варнава, иудей расселения с острова Кипра, один из семидесяти учеников Спасителя, член Иерусалимской христианской общины и сотрудник апостола Павла. Апостол Варнава устраивал Церковь на о. Кипре и там мученически скончался около 70 года. Ему приписывается одно послание, направленное против иудействующих еретиков. В этом послании разъясняется смысл нравственых постановлений Апостольского собора.

Святой Дионисий Ареопагит родился в Афинах, путешествовал по разным странам для приобретения образования. В христианство обращен апостолом Павлом и им же поставлен первым Афинским епископом. Ревностно распространял христианскую веру. Скончался мученически. Ранее ему приписывались следующие творения: «О небесной иерархии» (учение о девяти чинах ангельских), «О церковной иерархии» (ее степенях), «Об именах Божиих» (разъясняется значение имен Божиих, употребляемых в Священном Писании) и др. Сегодня в церковно-исторической науке принято считать, что этот корпус творений появился не ранее VI века и принадлежит неизвестному автору, получившему прозвище Псевдо-Дионисия Ареопагита. Характерная черта всех этих сочинений – возвышенное и глубокомысленое богословствование.

Святитель Климент, третий епископ города Рима (92-101 гг.), мученически скончался в Херсоне. От него сохранилось одно послание к Коринфянам, в котором он, как и апостол Павел, пишет о божественном происхождении церковного устройства, необходимости подчинения иерархии и соблюдение мира между христианами. Кроме того, он излагал в послании учение о будущем воскресении.

Святитель Игнатй Богоносец, епископ Антиохийский, ученик святого апостола Иоанна Богослова, растерзан зверем на арене цирка в Риме при Траяне в 107 г. От него сохранилось семь посланий: к ефесянам, магнезийцам, траллйцам, римлянам, к святителю Поликарпу Смирнскому, смирнянам и филадельфийцам.

В своих посланиях он излагает учение о Божественной и человеческой природах в Иисусе Христе и о необходимости единения верующих с епископом для сохранения в Церкви истинного учения. Послания святителя Игнатия содержат в себе образец вида и христианской нравственности.

Святитель Поликарп Смирнский – ученик апостола Иоанна Богослова, рукоположенный им в епископа, пробыл на кафедре до глубокой старости и был сожжен на костре в гонение при Марке Аврелии.

Из посланий святителя Поликарпа сохранилось лишь одно – к филиппийцам, в котором он, как и апостол Иоанн Богослов, говорит об истинном воплощении Бога-Слова.

Святитель Папий, епископ Иерапольский – ученик Иоанна Богослова и друг Поликарпа Смирнского. Он изучил Священное Писание, собирал незаписанные изречения Господа Иисуса Христа, предание о Его земной жизни и составил 5 книг «Изъяснений Господних Изречений», которые сохранились в отрывках.

Ерм, родом грек, член Римской церкви. В 140-55 гг. он составил книгу «Пастырь», в которой описывает бывшие ему видения откровения о настоящей и будущей судьбе Церкви и о христианской жизни.

§ 30. Христианские апологеты

Различным притеснениям со стороны язычников христиане противопоставляли не только веру, мужественное терпение и кротость, но и сочинения в свою защиту. Эти сочинения назывались апологиями (с греч. o – защита) и были двух родов:

1) судебные, которые подавались императору или чиновникам с требованием побудить правительство рассмотреть христианское учение по существу и прекратить преследование;

2) научные апологии, в которых христианские философы доказывали истинность христианского учения и ложность языческих верований. Авторы таких сочинений назывались апологетами. Апологеты были не только хорошо образованными по тому времени людьми, но и глубоко верующими самоотверженными членами Церкви. Их открытое апологетическое выступление, стремление сказать правду о христианах, переубедить и помочь Церкви чаще всего приводило их к мученическому венцу. Судебные апологии появляются впервые при императоре Адриане во II веке.

Афинский епископ Кодрат в своей апологии доказавал историческую действительность Христа Спасителя, истинность Его Божественного учения и чудес. От его апологии сохранился небольшой отрывок.

Апология афинского философа Аристида, написанная в то же время, сохранилась полностью.

Святой Иустин Философ был грек по национальности, родился в Самарии, славился широким философским образованием. Перед принятием христианства он был последователем философии Платона. В середине II века Иустин поселился в Риме и устроил там христианское училище. На него по зависти донес сосед, учитель языческой философской школы. Иустин мученически скончался при Марке Аврелии (между 163 и 167 гг.).

Святой Иустин написал две апологии: при императоре Антонине Пие (136-161 гг.) и Марке Аврелии (161-180 гг.), в которых он защищает христиан от нелепых обвинений и преследований со стороны языческого народа и государственных чиновников. В своих апологиях он доказывает истинность христианской веры и приводит образцы христианской нравственности.

Сохранились полностью также апология философа Афинагора. Особенно остро критиковал языческую философию христианский философ Ермий в сочинении «Осмеяние языческих философов». Кроме отдельных лиц с конца II века в защиту веры выступают целые христианские училища, где начинает развиваться богословская наука.

§ 31. Богословские школы и

виднейшие учители Церкви во II-III веках

В послеапостольское время христианское учение развивалось и стало принимать научную богословскую форму. Этому способствовали следующие обстоятельства: приход в Церковь образованных язычников, борьба Церкви с еретиками и языческими философами. Возникают центры богословского просвещения. В зависимости от характера преобладавшего там философского направления, от особенности богословских воззрений основателей и наиболее талантливых представителей в этих богословских училищах создаются целые направления в науке. Такие направления богословской мысли называются «богословской школой». Крупнейшими школами были: малоазийская, северо-африканская, александрийская и антиохийская. Школы малоазийская и северо-африканская отличались верным хранением апостольского предания.

§ 32. Малоазийская школа

Крупнейшим представителем малоазийской школы является святитель Ириней, епископ Лионский, ученик святого Поликарпа Смирнского (ум. 202 г.), написавший сочинение «Против ересей», которое отличается верностью апостольскому преданию.

Кроме него известен епископ Римский Ипполит. Между его сочинениями замечательны толкования на Священное Писание, а также труд литургического характера «Апостольское предание».

Юлий Африкан – первый христианский историк – составил христианскую Всемирную историю в пяти книгах, которые сохранились только фрагментами в трудах церковных писателей.

§ 33. Североафриканская школа

Тертуллиан, пресвитер Карфагенской церкви, первый латинский церковный писатель (ум. ок. 223 г.), сын римского сотника, высоко-образованный адвокат. Обладал блестящим умом и твердой волей. Его стремление к строгости жизни и ревностное служение было причиной уклонения его в особый раскол с очень строгими нравственными правилами. Тертуллиан написал очень много апологетических сочинений (например, «Апологетика», «Две книги к народам»), вероучительных и нравоучительных (о крещении, покаянии, о молитве, о посте) и полемических («О давности против еретиков»).

Святитель Киприан, епископ Карфагенский (ум. 258 г.), происходил из богатой семьи. Был ритором, славился ученостью. Принял христианство на сороковом году жизни. В сане епископа прославился мудростью и ревностью служения. Он глубоко чтил Тертуллиана, но не разделял его крайностей. Святой Киприан написал много полемических и апологетических сочинений («О суете идолов», «Свидетельство против иудеев»). Самое главное его творение – «О единстве Церкви», против раскольников.

§ 34. Александрийская богословская школа

Александрийская школа отличалась аллегоризмом, то есть стремлением к отвлеченному философскому толкованию Священного Писания и христианских догматов. Центром образования александрийских богословов было александрийское огласительное училище. Основателем его был Пантен (ум. 191 г.), до обращения в христианство афинский философ-стоик. Он писал толкования на Священное Писание, которые не сохранились, много путешествовал с проповедью Евангелия.

Климент, пресвитер Александрийский (ум. 216 или 217 гг.) имел широкое языческое образование, много путешествовал с научной целью. В Александрии стал учителем и преемником Пантена. Его катехизаторская деятельность имела большой успех. В своих уроках и сочинениях он глубоко объяснял истины веры и нравственности и стремился придать им философскую форму. Иногда Климент слишком увлекался философией и аллегоризмом. Главные его сочинения: «Увещательное слово к эллинам», «Строматы» и «Педагог».

Ориген (182-254 гг.) – знаменитый ученый богослов и церковный писатель. Сын ритора александрийского училища, мученика Леонида (ум. 202 г), Ориген отличался широчайшим, глубоким богословским умом и подвижнической строгостью жизни. Образование он получил под руководством своего отца и Климента. За безупречную жизнь и высокую образованность Ориген был назначен учителем александрийского училища. Он пользовался славой и уважением и далеко за пределами Александрийской Церкви и даже среди язычников и еретиков. Ориген по приглашению путешествовал с проповедью в Аравию в 217 г., в Антиохию, ко двору будущего императора Александра Севера в 220 г.; успешно боролся с еретиками в Александрии, Греции и Аравии. Он много путешествовал и с научной целью.

В одном из путешествий его рукоположили палестинские епископы в сан пресвитера. Слава Оригена вызвала к нему зависть в Александрии. Противоканоническое рукоположение послужило поводом для его удаления из родного города. Ориген окончил свою жизнь в Кесарии, где основал школу, имел много учеников и друзей. Скончался Ориген исповедником. За веру и строгость жизни он прозван адамантовым.

Ориген обладал всесторонней ученостью. Ему приписывали до шести тысяч сочинений по разным отделам богословия. Особую славу ему создали тридцатилетние труды по восстановлению точного текста Священного Писания (тетраплы, гекзаплы) и толкования на Ветхий и Новый Заветы.

Из крупнейших богословских сочинений Оригена сохранились «Против Цельса», «О началах», «О молитве» и др.

Ориген в некоторых вопросах слишком увлекался философией и отклонился от церковного учения, например, в вопросах о возможности раскаяния диавола, о предсуществовании душ, в неправильном представлении о Святой Троице. Это произошло потому, что церковное учение тогда еще не было выражено полно и определенно, а могучий ум Оригена искал ответа на такие вопросы, постичь которые человеческому рассудку невозможно. Впоследствии эти мнения Оригена были осуждены на Соборах, но сам Ориген очень уважается, хотя святым и не признан. Он оказал огромное влияние на развитие богословия. Его ближайшими учениками и последователями были святитель Дионисий Александрийский (ум. ок. 265 г.), святитель Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский (ум. ок. 269 г.) и мученик Памфил, пресвитер Кесарийский (ум. 309 г.).

§ 35. Антиохийская школа

Антиохийская школа основана в III веке пресвитерами Дорофеем и Лукианом, знаменитыми толкователями текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Своего расцвета школа достигла в IV-V веках. Антиохийская школа, в противоположность Александрийской, отличалась буквальным пониманием смысла Священного Писания. Христианские догматы она стремилась объяснить в простых доступных разуму понятиях. В богословии и экзегетике здесь преобладало историко-критическое направление. Большое место в Антиохии занимали история, археология и практическое учение о христианской нравственности.

Представителями этой школы были святитель Кирилл Иерусалимский, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Феодорит, епископ Кипрский.

ГЛАВА VI. ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ

§ 36. Святость и чистота жизни христиан первых веков

Дохристианский мир не знал высоких нравственных истин и законов. Главным началом деятельности человеческой в языческом мире был эгоизм. Под влиянием его каждый из язычников, преследуя в жизни только свои личные интересы и цели, неминуемо нарушал человеческие права и достоинства другого. Отсюда в языческом мире злоба человека к человеку, вражда отдельных личностей и обществ, отсюда же разного рода злодеяния, преступления и пороки.

Христианство принесло в жизнь новое начало – учение о братстве и любви всех людей между собой. Сообщая об этом новом начале Своим ученикам, Спаситель заповедовал, чтобы оно было отличительным признаком Его последователей.

Христиане апостольского века, близкие ко времени Спасителя и видевшие перед собой жизнь апостолов, в своей жизни действительно представляли полнейшее осуществление этого начала. Взаимная братская любовь была первой отличительной чертой их жизни. У множества верующих, замечается в «Деяниях Апостольских», было «одно сердце и одна душа». Люди, образовавшие собой Церковь Христову, несмотря на различие происхождения, общественного положения и состояния, считали друг друга братьями и любили друг друга, как братьев.

Общественные бедствия вызывали благотворительность христиан во всей силе. Так, святитель Дионисий Александрийский описывает в привлекательном свете полное евангельской любви поведение христиан во время моровой язвы, свирепствовавшей в Александрии, сопоставляя его с поведением язычников. «Весьма многие,– говорит он,– от избытка любви и братолюбия не щадили самих себя, но поддерживали друг друга, безбоязненно посещали больных, неутомимо ходили за ними, и служа им ради Христа, вместе с ними радостно умирали, потому что, исполняясь страданиями других, привлекали к себе болезнь от своих близких и добровольно принимали их мучения. Таким образом, оставляли жизнь лучшие из наших братий: некоторые пресвитеры и диаконы, и многие весьма похваляемые от народа. Они принимали тела святых на распростертые руки и перси, закрывали им глаза, заключали уста, несли их на своих плечах и потом полагали, прижимали к себе и обнимали, украшали их умываниями и одеждами, а вскоре и сами сподоблялись того же, потому что оставшиеся в живых всегда следовали по стопам своих предшественников. Совершенно напротив поступали язычники: они прогоняли начавших хворать, убегали от самых любезных, выбрасывали на улицу полумертвых, оставляли без погребения мертвых, и таким образом старались избавиться от передаваемой и сообщающейся смерти, которую, однако, и при всех их усилиях не легко было им отклонить от себя».

Римская церковь в половине III века содержала на общественные приношения более тысячи пятисот вдовиц и всяких немощных. Кроме того, Церковь, имевшая в своей среде богатых членов, посылала всегда пожертвования в другие церкви бедствующим от чего бы то ни было братьям.

Известна также благотворительность церкви Карфагенской. Святитель Киприан во время нашествия варваров на Нумидию, когда они захватили многих христиан в плен, собрал со своих клириков и народа необходимую сумму и выкупил пленных.

Такая братская любовь христиан простиралась и на язычников. Она проявлялась во взаимных сношениях между христианами и язычниками в жизни частной и общественной. Прямодушие и честность христиан в столкновениях с язычниками по делам житейским и особенно торговым, их верность, преданность и покорность правительству во всех делах, за исключением дел веры, замечаемы были даже языческим обществом и правительством и нередко вызывали сочувствие того и другого. Недаром Констанций Хлор и Константин, последний еще до принятия христианства, считали христиан самыми лучшими подданными в своей империи.

Самым лучшим доказательством осуществления христианской заповеди о любви к врагам – язычникам служит случай в Карфагене при святителе Киприане во время язвы. Язычники, также как в Александрии, бросали на улицу тела больных и умерших от язвы, никто не хотел прибирать их. Язва усилилась. Язычники стали обвинять христиан в том, что они прогневили богов, и из-за них боги посылают язву. Но тут во всей силе проявилась любовь христиан. Святитель Киприан увещал их помогать не только своим собратьям, но и язычникам, так как они братья и дети Отца Небесного. Христиане, по его слову, одни, без помощи язычников, очистили городские улицы от трупов и тем самым спасли город от дальнейшего распространения заразы.

Другой отличительной чертой жизни христиан в первые века была чистота и строгость их нравов, особенно поразительная наряду с нравственной распущенностью язычников. Чистота супружеской жизни свято соблюдалось в христианских семействах. Связанные взаимной любовью, члены христианской семьи проводили жизнь в постоянных трудах и молитвах.

На первых порах жизни Церкви мы видим многих подвижников и подвижниц разного рода. Одни принимали на себя обет девства, отказываясь от семейной жизни, другие – произвольной нищеты, отказываясь от своего имущества и раздавая его бедным, иные проводили время в непрестанной молитве, посте и воздержании, а некоторые соединяли все эти обеты вместе. Такие подвижники известны под названием аскетов. Ограничивая в себе чувственные потребности и удерживаясь от житейских наслаждений, они стремились возвысить свой дух над плотью, чтобы беспрепятственно посвятить себя на служение Богу.

Аскетизм имел место в иудействе (ессеи и ферапевты) и в язычестве (стоики, пифагорейцы), но там он основывался на дуалистическом воззрении на мир, по которому материя отождествлялась со злом и считалась источником греха. В христианстве, напротив, ничто материальное не считалось источникам зла, и ненависти к материальному не было. Христианская аскетическая жизнь была свободным, необязательным подвигом, возвышающим дух человеческий над материальными условиями жизни, ради жизни чисто духовной.

В I и II веках подвижничество во всех его видах было явлением одиночным: подвижники жили в обществе других людей, не составляя из себя особого общества с определенными правилами жизни и не считали своих обетов неизменными. В конце III века подвижничество получает более определенный вид. Люди, стремящиеся к высшему нравственному совершенству, находят более удобным проводить жизнь аскетическую вдали от общества, в пустынях, в которые и удаляются. Удалившиеся сюда подвижники получили название анахоретов, эремитов, и, наконец, монахов. Гонение Декия в середине III века послужило внешним поводом к началу анахоретского образа жизни. Некоторые из египетских христиан бежали в соседние пустыни и здесь, вдали от общества людей, проводили подвижническую жизнь. Из таких подвижников особенно замечателен Павел Фивейский. Пятнадцатилетним мальчиком он ушел в Фиваидскую пустыню и прожил в ней более восьмидесяти лет, не видя людей, питаясь дикими плодами, кореньями и травами и проводя время в молитвах. Павел Фивейский, таким образом, положил начало монашескому образу жизни. Но отцом монашества и организатором его был Антоний Великий, жизнь и деятельность которого относиться более к IV веку.

§ 37. Значение мученичества