« Теодор Н. Цырдя Петру В. Берлинский ...»
8.1.Общая характеристика современной философии
Существуют несколько мнений относительно начала современной философии. Некоторые считают, что современная философия является неклассической философией и начинается она после немецкой классической философии. Другие принимают за начало современной философии конец прошлого – начало нынешнего столетия. Третьи – середина нашего столетия. Различие мнений связано с тем, во-первых, что нельзя проводить строгую временную границу. Во-вторых, в современной философии некоторые философские течения (томизм, кантианство, гегельянство) возникли раньше, но имеют новое проявление. И, в-третьих, большинство течений современной философии (позитивизм, экзистенциализм, неоспиритуализм, философия жизни и др.) имеют свои предпосылки в пределах середины прошлого столетия. Более точным можно считать точку зрения принимающая начало современной философии вторую половину прошлого века.
Классическая философия рассматривала мир как единую рациональную систему с позиции субъект-объектной парадигмы. Ее представители допускали, что разум способен познать мир, верили в прогресс науки, выдвигали требование познать мир, чтобы разумно его преобразовать, допускали, что познание свойственно каждому индивиду. Но уже во взглядах А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и их последователей возник определенный скептицизм, убеждение, что познание и постижение истины доступны не каждому индивиду, что мир не является рациональной единой системой, что прогресс наук привел к страшным последствиям для человечества.
Современная зарубежная философия является в целом неклассической философией. На её становление и развитие оказали влияние особенности политических систем, науки, религии, искусства, техники современного общества. Для современной эпохи характерно не только интеграция, кооперация и глобализация общественно-политической и экономической жизни, но и взаимопереплетение культурных традиций, взаимообогащение духовного опыта народов. Поэтому проблемы и противоречия современной эпохи наложили свой отпечаток на развитие современной философии. Она представляется крайне разнородным течением, имеет своеобразную динамику, характеризуется новой проблематикой, новыми тенденциями и одновременно в новом свете ставит традиционные проблемы. Современная философия – это смесь различных течений, а сами течения не выступают в чистом виде. Течения в современной западной философии не выделяются по одному какому-либо принципу, логическому основанию. Позитивизм, прагматизм, неотомизм – это по сути учения, другие выделяются по именам: философская антропология, франкфуртская школа и т.д.
Современная философия понимается как логический анализ науки, как рефлексия личностных переживаний, как образ объективного мира, как антропология, как метафизика. Другими словами современная философия представляет собой множество направлений, течений, систем проявляющие определенное развитие.
Философия не развивается линейно. В современной философии ставятся ряд проблем, имеющие общечеловеческий характер: мир и место человека в нем, сущность человека и его предназначение, индивид и человечество, судьба человеческой цивилизации, единство и множество культур, глобальные проблемы и выживание человечества и др. Но необходимо отметить различие между какой-то проблемой и её интерпретацией в философских системах, это не одно и тоже. Для современной западной философии характерно:
Крутой поворот в сторону лингвистических проблем в результате чего общение и язык рассматриваются основами бытия, познания и деятельности;
Рассмотрение конечного человеческого существования как основной точки отсчета бытия и попытка воссоздать целостную картину мира, отталкиваясь от этой точки отсчета;
Анализ смысла знаний и действий как ключевой проблемы познания и деятельности;
Интерпретация техники как важнейшую область современной жизни (культ научно-технического разума;
Рассмотрение логики и науковедения в центре философских размышлений. На основе рефлексии они пытаются стать метафилософией и сосредотачиваются на формальных условиях рациональности и деятельности;
Тенденция к мистицизму и иррационализму. Кризис духовности, норм и принципов морали, которые периодически имеет место в обществе, ведет к распространению мистических и иррационалистических течений. В ХХ веке получили широкое распространение теория психотрансмутации Г.И. Гюрджиева, мистический космизм Е. Блаватской, неохристианство Д. Мережковского, духовного возрождения Кейзерлинга и др.
Сциентизм и антисциентизм. Классическая философия основывалась в определенной мере на науку, исповедывала гносеологический оптимизм. Научное мышление было эталоном, моделью философского мышления. В современной философии отходят от этого принципа. Сциентизм возникает как следствие НТР и является некритической абсолютизацией науки, верой в том, что наука может решить абсолютно все социальные проблемы. К сциентизму относится неопозитивизм, критический рационализм, неореализм, постпозитивизм и др. Антисциентизм, наоборот, подвергает критике науку и технику и ставит под сомнение их возможность обеспечения социального прогресса. Требует ограничения социальной экспансии науки и уравнения её с другими формами общественного сознания – религией, моралью, искусством и т.д. К антисциентизму относится экзистенциализм, философская антропология, философско-религиозные течения.
Каково должно быть наше отношение к современной западной философии? До недавнего времени некоторые руководствовались марксистской парадигмой, согласно которой современная западная философия является отражением общего кризиса капитализма и в ней преобладают идеалистические течения. Если быть объективным, то идея общего кризиса капитализма не подтвердилась и всю западную философию нельзя свести только к идеалистическим школам. Любая истинная философия представляет собой духовную квинтэссенцию своей эпохи, является специфическим способом мышления. Поэтому чем больше типов и способов мышления, тем лучше для духовного и социального развития человечества. Следовательно, наше отношение к современной западной философии должно быть объективным, критическим, должны выделить соответствующую проблематику, её роль и место в духовной жизни.
8.2.Течения и направления сциентизма
1) Позитивизм – течение в современной философии, основанное О. Контом (1798-1857), Д. Ст. Миллем (1806-1873) и Г.Спенсером (1820-1903). Возникает в середине прошлого столетия как реакция на господство натурфилософии, которая претендовала на роль царицы наук и не могла быть прогрессивным фактором в духовном развитии.
Понятие «позитивный» означает то, что дано в настоящем, в опыте, то что можно проверить в опыте и должно быть принято так, как есть, без объяснений. «Положительное означает противоположность химерическому, указывает контраст между полезным и негодным, между достоверным и сомнительным, состоит в противопоставлении точного смутному»1
[43].
Основная проблема позитивизма – это отношение философии и науки. Позитивизм отрицают роль философии (метафизики), сводят её к науке, противопоставляют науку и философию. Он считает истинной наукой только конкретную, экспериментальную науку. О. Конт утверждает, что все здравомыслящие люди повторяют со времен Бэкона, что только те знания истинны, которые опираются на наблюдения2
[44]. Позитивисты исходили из того, что обществом достигнуты определенные успехи в технико-экономическом развитии благодаря научно-экспериментальному исследованию, т.е. позитивному исследованию. Поэтому позитивный характер научной практики и был взят за основу позитивной философии.
Позитивизм также считает, что философские проблемы лишены смысла, что метафизические спекуляции не могут быть проверены экспериментально. Они отождествляют познание только с наукой. Истинное человеческое познание есть научное познание, которое не что иное как систематическое изучение явлений и раскрытие закономерностей их развития. Философия объясняет специфику методов науки и их использование, выявляет общие принципы научного познания. Но философия не должна претендовать на роль науки наук, что она обладает методами получения знаний недоступных науке.
Развитие общества, согласно представлениям О. Конта, осуществляется по восходящей линии, в которой чередуются органические эпохи, где поддерживается традиционный общественный порядок и критические эпохи в которых этот порядок разрушается. О. Конт считал, что великие политические и моральные кризисы общества являются результатом интеллектуальной анархии. Позитивистская философия занимается нахождением основы для социального консенсуса.
О. Конт считал, что социальный прогресс зависит от духовного прогресса. Человеческий интеллект в своем развитии прошел три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную3
[45]. До ХУШ века господствовала теологическая способность разума, которая искала скрытую сущность вещей, пыталась объяснять мир при помощи религиозных представлений, сверхъестественных сущностей. Поэтому в обществе в это время господствовала религия. В ХУШ веке получает особое развитие метафизическая (философская, спекулятивная) способность разума, которая объясняет сущности мира при помощи абстрактных понятий и конструкций. А это ведет к господстве в обществе метафизики, философии. В XIX веке выделяется позитивная способность разума, направленной на выяснение причин и закономерностей мира на основе экспериментальных исследований. В обществе особое развитие достигает наука. Позитивизм концентрируется на критике метафизического подхода в познании мира, того традиционного спекулятивного подхода господствовавшего на протяжении столетий. О. Конт считал, что метафизика не может ответить на вопросы поставленные наукой, поэтому наука не нуждается в поддержке философии, она сама себе философия.
В своем развитии позитивизм прошел три этапа:
а) Классический позитивизм О. Конта, Д. Ст. Милля и Г. Спенсера. Они отрицают роль философии, когнитивную (мыслительную) ценность философских исследований. Согласно основоположникам позитивизма, философские проблемы носят обобщенный, абстрактный характер и не могут быть ни проверяемы, ни решаемы при помощи эксперимента, поэтому они провозглашают их фальшивыми и лишенными смысла. Своей задачей представители позитивизма видели в очищении науки от метафизических спекуляций и «лечение» философии от искусственной абстрактности. Для этого надо перестроить принципы философского творчества и сциентизировать философию. Но эта попытка может привести к превращению философии в науку или возвышение философии над наукой в качестве синтеза научного познания, или же это может привести к упразднению философии как социокультурного феномена. Превращение философии в науку предполагало осмысление природы и функций науки. О. Конт считал, что функция науки состоит не в объяснения фактов, а только в их описании.
б) Эмпириокритицизм, известный ещё как «второй позитивизм» - течение, основанное во второй половине 19 века Э. Махом (1838-1916) и Р. Авенариусом (1843-1896). Эмпириокритицизм означает «критика опыта». Как философское течение ставило перед собой цель очистить опыт от всяких метафизических элементов и формулировать новую философию современных наук, которая преодолела бы противоположность материализма и идеализма. Основные идеи эмпириокритицизма – это теория элементов мира, принципиальной координации и интроекции. В конце 19 века эмпириокритицизм проявил себя как физический идеализм1
[46]
.
в) Неопозитивизм возникает в 20-е годы ХХ столетия как Венский кружок и охватывает множество различных теорий, имеющие основу логические идеи Б. Рассела (1872-1970) и Л. Витгенштейна (1889-1951). Основные представители – Р. Карнап, М. Шлик, Н. Рейхенбах, Г. Риль, И. Остин, А. Айер являются математиками, логиками, физиками и т.д. Они попытались формулировать новую более четкую и строгую философию по аналогии с логикой. Неопозитивисты заменяют философию логическим анализом языка и считают научными только те проблемы, которые имеют экспериментальное или логическое решение. Философские проблемы возникают, по их мнению, при неправильном употреблении языка. Они утверждают, что как материализм, так и идеализм являются метафизическими спекуляциями и лишены всякого смысла. Неопозитивизм, как и другие разновидности позитивизма, оказал определенное влияние на физиков, логиков и других представителей науки. Занимаясь проблемами логики и языка науки, они практически подготовили теоретическую основу для перехода к компьютеризации.
Разновидностью неопозитивизма является и логический позитивизм. Его основали австрийские философы, члены Венского кружка М. Шлик (1882-1936) и Р. Карнап (1891-1970). Основная его задача была попытка систематизировать и развить эмпиризм при помощи понятийного снаряжения представленного современными исследованиями логики и математики, особенно работами Б. Рассела и Л. Витгенштейна. Логический позитивизм интерпретирует познание не как систематизация и обобщение знаний, а как описание реальности, как деятельность по анализу языковых форм знания. Считают, что традиционные философские проблемы потеряли смысл, поэтому задача философии прояснять смысл высказываний. Философия не есть совокупность знаний, а деятельность по логическому анализу языка. Посредством философии высказывания проясняются, а посредством науки они проверяются. Понятие имеет смысл, если элементарные предложения, в которых оно входит, может быть сведено к протокольным предложениям, которые в свою очередь могут быть соотнесены с непосредственными данными.
2) Постпозитивизм - совокупность методологических концепций философии науки, которые пришли на смену методологии логического позитивизма. Возник в 60 – 70 гг. под влиянием идей К. Поппера (1902-1994). Он ставил проблему отличия науки от псевдонауки и считал, что все научные теории не истинны, а только вероятны. К. Поппер критикует попытки неопозитивистов апеллировать к опыту и индукции, и считает их недостаточными для различия науки от псевдонауки, показывая, что экспериментальную проверку могут выдержать самые невероятные астрологические прогнозы. Следовательно, критерием науки является не проверяемость (верификация), а фальсифицируемость т.е. способность некоторого высказывания или теории быть отвергнутой опытом.
Основная характеристика постпозитивизма – это наличие множества методологических концепций и их взаимная критика. Среди них фальсификационизм К. Поппера, концепция научных революций Т. Куна, методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса, концепция неявных знаний М. Поланьи, идеи С. Тулмина, Д. Агасси, У.Селларса и др.
Для постпозитивизма характерно все больший отход от символической логики и обращение к истории науки, изменение проблематики методологических исследований (если позитивизм своей главной проблемой считал анализ структуры научных знаний и язык, то постпозитивизм – понимание развития научных знаний). Постпозитивизм отказывается от строгих разграничительных линий между эмпирическим и теоретическим уровнем знания, наукой и не наукой, наукой и философией, которые характерны для позитивизма. Представители постпозитивизма акцент делают на историю науки, на историю возникновения, развития и изменения научных концепций. Они ставят под сомнением идею накопления знаний и предпочитают больше говорить об их изменении. Эта мысль развивается Т. Куном, который считает, что развитие науки не что иное как смена парадигм. На рубеже '80 гг. ХХ века дискуссии постпозитивизма зашли в тупик. Выяснилось что философия науки вовсе не наука, что в ней не могут быть общепринятых концепций и решений, что она носит отпечаток плюрализма, характерного для философии.
3) Прагматизм (из гр. pragma – действие) – одно из сaмых распространенных течений в современной философии. Возник в ‘70 – ‘80 гг. ХIХ века в США. Основоположниками были Ч. Пирс (1839-1914), У. Джемс (1842-1910) и Дж. Дьюи (1859-1952). Они развивали множество идей – теорию бытия, познания, силлогизма, значения. Как и позитивисты основное внимание уделяли проблемам логики и теории познания. Представители прагматизма пришли к выводу, что жизнь есть основа познания, что познание есть деятельность, что истинность какого-либо суждения зависит от успешности действия. Познание предполагает переход не от незнания к знанию, а от сомнения к вере, к убеждению.
Убеждение такое состояние сознания, которое ведет к устранению сомнения и формирования соответствующего способа поведения. Различные убеждения отличаются разным поведением. Следовательно, истина есть не отражение объективной реальности, а субъективное убеждение приводящее к пользе. Разновидностью прагматизма является инструментализм – философская концепция, развитая Дж. Дьюи. Он считал, что понятия, категории, законы и теории науки не отражают действительность, а являются инструментами деятельности и преобразования реальности.
4) Феноменология – описательное изучение совокупности феноменов, метод предложенный Э. Гуссерлем (1859-1939). До него (Ламберт, Кант, Гегель) феноменология понималась как описательное исследование. Гуссерль, будучи логиком, пытается описать операции сознания, выделить сущности, которые индивид воспринимает. Он поставил себе цель создать науку о науке, раскрыть внутренний мир, мир повседневной жизни как основу познания. Гуссерль полагал, что изучение внутреннего мира надо начинать с сознания, поскольку реальность доступна людям только через сознание (неоспоримое фундаментальное бытие). Важна не реальность сама по себе, а то как человек её воспринимает и понимает.
Основная характеристика сознания – её постоянная направленность на предметы, её интенциональность. Сознание, по мнению Гуссерля, не сводима к внешнему миру, оно выражается в различных связях: между предметами и процессами внешнего мира, между психическими актами, состояниями и значениями. Связи значений идеальны, они даются только в описании как процесс смыслообразования. Сознание как бы конструирует мир, вводя в нем смысл. Все типы действительности, с которыми имеет дело человек объясняются только из актов сознания. Действительность вне и независимо от сознания просто не существует. Феноменология Гуссерля, будучи прежде всего логикой, превращается в философию духа чтобы потом стать философией жизни.
5) Структурализм – совокупность направлений современной философии, которая абсолютизирует структурный метод. Понятие структуры используется в математике, психологии, лингвистике (Ф. Соссюр), физике (Шрёдингер), химии, биологии (Берталанфи). Структурализм проникает и в социальных науках - этнографии, социологии, экономике, истории, искусстве, выражая тенденции этих наук к формализации и математизации, в нахождении единого языка и более точных и объективных методов, по аналогии с естественными науками.
Структурализм считает объекты как системы, как организованные совокупности элементов. Структура проявляется как идеальный тип или модель (совокупность отношений и связей соединяющих составные объекта) независимо от природы содержания. По мнению структуралистов, структура есть первичное и главное понятие, она определяет как предметы и реальность, так и человеческое мышление. Главная цель структурализма в раскрытии универсальных структур реальности и человеческого мышления. В этом смысле они достигли определенные успехи не только в лингвистике, психологии, но и в этнографии, в изучении первобытных обществ (К. Леви-Стросс), в изучении отношений подсознательного и бессознательного (Лакан), некоторых проблем культуры (Фуко).
Леви-Стросс считал, что мифологическому и научному мышлению характерны одни и те же структуры, что они подчиняются общим логическим принципам. Мы мыслим о различных содержаниях, но форма, структура мышления одна и та же. Леви-Стросс утверждал, что сознание возникает только на пересечении многих бессознательных структур человеческого духа, которым соответствует определенные структуры реальности. Недостаток многих этнографических концепций состоит в том, что они анализируются только на уровень сознания и игнорируется бессознательный уровень (который не может быть воспринят прямо, непосредственно).
Лакан, формулирует идею тождества, аналогии структур языка и механизмов проявления бессознательного. Изучая языковые структуры (которые выражают определенное значение и проявляются символически), мы можем проникнуть в тайны бессознательного. Бессознательное проявляется символически в языке, деятельности, творчестве. Символика абсолютно доминирует над реальным и воображаемым, поскольку реальность как таковая нам не дана, а воображаемое является субъективным и иллюзорным. Бессознательное есть необходимое условие объективного изучения сознания, бессознательное есть то, что находится за пределами сознания и дает доступ к сознанию.
В '70 – '80 гг. ХХ века во Франции и США возникает новое течение – постструктурализм, который пытается критиковать и преодолеть недостатки структурализма: абсолютизация структуры, неисторический характер и лингвистический редукционизм.
6) Герменевтика – течение в современной философии, имеющей своим предметом теорию и практику интерпретации и понимания текстов, психологических феноменов, исторических событий и социального мира. Основана Ф. Шлейермахером (1768-1834), и В. Дильтеем (1833-1911), развита дальше Х.Г. Гадамером (р.1900), П. Рикером (р.1913), Ю. Хабермасом (р.1929) и др.
В античности герменевтика была мастерством объяснения, интерпретации и перевода текстов. В средневековье – методом интерпретации библейских текстов. Современная герменевтика имеет свои корни в феноменологии Гуссерля, экзистенциализм Хайдеггера, логический позитивизм Виттгенштейна. Эти философы не раз подчеркивали, что многие псевдопроблемы возникают в результате того, что ученые не понимают друг друга, что реальность, мир предстают перед нами как различные смыслы и значения. Для решения этих проблем (понимания и выражения) логический позитивизм предлагает совершенствовать язык, сформулировать совершенный с точки зрения логики язык.
Основная проблема герменевтики – понимание и интерпретация. Однако здесь возникает одна трудность, которая по выражению Гадамера, состоит в наличии «герменевтического круга»: чтобы понимать надо уметь интерпретировать, а чтобы интерпретировать надо понимать. Другими словами, познание обусловлено чем-то предварительным – способом понимания человеком самого себя и действительности. Герменевтика пытается прояснить это предварительное, ответить на вопрос как вообще возможно понимание, каковы условия её реализации.
Дильтей утверждал, что существует принципиальное различие между естественными науками, основанными на внешнем опыте и наук о человеке, основанных на внутреннем опыте. Науки о человеке имеют дело с человеческим духом, который не может быть познан рационально, а только понят. Понимание есть иррациональная процедура, есть воспроизведение духовной жизни прошлого, зашифрованной в текстах. Понимание предполагает логические моменты, но не сводится к ним. Мы понимаем больше, чем знаем. Герменевтический метод должен ответить на следующие вопросы:
Что сказал автор в соответствующем тексте?
Что имел в виду автор, написав этот текст?
Адекватно ли то, что думал автор и что написал?
Языковое выражение всегда неточно, нуждается в совершенстве, но сколько бы ни совершенствовалась, она никогда не достигнет то, что побудило её к жизни. В глубинах речи (языка) присутствует скрытый смысл, который может проявиться или немедленно исчезнуть, как только получает какое-то выражение. Мы всегда имеем предвзятое мнение. Тот, который хочет понять текст, должен быть готовым воспринять и иное в тексте. Понимание означает, прежде всего, уяснение чего-то и, во-вторых, умение выделить мнение другого, что предшествовало этому. Для герменевтики важно объективное понимание ситуации, когда «Я» и «Другой» имеют дело с одной и той же вещью.
Гадамер утверждал, что интерпретатор смотрит на прошлое с позиции современности, он как бы рассматривает себя в зеркале прошлого и хочет не хочет видит в текстах прошлого возможность лучше понять проблемы современности. Толкователь не столько понимает, сколько интерпретирует, не проникает в глубину чужих мыслей, а дает им собственное толкование. Оказалось, что понимание социо-культурных феноменов есть не реконструкция, а конструкция. Мы не проникаем в чужие культуры, а конструируем свои, исходя из императивов современности. Не существует никакого объективного смысла, смысл всегда создается и воссоздается вновь. Из этих соображений представители герменевтики подчеркивают, что текст нужно понимать исходя из него самого, без подмены его содержания различными социально-экономическими и культурно-историческими условиями и причинами. Герменевтика получила сегодня широкое применение в биоэтике.
Вместе с тем герменевтика не является альтернативой науки. Напротив, она подчеркивает роль науки в изучение современной духовности, учитывая и другие способы познания смысла. Опыт накопленный искусством, философией, историей превосходит научный опыт, но не исключает его. Герменевтика способствовала не только расширению проблематики и содержания философии, но и сформулировала важные уточнения относительно её взаимоотношения с другими формами духовности: искусством, моралью, религией, политикой, наукой. Все больше проникает герменевтика в медицине – интерпретация и понимание симптомов и синдромов, патологического процесса.
8.3. Антропологические направления
1) Философская антропология - в широком смысле слова раздел философии, изучающий сущность и перспективы человека, концепция о человеке.
Проблема человека многозначна, находится в центре философских размышлений издревле и изучалась с разных позиций (материализма и идеализма, гуманизма и антигуманизма, религии и атеизма) и в разной перспективе (биологической или социологической, онтологической или аксиологической). Философская антропология понимается как синтезирующее научное направление, обобщая данные как конкретных наук, так и философских дисциплин о человеке: этика, теория культуры и ценностей и т.д. Человек, таким образом, понимается как биопсихическая индивидуальность и социальная реальность.
В узком смысле слова, философская антропология понимается как течение, связанное с работами М. Шелера (1874-1928) и развитое дальше А. Геленом, Г. Плеснером, Ротхакером и др. Смысл этого течения состоит в попытке определить основы и сферы человеческого бытия, творческие возможности человека, исходя из человека и через него (чтобы объяснить как природу человека, так и смысл и значение окружающего мира). Основатель этого течения М. Шелер считал, что в принципе все фундаментальные проблемы философии могут быть сведены к вопросу: «Что такое человек?». По его мнению, множество наук о человеке больше усложняют, чем проясняют концепцию о сущности человека. Из этих соображений философская антропология должна быть объективной наукой, которая восстановила бы целостное философское представление и отличалась бы от метафизических априорных и спекулятивных концепций прошлой философии. Для философской антропологии характерно методологический плюрализм, который привел к появлению самостоятельных антропологических концепций (биологические, культурные, религиозные, педагогические и т.д.).
2) Философия жизни - совокупность философских концепций конца ХIX начала XX века, которые пытаются понять феномен познания и культуры в связи с жизнью, преувеличивая роль биологического фактора. Представителями этого течения являются Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1833-1911), А. Бергсон (1859-1941), Г. Зиммель (1858-1918), О. Шпенглер (1880-1936) и др. Они начинают с понятия «жизнь» как первичной реальности, целостный органический процесс, который предшествует разделению материи и духа, бытия и сознания. Жизнь есть полисемантическое и неопределенное понятие, которое допускает различные интерпретации – биологический аспект (Ницше), космологический (Бергсон), культурно-исторический (Дильтей, Зиммель, Шпенглер).
В основе мира ставится не понятие материи, а жизнь. В волюнтаристской концепции Ницше первичная жизненная реальность выражается как воля к власти, это инстинктивное, иррациональное начало, которому подчиняется всё – мысли, чувства и действия. Человек иррациональное существо, поведение которого детерминировано инстинктами, бессознательными импульсами. В концепции А. Бергсона первичная реальность выступает как космический жизненный порыв, сущность которого сверхсознание. Жизнь есть творческая эволюция. Дильтей и Зиммель понимают жизнь как поток переживаний детерминированных культурно-исторически. Другими словами, жизнь есть целостный процесс постоянного творческого развития в противоположность механистическому неорганическому миру, ставшему застывшим.
Жизненный процесс не может быть познан разумом. Разум разрушает жизнь, останавливает её постоянное движение. Рациональное познание и науки, основывающиеся на ней, могут познать только отношения между предметами, но не сами предметы. Рациональное познание предназначено только для удовлетворения практических интересов, для достижения пользы. Поэтому для познания жизни необходимо интуиция, непосредственное переживание жизни или образно-символическое познание. Самый адекватный способ познания и выражения жизни является искусство, поэзия, музыка. Рациональные методы подменяются художественной интуицией. Жизнь человека лишена смысла, чтобы прожить жизнь в бессмысленном мире, необходимы иллюзии и обманы. Поэтому философия жизни особое внимание уделяет интуитивно-бессознательному моменту, мифам.
Общество понимается как целый ряд закрытых культурных систем, уникальных и неповторимых, которое в процессе своего развития проходит путь подобный биологическому циклу живого организма от рождения до смерти. Возникновение кризисов в обществе Ницше объяснял распространением рационализма и религии, которые утверждают и защищают «стадные» инстинкты, ценности самых слабых. Религия исчерпала себя и не способна решать человеческие проблемы. Ницше приходит к выводу, что вера в христианского Бога не заслуживает доверия, что Бог умер. Философия Ницше полна нигилизма, она призывает к радикальной переоценке общепринятых норм и ценностей с позиции реальной жизни, культа сверхчеловека, единственного выразителя истинных ценностей жизни. Шпенглер понимал развитие общества как процесс развития и смены культур. После расцвета соответствующей культуры наступает упадок и закат, а в обществе народные массы превращаются в стадо со специфическим поведением. Отдельные идеи философии жизни были использованы идеологами нацизма.
3) Экзистенциализм – одно из самых влиятельных течений современной философии. Рассматривает проблемы бытия, понятые как нечто внутреннее, скрытое, тождественное человеческому существованию. Человеческое существование или экзистенция есть абсолютная уникальность человека, не сводимое к предметному бытию и не выразимо на языке понятий. Экзистенция есть ядро человеческого «Я» как неповторимой личности, это нерасчлененная целостность субъекта и объекта. Экзистенциализм в радикально пессимистическом духе развивает дальше моральную философию Б. Паскаля (1623-1662), С. Кьеркегора (1813-1855), Ф. Ницше, Ф. М. Достоевского (1821-1881). Экзистенциализм обращается к внутреннему миру субъекта.
Возникает экзистенциализм накануне 1-ой мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после первой мировой войны - в Германии как антиинтеллектуалистская реакция на капиталистическое общество с её дефицитом гуманности. К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976) изучая человеческую субъективность предпринимают романтическую критику капиталистического общества с её научно-техническим потенциалом, которая обесценивает и отчуждает человека. После второй мировой войны экзистенциализм развивается во Франции в работах Ж.П. Сартра (1905-1980), А. Камю (1913-1960), Г. Марселя (1889-1973) с явными нравственно-гуманистическими тенденциями. Экзистенциализм нашел замечательные проявления в литературно-художественных произведениях Кафки, Сартра, Камю, а также в постановках театра абсурда.
Главная проблема экзистенциализма – онтология, теория о бытии. М. Хайдеггер развивает учение о фундаментальном бытии, понятой как бытие человеческого существования (бытие в более узком смысле). Как отмечал ещё С. Кьеркегор бытие не может быть выражена в мыслях, она непроницаема для научного мышления. По мнению Хайдеггера бытие есть что-то мистическое, нечто внутреннее, недоступное чувствам и разуму. Разум не проясняет, а затемняет бытие. Поэтому научный метод бесполезен для познания и самопознания человека.
По мнению экзистенциалистов бытие есть сложное явление, которое можно выразить триадой: «мир – бытие-в-мире – бытие». Поэтому оно не должно быть сведено ни к чему-то материальному, ни к идеальному. Оно есть что-то промежуточное, inter-esse. Бытие есть нечто внутреннее, которое постоянно переходит во внешнее, в предметное бытие. Предметное бытие не есть истинное человеческое бытие. Человеческое бытие, или экзистенция есть среднее звено триады, соединяя потустороннее бытие с миром как арены безличного существования. Для её достижения человек должен совершить решающий выбор, переходя от чувственно-созерцательного бытия (детерминированной внешней средой) к самому себе, единственному и неповторимому.
Экзистенциализм пытается выразить внешний мир, обращаясь к внутреннему, к конкретным формам психологических переживаний (забота, аутентичность, фактуальность, подлинность, свобода). Какой либо реальности «в себе» не существует, реальность существует только как составная часть человеческого существования. Человеческое существование также не является самостоятельным, оно зависит от чего-то иного, что уже не есть человек. Человеческое существование, бытие означает «быть-в-мире». Человеческое существование и мир сосуществуют, взаимно предполагают себя как составные части. Следовательно, «быть-в-мире» предполагает быть и существовать вместе, быть постоянно вместе с другими, имея тот же способ бытия. Человеческое бытие в мире никак не предполагает ни индивидуального субъекта, ни субъекта вообще. Оно есть что-то нейтральное, безличное. Не мы существуем сами по себе, а через нас существует что-то безличное. Это безличное делает человеческое бытие не подлинным. Но человек со своей неизбежностью свободного выбора, необходимостью общения и солидаризации в состоянии превратить свое бытие в подлинное, стать самим собой.
Для достижения подлинного бытия М. Хайдеггер предлагает две первичные детерминанты: «чувствование» мира (как мы её ощущаем) и «понимание» (способ уяснения мира, определяемый языком и речью). Подлинное существование (чувствование) содержится в таких явлениях как страх, тревога, скука, тошнота. Человек может понять бытие, только находясь в экстремальных, критических ситуациях, находясь перед опасностью в промежутке между жизнью и смертью, или испытывая сильнейшие потрясения. Страх не просто эмоция, а потрясающая прозрение человека, понимание бесконечности бытия, что человек ничто, что он заброшен в этот мир, его бытие постоянно ставится в игру. Смерть также является событием максимальной напряженности и глубины. Осознание смерти есть условие достижения единства и истинности специфически человеческого бытия. Человек существует как проект, который живет, разворачивается, реализуется или не реализуется. Процесс реализации истинно человеческого бытия индивидом имеет место на протяжении всей жизни, не теряя свою актуальность, напряженность и драматизм.
В объяснении реальности экзистенциализм выделяет три уровня: эмпирический или объективный мир, экзистенция и трансценденция. У Канта трансцендентное означает то, что находится за пределами возможного опыта. В экзистенциализме – это что-то сверхъестественное, то что находится за пределами естественных способностей познания и ставят человека в зависимости от божественной силы и милости. Поэтому в экзистенциализме нет теории познания. В теории познания нуждается эмпиризм и рационализм. Для экзистенциализма главное интуиция, она высшая инстанция познания и критерий истины. В эмпирическом мире существует ориентация, а в экзистенции и трансценденции – прояснение, интуиция. Истина как и экзистенция не могут быть созданы, познаны, они могут быть раскрыты, поняты интуитивно. Истина есть свободное творчество субъекта для самого себя.
В плане нравственности в экзистенциализме можно отметить определенный нравственный релятивизм. Экзистенциалисты отрицают значение норм и требований морали и утверждают, что источник нравственности человека является его индивидуальное, эгоистическое «Я». Экзистенциализм внушает каждому очень важную и полезную идею – индивидуальную ответственность человека за себя и других людей за все что происходит.
Выделяют два типа экзистенциализма: религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, Бердяев, Шестов, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, Камю, Н. Аббаньяно). Религиозный экзистенциализм есть разновидность христианской философии, которая разворачивается в условиях существования и развития атеизма. Они призывают человека повернуться лицом к Богу, к само углублению, что позволит достичь новое измерение бытия – трансценденцию. Религиозный экзистенциализм утверждает, что Бог существует для того, кто верит, а для тех кто не верят – Бог не существует. По мнению Г. Марселя, Бог есть самый близкий и интимный друг, который никогда не обманет. Атеистический экзистенциализм есть философское обоснование политики левого экстремизма и терроризма. Он является проявлением кризиса религии и бездуховности современного общества.
4) Психоанализ – психологическая концепция З. Фрейда (1856-1939), известная ещё как фрейдизм, психотерапевтический метод и теория о роли бессознательного в жизни человека и развития общества. В психоанализе предпринята попытка дать единственное и целостное объяснение психики и поведения человека, раскрыть механизмы психической деятельности, выяснить роль разных уровней психики и отношения между сознательным, бессознательным и подсознательным. Психоанализ предназначен изучить скрытые механизмы человеческой души.
Согласно психоанализу человеческая психика состоит из трех уровней: «Оно» (Id), «Я» (Ego) и «Сверх-Я» (Super-ego). «Оно» представляет собой совокупность бессознательных явлений – инстинкты, желания и влечения. З.Фрейд говорит, что это подвал, где темно и кипит котел страстей. «Я» это сознательный уровень и посредник между «Оно» и внешним миром. «Сверх-Я» (цензура) есть высший уровень и содержит различные императивы должного и социокультурных запретов. Бессознательные явления тяготеют реализовываться, но это приходит в конфликт с социальными нормами и нравственными принципами индивида. Как следствие «Я» раздираем множеством противоречий, духовная жизнь человека постоянно потрясаема различными конфликтами. Обычно эти конфликты начинаются в раннем детстве и фатальным образом определяет его судьбу, принеся ему различные неврозы и психозы. Решение этих конфликтов связано с определенными психологическими механизмами защиты, что способствует приспособлению к социальной действительности.
В своей жизни человека руководствуется двумя принципами: 1) удовольствия, являющийся программой функционирования психики в пределах которой бессознательные влечения и желания ориентированы на достижение максимального удовольствия; 2) реальности, который корректирует разворачивание психических процессов в зависимости от потребностей и возможностей среды, что исключило бы потрясения и конфликты. Психологические механизмы защиты могут в определенной мере предупредить внешние конфликты индивида с окружающей средой, но не всегда могут разрешить внутренние конфликты, обусловленные психической реальностью. В этих случаях имеет место вытеснение социально недопустимых желаний и влечений в сферу бессознательного, откуда они тяготеют вновь появиться замаскированной формой. З. Фрейд считал, что именно этот процесс вытеснения и нового появления желаний под другой формой является причиной неврозов и патологических процессов. Болезнь со своими симптомами есть извращенное проявление вытесненных процессов. Лечение, по мнению психоаналистов, должно быть посредством уменьшения процесса вытеснения и осознания этих импульсов.
Решение внутренних конфликтов должно быть посредством осознания желаний, их непосредственного осуществления или другой выход - сублимация. Посредством описания симптомов, сновидений и других действий психоанализ должен помочь превращению бессознательного в сознательное. Психоаналитический метод для психологического анализа причин заболевания и лечения неврозов использует метод свободных ассоциаций, в процессе которого больной должен рассказать без утайки все чувства, переживания, представления и что приходит на ум. Психоаналитическая психотерапия предполагает участие больного в процессе своего лечения, с целью осознания скрытых мотивов своего поведения, вытесненных эмоций и желаний, с тем,чтобы пациент владел своим поведением.
В жизни человека преобладают два инстинкта: жизни (эрос) и смерти (танатос), которые находятся в постоянной борьбе. З. Фрейд утверждал также наличие детской сексуальности, которая разворачивается с грудного возраста до взрослого состояния. В детстве в зависимости от социальной среды и семейных отношений могут формироваться некоторые психические комплексы (на почве сексуальности), которые имеют аффективный характер и могут влиять на последующую психическую жизнь индивида (например, Эдипов комплекс). Все социокультурные проблемы интерпретируются психоаналитиками сквозь призму этих комплексов. Наука, искусство и другие формы духовной деятельности являются результатом реализации сексуальной неиспользованной энергии. Не только большинство человеческих действий, но и все культурно-исторические явления зависят от глубинных бессознательных желаний и реализуются прежде всего в религии, искусстве, философии. Поэтому если вам не везет в любви – занимайтесь наукой.
Бессознательное может быть не только творческой силой, но и разрушающей. Однако существует антагонизм между биологическим (природным) компонентом и культурой с её идеалами и нормами. Культура, по мнению психоаналитиков, негативно влияет на человека, она своего рода цензура. Преувеличивая роль сексуальности они утверждают, что культура, мораль подавляет сексуальные желания человека. Сравнивая культуру, мораль с ростом неврозов, психоаналитики ставят проблему «коллективных неврозов», «невротической культуры», антисоциального поведения индивидов и масс.
8.4. Философско-религиозные течения
1) Общая характеристика. Взаимодействие философии и религии многопланово и исторически изменчиво. Если материализм всегда противопоставлял себя религии, то идеализм стремился к синтезу философии и религии, к созданию новых оригинальных концепций. Причина этих стремлений в трудностях объяснения достижений современной науки. Папа римский не раз подчеркивал, что успехи современной физики прямо доказывают существование Бога, а теологи интерпретируют Библию таким образом, чтобы это было совместимо с современной наукой. Другая причина – это кризис ценностей. Две мировые войны нашего столетия, опасность термоядерной войны, истощение природных и других ресурсов не могли стимулировать философов и теологов в поисках новых ценностей и идеалов, которыми должно руководствоваться человечество.
Философия религии есть составная часть философии и имеет своим предметом анализ и интерпретация основных понятий религии: Бог, религиозная вера, судьба, грех, спасение и т.д. Также она занимается исследованием и осмыслением теизма, учетом места и роли проблем, поднятых религией. Философия религии это не религия, а философия с совокупностью онтологических, гносеологических и антропологических принципов о бытии, познании и оценки мира. Она выступает как философское религиоведение и философская теология.
Философское религиоведение имеет своим предметом религиозное отношение человека к действительности и в первую очередь к божественной реальности. Оно изучает субъективную сторону религии, особенность различных религиозных течений. Философская теология ориентирована на конструктивное осмысление объекта религии – божественной реальности. Представляет собой положительное и развернутое решение проблем отношения философии и религии, философии и теологии и выполняет объяснительные, оправдательные и конструктивные функции по отношению к религии.
Философия религии охватывает множество течений и направлений, относящихся к проблеме взаимоотношения веры и разума, науки и религии, к возможности синтеза философии, теологии и науки при определяющем роли теологии. Цель этих философско-религиозных течений доказать необходимость существования религии и её полезность, благотворного её влияния на человека. Религия пытается использовать философские концепции для аргументации своих собственных концепций и для более сильного влияния на массы, для оправдания своей деятельности. Папа Иоанн Павел II ещё в 1994 году официально признал, что церковь совершила целый ряд грехов в прошлом и не без греха в настоящем. В прошлом – это раскол христиан, религиозные войны, деятельность инквизиции. В настоящем – отсутствие набожности, благочестия, забвение нравственных ценностей, некритическое отношение к тоталитаризму, терпимость к проявлению несправедливости. Для религиозной философии характерно:
Актуализация и обновление концепций раннего христианства и философско-теологических систем средневековья (августинизм, томизм).
Возникновение новых течений как попытка синтеза философских идей (персонализм, тейярдизм).
Сочетание философско-религиозных идей с другими течениями философской мысли (теологический экзистенциализм, теологический позитивизм и др.).
Всякая религия основывается на вере. Вера есть убеждение в существовании Бога, есть эмоциональное личное отношение к миру посредством знаний принимаемых индивидом без доказательств. Для религиозной веры характерно не только допущение существования сверхъестественной силы, но также приписывание ей специфического смысла: сверхъестественный мир есть истинный мир, что он первичен и определяет природный и социальный мир. Сверхъестественный или божественный мир управляет развитием природы и деятельностью человека. Все явления и процессы действительности объясняются с позиций этой концепции. Религиозная вера может быть понята и как отход индивида от повседневных проблем (когда имеют большие проблемы верующие обычно говорят: да будет воля Господа).
Основная проблема религиозной философии – это проблема человека. Как человек должен относиться к Богу? Каково предназначение человека в истории? Каков смысл бытия человека, смысл печали, зла, смерти и других столь же распространенных явлений? Человеку надо показать ценности вечные и вновь появившиеся, помочь ему правильно понять и ассимилировать. Эта проблема непосредственно связана с проблемой познания Бога. Познание Бога реализуется посредством познания самого себя. Поэтому теория познания Бога проявляется как теория человека (антропология). Человек может существовать как истинный (верующий) и неистинный (неверующий). Неверующий человек находится в иллюзорном мире, его жизнь тревожна и проникнута страхом. Из тревожного состояния и страха его может вывести только религия.
К религиозной философии относятся следующие течения католицизма: неотомизм, неоавгустинизм, тейардизм, персонализм. Из протестантизма – неопротестантизм, либеральная теология, теология кризиса, новая радикальная теология. В православии – академическая философия, метафизика всеединства, новое религиозное сознание.
2) Неотомизм – течение в современной философии, которая реанимирует схоластическую доктрину Ф. Аквинского (1225-1274), объявленной Папой Леоном ХШ в 1879 официальной философией католической церкви. Согласно взглядам теологов, Ф. Аквинскому удалось создать философскую систему лучше всего приспособленной к требованиям и нуждам католической церкви.
Неотомизм – современное философское течение, которое встречается во Франции, Бельгии, Англии, Италии, Австрии, Германии, Латинской Америки, США и т.д. Главными представителями являются Ж. Маритен (1882-1973), Е. Жильсон (1884-1913), А. Швейцер (1875-1965), Ю. Бохеньский (р.1902) и др. По своей форме неотомизм есть рационалистическая концепция, которая стремится создать целостную гармоническую систему, соединяя абсолютно противоположные принципы – разум и веру, науку и религию.
В учении о бытии неотомизм формулирует концепцию основанной на идее стратификационизма. Мир сотворен и иерархически структурирован. Самая низшая ступень – это неорганический мир, результат соединения материи с активной формой. Далее идут органический, растительный, животный мир, человек, мир чистых духов и т.д. Бог есть высшая ступень этого мира и выступает как бесконечная сумма существующих возможностей во вселенной. Бытие единое и имеет две стороны: первая – потенциальное бытие, это истинно духовное бытие или божественное бытие, которое есть основа мира; вторая – актуальное бытие, бытие в настоящем.
Главный принцип неотомизма – гармония веры и разума. Вера и разум не противоположны, а являются двумя способами познания Бога. Высшая ступень веры – это божественное откровение. Вера, по выражению Ф. Аквинского, является божественной подсказкой.
В теории познания неотомизм выделяет три ступени, три способа постижения истины: первая ступень – чувственная или обычное познание, результаты которой накапливаются в науке; вторая ступень – рациональное познание, ею занимается философия; третья ступень - вера, откровение, её священные истины накапливаются в религии. Ещё Августин Блаженный утверждал, что нет познания без веры. А современный неотомист Лонерган подчеркивает, что гораздо плодотворнее верить во все, чем во всем сомневаться, ибо универсальное сомнение ведет к примитивизму и не оставляет основы для прогресса познания. Вера, возведенная в принцип, наряду с ошибочными, устаревшими взглядами и теориями позволяет ассимилировать и элементы истины, которые в дальнейшем могут быть отделены от заблуждений и развиты в необходимом направлении.
Из принципа гармонии веры и разума вытекает признание двух типов истины – истины разума и веры (в средневековье получило название теория двойственной истины). Истины веры, религии - это высшие истины о вечном и святом. Наука занимается обычными, преходящими вещами. Наука и философия обретают определенный смысл только благодаря религии. Наука занимается природным, естественным миром, религия – сверхъестественным, божественным миром. Истины науки, философии и религии говорят об одних и тех же вещах, только с разных точек зрения. Наука ограничивается сферой непосредственного опыта, познание же абсолютных и священных истин доступно только откровению, вере. Философии присуща объяснительная функция истин веры. Поэтому неотомисты считают, что философия должна быть служанкой богословия.
Человек в неотомизме понимается как сложное образование, состоящей из тела и души. Душа есть принцип формирования и основа личности. Высшая цель и смысл бытия личности является созерцание божественной благодати и стремление к божественному абсолюту. Атрибуты личности – свобода, самосознание, творческие способности получают определенный смысл только в отношении с Богом. Человек создает свой культурно-исторический мир воодушевленный Богом. Он главный элемент бытия, через человека разворачивается история, которая ведет к высшей ступени развития общества – божественному граду, основанный на нравственно-религиозных ценностях.
3) Персонализм – религиозное течение современной философии, которая признает личность и её духовные ценности высшим смыслом цивилизации. Возник в США в конце 19 века, представителями были Б. Боун, Р. Флюэллинг, Э. Брайтмен, У, Хокинг. Во Франции персонализм развивали Ш. Ренувье, Э. Мунье, И. Доменах. Высшее понятие персонализма – человеческая личность, рассматриваемое как субъективность, как нечто неповторимое, единственное, направленное на создание человеческого общества. Личность может быть понята только в отношении с Богом. Сущность личности душа, которая накапливает в себе космическую энергию. Душа самосознательна и самостоятельна. Развитие общества понимается как односторонний процесс совершенствования личностного начала в человеке. Человеческая личность в персонализме, интерпретированная как самостоятельная сущность и божественное творение, рассматривается вне социально-исторических детерминаций.
Основные исследования персонализма – нравственно-религиозные проблемы, а точнее – свобода и воспитание личности. Люди живут в одиночестве и часто впадают в эгоизм. Другая крайность – коллективизм, который нивелирует личность, растворяет её в массе.
Личность характеризуется тремя чертами, находящиеся в диалектическом взаимодействии: экстериоризация, интериоризация и трансценденция. Экстериоризация есть самовыражение индивида во вне, интериоризация есть внутренняя само концентрация индивида над своим духовным миром. И интериоризация и экстериоризация тесно связаны с трансценденцией, которая ориентирована на высшие, божественные ценности – красота, истина, благо.
Представители персонализма подчеркивают воспитательную роль их философии, видят в ней педагогику, ориентированную на развитие личностного начала в индивиде. В этом смысле они уделяют большое внимание проблеме личностного общения как цель и предназначение человеческого бытия. Индивид становится личностью в процессе коммуникации, активного диалога с другими людьми. Каждый индивид есть самоцель и цель вообще. Встреча «Я» и «Ты» в «Мы» создает специфический личностный опыт – общение душ. Обществу, как совокупности форм совместной деятельности людей исторически сложившихся персонализм, противопоставляет персоналистское сообщество.
4) Христианский эволюционизм (тейардизм) – философско-религиозное течение, основанное французским философом Тейяр де Шарден (1881-1955), который считал, что в основе мировоззрения должен находиться философско-религиозный эволюционизм. Он утверждал, что эволюция проникает все сферы природы, поэтому материя находится в процессе христификации. В процессе эволюции мира выделяются четыре этапа: неорганическая природа (преджизнь), органическая материя (жизнь), мир духов (разум, ноосфера) и Бог (бессмертная сверхжизнь). В истории мира, по представлению Т. де Шардена, были следующие критические моменты: витализация (возникновение жизни), гоминизация (появление человека) и спиритуализация (возникновение и развитие духа). Эволюция начинается в точке альфа и кончается в точке омега – Бог или эпицентр духовного мироздания. Ноосфера и точка омега являются конечными моментами космической христианской эволюции. Тейяр де Шарден критикует и материализм и идеализм как ограниченных концепций о мире и пытается реализовывать синтез разума и мистики, создать научную религию.
В конце XVIII – начале XIX века в рамках православной философии возникает академическая философия, метафизика всеединства, новое религиозное сознание развиваемые профессорами теологических академий Москвы, Казани, Санкт-Петербурга и Киева - Ф.А. Голубинский, М.И. Каринский, П.Д. Юркевич, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С. Л. Франк, Н.А. Бердяев и др.. Эти течения утверждали, что философия должна помочь верующим усвоить христианские принципы, сделать религию центром духовной жизни, обновить православие на основе экуменизма.
Немецкий протестантский теолог Р. Бультман (1884-1976) является автором оригинальной концепции демифологизации религии. По его мнению, мифологическая концепция мира, что содержится в Новом Завете, явно устарела и является абсолютно чуждой современному человеку, который является свидетелем огромных успехов науки и техники и который больше не верит в библейские чудеса. Р. Бультман предлагает демифологизировать христианство, дать новую интерпретацию религии и переводить её с библейского языка на современный язык. Смысл мифов не в том чтобы дать объективную картину мира, а скорее выражает то, как человек понимал себя в мире. Миф следует понимать не космологически, а антропологически, или точнее, экзистенциально.
Литература
Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993.
Витгенштейн Л. О достоверности.// Вопросы философии. 1991. № 2.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., 1988.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. //Вопросы философии. 1992. № 7.
Западная философия 20 века. М., 1994.
Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. М., 1989.
Кун Т. Структура научных революций. М.,1977.
Мунье Э. Персонализм: Структура личностного универсума. М., 1992.
Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. М., 1990.
Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983.
Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм. // Сумерки богов. М. 1989.
Современная философия науки: знание, реальность, ценности в трудах мыслителей Запада. Хрестоматия. М., 1996.
Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М., 1985.
Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1969.
Хайдеггер М. Что такое - философия? // Вопросы философии. 1993. №8.
Христианство. Словарь. М., 1994.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.
| Глава 9. Возникновение и развитие философской мысли в Молдове |
