« Теодор Н. Цырдя Петру В. Берлинский ...»

4.1.Общая характеристика и периодизация древнегреческой философской мысли

Философское мышление в древней Греции начало формироваться в 7 – 6 вв. до н.э. в городах полисах Малой Азии, Средиземноморья, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. В обществе в это время происходят большие изменения. Имущественное неравенство влечет за собой углубление классовой дифференциации. Процесс формирования нового класса ускоряется развитием ремесел и торговли. Происходит постепенное разложение первобытного общества и ограничение власти родовой знати.

Древние греки в своих рассуждениях о сути бытия и его проявлениях очень быстро оставили старые мифологические представления. Они позаимствовали у своих соседей (вавилонян, египтян, финикийцев, персов) зачатки технических и научных знаний, искусств. Но усвоив у них ростки искусств и научных знаний, греки в короткий срок поразительно развили эти зародыши. Элементарные знания алгебры и геометрии, выраженные вавилонянами и египтянами как тезисы, превращаются у греков в доказываемые теоремы. Сумма накопленного опыта, которую они расширили и упорядочили, позволила им в новых общественных условиях, опираясь на рациональное понимание реальности, давать ответы на вопросы, касающихся существования мира и человека.

Философия в древней Греции развивается в связи с научными знаниями (в противовес мифологии и религии как это было на Востоке). Здесь ставятся проблемы природы, материи, бытия, человека, общества и государства. Для древнегреческой философии характерно натурфилософская направленность, ориентация на познание природы и её законов, очищение природы от мифов. Древнегреческая философия была тесно связана с учениями о природе, из которых потом отпочковались самостоятельные науки как астрономия, физика, биология. Для неё характерно также онтоцентризм (в центре философского размышления бытие) и космоцентризм (понимание мира как единое целое, как живой организм). Древние греки пытаются объяснить мир не через мифы, а через причинность, через знания. Они развивают теорию познания, где ставят проблему различия истинных знаний от знаний мнение. Философы этого периода пытаются понять мышление как специфический процесс и осуществить переход от метафорического мышления к понятийному мышлению. Для древнегреческой философии характерно также дуализм (переплетение материального и идеального, естественного и сверхъестественного) и политеизм (многобожье).

В древнегреческой философии выделяют следующие периоды (в зависимости от социально-экономических процессов и изменений рабовладельческого общества).

Ранняя классика – это период становления рабовладельческого общества (6 – 5 вв. до н.э.). Сюда относятся школы – милетская, элейская, плюралистов, софистов и Сократ.

Зрелая классика – это период зрелости рабовладельческих отношений и соответствует 4 веку до н.э. К этому периоду можно отнести Демокрита, Платона и Аристотеля.

Поздняя классика или римско-эллинистический период, что соответствует периоду разложения рабовладельчества и существует с 3 века до н.э. до 6 в.н.э. В поздней классике также выделяют несколько периодов – ранний эллинизм (3 в. до н.э. – 1 в.н.э.), это стоицизм, эпикуреизм и скептицизм), средний эллинизм (1 –2 вв. н.э.), это неоплатонизм стоиков, поздний эллинизм (3 – 6 вв. н.э.), это неоплатонизм Плотина).

4.2. Сущность философии ранней классики

В этот период (становление рабовладельческого строя) в древнегреческом обществе вырастают выдающиеся мыслители, политики, законодатели, ученые, художники, которые выражали интересы нового класса, формирующегося на обломках родового общества. К ранней классики относятся школы – милетская, элейская, плюралисты, софисты и Сократ.

а) Милетская школа (Фалес, Анаксимандр и Анаксимен) известна как первая философская школа. В ней впервые поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, вопрос о сущности мира. Основу мира они видели в определенном материальном принципе. Здесь уже более высокий уровень абстрактного мышления, который способен отражать реальность другим способом, чем при помощи аллегории или мифологической персонификации. Фалес (624-547 до н.э.), по мнению Гегеля, был творцом философии природы1

^[14]. Согласно античной традиции, Фалеса причисляли к семи мудрецам древности (кроме Фалеса в их число входит ещё Биант, Питтак, Солон, Клеобул, Периандр и Хилон). Он учился математике и астрономии у египетских жрецов. Основываясь на ближневосточную астрономию, Фалес предсказал солнечное затмение. Сочинения Фалеса, как и других представителей милетской школы, до нас не дошли. Основой чувственно-материального космоса (мира) он считал воду, но вода для него не просто жидкость, а нечто аморфное, текущее сосредоточение материи. Вода у него и принцип, и начало в объяснении мира. Анаксимен (585-525 до н.э.) первоосновой мира считал воздух, как определенный вид материи, неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму. Из воздуха путем сгущения и разряжения возникают различные предметы и явления. Анаксимандр (610-546 до н.э.) утверждал, что первоначалом и основой чувственно-материального космоса является апейрон. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное и неопределенное. Все развивается из борьбы противоположностей, вся материя живая. Представители милетской школы стремились материалистически объяснить мир и его отдельные явления. Это философское направление можно охарактеризовать как натурфилософию.

б) Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон) возникла и формировалась в греческом городе-государстве Южной Италии Элея. Её представители сформулировали проблему бытия, познаваемости мира, разрабатывали понятийный аппарат философии (особенно диалектики мышления), выступили против идей Гераклита о вечности движения и развития. Ксенофан (565-473 до н.э.) – странствующий поэт-философ, много путешествовал, излагал свои взгляды большей частью в поэтической форме. Его учение было направлено против мифологического, религиозного представления о возникновении и развитии мира. Признает материальность мира, но считает его неизменным. Ксенофан утверждал, что не боги сотворили людей, а люди сотворили богов по образу и подобию своему. Боги есть продукт человеческой фантазии. Если бы быки, лошади и львы могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. Бытие он понимает как вечное и неизменное. Мир представляет собой нечто единое, и это единое есть бог, вселенная.

Парменид (515-480 до н.э.) формулирует учение о бытии. По его мнению, бытие это то, что познается разумом (т.е. это понятие)1

^[15], что бытие едино, вечно, неизменно, что небытия нет. Мир, по Пармениду, есть вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно т.к. мировое пространство заполнено целиком. Всякая мысль есть мысль о существующем, поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить. Мир един и в нем нет частей. Всякое множество есть только обман чувств. Чувственный мир есть лишь кажущееся, есть мнение. Представление о движении и изменении – это лишь мнения смертных. Парменид проводит четкое различие между истинным знанием, являющимся продуктом рационального познания и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание.

Зенон (490-430 до н.э.) защищает идеи Парменида. Он разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным познанием считает рациональное познание. Чувственное познание ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. В своих апориях или парадоксах (дихотомия, Ахиллес, стрела, стадион и др.) Зенон отрицает движение и обосновывает неизменность и неподвижность бытия, доказывает, что, если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

в) Школа плюралистов (Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор) при объяснении мира исходили из многих начал.

Пифагор (580-500 до н.э.) и его последователи объясняли сущность вещей с помощью чисел и их соотношений. Пифагор, первый назвавший философию этим именем, признает началами числа и заключающиеся в них соразмерности, которые он называет также гармониями1

^[16]. Он считал, что все происходящее можно свести к числу и измерить числом, тем самым способствовал становлению и развитию математики. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда – единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам соответствуют: точка, прямая (определенная двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура определенная тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этих основных чисел дает число десять, которое пифагорейцы считали идеальным числом. Абсолютизация чисел вело к мистике, числа были подняты на уровень реальной сущности вещей. Пифагор формулирует учение о бессмертии души.

Эмпедокл (490-430 до н.э.) из Агригента (Сицилия) - врач, основатель медицинской школы (современник Гиппократа). В объяснении мира он исходит из четырех начал – огонь, воздух, вода и земля, которые он называет корнями всех вещей. Кроме существования корней Эмпедокл допускает и движущие силы – Любовь и Вражда. Жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении или разделении элементов, которые сами по себе как элементы всегда остаются неизменными. Жизнь природы Эмпедокл представляет как циклический процесс, в котором попеременно берет верх то Любовь, соединяющая физические элементы, то Вражда, разделяющая эти элементы. Другой представитель этой школы – Анаксагор (500-428 до н.э.) объясняет мир при помощи гомеомерий (семена, частицы вещества). Все возникает из гомеомерий при помощи движущей силы, которую он называет умом (нус).

г) К школе софистов относится Протагор (481-411 до н.э.), Горгий (483-375 до н.э.), Гиппий, Продик. Следует отметить, что Сократ был одновременно представителем софистов (разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности) и борцом против неё. Сначала словом «софист» называли людей искуссных в каком-либо деле, мудрецов, позже стали называть тех, кто в своих речах стремились не к выяснению истины, а к доказательству предвзятой, заведомо ложной точки зрения, к тому, чтобы ложь выдать за правду, мнение за истину, верхоглядство за знание. Это стало возможным потому, что они довели до крайностей мысль об относительности всякого знания, что все человеческие понятия, этические нормы и оценки относительны. Софисты исходили из положения атомистов о равной реальности бытия и небытия и доказывали, что каждому утверждению с равным основанием противостоит противоположное утверждение. А если об одной и той же вещи высказываются разные суждения, то все относительно. Если элеаты доказывали, что мир мнения не существует реально, то софисты противопоставили обратное. Они утверждали, что только мир мнения существует, что бытие – это изменчивый чувственный мир, воспринимаемый человеком. Заслуга софистов в том, что они переориентировали философские исследования с познания природы, окружающего мира на познание человека, его мышления, подготовили диалектику. Их учение можно выразить двумя афоризмами: «Мера всех вещей - человек» (Протагор) и «Познай самого себя» (Сократ).

Сократ (470-399 до н.э.) понимал философию не как умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Поэтому Гегель считает Сократа творцом моральной философии1

^[17]. В центре сократовской мысли – тема человека, проблема жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Ценность всякого познания в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Знание есть обнаружение общего (или единого) для целого класса вещей (или их признаков). Знание есть понятие о предмете. Для определения понятия Сократ использует метод диалектики (диалога), а философствуя он использовал метод иронии и майевтики (буквально, повивальное искусство). Мать Сократа была акушеркой и как акушерка помогает появиться на свет ребенку, так и Сократ своей майевтикой помогал появиться на свет понятию. Он задавал собеседникам самые элементарные вопросы. После того как собеседник Сократа давал ответ на поставленный вопрос, Сократ задает собеседнику новый дополнительный вопрос с таким расчетом, чтобы новый ответ собеседника оказался в логическом противоречии с ответом на первый вопрос. Заметив противоречие, собеседник вносит поправку в свой ответ. Но эта поправка вновь подвергается Сократом новому испытанию и т.д. В результате, если и не достигается законченное истинное определение, то во всяком случае опровергается ряд мнений собеседника как мнений ложных. Чтобы прийти к истине, нужно пройти через ворота противоречия.

Философию Сократа можно охарактеризовать ещё как этический рационализм. Истинная нравственность есть знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считал сдержанность (укрощение страсти), мужество (преодоление опасности), справедливости (соблюдение божественных и человеческих законов). Все эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Дурное поведение Сократ объяснял незнанием или заблуждением, а мудрость и есть совершенное знание.

В философии ранней классики встречается и онтологическая и гносеологическая парадигмы. Онтологическая парадигма преобладает у милетцев, представителей элейской школы и плюралистов. Гносеологическая парадигма частично есть у элейцев, и более четко сформулирована у софистов и Сократа.

Сущность стихийной диалектики в древнегреческой философии. Древние философы были и стихийными диалектиками. Стихийность состояло в том, что существование мира для них было само собой разумеющимся. Их выводы были следствием крайней слабости их научной базы, наука только делала первые шаги, не было фундаментальных законов. Отсюда высокая степень свободы для мыслей и весьма широкий разброс взглядов. Исходили представители стихийной диалектики из признания развития и изменения мира. Природу рассматривали как единое целое, всеобщая связь не доказывалась, а являлась результатом непосредственного созерцания. Стихийная диалектика – это сумма необобщенных и несистематизированных диалектических высказываний, результат гениальных догадок. Они не могли опереться на данные естествознания, не могли объяснить закономерности объективного мира.

Типичным представителем стихийной диалектики является Гераклит из Эфес (540-475 до н.э.). Первоосновой всего он считал огонь. Мир, космос безначален, не создан ни богом, ни людьми, а был, есть, будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Центральным в его учении был принцип «все течет». Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Все правится судьбой, или необходимостью. С понятием необходимости тесно связано понятие закономерности – закона (логос). Логос также вечен как и несотворимый и неуничтожимый мир. Гераклит проводит различие между мудростью и знанием, многознание не делает человека мудрым, мудрость состоит в том, чтобы, познавая природу, поступать сообразно с ней, с присущими ей закономерностями. Стихийная диалектика встречается также у софистов и Сократа (как философский диалог, спор, эристика).

4.3. Общая характеристика древнегреческой философии зрелой классики

Философия зрелой классики занимает 4-ый век до н.э. и соответствует зрелости рабовладельческого общества. Возникновению и развитию философии зрелой классики способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в древней Греции в тот период: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах (полисах) и др. Философия этого периода достигает максимального развития во всей античности. Именно в этот период создаются обобщающие философские концепции высокого уровня теоретизации. Философы этого времени разрабатывают вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики, изучаются и углубляются вопросы теории искусства, этики, экономики, психологии. Философия зрелой классики охватывает более широкий круг проблем, чем ранняя классика - это не только природа, космос, человек, но и общество и общественные организации, государство и формы правления. Представителями философии зрелой классики являются Демокрит, Платон и Аристотель.

а) Анализ философских концепций Демокрита. Демокрит (460-370 гг. до н.э.) из Абдер – крупнейший древнегреческий философ, атомист, ученый энциклопедист. В его сочинениях рассматриваются различные вопросы этики, логики, теории познания, математики, астрономии, физики, биологии, техники, литературы, поэтики, эстетики, языкознания и ряда других областей научного знания. Сохранились более 60 названий его произведений, но от них остались только фрагменты. Главными произведениями являются «Великий диакосм», «Малый диакосм», «О логике, или мерило».

Демокрит является родоначальником атомистического материализма. Он впервые создал универсальное учение на основе абстракции, а не на конкретно-чувственном материале. Началами бытия являются атомы и пустота. Но атомов он не видел, к ним он пришел мысленно. Атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором эти тела двигаются1

^[18]. Атомы (неделимое) невидимы, поскольку малы. Они неизменны, неуничтожимы, внутренне бескачественны. Атомов бесконечно много, между собой они отличаются формой порядком и поворотом. Атомы движутся в пустоте, которая также бесконечна. Возникновение вещей происходит благодаря соединению атомов, уничтожение – разъединению. Атомы соединяются по принципу «подобного с подобным».

Душа, по Демокриту, телесна и смертна, поскольку с разложением тела рассеиваются и её атомы. Демокрит ввел понятие «микрокосм», применяя его к человеку как аналогу «макрокосма» мира. Он различал два рода познания: один истинный, другой – темный. К темному относится чувственное познание: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Когда темный род познания уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, тогда на сцену выступает истинный род познания. Истинное познание – это рациональное познание, т.к. мышление обладает более тонким познавательным органом.

Демокрит учил, что мудрость приносит три плода: не только хорошо мыслить, но и хорошо говорить, а также хорошо поступать. Он уверял, что излишнее богатство также мало доставляет счастья, как и бедность. Счастье человека он видел в хорошем расположении духа, которое зависит от умеренности во всем.

б) Онтологическая и гносеологическая парадигмы в философии Платона. Древнегреческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.) был учеником Сократа. В 387 г. основал в Афинах Академию – первый опыт профессионального философствования. Первый философ, от которого до нашего времени дошли почти все его сочинения. Написал более 36 работ (диалогов), среди которых «Пир», «Федр», «Федон», «Парменид», «Государство», «Политика» и др. Основными проблемами в философии Платона являются онтокосмологическая, познавательно-методологическая, социально-политическая, этическая.

Онтологическая парадигма сводится к пониманию мира и бытия. В объяснении реальности Платон исходит из признания мира идей и мира вещей. От Платона начинается как бы раздвоение мира на материальный и духовный, это распространяется и на человека – тело и душа. Платон является основоположником объективного идеализма, он отрицал все, что утверждали материалисты. Истинный мир, бытие – это мир идей, это мир идеальных сущностей. Платон утверждает примат общего над единичным. Каждый предмет есть лишь отблеск общего. Мир вещей это только тень, несовершенная копия мира идей. Чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность мира вещей, их причины – бестелесные внечувственные формы, постигаемые умом – идеи, эйдос. Идеи вечны, неизменны, неделимы, бесконечны. Они существуют до вещей и являются причиной вещей. Между миром идей как истинное бытие и небытие (материя как таковая) находится мир чувственно воспринимаемых вещей, видимый мир.

Если И.Кант считал Платона отцом всякой мистики в философии, то Гегель был более высокого мнения о нем. Он отмечал, что подобно тому, как Фалес был творцом философии природы, Сократ – моральной философии так Платон был творцом третьей науки, относящейся к философии, - диалектики. Древние считали это величайшей его заслугой1

^[19]. В диалогах Платона встречаем массу классических образцов древнегреческой диалектики, как например, взаимоотношение единого и многого, конечного и бесконечного. Диалектика Платона исходит из тождества противоположностей: бытие предполагает небытие, единое – многое, покой – движение, тождество – различие. Разделами диалектического метода являются познание, рассуждение, вера, уподобление. Платон называл диалектикой логический метод, с помощью которого на основе анализа и синтеза понятий происходит познание истинно сущего – идей. Диалектик тот, кто может ставить вопросы и давать правильные ответы на них. Диалектика, по мнению Платона, является как бы оглавлением наук, стоит наверху и что никакая другая наука, по справедливости, не может стоять выше её, ею должны заканчиваться все науки2

^[20].

Своеобразна гносеологическая парадигма Платона. Он делает четкое разделение познания и мнения, познания рационального и чувственного. Предметом чувственного познания является видимый мир, мир вещей. Чувственное познание дает нам не знание, а мнение (докса). Истинное познание – это рациональное познание, которое имеет своим предметом мир идей, это непосредственное, интуитивное познание в основе которой находится теория воспоминаний (анамнезис).

Душа, по Платону, вечна и бессмертна, после смерти тела (темницы души) душа попадает в мир чистых идей, созерцает их, потом перевоплощается в другое тело. Поэтому познание есть воспоминание того, что душа созерцала в мире чистых идей. Высшие формы научного знания – математика и диалектика. Истинное знание доступно не всем и не выразимо письменно, в понятиях. Доступное только философу истинное знание есть восприятие целого в гармоническом единстве его частей, мистический синтез мысли, чувства, мифа и логоса, есть стремление души в мир идей. Познание необходимо для правильного образа жизни и воспитания.

Душа человека бестелесна и бессмертна. Она состоит из трех частей: разум, воля и благородные желания и низшая часть – влечения и чувственность. Люди отличаются, друг от друга тем, какая часть души преобладает у них. Те, у которых преобладает разум, являются философами, они могут созерцать красоту и гармонию идей, они могут быть правителями. А те, у которых преобладают воля, смелость, мужество – это воины и стражники. Низшая часть души преобладает у работников физического труда.

Платон формулирует концепцию идеального государства – это схема утопического государства, в котором функционирование общества подчинена строгому государственному контролю. Оно основывается на перечисленные выше трех сословиях – работники, воины и правители. Каждый должен четко выполнять свои обязанности в зависимости от своих способностей. Управляют государством умные люди - философы, воины обеспечивают общественный порядок, а работники производят материальные блага. Философы и воины не должны быть обременены частной собственностью. Все граждане идеального государство вместе отдыхают, едят. Все жены и дети общие. В этом государстве действует хорошо продуманная система воспитания. Ближе всего к идеальному государству является аристократическая республика. Худшими формами правления – демократия, тирания, диктатура.

В этике Платон учит о четырех благах: мудрость, смелость, умеренность и справедливость. Мудрость связана с разумной частью души, она присуще правителям и философам. Мужество связано с волей и свойственна воинам. Умеренность ассоциируется с чувствующей частью души и характерна для основной массе работников. Гармоническое сочетание этих трех добродетелей образует справедливость. Последняя является свойством государства, регламентирует взаимоотношения людей.

В эстетике Платон сформулировал идею красоты, прекрасного, наметил социальные функции искусства. Однако искусство им недооценивалось, поскольку это копия с копии. Вещи, природа есть копия идей, поэтому нет смысла изображать конкретную вазу, лошадь, женщину, а надо сразу переходить к общему, идеальному. Прекрасное понимается Платоном с позиции примата общего над единичным. Познание прекрасного начинается с выделения красивого в отдельных вещах. На основе этих наблюдений возникает представление о прекрасном. Затем человек открывает прекрасное в других явлениях, в результате чего его представление о прекрасном расширяется, становится более общим. В ходе дальнейшего познания он снова сталкивается с новыми прекрасными явлениями и опять меняет свое представление о прекрасном. И так продолжается до тех пор, пока человек не достигнет знания всеобщего, знания прекрасного самого по себе. Единственный вид искусства, который признавал Платон - это музыка.

б) Общая характеристика философии Аристотеля. Выдающийся древнегреческий философ Аристотель (384-322гг. до н.э.) родился в г. Стагире (Македония), был учеником Платона и слушателем его академии. После смерти Платона покинул его академию, став воспитателем Александра Македонского. Когда ему было около 50 лет вернулся в Афинах. Основал свою собственную школу – Ликей. Является создателем самой обширной научной системы из существовавших в античности. Написал более 150 научных трудов. Из них наиболее значимые – «Органон», «Метафизика», «Физика», «О душе», «Никомахова этика», «Политика», «Экономика», «Риторика», «Поэтика» и др.

Аристотель впервые начал выделение философии из единой науки в самостоятельную область, которая имеет свой предмет - изучение сущности мира, соотношение бытия и сознания. Его философия строится на иных (материалистических) принципах. Поэтому он критикует Платона за допущение мира идей, что эти идеи Платон оторвал от существующей объективной реальности. Аристотель показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но, скорее, наоборот, его затемняет, а с точки зрения логики эта теория во многих отношениях спорна.

Аристотель считает, что объективно существует материальный мир, а идеи есть их сущность. Материальный мир первичен, однако это не идентично понятию материи. Материя – это материал из которого создаются вещи. Конкретные вещи есть сочетание материи и формы. Материя пассивна, форма – активное начало. Форма предшествует материи во времени. Возникновение вещей есть «оформление» материи, процесс в котором участвуют четыре вида причин: материальная, формальная, производящая и целевая. Например, архитектор строит дом, в этом случае материал – это материя, план дома – это форма, архитектор – это производящая причина, а законченное здание – это цель. Неподвижным перводвигателем и формой всех форм выступает Бог.

Познание Аристотель понимает как отражение. Первым уровнем он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, первые сущности, единичное. Но большее значение он придает познанию общих закономерностей. Постижение общего является привилегией разума. Познание есть развивающийся процесс, переход от простейших чувственных отражений к предельным абстракциям. Научное познание есть вершина познания. Научное познание (эпистеме) отличается от мнения (докса). Аристотель считал, что ошибки в человеческом познании связаны не с восприятием, а с абстрактным мышлением, с процессом образования понятий, суждений и умозаключений. Внес огромный вклад в развитии многих наук.

Аристотель разрабатывает учение о человеке. По его мнению, человек по природе своей – существо политическое (зоон политикон)1

^[21]. Человек состоит из души и тела. Душа понимается как организующая форма, которая дает смысл и направленность жизни. Душой обладают все живые существа. Выделяются три вида души: растительная, животная и разумная. Человек разумное существо, этим он отличается от животных. Человек предназначен для жизни сообща, в коллективе, только в обществе могут формироваться его нравственные качества.

В биологии он дал первую классификацию видов. В медицине Аристотель развивал гуморальную идею Гиппократа (о роли четырех жидкостей организма – крови, слизи, желтой желчи и черной желчи). Интересны его выводы о структуре и функции органов, о здоровье, врачебном искусстве. Последнее есть знание о содействии здоровью и о том, какой образ жизни вести. Врачу надо изучать как здоровье, так и жидкости организма, с которыми здоровье связано. Аристотель высказал гениальную догадку об инфекционных заболеваниях: «Почему от некоторых болезней заболевают, когда соприкасаются с больным, а от соприкосновения со здоровым никто не выздоравливает? Почему, когда соприкасаются с чахоточными или страдающим чесоткой, то воспринимают их болезнь, а от соприкосновения с больными водянкой или апоплексией никто никогда не заболевает?».

Понятия государства и общества Аристотель по сути отождествляет. Он отмечал, что всякое государство – продукт естественного возникновения и что оно уподобляется в этом отношении первичным общениям – семье и селению2

^[22]. Государство Аристотель понимает как сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Сущность государства Аристотель видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Существуют три хорошие и три плохие формы государственного правления, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политею. К плохим относится тирания, олигархия и демократия. Задачами государства Аристотель считал предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергал спекулятивное «идеальное государство» Платона. Идеальным Аристотель считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политическими бесправными.

Аристотель является основателем формальной логики с её принципами и законами. Но логику он понимал не как отдельную науку, а как орудие (инструмент) познания. Логика для него - это наука о доказательствах, формах мышления, применяемых в познании. Аристотель сформулировал законы мышления – закон тождества, противоречия и исключенного третьего. Большой вклад он внес в создании теории категорического силлогизма.

Внес Аристотель определенный вклад и в развитии эстетики. Как известно, Платон из всех видов искусства признавал только музыку, противопоставлял искусство и познание. Искусство, согласно Аристотелю, воспроизводит действительность, используя творческие возможности. Самым важным видом искусства является трагедия, которая путем катарсиса очищает человека и облагораживает его чувства.

4.4.Сущность римско-эллинистической философии

Поздняя классика или римско-эллинистическая философия просуществовала с Ш в. до н.э. до VI в.н.э. Это период распада и разложения рабовладельческого общества, период, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Экономический и политический упадок Греции, закат роли полисов отражается и в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которые проявились у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием, либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. В римско-эллинистической философии выделяют три периода:

• ранний эллинизм (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм) – 3 в. до н.э.- 1 в.н.э;
• средний эллинизм (стоический платонизм, поздние стоики и поздний платонизм) – 1-2 в. н.э.;
• поздний эллинизм (неоплатонизм) – 3- 6 в. н.э.

а) Эпикуреизм – философская школа, основанная в 306 г. до н.э. Эпикуром (341-270 гг. до н.э.) в предместьях Афин. Представителями школы были Метродор, Гермарх, Полистрат, Филодем, Лукреций. Главное его учение – этика. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (с гр. Hedone). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении душевного равновесия – спокойствия души (атараксия) и тем самым и счастья (эвдемонии).

Эпикур считал, что философия – это учение о мудрости, а мудрость есть нравственный образ жизни. Философская система Эпикура направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидуумом счастливой жизни. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали упрощенно, как теорию ничем не сдерживаемых телесных наслаждений. Это, а также атеистическая основа эпикуреизма, вызвали неприязнь и критику со стороны стоиков, скептиков и других философов эпохи эллинизма. На самом же деле наслаждение, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным настроением души, полным благородного спокойствия и умозрительной уравновешенности. Философия для эпикурейцев – это деятельность, посредством которого приводит человека к счастливой жизни.

б) Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном из Китиона в Ш в. до н.э. Представителями этой школы были Клеанф, Хрисипп, Сенека и император Марк Аврелий. Стоики считали философию своего рода тренировкой ума, упражнение в мудрости. Поэтому основным содержанием и методом стоиков была логика. Физика считалась философией природы, а этика – философией жизни. Стоики критикуют эпикуреизм и считают, что злоупотребление удовольствиями ведет к противоположному эффекту – к неприятностям. Цель жизни – жить в соответствии с законами природы и блага. Человек должен подчиняться космическим законам и не желать того, что не в его возможности. Для стоиков идеал мудреца – это человек, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели, это человек – достигший невозмутимого спокойствия и терпимости. Счастье состоит в том, чтобы не желать никакого счастья. Стоики утверждали, что судьба господствует во всем, что судьба ведет того, кто ей добровольно подчиняется, и тащит того, кто неразумно ей сопротивляется. Этика стоицизма есть сознательный отказ от всего и примирение с судьбой. Она отвлекает внимание человека от проблем внешнего мира и ориентирует на внутренний мир. Только в себе человек может найти единственную поддержку.

в) Скептицизм – довольно распространенная философская школа, возникла в конце четвертого века до н.э. Скептицизм основан Пирроном (365-275 до н.э), представителями были Энезидем, Тимон, Секст Эмпирик. Они ставили под сомнение правильность любого познания. К скептицизму вели идеи об изменчивом характере всех вещей (принцип Гераклита – все течет, все изменяется), об относительности воспринятых вещей, отсутствие единого достаточного критерия, который оправдывал выбор их двух противоположных суждений. Древние греки заметили противоречие между изменчивыми вещами, кажущиеся воспринятые чувствами и неизменный характер бытия, установленный разумом. Вещи поэтому не могут быть познаны. Ни чувственное, ни рациональное познание не дает нам истинное знание. Сомнение рождается из суждений, поскольку об одной и той же вещи мы можем высказать разные суждения. Поэтому о вещах нельзя высказывать никаких суждений, следовательно, нужно воздержаться от любых суждений. А это ведет к невозмутимому спокойствию (атараксия) и отсутствию страданий (апатейа). Пиррон говорил, что философ тот, кто стремится к счастью, но счастье состоит только в невозмутимости и отсутствии страданий. Энезидем сформулировал десять принципов (троп) основывающие скептицизм. Это аргументы против суждений о реальности: что вещи изменчивы, что одни и те же вещи могут вызвать разные эффекты, что люди различны и об одной и той же вещи могут высказать разные суждения, что органы чувств человека тоже различны, что вещи воспринимаются в зависимости от состояния человека и т.д.

г) Неоплатонизм – последнее цельное философское направление, возникшее в период античности (П в. до н.э. и Ш – У вв. н.э.). Основателем был Плотин (205 – 270). Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Подобно остальным иррационалистическим философским направлениям поздней античности, неоплатонизм в определенной мере есть проявление отказа от рационализма предшествующей философии. Он является специфической рефлексией социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя.

Плотин считал, что основой мира является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип – Единое. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Он создает определенную градацию существования от высшего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным. На вершине этой градации стоит божественный принцип Единое, далее идет ум (божественная душа), душа, а ниже – природа. Душа является переходом от божественного к материальному. Акцент на духовное (благо) ведет к подавлении всего телесного и материального (зла), это аскетизм. Единственное познание есть познание божественного принципа. Последний не может быть постигнут ни умственным, ни рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает экстаз, который достигается лишь духовным усилием – душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. К четырем добродетелям Платона (мудрость, смелость, умеренность и справедливость) Плотин добавляет ещё три христианских добродетелей – веру, надежду и любовь. Идеи Плотина способствовали сближению философии с религией, послужили основой для христианства, оказали воздействие на развитие христианской и исламской теологии.

Литература

Аристотель. Метафизика. Соч. в 4 т. М., 1975.

Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976.

Богомолов В.С. Античная философия. М., 1988.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

Лосев А. Ф. Античный космос и современная наука. М., 1993.

Платон. Соч. в 3 т. М., 1971.

Плотин. О бессмертии души // Вопросы философии 1994. № 3.

Рассел Б. История западной философии. М., 1993.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию. Кемерово, 1986.

Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. М., 1997.

Filosofia n concepii i personaliti. Redactor tiinific d.h..f., prof.univ. Teodor N.rdea. Chiinu, 1995

rdea Teodor N. Filosofie i Bioetic: istorie, personaliti, paradigme. Chiinu, 2000

Глава 5. Средневековая философия

5.1. Особенность средневековой философии

Средневековая философия занимает целое тысячелетие – от IV - V веков до XIV – XV вв. Это период падения Римской империи и становления феодализма. Понятие средневековья в разные регионы мира различное, европейское средневековье не совпадает с восточным. На Востоке оно продолжалось ещё 2 – 3 века по сравнению с Европой. Рабовладельческое общество исчерпало свои возможности развиваться прогрессивно, достигнув вершины развития в первом веке нашей эры в Римской империи. Византия, арабский и западноевропейский мир развиваются на развалинах Римской империи. Переход к феодализму представляет собой картину глубокого упадка культуры, техники, хозяйства. Кризис рабовладельческого общества сопровождался усилением эксплуатации. Все попытки изменить существующие общественные условия терпели поражения, оставалось верить и надеяться на чудо, на помощь бога. Эту веру принесло новое религиозное течение - христианство, которая обратилась ко всем людям как равными перед богом.

Христианство возникло на основе иудейской религии, самой монотеистической из всех религий античности. Первоначально христианство становилось как движение недовольных масс, вольноотпущенников и свободной бедноты. Оно выражало протест угнетенных и одновременно давало им иллюзорное утешение – надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. Постепенно к христианству приходят и состоятельные слои римского общества из рядов аристократии, богачи, купцы, владельцы ремесленных мастерских.

До недавнего времени средневековье рассматривалось как абсолютное господство схоластики, религиозного мракобесия. Однако период средневековья многогранный, сложный и противоречивый этап в развитии цивилизации. Средние века неоднозначны, они оставили нам великолепную архитектуру, искусство ювелиров, живопись. Для средневековой философии характерно:

Генеральная религиозная основа и направленность – теоцентризм. В центре философии стоит учение о боге. Религиозность основывается на монотеизме, в то время как в античности существовало политеизм (многобожье), каждый населенный пункт, профессия имели своего бога, боги были обычным явлением и находились среди людей и природы. В средние века осуществляется переход к единому и сильному богу, который возвышается над природой. Это имело и социальное значение: единый бог на небе и феодал на земле. Доминирование религии и церкви (а с ХI века католическая церковь создает военно-религиозные отряды, которые огнем и мечем, вносили веру и боролись с «неверными») привело к тому, что любой вопрос рассматривался сквозь призму религии, соотносился с богом и учением церкви.

Важным в средневековой философии является идея креационизма – сотворения мира и человека. Мир состоит как бы из двух частей – естественный, природный и сверхъестественный, божественный мир. Истинным является божественный мир. Идея творения является основой средневековой онтологии, а идея откровения – фундаментом учения о познании.

Человек также имеет двойственную природу – он образ и подобие бога, а с другой стороны он разумное животное, греховное существо, раб своих страстей и желаний.

Из теоцентризма и креационизма вытекает символизм и аллегоризм в понимании мира. Религиозное мировоззрение обязывало видеть во всех вещах и процессах мудрость и творчество бога. Например, болезнь понималось не как реальный патологический процесс, а как испытание или наказание человека. Задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, разъяснять священные догматы.

Средневековая философия носит ретроспективный характер. Главным авторитетом является древность. Чем древнее, тем авторитетнее, отсюда схоластичность. Высшим авторитетом считаются священные писания, библия как свод всех истин и сочинения отцов церкви.

В средневековой философии максимально исключается субъективность из процесса творчества. Творчество рассматривается как боговдохновление, заслуги субъекта, индивидуальности игнорируется. Считалось, что не художник рисует, а бог рукой художника создает произведение искусства. Многие творения великих мастеров остались анонимны. Мы не знаем авторов многих икон, скульптур, церквей и других произведений искусств.

Средневековая философия носит характер проповеди, поучения.

5.2. Византийская философия

Средневековая философия существует как совокупность идей и концепций, которые условно могут быть названы как византийская, арабская, еврейская и западноевропейская философия. Византия была восточной частью римской империи, избежала нападения варваров и развивалась своеобразно. В византийской философии продолжают развиваться античные традиции. Главное направление было неоплатонизм – систематизированная и переработанная доктрина Платона об умопостигаемых идеях как самостоятельные сущности и истинное бытие. Главными представителями неоплатонизма были Плотин (205-270), Ямвлих (245-330), Прокл (412-485). Согласно неоплатонизму, мир представляет собой иерархическую систему со многими ступенями, где низшая ступень существует благодаря более высокой. Высшая ступень – Единое, которая является непознаваемой и причиной всех вещей. Вторая ступень – Ум, представляет собой умопостигаемые идеи и порождены единым. Третья ступень – Душа, которая распределена всем живым организмам и является источником движения, чувств. Самая низшая ступень составляют материальные тела, которые получают форму от души. Материя, как субстрат конкретно-чувственных вещей, инертна и пассивна. Единое посредством эманации пронизывает (как свет) все сферы, включая материю и материальные тела.

Другими представителями византийской средневековой философии были Псевдо-Дионисий Ареопагит (У век), Иоанн Дамаскин (УП век), Михаил Пселл (Х1 век). Для византийской христианской философии характерны две тенденции – этико-мистическая и рационально-догматическая.

5.3. Еврейская философия

Средневековая еврейская философия развивается параллельно с христианской и исламской. Главное содержание этой философии - неоплатонизм и аристотелизм. В своем развитии она испытала влияние мистических элементов иудейского учения каббала, которые аллегорически интерпретировали Ветхий Завет.

Представителем еврейской философии был Ибн Гебироль (1020-1057) – крупнейший философ и поэт. Многие его сочинения потерялись, сохранились «Улучшение качества души», «Источник жизни», «Королевская корона». Материю он рассматривал как субстанцию не только телесного, но и духовного. «Первая материя, носительница всего, едина, ибо она объединяет в себе и материи чувственных вещей, и материи умопостигаемых вещей, так что все они становятся одной материей»1

^[23]. Материя оказывается непосредственным истечением сущности бога. Он развивает теорию божественной эманации. Развивая теорию универсальной материи, Ибн Гебироль пытался преодолеть споры между Дунс Скотом (и францисканцами) и Ф. Аквинским (и доминиканцами).

Другой представитель средневековой еврейской философии - Мозес Маймонид (1135-1204), был придворным врачом Султана Салах-ад-дина. Главное его произведение «Наставник колеблющихся». В ней он обосновывает иудаизм с помощью философии Аристотеля, пытается примирить веру и разум, соединить кабалистику с рационалистической философией Аристотеля. Когда возникает противоречия между разумом и верой, преимущество должно иметь разум. В произведении «Молитва врача» обосновывает роль разума в познании мира: «Дай мне силу воли и способности для расширения этих знаний, ибо нет предела знанию, и завтра станет известно то, что еще неизвестно сегодня».

5.4. Арабская средневековая философия

Арабская философия возникает в арабо-язычных странах. Это философия созданная арабами, а также народами Ближнего и Среднего Востока, находившимися под культурным и часто политическим влиянием арабов (персы, евреи, узбеки, таджики, азербайджанцы и др.). Все эти мыслители писали на арабском языке, превратившейся подобно латинскому языку в Западной Европе в язык религии, философии и науки этих народов. Ислам явился той идеологией, которая сплачивала отдельные разрозненные арабские племена в более крупные объединения, на базе которых образовывались государства. После объединения кочевых племен под знаменем ислама формируется Арабский халифат, который был крупнее Римской империи, и простирался от Туркестана до Испании. Существовали и несколько культурных центров в Мекке, Багдаде, Кордове.

Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два этапа: VII – IX вв. – период зарождения арабской философии и IX – XV вв. – период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую. Основными направлениями арабской философии периода зарождения были: школа мутакаллимов, школа мутазилитов и суфизм. Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама, философски обосновывали религиозные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов. Мутазилиты также были исламскими философами, но ряд положений их учения носил относительно материалистический и рационалистический характер. Они отвергали многие догмы (недоказуемые «исходные» истины) ислама о происхождении мира, человека, пытались объяснить многие проблемы с позиций рационализма и материализма. Представители суфизма считали высшим благом для человека добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, созерцание, мистику.

В IX веке начался новый этап арабской философии, который характеризовался усилением влияния материалистических идей. Это стало возможным в результате открытий в области медицины и естественных наук. Философия, искусство и наука на Западе в это время почти не развивались. Объясняется это тем, что был низкий уровень способа производства, имело место разрыв с традициями античности и полное подчинение интересам феодальной церкви. Поэтому европейская наука и культура намного отставало от арабской. Благодаря арабским мыслителям наука и культура в арабских странах превосходило европейскую по объему, по проблематике и интересам. Почти до ХШ века здесь сильно развивается тригонометрия, алгебра, оптика, психология, астрономия, химия, география, зоология, ботаника, медицина. Арабская философия была мостиком между древнегреческой философией и европейской схоластической философией. В ней получает дальнейшее развитие идеи Платона и неоплатонизма, философские концепции Аристотеля относительно естественных наук и логики. Заимствование идей европейской философии, особенно древнегреческой, вело к превращению арабской философии в арабо-европейскую (точнее арабо-греческую).

Главным представителем арабской философии был врач Аль Кинди (800-879) – переводчик и комментатор Аристотеля. Жил и работал в Басре и Багдаде. Аль Кинди написал более двухсот работ, посвященных философии, логике, этике, математике, астрономии, медицине, музыке, оптике, метеорологии, химии и т.д. Он сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древнегреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании. Аль Кинди выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом, что только разум может быть источником и эталоном познания. «Единичные, материальные вещи поддаются чувственному восприятию. Что же касается родов и видов, то они не поддаются чувственному восприятию и не могут служить предметом чувственного познания, но они поддаются восприятию той из сил совершенной, то есть человеческой души, которая называется человеческим разумом»1

^[24]. Сформулировал теорию познания состоящей их трех ступеней. Первая ступень – это логика и математика, вторая ступень – естественные науки, третья ступень – философские обобщения. Был борцом за развитие медицины и философии на свободных принципах, без ограничений.

Философия Аль Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его современникам. Философ подвергался преследованиям, а его произведения уничтожались. Однако именно Аль Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии и создал предпосылки для её превращения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Другой представитель арабской философии Аль Фараби (870-950) – последователь и систематизатор Аристотеля, получил прозвище «второй учитель» (после Аристотеля). Пытался адаптировать философию Аристотеля к арабским условиям. Возникновение мира объясняет в духе неоплатоновской «эманации» – умножение бытия, в результате чего возникают земные стихии – люди, животные, растения. Цель человеческой деятельности – счастье, которого можно достигнуть лишь при помощи разумного познания. Аль Фараби полагал, что душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое, как это утверждают сторонники учения о переселении душ. Все происходит по необходимости и справедливости. Так, например, от того, хорошо ли следит человек за здоровьем своей плоти, зависит приход в его тело болезни2

^[25]. Аль Фараби придерживался организматического взгляда на общество, которое он отождествлял с государством. Общество – тот же человеческий организм.

Известен не только в арабском мире врач Ибн Сина (980-1037) – латинизированное имя Авиценна. Таджик по национальности, родился под Бухарой. Он был ученым энциклопедистом. Авиценна был не только врачом, но и крупным естествоиспытателем, математиком, философом, поэтом, представителем восточного аристотелизма. Он пытался отделить философию от религии. В то время как многие его современники считали их неразрывно связанными и видели роль философии в обосновании положений и догм ислама, Авиценна определял философию как науку об абсолютном бытии, которая состоит из трех частей: физика – учение о природе, логика – теория о методах познания природы и человека, метафизика – теория о познании бытия.

Актуальны и сегодня такие сочинения Авиценны как «Канон медицины», «Книга исцеления», «Книга знания», «Книга указаний и исцелений». Это по сути медицинская энциклопедия, где описаны предупреждение болезней, их диагностика и принципы лечения. Здесь можно выделить такие разделы как анатомия, физиология, хирургия, фармация, что характеризует Авиценну как ученого медика. Как наблюдательный врач придавал значение влиянию внешней среды на здоровье человека. Высказал предположение о наличие невидимых возбудителей, являющихся причиной лихорадочных заболеваний, что эти возбудители передаются через воду и воздух. Выступил против предрассудков астрологов и мистиков.

Авиценна признает существование материи как нечто несотворимое, вечное и бесконечное. Особое внимание он уделяет развитию логических форм мышления.

Если Авиценна был патриархом философии и науки на арабском востоке, то такой же фигурой на западе был Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198). Он известен как комментатор Аристотеля, написал «О первом двигателе», «Рассуждение о разуме», «Опровержение опровержения», «О согласии религии и философии». Ибн Рушд утверждал, что материальный мир вечен, бесконечен, отвергал роль бога в качестве создателя материи, развивал теорию познания. Он доказывал, что движение есть самостоятельное свойство материи, придерживался принципа детерминизма. Философия аверроизма получила широкое распространение в Европе и противостояла католицизму и схоластике. Она была материалистичной по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии и систематизированного и творчески переработанного учения Аристотеля.

К средневековой арабской философии относится и Аль Газали (1059-1111) – представитель скептицизма и мистицизма. Выступал против атеистических и натуралистических концепций Фараби и Ибн-Сины. Он утверждал, что философия должна содействовать развитию религии, что мир создан всемогущим Богом.

5.5.Западноевропейская средневековая христианская философия

Происходит она из раннего христианства, развивается совместно с религией, вместе с теологией образует единое целое, преподавалась не только в светских школах и университетах, но и в монастырях и религиозных орденах. В средневековой христианской философии различают два периода – патристика (IV – V вв. до VIII) и схоластика (IX – XIV вв.).

а) Патристика – совокупность богословских, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, общее название литературы, написанной отцами и учителями церкви. К представителям патристики относится Тертуллиан (160-220), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254), Августин Блаженный (354-430), Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др. Они заложили основы христианства и защищали её от язычников. Все они провозглашали несовместимость религиозной веры с античной философией.

Тертуллиан известен своим афоризмом – «верю, потому что нелепо», что веру нельзя понять, обосновать рационально. Философии он противопоставляет религию, науке – христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Ориген пытался систематизировать христианские догматы, считал что христианство является завершением эллинистической философии. Августин осуждает скептицизм, еретические учения, его философия есть симбиоз христианства, платонизма и неоплатонизма, бог – высшая сущность и творец всего. Как философия так и религия являются поиском мудрости, а через мудрость и счастья. Целью жизни является счастье, которое можно достигнуть в Едином – в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает познание бога и испытание души. Августин провозглашает первенство веры над разумом, без веры нет познания и истины. Христианский бог сам по себе недоступен для познания, хотя открывает себя в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. В своей работе «Град божий» Августин отмечает, что всегда существовало два рода человеческого общения, два града. В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до презрения к Богу, во втором – по духу, здесь любовь к Богу доведена до презрения к себе. Августин был непререкаемым авторитетом в вопросах теологии и философии вплоть до Ф. Аквинского.

б) Схоластика – это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Если перед патристикой ставилась задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в священном писании, то перед схоластикой задача состояла в том, чтобы упорядочить и сделать доступной для необразованных людей, защитить её от инакомыслия и искажения. Задачей схоластики было не исследование действительности, а поиски рациональных путей доказательства всего того, что провозглашала вера. Философии отводилась роль служанки теологии. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровениях, а в том, чтобы заложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии.

Схоласты считали, что с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к человеку. При помощи философских методов легче придать религиозной и теологической истине систематическую форму. Используя философские аргументы можно исключить критику святых истин. Для схоластики характерно авторитаризм мышления, исходящего из непреложных истин откровения и выдвигающего на первое место авторитет священного писания, а также творений отцов церкви, постановлений вселенских соборов и т.д.

Представителями схоластики были Эриугена (810-877), Росцелин (1050-1120), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142),Фома Аквинский (1225-1274), Дунс Скот (1266-1308), Альберт Великий (1207-1280), Ульям Оккам (1285-1349). Все они обосновывали единство веры и разума, философии и теологии, что природа сотворена богом, что бог есть высшее существо. Эриугена считал, что истина скрыта в писании под покровом образов, которые должны быть истолкованы разумом, при толковании надо придерживаться мнения отцов церкви. Он обосновывает тезис, согласно которому подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, что между откровением и разумом нет противоречия. Вера предшествует разуму во времени, но по познавательной силе разум выше веры. Бог есть начало, середина и конец космоса. Ансельм утверждал, что католическая вера должна быть нерушимой и стоять вне сомнения. Не для того следует понимать, чтобы верить, но, напротив, следует верить, чтобы понимать.

Основная проблема средневековой философии – это соотношение веры и разума, религии и науки, теологии и философии. Если в период патристики церковь отрицала науку и преследовала ученых, то в позднем периоде схоластики церковь не могла игнорировать бурно развивающуюся науку. Церковь искала путь к компромиссу. Также в целях примирения веры и разума в схоластике формулируется теория двойственной истины: существуют истины разума, истины философские и истины веры, богословские. То, что может быть истинным в философии, в религии может быть ложным и наоборот. Однако несмотря на то, что церковь признавала истины науки и философии, истины религии были превыше всего. Наука занимается преходящими мелочами, в то время как религия занимается священными, непреходящими ценностями. С другой стороны, то что человек не может познать своим разумом, он постигает через веру.

Систематизатором схоластики и завершителем католической теологии считается Ф. Аквинский. Опираясь на труды Аристотеля, он обосновывает христианскую догматику. Бог есть первопричина, высшее начало бытия. «Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства. Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом. Мы полагаем бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим совершенством»1

^[26]. Наука и религия обладают разными способами достижения истины. Религия и теология находят свои истины в вере, в откровении, Священном писании. Наука и философия постигают свои истины через опыт и разум. Поэтому разум и вера не противоречат друг другу, вера не противоразумна, а сверхразумная, разум и наука – это низшая ступень познания. Высшая ступень познания – это сфера веры. В связи с этим он считает, что философия должна быть служанкой богословия.

В объяснении мира Ф. Аквинский исходит из мысли Аристотеля, что все состоит из материи и формы (идеи). Все вещи есть единство материи и формы, материя пассивна, а форма является определяющим началом. Он различает четыре уровня (причины) бытия: низшая ступень - это формальная причина, вторая – целевая, третья – действующая причина и высшая ступень – форма сама по себе, это дух или разумная душа.

Ф. Аквинский пытался утвердить автономию философского разума, соотнести разум и веру. Все догматы религии он разделил на рационально постижимые и непостижимые. Первые являются предметом как теологии, так и философии, вторые – только теологии. Он обосновал пять доказательств бытия Бога. За заслуги перед церковью Ф. Аквинскому был присвоен титул «ангельский доктор» и причислен к лику святых римско-католической церкви.

Начиная с XI века, в средневековой философии разворачиваются споры вокруг универсалий. Универсалии – общие понятия. Проблема универсалий восходит ещё к античности, и сводится к дискуссии по поводу существования общих понятий – являются ли они реальностью или только понятиями? Начиная примерно с XI в., в средневековой философии эта дискуссия оформляется как борьба между реализмом и номинализмом.

Реализм – это учение, согласно которой универсалии существуют реально, предшествуют единичным, конкретным вещам. Согласно реалистам универсалии существуют до вещей как мысли, как идеи в божественном разуме, в вещах как сущности и после вещей как результат познания. Реализм – это идеалистическое понимание понятий. Представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Номинализм – концепция, считающая общие понятия только именами вещей (nomina), что они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо вещей. Реальностью обладают только единичные, конкретно-чувственные вещи. Сторонниками номинализма были Росцелин, Дунс Скот, У. Оккам. Номинализм – это своеобразный материализм. И номинализм, и реализм были односторонними, ограниченными философскими течениями.

Литература

Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.

Введение в философию. М., ч.1. 1989.

Долгов К.М. Диалектика и схоластика. М., 1983.

История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 1. М., 1995.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Мир философии. М., 1991. Ч. 1 – 2.

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

Шидфар Б.Я. Ибн Сина. М., 1981.

Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

Filosofia n concepii i personaliti. Redactor tiinific d.h..f., prof.univ. Teodor N.rdea. Chiinu, 1995

rdea Teodor N. Filosofie i Bioetic: istorie, personaliti, paradigme. Chiinu, 2000

Глава 6. Философия эпохи Возрождения