«Поль Анри Гольбах. Письма к Евгении или Предупреждение против предрассудков Содержание. ...»

Христианин, верный своим убеждениям, должен бы жить в постоянной тревоге; он никогда не может быть уверен — угоден или не угоден он богу; малейший намек на гордость или вожделения, малейшее желание может вызвать гнев божий и мгновенно уничтожить плоды многолетнего благочестия. Не удивительно, что при таких убеждениях люди ищут уединения, чтобы в печальном одиночестве погружаться в страдание, избегая всякого повода к греху, и испытать все средства, рекомендуемые для искупления проступков, которые могут навлечь вечное наказание всевышнего.

Стало быть, мрачные мысли о будущей жизни оставляют в покое лишь тех, кто принимает их не слишком серьезно; и они способны привести в отчаяние тех, кто по своему характеру склонен к мрачности и меланхолии. Эти-то жестокие представления о божестве, внушаемые нам священниками, и приводят многих порядочных людей к полному неверию. Если иные распутники, неспособные к размышлению, отталкивают религию как помеху к удовлетворению страстей и пороков, то гораздо большее число людей отказывается от нее после зрелого анализа и с полным сознанием причин такого поступка; они не могут согласиться ни жить в вечном страхе, ни умирать в отчаянии; такие люди отрекаются от религии, способной лишь вселить в душу тревогу, и обращаются за поддержкой к разуму, возвращающему силы и бодрость.

Крупнейшие преступления совершаются всегда в эпохи глубочайшего невежества. Эти периоды отмечены также наибольшим распространением религии; в такие времена люди чисто механически, не рассуждая, выполняют ее обряды, не задумываются над ее доктринами. По мере просвещения народов крупные преступления случаются все реже, нравы смягчаются, развиваются науки, и авторитет религии, которую начинают подвергать строгому анализу, заметно падает. Тогда значительно увеличивается число неверующих, и общественная жизнь протекает спокойнее, чем в былые времена, когда по капризу духовенства люди шли на злодеяния в надежде обрести вечное блаженство на небе.

Религия утешает лишь тех, кто неспособен охватить ее в целом; туманные обещания наград могут соблазнить только тех людей, которые не в состоянии задуматься над отвратительным, лживым и жестоким характером, приписываемым религией богу. Как можно полагаться на обещания божества, которого изображают искусителем, соблазнителем, который только и делает, что расставляет опасные западни своим слабым творениям? Как можно рассчитывать на своенравного бога, от которого никогда не знаешь, чего ждать — милости или гнева? На каком основании ждать наград от бога-деспота, облеченного абсолютной властью, если у него нет обязанностей по отношению к людям и если он руководствуется только своей фантазией, предопределяя судьбы собственных творений? Только слепой фанатизм может внушить доверие к такому богу; только безумие может заставить полюбить его; только безрассудство может рассчитывать на неизреченные милости, которые обещают священники от его имени, утверждая вместе с тем, что бог властен награждать или карать людей, а человек ничего от него требовать не смеет.

Одним словом, сударыня, вера в загробную жизнь, не давая никакого утешения, может лишь отравить всю прелесть жизни земной. Согласно тем мрачным представлениям, которые христианство в постоянном противоречии с самим собой дает о своем боге, можно быть скорее уверенным в ужасающих наказаниях, чем в неописуемых наградах; бог милует, кого хочет, и выносит свои приговоры, независимо от наших заслуг, так что самая чистая жизнь все же не дает нам права рассчитывать на его любовь. Да разве, по правде сказать, полное уничтожение нашего существа не лучше опасности оказаться в руках столь страшного бога? Разве не должен всякий благоразумный человек предпочесть полную смерть и уничтожение вечному бытию в качестве игрушки жестокого божества, способного вечно казнить и мучить свои слабые создания именно за те слабости, которыми сам же их наделил. Если, как нас уверяют, бог добр, несмотря на все жестокости, на которые его считают способным, разве не должен бы он помешать родиться существам, постоянно рискующим подвергнуться вечному проклятию? И, наконец, разве этот бог не оказался куда более милостивым к животным, которые неспособны грешить и потому не могут заслужить вечных мук?

Христианская догма бессмертия души и загробной жизни ни в коей мере не содержит ничего утешительного; напротив, она создана для того, чтобы преисполнить сердце верного ей христианина, постоянным беспокойством и страхами. Посмотрите, сударыня, на себя: успокоили и утешили вас эти возвышенные представления? Удавалось ли вам сдержать затаенное содрогание каждый раз, как приходила на ум перспектива неизвестного будущего? Помогла ли вам уверенность в добродетели прожитой жизни и в чистой совести сохранить спокойствие и не допустить в свою душу неизбежный страх перед ревнивым, суровым, своенравным богом, чье вечное проклятие можно навлечь на себя каким-нибудь ничтожным проступком, невольной и простительной слабостью, несмотря на годы усерднейшего благочестия?

Мне прекрасно известно все, что вам скажут, чтобы помешать освободиться от предрассудков; священники обладают секретом рассеивать тревогу, ими же возбужденную; людям, слишком подавленным страхом, они стараются внушить доверие к богу; так они уравновешивают одну крайность другою; они постоянно держат в неустойчивом равновесии ум своих рабов, прекрасно сознавая, что избыток доверия может притупить их чувствительность, а отчаяние может довести до желания сбросить с себя непосильный гнет. Людям безмерно напуганным они говорят только о надеждах на милость божью; слишком же доверчивым они живописуют жестокости и страшный суд грозного бога. При помощи такой тактики им удается привлечь и удержать под своим игом всех прислушивающихся к их противоречивым наставлениям.

Далее священники вам скажут, что человеку присуще чувство бессмертия; что безмерные желания, раздирающие его душу и ничем не утолимые на земле, несомненно указывают на необходимость бессмертия и вечной жизни души; одним словом, исходя из того, что мы желаем вечной жизни, они делают вывод, что мы и будем жить вечно. Куда же, сударыня, могут завести такие рассуждения?! Мы жаждем продления жизни, когда она счастлива, или же если мы льстим себя надеждами на будущее счастье. Но мы не можем желать увековечения жалкого существования, если не ждем от жизни ничего, кроме тяжких бедствий. Если, как это часто повторяет христианская религия, число избранников невелико, блаженство же трудно достижимо, а число осужденных огромно, кто же захочет вечной жизни, со всей очевидностью рискуя вечно страдать? Не лучше ли вовсе не родиться, чем волей-неволей участвовать в такой опасной игре? Да и представление о небытии не приятнее ли мысли о существовании, которое так легко может привести к вечным мукам? Разрешите мне, сударыня, сослаться на вас самих; если бы перед появлением на свет вам дали возможность выбирать между жизнью и небытием, предупредив при этом, что, выбрав первое, вы сможете избежать вечных мук всего лишь в одном случае из ста тысяч,— неужели же вы предпочли бы жить?

Таким образом, нетрудно показать, насколько несостоятельны доказательства бессмертия души и загробной жизни. Если мы даже и желаем бессмертия, это желание зиждется только на надежде вечного блаженства. Дает ли религия уверенность в нем? Нам ответят утвердительно, если мы согласимся выполнять все ее предписания. Однако в состоянии ли мы сделать это без божьего соизволения? Можно ли быть уверенным в том, что его заслужим и получим? Разве нам не повторяют беспрестанно, что бог сам располагает своими милостями и наделяет ими лишь небольшое число избранников? Разве мы не слышим каждый день, что на одного человека, удостоившегося вечного блаженства, приходятся миллиарды людей, идущих к погибели? А если так, то каждый здравомыслящий христианин счел бы безумными желание вечной жизни и надежду на вечное блаженство, которое зависит исключительно от прихоти своенравного божества, забавляющегося судьбой своих жалких творений.

С какой бы точки зрения ни рассматривать догму бессмертия души, мы вынуждены назвать ее чистейшей химерой, придуманной людьми, ослепленными собственной выгодой, стремящимися во что бы то ни стало оправдать несправедливости божества в этом мире. Эта догма была охотно принята, потому что потакала страстям, в особенности же честолюбию человека, считающего себя венцом творения, чванящегося своим превосходством над всеми другими земными тварями, которые на его глазах исчезают и погибают; человек почел себя избранником божьим, несмотря на то, что бог ежеминутно подвергал его всевозможнейшим неприятностям, бедам и страданиям в той же мере, что и все остальные существа, наделенные чувствами, и, наконец, обрек его на смерть и разрушение, подчинив закону, неизменному для всего существующего. Надменное создание, возомнившее себя привилегированным и единственно угодным богу, даже не заметило, что в некоторых отношениях его существование еще более бренно и ненадежно, чем существование прочих живых тварей и даже неодушевленных предметов. Человек не захотел понять, что он не обладает ни силой льва, ни быстротой оленя, ни долголетием дуба, ни прочностью скалы и металлов; он вообразил себя излюбленным творением, самым высоким, самым благородным, превосходящим всех других только потому, что обладал способностью мыслить и рассуждать. Не делает ли его, однако, эта способность еще более несчастным, чем, скажем, животных, которых он считает или лишенными способности мыслить, или наделенными ею в гораздо меньшей степени? Разве злополучная способность думать, вспоминать, предвидеть не заставляет человека чувствовать себя глубоко несчастным вследствие того, что он в состоянии оглянуться на прошлое, осознать настоящее и предполагать будущее? Разве страсти не доводят его по крайностей, не известных другим существам? Всегда ли здравы и отвечают действительности его суждения? Чего стоит разум большинства представителей человеческого рода, если пользование этим разумом запрещено и считается опасным? Чего стоят все эти преимущества, если человеку не удалось избавиться от предрассудков и химер, отравляющих ему жизнь? И, наконец, разве у животных есть религия, внушающая непрестанный ужас и страх перед будущим, отравляющая их самые чистые радости, заставляющая их мучить себя самих и себе подобных и угрожающая карами в ином мире?

По правде говоря, сударыня, если мы взвесим все эти мнимые преимущества человека перед другими живыми существами, мы убедимся в иллюзорности его превосходства. Мы поймем, что все созданное природой, подчиняется одним и тем же законам; что все живые существа родятся, чтобы умереть; что они неизбежно должны испытывать радость и печаль; что они должны возникать и исчезать, появляться в одной форме, чтобы переходить в другую. Таковы вечные превращения, которым подвергается все существующее, и человек не представляет здесь исключения. Наша планета изменяется, моря перемещаются, горы разрушаются и сравниваются с землей, все, что дышит, в конце концов умирает,— и только человек претендует на бессмертие!

Пусть мне не говорят, что сравнивать человека с существами, лишенными души и разума, значит принижать его; главное не в его уничтожении, а в том, чтобы поставить его на должное место, от которого он в своем ребяческом тщеславии весьма некстати отказывается. Все живые существа равны; обладая различными формами, они по-разному ведут себя; но, в согласии с законами, неизменными и непреложными для всего существующего, все, что состоит из материи, распадается, все, что живет, рано или поздно умирает; все люди подвержены в равной степени смерти, они равны перед нею, хотя при жизни совершенно неизбежно и вполне реально отличаются друг от друга по своим характерам, дарованиям и, особенно, добродетелям. Что станется с ними после смерти? Они будут тем же, чем были за десять лет до появления на свет.

Итак, мудрая Евгения, изгоните навсегда из вашего сознания все ужасы, которые наговорили вам о смерти. Для несчастных смерть — надежная пристань, укрывающая от жизненных невзгод, если же тем, кто наслаждается счастьем, смерть кажется жестокостью, пусть они забудут о ней и примирятся с ее неизбежностью; пусть они призовут на помощь разум, который успокоит не в меру взбудораженное воображение; разум рассеет тучи, которыми религия омрачает умы; он покажет, что смерть, которой так страшатся люди,— ничто, что вместе с человеком умрет и его память о прошлых наслаждениях и печалях, не оставив ни горечи, ни сожалений.

Будьте же счастливы и спокойны, дорогая Евгения! Заботливо оберегайте свою жизнь, столь приятную и нужную тем, кто вас окружает. Не вредите своему здоровью, не нарушайте своего спокойствия мрачными мыслями. Не имея никаких оснований беспокоиться о будущем, развивайте свои высокие добродетели, ставшие неотделимой частью вашей души и делающие вас столь драгоценной всем, кто только имеет счастье приблизиться к вам. Пользуйтесь своим положением, состоянием, авторитетом, своими талантами, чтобы доставлять людям радость, поддерживать угнетенных, помогать нуждающимся, осушать слезы обездоленных. Пользуйтесь своим умом для занятий честных и достойных вас. Обращайтесь к своему разуму, чтобы рассеять призраки, беспокоящие вас, и предрассудки, внушенные вам с детства. Словом, успокойтесь и помните, что человек, следующий, как вы, всю свою жизнь добродетели, никогда не сможет навлечь на себя гнев бога, потому что, если бы этот бог готовил вечные муки в награду за гражданские добродетели, он был бы самым странным, самым жестоким и самым безумным из существ.

Вы, может быть, спросите меня, что станется с укорами совести, столь необходимыми человеку, чтобы удержать его от зла, если уничтожить веру в загробную жизнь? Я отвечу вам, что совесть всегда будет жива, даже если человек перестанет опасаться отдаленного и мало вероятного божественного возмездия. Совершая преступления, отдаваясь порывам страстей, вредя себе подобным, отказываясь от добрых дел, заглушая в себе жалость, всякий человек с незатемненным разумом прекрасно понимает, что он становится невыносимым для окружающих, что ему приходится опасаться их вражды; человек стыдится заслужить презрение и ненависть ближних; он сознает постоянную необходимость в их уважении, в их помощи; опыт доказывает, что его самые тайные пороки вредят прежде всего ему самому; ему то и дело приходится страшиться того, что его постыдные пороки или тайные преступления будут случайно раскрыты; все эти соображения и порождают сожаления и укоры совести даже в людях, не верящих в призрак будущей жизни. Что же касается людей, умственно поврежденных, опьяненных страстями, погрязших в пороках, то такие люди, даже и веря в адские муки, не станут ни менее испорченными, ни менее злыми. Никакой бог ничего не поделает с тем человеком, который настолько неразумен, что пренебрегает общественным мнением, игнорирует приличия, попирает законы и обрекает самого себя позору и проклятию своих ближних. Всякий здравомыслящий человек легко поймет, что в этом мире уважение и любовь окружающих нужны для его собственного счастья и что для всех, кто вредит себе своими пороками и навлекает на себя презрение общества, жизнь становится мучительным бременем.

Делать счастливыми других — вот, сударыня, самый верный способ стать счастливым в этом мире; быть добродетельным — значит заботиться о счастьи себе подобных; обладая этой добродетелью, человек мирно и со спокойной совестью доживет до предела, положенного природой всем земным существам; в вашем возрасте этот предел может еще только мерещиться в туманной дали; не приближайте же его никчемными страхами; заботы и стремления всех, знающих вас, будут всегда направлены к тому, чтобы отдалить этот предел до тех пор, пока вы сами не пожелаете безмятежно перейти в лоно создавшей вас природы, насытившись радостями жизни и удовлетворившись сыгранной на земном поприще ролью.

Примите и так далее.

ПИСЬМО ШЕСТОЕ.

(О христианских таинствах, религиозных обрядах и церемониях).

Сударыня, все приведенные мною в предыдущих письмах рассуждения достаточны, мне кажется, чтобы освободить вас от тех мрачных и удручающих воззрений, которые были внушены вам религией. Тем не менее, чтобы выполнить поставленную вами задачу и окончательно успокоить вас, разрушив представления, которые могли укорениться в вашем сознании благодаря непоследовательным и противоречивым религиозным доктринам, я продолжу анализ непостижимых тайн, к которым христианство велит относиться с величайшим благоговением. Эти тайны основаны на столь странных и противных разуму понятиях, что если бы нам не прививали их постепенно, с детства, нам пришлось бы устыдиться за род человеческий, который мог хоть на минуту принять и исповедовать христианское вероучение.

Не удовлетворяясь кучей загадок и противоречий, наполняющих иудейские книги, христиане изобрели множество других тайн; их непроницаемость внушает людям тем больший трепет; священники, осмелевшие благодаря доверчивости своих приверженцев, только и делают, что изощряются в приумножении непонятных доктрин, требуя полного подчинения себе и слепой веры.

Первая из них — это тайна троичности; она предполагает, что единосущный бог, будучи бесплотным духом, состоит из трех ипостасей, или лиц. Три бога, называемые отцом, сыном и святым духом, образуют единого бога (1). Эти три лица обладают равной степенью власти, мудрости, совершенства; но второе лицо троицы подчинено первому настолько, что по его воле воплотилось в человеческое тело и принесло себя в жертву ему. Это и называется тайной вочеловечения. Несмотря на невинность, на совершенство и чистоту, сын божий навлекает на себя гнев справедливого бога-отца, который не может успокоиться, если не умрет его возлюбленный сын, тождественный с ним и составляющий часть его самого. Сын божий, не удовлетворившись воплощением в человека, умирает, ни разу не согрешив, ради блаженства грешных людей; бог, таким образом, предпочитает несовершенные и неисправимые творения своему возлюбленному сыну, преисполненному божественных совершенств; смерть бога стала необходимой, чтобы избавить род человеческий от порабощения сатаной, который в противном случае не выпустил бы своей добычи и который оказался достаточно могущественным по сравнению со всемогущим богом, чтобы заставить последнего пожертвовать собственным сыном. Это называют тайной искупления.

Стоит только просто изложить все эти воззрения, чтобы убедиться в их абсурдности; ясно, что, если существует один бог, их не может быть три. Можно, конечно, рассматривать божество, как это сделал Платон (1) еще до возникновения христианства, с трех различных точек зрения, то есть как всемогущее, мудрое, разумнее и, наконец, всеблагое; но только в бреду можно было прийти к олицетворению этих божественных свойств, превратив их в реальные существа. Можно было предположить, что эти моральные атрибуты божества объединены в одном и том же боге; но делать на их основе трех различных богов — просто глупость; и этого многобожия не спасает утверждение, что все три бога составляют единое божество. Впрочем, этот бред никогда и не приходил в голову законодателю иудеев. Предвечный, явив себя Моисею, никогда не сообщал ему о своей тройственности; в Ветхом завете мы не найдем ни одного слова о троице; а вместе с тем такое представление, столь странное, чудесное и загадочное, заслуживало бы откровения, тем более, что оно должно было стать основой христианства, к которому извечно были устремлены все помыслы и заботы бога и которое он, по-видимому, замышлял еще до сотворения мира.

Как бы то ни было, второе лицо, или второй бог, троицы облеклось в плоть; сын божий стал человеком. Но каким же образом бесплотный дух, вседержитель вселенной, смог породить сына? Каким образом этот сын, будучи до воплощения чистым духом, смог соединиться с материальным телом и войти в него? Как божественная природа могла слиться с несовершенной природой человеческой? Как необъятное и бесконечное, подобное своему отцу, существо могло быть выношено во чреве девы? Как могло произойти зачатие этой избранной девы бесплотным духом? Был ли сын божий наделен божественным разумом еще во чреве матери, или же, подобно другим детям, он до известного возраста отличался непонятливостью, глупостью и хрупкостью, свойственными детскому возрасту? В таком случае, куда девались в это время его божественная премудрость и всемогущество? И, наконец, каким образом бог мог страдать и умереть? Как справедливый бог мог допустить, чтобы такой же бог, свободный от всяческого греха, подвергся каре, предусмотренной только для грешников? Почему бог не смирил своего гнева, не принося себе столь драгоценной и невинной жертвы и не губя самого себя? Сочтете ли вы рассудительным государя который для удовлетворения своего гнева заставил бы взбунтовавшийся против него народ казнить любимого своего сына, непричастного к народному мятежу?

Нам скажут, что бог все это сделал из любви к человечеству. Однако, мне все-таки кажется, что было бы проще и сообразнее с представлением о всеблагом боге простить человечеству грехи или предупредить их, чем пускать в ход такое сильное средство. Если верить христианскому учению, выходит, что бог создал мир только для того, чтобы пожертвовать своим сыном. Грехопадение восставших ангелов было, со всей очевидностью, явным предуготовленном грехопадения Адама; первого же человека бог допустил до греха только ради удовольствия проявить свою благость и ценой смерти собственного сына выкупить человечество из рабства у сатаны; он даровал сатане ровно столько могущества, чтобы померяться с ним силами и, пожертвовав сыном, сокрушить его власть над землей.

Удалось ли, однако, богу выполнить все эти столь глубокие замыслы? Вполне ли освобождены люди от власти сатаны? Продолжают ли они оставаться рабами греха или им уже не может угрожать божий гнев? Смыла ли кровь сына божьего все зло мира? Продолжают ли оскорблять и поносить бога те, которых он выкупил своей кровью, кому он явил себя, кто уверовал в него? Отпустил ли бог грехи людям после такой грандиозной жертвы? Предъявляет ли бог после смерти своего сына еще какие-либо требования к людям, избавил ли он их от болезней, скорбей и смерти? Нет, нет и нет; ничего подобного не случилось; все планы, задуманные еще до сотворения мира всевидящим и премудрым богом, чья воля не знает преград, потерпели крушение; самая смерть божества оказалась бесполезной для мира; все божественные замыслы рухнули, натолкнувшись на свободную волю человека и могущество дьявола. Человек продолжает грешить и умирать; дьявол остался победителем на поле битвы и оказалось, что бог умер и принес себя в жертву только для очень немногих избранных.

Трудно, сударыня, избавиться от стыда и неловкости, когда серьезно оспариваются подобные выдумки; если и можно говорить о каком-либо чуде, оно, конечно, заключается в том, что все эти бессмыслицы могли быть порождены человеческим мозгом и что в них могли поверить разумные существа. Впрочем, все эти доктрины, действительно, не что иное, как тайны; это и не требует доказательства: даже люди, проповедующие эти чудеса, так же неспособны их понимать, как и мы сами. Человек, утверждающий, что он верит в эти басни,— явный лжец; верить в то. Чего нельзя понять, совершенно невозможно; чтобы можно было поверить какому-либо предположению, необходимо прежде всего, чтобы оно было понятно. Верить же в то. Чего человек не в состоянии постигнуть, значит подписываться, не рассуждая, под чужими глупостями; предел безумия — верить словам людей, не понимающих того, что они говорят; слепо верить в тайны христианской религии — значит допускать противоречия, в которых запутались даже сами проповедники этого вероучения, не могущие при всем желании разобраться в бессмыслицах, без рассуждения и по традиции воспринимаемых от отцов и предков, которые были либо обманщиками, либо обманутыми.

Если вы меня спросите, почему же люди не возмутились против такой массы бессмысленных и непостижимых фантазий, я постараюсь раскрыть вам одну великую тайну, а именно тайну существования самой церкви, тайну нашего духовенства. Для этого надо только хорошо изучить человеческую природу, в особенности же природу человека невежественного и неспособного рассуждать. Всякий человек отличается любопытством; стоит человеку сообщить о существовании таинственных вещей, имеющих будто бы важное значение для его счастья,— и его любопытство уже возбуждено; его воображение заработало; толпа презирает все, что ей знакомо и доступно; чтобы завоевать доверие толпы, ее надо ослепить; ей нужны чудеса, подвиги, вещи необычайные; она восхищается только тем и покоряется только тому, что покоряет ее воображение, она преклоняется только перед тем, что дает пищу уму и воображению, часто не имея при этом никакого смысла. Наибольшим успехом у простого народа всегда пользуются священники, любящие разглагольствовать о чудесах и тайнах; перед ними преклоняются и им-то больше всего платят.

Так как сущность божества непознаваема и скрыта от глаз смертных, люди в большинстве своем вообразили, что во всем им непонятном должно быть нечто божественное. Слова «священный», «таинственный» и «божественный» стали синонимами, и этих громких слов достаточно, чтобы заставить людей испытывать благоговейный трепет.

Три разобранные мною тайны чтутся всеми христианскими сектами; есть, однако, и такие тайны, о которых богословы ведут ожесточенные споры. В самом деле, мы наблюдаем, как люди, допустив без малейших колебаний известное количество глупостей, вдруг ни с того ни с сего останавливаются на полпути и отказываются от всех прочих бессмыслиц. Именно так ведут себя христианские протестанты; они с презрением отвергают таинства, наиболее почитаемые католической церковью. Трудно, конечно, точно установить пределы человеческого безрассудства!

Что же касается наших богословов, более сообразительных, чем протестантские, то они с необыкновенной ловкостью приумножают религиозные тайны; они были бы в отчаянии, если бы хоть что-нибудь в религии было ясно, понятно и естественно. Они нашли средство превращать в тайну все. Перещеголяв в этом даже самих египетских жрецов; некоторые телодвижения, самые невинные обычаи, веселые празднества превратились в их чудодейственных руках в священные и таинственные мистерии. В католической церкви все — магия, все — чудо, все — сверхъестественно; во всех случаях наши богословы избирают путь наименее разумный, наиболее противоречащий здравому смыслу. И именно вследствие этого наши священники оказались самыми богатыми, самыми влиятельными и самыми высокопоставленными лицами. Постоянно нуждаясь в них, чтобы достигнуть божественных милостей, отпускаемых нам только через них, мы оказываемся в зависимости от этих специалистов по чудесам, сделавших себя посредниками и маклерами между небом и землей.

Все наши таинства — это великие мистерии. Это обряды, которым божество никому неизвестными способами придает, как уверяют, тайное значение и содержание. Во время таинства крещения, обязательного для спасения, вода, которую льют на голову новорожденного, омывает его душу и очищает ее от последствий греха, совершенного еще Адамом. При помощи этой чудодейственной воды и нескольких маловразумительных слов ребенок оказывается примиренным с богом, которого он в лице своего праотца, сам того не ведая, оскорбил. В подобное нагромождение нелепостей должен по предписанию церкви свято верить каждый христианин; надо думать, однако, что ни один христианин не в состоянии ни понять, в чем заключается сила чудодейственной воды, якобы способная, по уверениям священников, возродить человека; ни постичь, как справедливый владыка вселенной может возлагать какую-то вину на тех, кто не провинился; ни сообразить, каким образом премудрый бог может ставить свою милость в зависимость от какого-то пустого обряда, не избавляющего от врожденной склонности к греху, но зато могущего, в особенности зимой, оказаться весьма опасным для здоровья ребенка.

В конфирмации (1) — таинстве или обряде, имеющем какую-либо ценность только при условии, что его совершает епископ, ребенок получает пощечину, благодаря которой его голову осеняет святой дух, сообщающий ему твердость в вере. Действенным это таинство, как бы сами, сударыня, можете видеть на моем примере, к сожалению, не является; хотя в молодости надо мной был выполнен по всем, правилам обряд конфирмации, я, признаюсь, не могу похвастать преданностью вере отцов и даже не могу не краснеть за эту веру.

В таинстве исповеди, состоящей в том, что мы исповедуем перед священником свои грехи, следует опять-таки видеть чудо и тайну. В награду за смирение, вменяемое себе в обязанность каждым истинным католиком, священник — сам такой же грешник, но облеченный божественной властью,— именем бога отпускает и прощает грехи, вызвавшие гнев всевышнего; бог примиряется с каждым, кто соглашается унизиться перед его посредником, и по распоряжению последнего вновь открывает небесные врата, которые совсем было захлопнулись перед грешником. Если это таинство и не сулит сколько-нибудь крупных милостей всем, его выполняющим, оно, по крайней мере, дает огромные преимущества духовенству. Которое, пользуясь им, приобретает такую власть над доверчивой паствой, что производит иногда целые общественные перевороты; чаще же всего оно вносит раздор в семьи и повергает в смятение человеческую совесть.

Далее, у католиков имеется таинство причащения, представляющее собой самое непостижимое чудо. Наши богословы требуют от нас под страхом проклятия, чтобы мы уверовали, будто сын божий по слову священника покидает обители славы и является нам под видом хлеба; хлеб становится богом; при этом таких богов оказывается ровно столько, сколько на всем земном шаре священников, совершающих этот обряд; однако наряду с этим мы всюду должны видеть одного и того же бога; этому-то богу поклоняются и воздают честь люди, которые, невзирая на все это, находят чрезвычайно смешным, что египтяне в былое время обожествляли луковицы. Католики, не довольствуясь поклонением хлебу, съедают его, убежденные в том, что насытились божественной сущностью; протестанты отказываются верить в такое чудо и считают людей, выполняющих этот обряд, самыми настоящими идолопоклонниками. Как бы то ни было, эта таинственная догма, конечно, весьма выгодна нашим священникам; они приобретают огромный вес в глазах верующих благодаря власти над самим божеством, которое по их желанию буквально отдается им в руки; можно сказать, что каждый католический священник — творец своего бога.

Что касается таинства елеосвящения, состоящего в растирании маслом больных, готовящихся отправиться в иной мир, то уверяют, будто оно весьма содействует их телесному и духовному укреплению. Если, однако, это таинство и оказывает столь благотворное влияние, то самым невидимым и чудесным образом, так как видимые его результаты сводятся главным образом к запугиванию ослабленных болезнью людей и нередко к приближению минуты их смерти. Однако наши священники настолько преисполнены милосердия и настолько заинтересованы в вечном блаженстве человека, что скорее рискнут погубить его, нем позволить ему отправиться на тот свет, не получив их спасительного помазания.

Рукоположение — это таинственная церемония, посредством которой бог изливает свою невидимую благодать на тех, кого избрал себе в священнослужители. Согласно католическому вероучению бог дает священникам власть самим создавать бога — привилегия, которой, конечно, нельзя достаточно надивиться. Что касается видимых результатов этого обряда и видимой благодати, сообщаемой соответствующим лицам, то они заключаются в том, что посредством нескольких слов и ритуальных жестов обыкновенный человек превращается в священную особу, то есть перестает быть мирянином; благодаря этому духовному превращению человек начинает получать огромные доходы, не будучи взамен этого обязанным приносить какую-либо пользу обществу; само небо дарует ему право обманывать, сбивать с толку и обирать своих непосвященных соотечественников, работающих на него.

И, наконец, брак тоже считается у нас таинством, так как мы получаем через него невидимую благодать, о которой не имеем ни малейшего понятия. Протестанты и неверующие, рассматривающие брак лишь как гражданский договор, а не таинство, получают при этом ровно столько же ощутимой благодати, сколько и любой добрый католик; мы не замечали, чтобы последние благодаря скрытому действию таинства становились более верными, постоянными и любящими супругами; нам с вами, сударыня, знакомы многие, кому этот обряд сообщил лишь благодать взаимной ненависти.

Я не буду говорить здесь о множестве других магических церемоний, совершаемых некоторыми христианскими сектами и отвергаемых другими, которым святоши придают самое большое значение, в твердой уверенности, что посредством этих ритуалов бог невидимо источает свои милости. Все эти обряды и церемонии заключают в себе, конечно, важные тайны, да и самый способ их действия, конечно, не менее таинственен. Так, вода, над которой священник произнес несколько нечленораздельных слов, приобретает невидимую силу невидимо же изгонять злых духов, невидимых по своей природе. Так, масло, над которым епископ пробормотал несколько невнятных формул, может сообщить людям и даже неодушевленным предметам, например, дереву, камню, металлу и стенам, невидимые свойства, которыми они раньше не обладали. Во всех церковных обрядах нам в конце концов только и показывают одно чудо за другим, а ничего не понимающая толпа с тем большим восторгом изумляется, любуется и трепещет; понимай она хоть что-нибудь во всех этих таинствах, они перестали бы вызывать столь страстное преклонение.

Жрецы всех народов начинали с шарлатанства, фокусничества, прорицаний и колдовства. Мы видим такого рода людей у самых отсталых и диких народов; они всюду существуют вследствие невежества и доверчивости себе подобных. Этих людей считают высшими существами, одаренными сверхъестественными способностями, избранниками самих богов, потому что они делают вещи, выдаваемые и принимаемые за чудеса; невежды же легко видят чудесное во всем. Даже и у наиболее цивилизованных наций народ всегда остается самим собой; слишком часто даже и здравомыслящие люди в делах религии разделяют народные представления; таким образом, священники продолжают при всеобщем одобрении заниматься своим старинным ремеслом.

Не удивляйтесь же, сударыня, тому, что наши епископы и все простые священники занимаются магией или фокусничеством на глазах у людей, питающих слепое пристрастие к древним обычаям и привязанных к ним тем более, чем менее им понятно их происхождение. Все таинственное имеет необычайную прелесть для невежд; чудесное завораживает людей; этим чарам трудно не поддаться даже самым просвещенным людям. Поэтому мы и видим, что священники, были всегда ярыми защитниками ритуала и обрядов церковного культа; чтобы упростить или отменить какой-либо обряд, требовались целые перевороты; пустейший ритуал стоил иногда потоков человеческой крови; народы чувствовали себя каждый раз на грани погибели, как только предпринимались какие-либо нововведения в религиозном культе; им каждый раз казалось, что их намереваются лишить неведомых выгод и невидимых милостей, которые они неразрывно связывали с теми или иными телодвижениями или обрядами. Ловкие священники предусмотрительно загромоздили религию бесчисленными обрядами, ритуалом и таинствами; они чувствовали, что этим еще вернее поработят людей, разожгут их энтузиазм, добьются почета и, став необходимыми, смогут извлекать из своего ремесла огромные доходы.

Сударыня, вы меньше всего созданы для того, чтобы слишком долго обманываться насчет этих священных жонглеров; предоставьте им показывать свои хитроумные фокусы толпе; вы же должны, наконец, понять, что все их тайны,— не что иное, как бессмыслицы и глупости, которым они не могут дать никакого, хоть сколько-нибудь разумного объяснения; вы должны знать, что никакие жесты и никакие ритуалы не могут иметь значения для премудрого существа, которое именуют двигателем природы. Вы согласитесь, сударыня, что богу вряд ли могут польстить наивные церемонии и что всемогущий владыка мира, ни в чем не нуждающийся, чуждый гордыни и тщеславия, не может, наподобие земных государей, требовать соблюдения этикета или ставить свои милости в зависимость от лишенного всяческого смысла обряда. Вы можете отсюда заключить, что все эти чудодейственные ритуалы, полные, по уверению священников, глубоких тайн, к которым народ и сводит, по существу, всю религию,— не что иное, как ребячество, которому здравомыслящие люди должны подчиняться лишь для того, чтобы не оскорблять обычаев и не волновать слишком суеверных умов своих соотечественников.

Остаюсь и так далее.

ПИСЬМО СЕДЬМОЕ.

(О правилах благочестия; о молитвах и об умерщвлении плоти).

Теперь, сударыня, вы знаете, как надо относиться к таинствам и обрядам, перед которыми религия предписывает вам склоняться в молчании и благоговеть. В этом письме я хочу поговорить с вами об обрядах, от которых, по утверждению наших богословов, зависят благосклонность и милость бога. Священники изобрели для народа уйму безрассудных обычаев, вполне соответствующих ложным, зловещим, противоречивым и бессмысленным представлениям богооткровенных религий. Бог всегда изображался как человек, полный страстей, весьма неравнодушный к подаркам и лести, к различным выражениям преданности, или, вернее, как взбалмошный мелочный тиран, которого легко оскорбить, не оказав должных знаков уважения и пренебрегая этикетом, установленным, чтобы ублажать его тщеславие.

На основании этих столь мало приличествующих богу представлений была выдумана масса обрядов и обычаев — смехотворных, нелепых, неудобных и часто жестоких, — посредством которых считалось возможным заслужить милость или охладить гнев владыки вселенной. Отсюда все молитвы, приношения и жертвы. При этом забыли только, что всеблагой и всезнающий бог не нуждается в ходатаях; что бог, творец всего, не нуждается в том, чтобы ему подносили его же собственные произведения; что богу, сознающему свое могущество, не нужны ни лесть, ни раболепство, которые напоминали бы ему о его величии, власти и правах; что бог, господин всего сущего, не может требовать, чтобы ему дарили то, что ему и так принадлежит; что бог, не имеющий ни в чем нужды, ничего не выигрывает от таких даров; что его нельзя подкупить подарками или взятками; что он не может завидовать своим творениям в обладании теми благами, которыми он их сам же наградил.

Вопреки этим простым соображениям, религии всего земного шара содержат множество самых бессмысленных обрядов, посредством которых люди будто бы могут по своему желанию снискать божественные милости. Священники, всегда выдававшие себя за придворных, фаворитов, посредников и исполнителей воли небесного царя, догадались, какую выгоду они могут извлечь из человеческих заблуждений, а кстати — и из даров, приносимых божеству; поэтому они в собственных интересах стремились поддержать человека в его заблуждениях и даже, насколько возможно, еще больше сбить его с толку, изобретая все новые средства умилостивления неведомых вершителей его судеб; они стали поощрять благочестие и благоговение перед невидимыми существами, сделав себя самих их видимыми представителями. Священники скоро заметили, что, работая на богов, они работали на себя, что они могут невозбранно приложить руки к дарам, обетам и жертвам, приносимым существам, которые никогда не предъявляли требований на все эти вещи. Вот, сударыня, каким образом священники установили общность имущества своего и божьего. Их политика свелась к поощрению и умножению заблуждений человеческого рода. Они изображали бога как корыстного, ревнивого, тщеславного государя, ничего не делавшего даром; этот властитель всегда якобы требовал доказательств подчинения и преклонения; он жаждал непрерывных почестей; его милостей надо было испрашивать особыми способами, и он расточал их лишь после докучливых ходатайств и вымаливаний, чтобы просители лучше узнали цену этим милостям; этот бог, наконец, был особенно падок на дары, которыми его можно было ублажить и подкупить, но которые неминуемо приставали к рукам его посредников.

Совершенно очевидно, что весь культ, все церемонии и ритуалы, установленные всеми религиями мира, основаны на принципах, заимствованных из придворного этикета земных властителей; каждая религия постаралась, как умела, сделать из своего бога владыку наиболее могущественного, страшного, деспотического и корыстного. Народы, завороженные этими слишком человеческими и унизительными понятиями, без рассуждений приняли всё изобретения духовенства, преподносимые им как наиболее надежные средства к достижению божьих милостей и отвращению божьего гнева. Священники всегда выполняли обряды, которые они придумывали по собственной религиозной системе и в своих собственных интересах; а невежда слепо шел за ними на поводу. Привычка сроднила его с обычаями, о которых он никогда не размышлял; традиции он превратил в долг, передаваемый из поколения в поколение, от отцов к детям.

Не успеет родиться ребенок, как его уже заставляют особым образом складывать ручонки и учат молиться; заставляют лепетать на его детском языке непонятные формулы, адресованные богу. Еще на руках кормилицы его приносят в храм, где его глаза приучаются к зрелищам, церемониям, таинствам, в которых он не сможет ничего понять даже и в зрелом возрасте. Если, когда он вырастет, его кто-нибудь спросит о мотивах его поведения или захочет узнать, почему отправление тех или иных обрядов он считает своим долгом, он сможет только ответить, что его с детства приучали чтить обычаи, которые, по-видимому, священны, раз они ему непонятны. Если кто-нибудь попробует разубедить и отучить его от этих нелепых привычек, он либо откажется слушать, либо рассердится на непрошенного просветителя, который осмеливается оспаривать представления, с детства укоренившиеся в его мозгу; всякий, кто пожелает вернуть его к здравому смыслу и будет осуждать бессмысленные закоренелые привычки, покажется этому человеку странным или безумным, и он оттолкнет его как безбожника и святотатца, потому что именно так его научили называть всякого, кто не придерживается той же традиции или не связывает таких же самых представлений с предметами, которых он в должной мере не изучил.

В какой бы ужас пришел каждый набожный христианин, если бы ему сказали, что всякая молитва бесполезна! Каково было бы его изумление, если бы ему доказали, основываясь на принципах его же религии, что заученные им с детства молитвы не только не угодны богу, а даже оскорбительны! Действительно, если бог все знает, ему совершенно не требуется напоминаний о нуждах его любимых созданий. Если бог — наш отец, исполненный нежности и доброты, неужели мы должны ежедневно просить его о хлебе насущном? Если этот всеблагой бог предвидит все нужды своих детей и знает их гораздо лучше, чем они сами, как может он требовать, чтобы ему докучали просьбами об удовлетворении этих нужд? Если бог неизменен и мудр, как может его же творение заставить изменить его божественное намерение? Если этот бог справедлив и благ, как можно его оскорблять просьбой не вводить нас в искушение?

Вы видите, сударыня, как мало христиан, отдающих себе отчет в том, что они говорят, произнося ежедневно молитву, которую якобы продиктовал им сам бог. Вы видите, что «Отче наш» содержит массу бессмыслиц и нелепых понятий, совершенно противоположных тем идеям, которые христианин должен иметь о своем боге. Если его спросить, зачем он без конца повторяет бессмысленные слова, над которыми никогда не задумывался, он сможет только ответить, что родители с детства учили его так складывать руки и повторять фразы, в которых он никогда ничего не понимал; он добавит, что в течение всей жизни священники уверяли его, будто это самая святая молитва, при помощи которой легче всего стать угодным небесному отцу.

Точно так же должны мы судить и о множестве прочих молитв, постоянно рекомендуемых нашими богословами. По их словам, чтобы угодить богу, человек должен все время проводить в просьбах и молитвах, пока не наскучит богу и таким образом не добьется желаемого. Если бог добр, если он заботится о своих творениях, если ему известны их нужды, бесполезно просить его о чем бы то ни было; если бог не может изменять своих намерений, бессмысленно надеяться повлиять на его замыслы; если бог мудр, он лучше людей знает, что им нужно; если бог способен оскорбляться, он должен отклонять молитвы, порочащие его благость, справедливость и бесконечную мудрость.

Но почему же священники без конца проповедуют необходимость молитв? Потому что при помощи молитв они поддерживают в умах нужные им самим настроения и представления. Они изображают бога как недоступного повелителя, трудно поддающегося уговорам; сами же они играют роль его министров, придворных и фаворитов; они становятся посредниками между невидимым владыкой и его земными подданными; они берут плату за свое могущественное заступничество; они молят бога за народы и, выполняя эту мало обременительную обязанность, требуют себе почестей и вознаграждения, словно приносят реальную пользу обществу. Именно необходимостью молитвы и оправдывают они существование духовенства, монахов, монахинь, главная обязанность которых — воздевать к небу праздные руки и вымаливать для народа милости божьи; без этого бог не додумался бы облагодетельствовать свои излюбленные творения и посылал бы им одни наказания и бедствия. Молитвы священников считаются панацеями от всех бед. Во всех несчастьях народы прибегают к своим духовным пастырям; последние же общими силами используют в своих интересах всякое общественное бедствие; тут-то они сторицей вознаграждают себя за все ходатайства перед всемогущим. Не зная природы и ее неизменных законов, люди рассматривают все, что их огорчает и волнует, как результат божьего гнева; особенно болезни, от которых они не могут никакими средствами излечиться, кажутся им проявлением сверхъестественного или божественного могущества и гнева божия; бог, называемый ими благим, почему-то любит иногда причинять людям вред; им кажется при этом, что их заботливый отец проявляет свою немилость, нарушая все законы природы; справедливый бог наказывает иногда людей, которые не могут даже догадаться, чем они навлекли на себя божественное возмездие. И тогда в отчаянии люди прибегают к священникам, которые всегда умеют найти причину божьего гнева; они говорят, что бог был оскорблен, что им пренебрегли, что он требует молитв, приношений, жертв; что за свое умиротворение бог будто бы желает большего внимания к своим служителям, большего послушания, больших воздаяний. Они грозят народу, что в противном случае виноградники вымерзнут, наводнения затопят поля, что чума, голод, войны и эпидемии опустошат землю; а если эти бедствия действительно приходят, то, чтобы от них избавиться, священники снова требуют бесконечных молитв.

Если бы страх и ужас не мешали рассуждать, люди поняли бы, что и зло и добро — лишь неизбежные следствия естественных законов природы; они увидели бы, что мудрый и неизменный бог может действовать только в согласии с законами, творцом которых он признается. Они узнали бы, что бедствия, недороды, болезни, эпидемии и смерть так же неизбежны, как благополучие, изобилие, здоровье и жизнь. Люди признали бы, что войны, неурожаи, голод оказываются часто следствием человеческой неосторожности; они примирились бы с несчастьями, которых нельзя избежать, и постарались бы отвращать бедствия, предупредить которые в человеческих силах; люди нашли бы простые и естественные способы помочь себе в бедствиях и разуверились бы в сверхъестественных средствах и бесполезных молитвах; если бы люди отказались от религиозных предрассудков, опыт многих веков доказал бы им несостоятельность и бесплодность их упований на помощь свыше.

Однако это подорвало бы благополучие священников; они попросту стали бы ненужными, если бы люди убедились в безрезультатности молитв, в бесплодности совершаемых обрядов, в никчемности всего мишурного культа, отдающего человечество во власть духовенства. Священники всегда будут стараться опорочить всех, кто попытается дискредитировать их лавочку. Они будут запугивать слабые души страшными представлениями о мстительном божестве; они запретят рассуждать и, затмив человеческий разум, превратят людей в безропотных исполнителей своих самых нелепых, самых неразумных и противоречивых предписаний. Надо надеяться, однако, что придет время, когда люди откажутся от навязанного им культа, от бессмысленных, ненужных и даже вредных обрядов и перейдут к выполнению и соблюдению обязанностей, гораздо более важных и существенных. Священники знают, что человек не рассуждает, когда ему приходится туго; поэтому они уверены в человеке, когда он в беде; если же он не чувствует себя несчастным, они будут угрожать ему и внушать страх перед воображаемыми грядущими несчастьями.

Сударыня, если вы захотите без предубеждения взглянуть на так называемые обязанности, возлагаемые на нас религией, вы убедитесь, что эти обязанности нужны и выгодны только священникам, что они совершенно бесполезны богу и обществу, а для последнего часто и гибельны. Какую пользу может принести семье набожная мать, которая проводит время в молитвах, посте, размышлениях и одиночестве, пренебрегая ради этих пустых занятий своими прямыми обязанностями, и, оторвавшись от своих благочестивых упражнений, вносит в общество раздражение и тоску, почерпнутые из таинственных собеседований с духовником. Разве ее муж, ее дети, ее слуги будут довольны, видя, что их участь зависит от женщины, теряющей все свое время в молитвах и благочестивых размышлениях, которые развивают ее придирчивость, раздражительность и меланхоличность? Разве не лучше, чтобы отец или мать семейства с должной заботой занимались хозяйством или домашними делами, столь часто пренебрегаемыми в особенности знатными людьми, вместо того, чтобы выслушивать обедни, бегать по проповедям, размышлять над непостижимыми тайнами, замыкаться в уединении и предаваться никому не нужным благочестивым упражнениям? В стране, где вы, сударыня, живете, есть много святош, сидящих по уши в долгах; их состояние расстроено, так как у них нет времени навести порядок в собственных делах. Вечно копаясь в своей совести, они не занимаются ни воспитанием детей, ни устройством имущественных дел, ни уплатой долгов. Иной человек приходит в отчаяние оттого, что пропустил обедню, между тем допускает, чтобы в его передней годами просиживали какие-нибудь злополучные кредиторы, разорившиеся столько же по небрежности, сколько и по злой воле своих должников. Согласитесь, сударыня, что, приняв все это во внимание, нельзя не признать, что набожность никогда не ведет к добру.

А что вы скажете о наших бесчисленных праздниках? Разве не приносят они очевидный ущерб обществу? Разве не равны все дни в глазах предвечного? Могут ли быть при дворе небесного владыки неприсутственные дни? Много ли чести богу, если какой-нибудь ремесленник или торговец бездельничает вместо того, чтобы зарабатывать на хлеб семье, и сначала теряет время по церквам, а потом сорит деньгами по кабакам? Мне скажут, что человек должен иметь отдых. Кто же может помешать ему отдохнуть, когда он почувствует усталость? Но лучше работать, чем болтаться по церквам и распевать латинские песнопения или слушать проповеди, в которых невозможно ничего понять. Иной считает грехом работать в праздник и вместе с тем со спокойной совестью предается пьянству и в одно воскресенье спускает весь свой недельный заработок. Но духовенству выгодно, чтобы все лавочки были закрыты, когда они открывают свои; потому-то, разумеется, и необходимы праздники.

Можно ли придумать что-либо более противоречащее и несообразное с бесконечными благостью и мудростью бога, чем посты и лишения, которые предписывает нам религия; или умерщвление плоти, покаяния и самоистязания, которые она возводит в добродетель? Что сказать об отце, посадившем своих детей за обильный стол с условием, что они не притронутся ни к одному блюду, которое возбудит их аппетит? Можно ли допустить, чтобы всеблагой бог ревновал свои творения к самым невинным удовольствиям, услаждающим их жизнь; или что этот бог создал хорошие вещи только затем, чтобы искушать людей, запретив их употребление? Христианская религия, по-видимому, приговаривает нас к мукам Тантала (1). Если верить большей части предрассудков, то бог оказывается самым своенравным и ревнивым повелителем, забавляющимся искушением своих рабов, любящим дразнить их аппетиты и ревнующим их ко всем радостям, для которых они созданы. В каждой стране немало безумцев, ставящих себе в заслугу борьбу со своей природой и умерщвление плоти; они считают своим долгом отказывать себе в удовлетворении насущных потребностей и мучить себя, чтобы угодить богу. Люди считают, что они обезоружат божий гнев и предотвратят небесную кару, подвергая себя истязаниям в угоду владыке, который всегда жаждет жертв.

Эти бесчеловечные, фанатические, безумные представления особенно присущи христианству, чей бог настолько жесток, что пожелал страданий и смерти своего невинного сына. Если бог, непричастный никакому греху, сам подверг себя страданиям и мукам, нет ничего удивительного в том, что грешные люди считают своим долгом подражать ему и изобретают всевозможные способы сделать себя несчастными. Вследствие этих зловещих верований пустыни в былые времена оказались населенными толпами фанатиков, которые отказались от всех радостей жизни и заживо погребли себя, надеясь заслужить небесное блаженство; которые истязали себя самым жестоким образом, становясь совершенно бесполезными для своего отечества. Вследствие этих ложных представлений, превращающих бога в дикого и безумного тирана, среди нас еще до сих пор находятся люди — мужчины и женщины,— которые на всю жизнь обрекают себя на скуку, покаяние, печаль и слезы и изощряются в изобретении и совершенствовании способов самоистязания. Но гордыня и корыстолюбие духовенства находят себе пищу даже в этих самоистязаниях; самые суровые монахи завоевывают славу благодаря диким пыткам, которые их орден предписывает им для умерщвления плоти; монахи знают, что всеми этими фокусами они заработают почет у легковерных невежд, воображающих, что люди, добровольно подвергающие себя мучениям и истязаниям, должны быть святыми. Такие фанатики-монахи приносят себя в жертву гордыне и честолюбию всего духовенства, живущего в роскоши и изобилии в то время как ради него несколько честолюбивых безумцев морят себя голодом.

Сколько раз, сударыня, я видел вас растроганной воспоминаниями о бедных монахинях, которые добровольно приговорили себя к пожизненному заключению! В порыве ли молодого энтузиазма или по принуждению бесчеловечных родителей, эти девушки соглашаются до самой могилы терпеть строжайшее уединение. Они беспрекословно должны подчиняться произволу настоятельницы, которая в проявлениях жестокого самовластия находит утешение в собственном затворничестве; вы наблюдали этих несчастных девушек, вынужденных навсегда отречься от собственной воли и ежеминутно сносить жестокий деспотизм, которому им поневоле приходится подчиняться вследствие данного когда-то рокового обета. Все наши монастыри представляют собой отталкивающее сборище фанатиков, удалившихся от общества и посвятивших свою жизнь унылым стараниям сделать себя несчастными; эти люди объединились только затем, чтобы отравлять друг другу жизнь; они вообразили, что для того, чтобы заслужить рай, они должны еще на земле пройти через все муки ада.

Если религия и не всех христиан призывает к столь высоким подвигам самосовершенствования, то все же каждому верующему она вменяет в обязанность страдать и умерщвлять плоть; церковь предписывает всем своим чадам лишения, воздержание, посты; святоши воображают, что они угодны богу, если в точности выполняют все скучные обряды, все мелочные и ребяческие ритуалы, которые наши священники выдумали, по-видимому, только для того, чтобы испытывать терпение и послушание своей паствы. В самом же деле, какое смехотворное представление должны иметь о боге люди, со всей наивностью считающие, что богу не безразлично, какая пища попадает в их желудок; люди, убежденные, что бог может прийти в плохое настроение, узнав, что мы съели говядины или телятины, и обрадоваться оттого, что мы удовольствовались бобами и рыбой! По правде сказать, сударыня, священники, стремящиеся внушить нам самые величественные представления о боге, по-видимому, часто позволяют себе забавляться, низводя его до полного ничтожества!

Жизнь истинного христианина или святоши наполнена бесконечным множеством затруднительных обрядов и правил, с которыми можно было бы еще, пожалуй, примириться, если бы они приносили хоть какую-нибудь реальную пользу обществу. Но общественная польза меньше всего беспокоит наших священников; они стремятся только сделать из людей рабов, безропотно и слепо выполняющих все их капризы, выдаваемые за повеления премудрого божества; они хотят только, чтобы эти рабы были достаточно тупы и относились ко всем обрядам как к божественным мистериям, а тех, кто их в точности выполняет, считали бы избранниками всевышнего. К каким результатам приводит, например, воздержание от мясной пищи, проповедуемое христианами, хотя некоторые другие вероучения с полным основанием считают это предписание смехотворным? Легко заметить, что это требование, открыто пренебрегаемое богатыми, тягостно и разорительно для бедняков, которые вынуждены дорого платить за нездоровую пищу, не восстанавливающую сил изнуренных трудом людей. К тому же разве сами священники за деньги не освобождают богачей от выполнения церковных правил? Они словно только затем и умножают без того многочисленные обряды, обязанности и ограничения, чтобы иметь основания уличать нас в их невыполнении и опять-таки извлекать выгоды из наших мнимых проступков.

Чем внимательнее мы будем изучать религию, тем больше будем убеждаться, что ее единственная цель — благополучие духовенства. Все положения и предписания религии словно нарочно сводятся к тому, чтобы мы убедились в необходимости духовенства и нашего подчинения его фантазиям; чтобы мы считали себя вынужденными работать для его возвеличения и содействовать его обогащению. Священники предписывают неудобовыполнимые вещи, требуют от нас недостижимого совершенства только для того, чтобы мы на каждом шагу преступали их законы и повеления; этим способом они порождают в слабых душах укоры совести и страдания, от которых охотно соглашаются нас избавить за известную мзду. Всякий святоша вынужден непрестанно следить за собой; он всегда недоволен собственным поведением и укоряет себя; ему поминутно нужен священник, чтобы искупить мнимые проступки, преувеличиваемые его воображением; при этом обязанности, которые он считает наиболее важными в жизни, и проступки, в которых он себя укоряет, редко имеют какое-либо значение для общества. При помощи целой серии религиозных предрассудков священники отравляют и развращают слабые умы святош, которые считают себя глубоко провинившимися, если не выполнят какого-либо бесполезного обряда, и которые вместе с тем, не сморгнув, в состоянии совершить действительно вопиющую несправедливость, сочинить или распространить злостную клевету — одним словом, согрешить против человечества; святоши обычно стремятся угодить только богу и мало заботятся о том, чтобы сделать добро людям и помочь ближним.

В самом деле, какая реальная польза обществу от многочисленных молитв, постов, воздержания, лишений, от размышлений и аскетизма, которым религия придает такое большое значение? Дают ли хоть какие-нибудь реальные блага все эти таинственные обряды? Может ли самое тщательное соблюдение их усмирять страсти, исправлять пороки, наделять людей добродетелями? Разве мы ежедневно не встречаем таких святош, которые сочли бы себя преступниками, если бы пропустили обедню, съели бы в пятницу цыпленка или не пошли на исповедь, и которые вместе с тем позволяют себе бесконечное количество проступков и бывают несправедливы и жестоки? Обряды, соблюдение которых святоши считают своим главным долгом, обычно только заслоняют истинные моральные обязательства человека; святоши редко отличаются добродетелями: довольствуясь выполнением религиозных предписаний, они мало заботятся о прочих своих обязанностях и почитают себя божьими избранниками, не нуждающимися в хорошем отношении ближних, которое они и не стремятся заслужить. Вся жизнь святоши проходит в точном выполнении обязанностей, совершенно безразличных богу, неудобных и обременительных для него самого и бесполезных для других; он воображает себя в высшей степени добродетельным, если в точности выполнил предписанные религией правила и обычаи; если он размышлял над тайнами, в которых ничего не смыслит; если он убивал драгоценное время на вещи, совершенно ненужные с точки зрения здравомыслящего человека; одним словом, если он проявлял евангельские или христианские добродетели, в которых, по наставлению церкви, и заключается вся мораль.

Я рассчитываю поговорить об этих добродетелях в следующем письме и доказать вам, что большинство их полностью противоречит нашим представлениям о боге, что они бесполезны для нас самих и часто опасны для других.

Остаюсь и так далее.

ПИСЬМО ВОСЬМОЕ.

(О евангельских добродетелях и о христианском совершенствовании).

Если верить, сударыня, нашим богословам, мы должны быть убеждены, что возвышенностью и красотой моральных догм христианская религия превосходит и философию и все другие религии; по их словам, слабый человеческий разум никогда не смог бы вообразить более здоровой морали, более героической добродетели, более полезных обществу правил поведения. Мало того: все добродетели, известные язычникам и культивируемые ими, считаются нашими священниками добродетелями ложными; они не только не заслуживают ни нашего уважения, ни благоволения всемогущего, но достойны всяческого презрения; в глазах же всевышнего эти добродетели — просто смертные грехи. Другими словами, христианская мораль — мораль священная, и предписываемые ею правила поведения настолько возвышенны, что их мог выработать только сам бог.

В самом деле, если божественным мы считаем то, чего люди не могут ни постичь, ни исполнить; если под божественными добродетелями подразумеваются такие качества, о назначении и пользе которых человеческий ум даже и догадаться не в состоянии; если под божественными совершенствами имеют в виду свойства, чуждые смертным или даже противоречащие всему, о чем они могут составить себе представление,— то, действительно, нельзя не согласиться с тем, что христианская мораль божественна; можно, во всяком случае, с уверенностью сказать, что она не имеет ничего общего с моралью, нужной человеку, и что христианские правила поведения могут часто только запутать все наши представления о добродетели. В соответствии с нашим слабым разумением и здравым смыслом мы понимаем под добродетелью естественные качества, способствующие счастью и пользе человеческого общества, в котором мы живем; применяя эти добродетели к нашим ближним, мы тем самым побуждаем их в свою очередь способствовать нашему благополучию. В христианской же религии добродетелью называются такие качества, которыми невозможно обладать без помощи сверхъестественной благодати; эти качества оказываются бесполезными и обременительными для нас самих и для всех живущих с нами в этом мире. Христианская мораль— поистине мораль загробного мира. Истинных христиан можно сравнить с тем философом древности, который постоянно созерцал звезды и однажды упал в колодец, не заметив его у себя под ногами. Вся христианская мораль сводится к тому, чтобы отвратить человека от земли и привязать к небу; эта мораль ничуть не заботится о человеческом счастье в здешнем мире; мир этот для христианина — только кратковременная юдоль, только переходная ступень к другому, прекраснейшему миру, о котором он не имеет никакого представления. Мало того: лучшим способом, ведущим к блаженству в этом неведомом мире, по христианскому вероучению, считается несчастье, страдание в здешнем, известном нам мире; чтобы наиболее прямым путем достичь царствия небесного, человек должен целиком отказаться от рассуждения и подобно слепцу идти на поводу у священников. На этих-то принципах и зиждется христианская мораль.

Теперь перейдем, сударыня, к разбору самих добродетелей, служащих основой христианской религии. Эти добродетели называют божественными, и нас уверяют, что не обладающий ими не может быть угоден богу.

Первая из этих добродетелей — вера. Согласно учению богословов, вера — дар божий; это сверхчеловеческая добродетель, дающая нам твердую веру в бога и во все, что он по своей благости явил людям, даже если наш разум и не постигает этого. Вера, говорят нам, основана на слове бога, который не может ни обмануть, ни обмануться сам; таким образом, вера предполагает слово божье, обращенное к людям; но кто же свидетельствует о том, что бог говорил людям? Священное писание. Кто уверяет нас, что в священном писании содержится слово божье? Наши священники, объединившиеся в организацию, именуемую церковью. А кто же нас заверяет, что бог не может и не хочет нас обманывать? Священное писание, свидетельствующее непогрешимость церкви, причем церковь в свою очередь свидетельствует истинность писания. Отсюда со всей очевидностью следует, что вера — не что иное, как слепое доверие к священникам, по слову которых мы должны принять учение, недоступное нашему пониманию. Нам, правда, говорят о чудесах, якобы подтверждающих святость писания, но истинность этих чудес засвидетельствована опять-таки все тем же писанием. Что касается самих чудес, то я уже достаточно убедительно доказал их невозможность.

С другой стороны, как мне кажется, сударыня, я уже доказал вам и полную невозможность для человека убедиться в том, чего не в состоянии понять его ум; проделанный нами разбор книг, называемых у христиан священными, должен был убедить вас в том, что премудрый, всеблагой, всевидящий, правый и всемогущий бог не мог быть их автором. Таким образом, верить по-настоящему мы не в состоянии, и то, что мы называем верой, есть лишь безрассудное, слепое доверие к догмам, выдуманным священниками, которые убедили нас с самого раннего детства в необходимости присоединяться к мнениям, выгодным и нужным им самим. Могут ли, однако, сами священники верить в то, что они проповедуют, как бы ни были они заинтересованы в тех убеждениях, которые стараются привить нам? Нет, конечно. Они такие же люди, как и мы, обладают теми же органами чувств, и так же, лак и мы, не могут быть убеждены в вещах, непостижимых для всего остального человечества. Если бы у них были какие-либо дополнительные органы восприятия, мы, допускаю, могли бы представить себе, что они способны понимать то, чего не понимаем мы; но так как ничто не подтверждает, что они обладают таким преимуществом, мы вправе заключить, что их вера, как и вера всех прочих христиан, не что иное, как слепое и малоразумное исповедание идей, унаследованных ими без критики от предшественников; они никак не могут твердо верить в те вещи, в которых не в состоянии быть глубоко убежденными, поскольку эти вещи не подтверждаются никакой очевидностью и потому неправдоподобны.

Нам, конечно, скажут, что вера или способность верить в невероятные вещи есть дар божий и что такую веру может почувствовать лишь тот, кто удостоен этой милости. Тогда я отвечу, что человеку следует терпеливо ждать, когда бог соблаговолит наделить его этой способностью, о которой мы не имеем представления, потому что ни легковерие, ни глупость, ни безрассудство не могут считаться благодатью, ниспосланной богом, олицетворяющим разум. Если бог бесконечно мудр, ему не может льстить поклонение невежд и глупцов; если бы вера была божественной благодатью, она, очевидно, представляла бы собой способность видеть вещи другими, чем они есть на самом деле или чем их создал бог; сотворенный богом мир, вся природа оказалась бы только миражем, не соответствующим никакой реальности. Чтобы поверить, что Библия — творение божье, человек должен отказаться от всех представлений, которые он составил о боге; чтобы поверить, что один бог заключает в себе трех богов и что три бога составляют одного, надо пренебречь всеми законами разума и признать, что мы не можем опираться на очевидность в здешнем мире.

Итак, сударыня, мы вправе подозревать, что так называемая божья благодать, или сверхъестественный дар, в действительности лишь глубочайшее ослепление, безрассудное легковерие, рабское подчинение чужим убеждениям, тупое невежество, заставляющее нас без критики принимать на веру слова священников; именно эти свойства и заставляют нас присоединиться к мнениям людей, так же, как и мы, мало убежденных в реальности того, во что они верят. И, наконец, людей, непрестанно внушающих мысль о необходимости добродетели, способной извратить наши самые простые и ясные представления о добре, мы можем без большого риска заподозрить в намеренном ослеплении человека и в заведомой лжи.

Только такой вывод мы, действительно, и можем сделать из поведения наших священников; эти пастыри очень скоро забывают, что сами убеждали нас, будто вера — дар божий, выражение его благодати, которою он по капризу наделяет того, кто ему понравится, и которой лишает неудачника; забыв об этом, они набрасываются на тех, кого бог не удостоил веры, проклинают их и, если могут, прилагают всяческие усилия к их истреблению. Таким образом выходит, что еретики и неверующие оказываются в ответе за то, что они не удостоились благодати; в этом мире их наказывают, так как бог лишил их способов и средств проникнуть в лучший мир. Недостаток веры — это в глазах священников и святош самое тяжкое преступление; именно за отсутствие веры безумные и непоследовательные люди подвергали себе подобных самым жестоким, бесчеловечным преследованиям и пыткам; ведь вам должно быть известно, сударыня, что в тех странах, где церковь пользовалась наибольшим авторитетом, людей, не обнаруживавших требуемой дозы этой добродетели, с величайшим милосердием сжигали на кострах.

Если мы поинтересуемся причинами столь несправедливого и безрассудного поведения, нам скажут, что вера — самая необходимая добродетель, что она имеет огромное значение для нравственности, что человек, не имеющий веры,— человек дурной и опасный. Но от человека ли зависит иметь или не иметь веру? Может ли человек быть господином своих мыслей? Разве от нас зависит находить бессмысленным то, что наше суждение признает противоречащим разуму? Разве мы были в состоянии в детстве воспротивиться тем впечатлениям, представлениям и мыслям, которые внушали нам родители и учителя? И, наконец, существует ли человек, который мог бы похвастать истинной верой или полным убеждением в непостижимых тайнах и невероятных чудесах, преподносимых нам религией?

А в таком случае, каким же образом вера может улучшить нравы? Если вера основывается только на словах, а не на действительном убеждении, какую же роль могут играть божественные добродетели в жизни общества? А если все-таки допустить возможность истинной веры, то какая связь может быть между темными и никому не понятными идеями и очевидными обязанностями, возлагаемыми на каждого человека его разумом, его прямыми интересами и благом всего общества? Неужели же для того, чтобы осознать свой долг быть справедливым, добрым и терпимым, мне так уж необходимо веровать в троицу, в вочеловечение Христа и евхаристию, во все басни Ветхого завета? Разве дикие события, описываемые Библией и столь противоречащие всем представлениям, которые я должен бы иметь о боге, исполненном справедливости, мудрости и благости, не способствуют в гораздо большей мере развитию во мне пороков, чем добродетелей? И неужели же потому, что я не чувствую пользы и смысла непонятных мне таинств или странных и обременительных обрядов, предписываемых религией, я могу оказаться менее достойным гражданином, чем те, кто преследуют, пытают и истребляют людей, имеющих несчастье думать и мыслить иначе, чем они? Не естественнее ли и не очевиднее ли предположить, что человек, якобы обладающий живой верой и слепо убежденный в вещах, противных разуму, должен быть и более безрассудным и более злым, чем человек, чуждый роковым предубеждениям? Неужели же человек, порабощенный священниками и в угоду им заглушивший в себе голос разума и природы, готовый якобы по приказу их бога на любое преступление, нужнее и полезнее обществу, чем человек, отказывающийся верить, что бог мог требовать преступлений и злодейств?

Мне скажут, что вера нужна для морали, что без нее у нас нет достаточного побуждения воздерживаться от преступлений и оставаться верными добродетели, требующей иногда тяжелых жертв. Одним словом, нас станут уверять, что без убеждения в существовании бога — мстительного и злопамятного — ничто в этом мире не может заставить людей выполнять долг.

Вы, конечно, чувствуете, сударыня, всю лживость этих претензий, придуманных священниками, уверяющими нас, что религия насущно необходима обществу. Чтобы их опровергнуть, достаточно вспомнить об истинной природе человека, о его естественных интересах, о целях всякого общества. Человек — существо слабое, каждую минуту нуждающееся в помощи и поддержке. Для самосохранения и для того, чтобы быть приятным окружающим, человек может заинтересовать в собственном существовании других людей только в зависимости от своего к ним отношения; поведение, привлекающее к нему интерес и симпатии общества, называется добродетельным; поведение, отталкивающее общество, называется преступным; то же поведение, которое вредит самому человеку, называют порочным. Таким образом, человеку стоит взглянуть на самого себя, чтобы понять, что его счастье зависит от его поведения по отношению к другим людям, что его даже самые тайные пороки могут привести к гибели, что его преступления неизбежно вызовут к нему отвращение и презрение окружающих, которые со всей очевидностью необходимы ему для собственного же счастья. Одним словом, воспитание, общественное мнение и законы скорее научат человека его обязанностям, чем иллюзорные представления религии.

Всякому человеку свойственно чувство самосохранения; опыт показывает, что он должен делать и чего избегать, чтобы достичь благополучия; и для человека совершенно естественно следовать этому опыту и избегать всех крайностей, которые могли бы повредить его здоровью или угрожать его жизни; человек запретит себе все наслаждения, последствия которых могли бы сделать его несчастным; он согласится на жертвы, если они окажутся необходимы, чтобы добиться благ более реальных и ценных, чем те, которыми он жертвует в данный момент. Таким образом, человеку нетрудно понять свои обязанности по отношению к самому себе и к другим.

Вот вам, сударыня, в немногих словах все принципы всякой истинной морали; они основаны на природе человека, на достоверном опыте, на общечеловеческом разуме. Законы этой морали для нас обязательны, потому что результаты нашего поведения так же естественно неизбежны, как неизбежно падение камня, когда никакое препятствие не останавливает его движения. Человека, который делает добро, совершенно неизбежно и необходимо будут предпочитать человеку, делающему зло. Все богословские представления ничего не смогут прибавить к уверенности всякого здравомыслящего человека в этой истине; он будет воздерживаться от причинения вреда другим и себе самому; он найдет в себе достаточно силы, чтобы делать добро, если захочет упрочить свое счастье и заслужить то отношение к себе, без которого общество не имело бы для него никакой прелести.

Вы видите, сударыня, что вера никоим образом не может содействовать исправлению нравов; вы, конечно, понимаете, что никакие сверхъестественные представления ничего не прибавляют к тем обязанностям, которые возлагаются на человека самой природой; напротив, чем более невразумительны и непостижимы религиозные представления, тем более они отвращают нас от природы и здравого смысла, голос которого никогда не может обмануть нас, если мы захотим к нему прислушаться. Если мы поищем без предубеждения причины бесконечных зол, от которых страдает общество, мы увидим, что источником их служат злополучные религиозные идеи, которые, одурманивая человека, приводят его в состояние экстаза, фанатического исступления, бреда и делают его слепым, безрассудным врагом самому себе и другим. Тиранический, пристрастный и жестокий бог никогда не сможет сделать своих приверженцев людьми добрыми и справедливыми. Священники, запрещающие нам руководствоваться разумом, могут превратить нас только в существа безрассудные, готовые воспламениться любой страстью, какую им вздумается нам внушить.

Их цель в том и состоит, чтобы сделать нас такими. Они хотят, чтобы мы пожертвовали для них своим разумом, потому что этот разум способен восстать и разрушить их грандиозные замыслы. Вера только и полезна священникам, потому что она готовит отупевших рабов, из которых они делают все, что захотят, и которые превращаются в орудия их страстей. Вот откуда такое рвение, такая страстная пропаганда веры; вот истинная причина враждебности священников к науке и ко всем, кто отказывается подчиниться их власти; вот почему везде, где только возможно, священники огнем и мечом — это испокон веков их лучшие аргументы — учреждают деспотическую власть веры, то есть собственную власть.

Все это должно вам доказать, сударыня, как мало пользы извлекает общество из этой сверхъестественной веры — первой добродетели наших богословов. Она бесполезна и богу, которому для того, чтобы убедить людей, вполне достаточно только захотеть этого. Она недостойна премудрого бога, чья речь должна быть сообразна с разумом, которым он наделил человека. Она недостойна праведного бога, который не может требовать от людей убеждения в том, чего они не в состоянии понять; она уничтожает самое существование бога, требуя от нас вещей, совершенно противоречащих нашим представлениям о божестве.

Что же касается морали, то она настолько священна и необходима — и сама по себе и в связи с человеческой природой,— что никакая вера ничего к ней прибавить не может; а вместе с тем, вера бесполезна и даже опасна для общества, в котором под предлогом ее требований нередко происходят глубочайшие потрясения и даже самые реальные преступления. И, наконец, вера противоречит своим собственным принципам, потому что заставляет принимать непостижимые вещи, несовместимые с теми представлениями, которые мы получаем из нее же самой, как мы в этом убедились при разборе священных книг.

Кому же нужна вера? Она нужна всего лишь немногим людям, пользующимся ею для порабощения человечества; она нужна им для того, чтобы заставить народы неустанно работать ради их величия, их власти, их благополучия. Счастливы ли эти народы оттого, что они обладают верой или слепым доверием к своим священникам? Конечно же нет; среди этих народов мы не видим ни более высокой нравственности и добродетелей, ни развития наук, ни счастья; напротив, мы наблюдаем, что в стране, где церковь пользуется наибольшей властью, народ всегда и более испорчен, и более несчастен.