«Поль Анри Гольбах. Письма к Евгении или Предупреждение против предрассудков Содержание. ...»
С гольбаховской теорией происхождения религии полностью согласуются и его понятия о путях ее преодоления. Выводя религию из невежества, Гольбах приходил к выводу, что освобождение человека от религиозных предрассудков произойдет тогда, когда засияет над ним светоч знания и исчезнет даже малейшее побуждение верить в сверхъестественное. Просвещение — вот, по Гольбаху, главное и вполне достаточное средство, которое излечит людей от всяческих заблуждений, в том числе от религии. На то он и был просветителем. «Если незнание природы, — писал Гольбах. — дало начало богам, то познание ее должно уничтожить их. Вместе с ростом просвещения человека растут его силы и его ресурсы; науки, искусства, ремесла несут ему свою помощь; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, перестающим пугать его, лишь только он познал их. Одним словом, в той самой пропорции, в какой человек становится просвещенней, рассеиваются и его страхи. Просвещенный человек перестает быть суеверным». (П. Гольбах, «Система природы…»).
Разумеется, просвещение играет громадную роль в освобождении народа от религиозных предрассудков. Борьба против религии — это борьба идейная, и Гольбах был совершенно прав, обращая внимание на это. Но утратить свое влияние под натиском просвещения религиозные предрассудки могут лишь тогда, когда уже подорван и уничтожен их главный, социальный, корень, когда они становятся пережитком прошлого в сознании людей. «Никакая просветительная книжка,— писал В. И. Ленин,— не вытравит религии из забитых капиталистической каторгой масс, зависящих от слепых разрушительных сил капитализма, пока эти массы сами не научатся объединенно, организованно, планомерно, сознательно бороться против этого корня религии, против господства капитала во всех формах…». Просвещение само по себе бессильно покончить с предрассудками, если массы терпят гнет эксплуататоров, который, как говорил Ленин, порождает и питает эти предрассудки «ежедневно и ежечасно».
Буржуазный просветитель Гольбах не знал и не мог знать этого главного обстоятельства. Правда, достижение человеческого благополучия он связывал с уничтожением не только религии, но и тирании, поддерживающей власть суеверий. «Тирания и религия,— замечает он,— это два чудовища, против соединенных усилий которых никогда не может устоять благосостояние государства». (П. Гольбах, «Священная зараза…»). Но и уничтожение тирании рисовалось ему не иначе как результатом просвещения, деятельности некоего «просвещенного государя, понявшего, что надо установить справедливые законы, основанные на «велениях природы».
В политике, как мы видим, он не был революционером.
Он не верил в силу народа, который представлялся ему неспособной ни к какому созидательному действию, инертной массой.
Гольбах не уставал повторять, что если бы когда-либо возникло общество, свободное от оков религии, оно было бы «несравненно добропорядочнее и добродетельнее, чем построенные на религиозных представлениях общества, где все как будто направлено к отравлению мысли и к развращению сердца». (П. Гольбах, «Система природы…»). Проповеди правоты и моральных преимуществ атеизма он посвятил многие страницы своих произведений — в том числе «Писем к Евгении» и, особенно, «Здравого смысла». Он страстно желал наступления того времени, когда атеизм станет достоянием всего народа, а не только узкого круга образованных людей.
Однако у Гольбаха не было уверенности в том, что такое время наступит. Перед лицом темноты и невежества масс, слепой, бездумной веры в бога, сковавшей сознание миллионов, при отсутствии даже простой грамотности в народе в его душу закрадывалось сомнение в самой возможности когда-либо одолеть тлетворное влияние религии. «Вряд ли можно,— писал он,— извлечь целый народ из бездны суеверия, т. с. из среды невежества и безумия, и склонить его к абсолютному атеизму, то есть к учению, которое предполагает наличность размышления, знания, длинного ряда опытов, привычки созерцать природу, знания истинных причин ее различных явлений, ее сочетаний, ее законов, содержащихся в ней вещей и их различных свойств». (П. Гольбах, «Система природы…»).
Нельзя ставить Гольбаху эти сомнения в упрек. Ясное понимание того, что дело не остановится на теоретическом преодолении религии, но что она будет неизбежно преодолена и практически, доступно лишь марксистскому атеизму.
Таким образом, в написанных почти двести лет назад атеистических произведениях Гольбаха немало есть такого, что успело отжить свой век и отвергнуто современной передовой наукой. Но отсюда никак не следует, что гольбаховская критика религии утратила свою познавательную и практическую ценность. В знаменитой статье «О значении воинствующего материализма» В. И. Ленин высмеял тех, кто пытался сдать в архив талантливую атеистическую публицистику французских материалистов XVIII века будто бы за ее полную ненаучность, наивность и устарелость. «Нет ничего хуже подобных, якобы ученых, софизмов, прикрывающих либо педантство, либо полное непонимание марксизма», — писал В. И. Ленин об этих людях. Указывая, что в произведениях французских атеистов XVIII века, действительно, далеко не все приемлемо для нас, В. И. Ленин вместе с тем высоко ценил эти произведения и считал, что они еще немало могут помочь нам пробудить верующего человека от религиозного сна, заинтересовать его, вызвать в нем сознательное отношение к религиозным вопросам.
Рационалистические доводы, которые Гольбах направлял против религиозной догматики, культа и самой идеи бога, не потеряли силы и в наши дни. Ведь современные проповедники христианства преподносят верующим в основном все ту же богословскую «премудрость», что и в гольбаховские времена. Верующих духовные пастыри и поныне наставляют с благоговением относиться к ветхозаветным и новозаветным «священным» книгам, принимать за истину заключенные в них легенды, исполнять древние обряды и так далее
Большой интерес вызывают памфлеты Гольбаха и как замечательные, во многом еще не превзойденные по форме образцы популяризации атеизма.
В памфлетах этих нет, правда, ни вольтеровского красноречия, ни ярких переливов творческой мысли Дидро, ни утонченного изящества и легкости стиля Гельвеция. В них много повторений, которые на первый взгляд могут даже показаться излишними. Они порой страдают абстрактностью и не балуют нас историческими примерами, столь обычными у автора книги «Об уме». Антиисторизм проявился у Гольбаха, быть может, больше, чем у кого-либо другого из энциклопедистов. Но при всем том в гольбаховских памфлетах есть качества, которые отсутствуют в произведениях его соратников. И это потому, что Гольбах — прежде всего пропагандист атеизма, что им движет стремление довести весь ход своих рассуждений до сознания читателя, не искушенного в философии.
Гольбах стремится доказать все свои выводы. Он поэтому бесконечно терпелив и считает, что полезнее повториться и закрепить уже известное, чем рисковать потерей читателями нити его логических построений. Гримм был неправ, когда издевался над гольбаховским стилем и сравнивал сто с монотонным кукованьем. К Гольбаху с полным основанием можно отнести мнение Нежона о стиле Фрере: частые повторения, замечает Нежон, действительно «портят теплоту и легкость стиля и делают самое изложение несколько многословным», но они необходимы, «чтобы основные тезисы автора все время держали на страже память и воображение читателя»; ведь если хоть одно из положений автора «будет забыто или плохо понято, неизбежно разорвется цепь доказательств, и в результате даже самая обоснованная система рискует потерять убедительность» 1. Можно не сомневаться, что эти соображения Нежона были внушены ему гольбаховским творчеством.
«Ничего нет в мире страшнее смешного: смешное — казнь уродливых нелепостей»,— писал В. Г. Белинский. Атеистические сочинения Гольбаха полны едкой иронии, бичующей уродливую нелепость религиозных предрассудков. Он часто пользуется оружием смеха, чтобы как можно резче показать все убожество богословской «премудрости». В этом — одна из важных особенностей формы гольбаховских памфлетов. Другая ее особенность — доступность изложения, делающая эти памфлеты понятными не только избранному кругу людей, но и массовому читателю, — «прислуге и парикмахерам», как писал с явным аристократическим пренебрежением Гримм; но ведь эти слова — лучшая аттестация гольбаховских антирелигиозных книг, которые и предназначались для просвещения как можно большего числа людей.
Реакционные буржуазные философы и в наши дни ищут утешения в религии и всякого рода мистике, еще и теперь изощряются в «опровержении» Гольбаха и других французских атеистов XVIII века. Буржуазия уже давно отреклась от наследства, оставленного передовыми мыслителями XVIII века. Атеистические произведения Гольбаха, как и все другие творения энциклопедистов, принадлежат ныне тем, кто борется за мир, свободу и социализм. В этой борьбе находит применение и гольбаховская публицистика, помогающая освобождению человеческого сознания от духовного рабства.
Ю. Я. Коган.
Письма к Евгении, или Предупреждение против предрассудков.
«…я толкую, Души от тесных оков суеверья стараясь избавить».
Лукреций. О природе вещей.
ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ.
Эти письма были долгое время известны под названием «Писем к Евгении». Малосообщительный характер людей, в чьи руки они сначала попали; странное и все же вполне реальное наслаждение, которое доставляет обычно людям исключительное обладание какой-либо вещью; своего рода отупение, малодушие и подлый страх, порожденные гнетом церковной тирании даже в таких людях, которые благодаря своему умственному превосходству менее всего должны бы склоняться под отвратительным игом духовенства,— все это вместе взятое настолько способствовало удушению, если можно так выразиться, этой важной рукописи, что она долго считалась утерянной: обладатели рукописи хранили ее в глубочайшей тайне и не разрешали снять с нее копии. Списков ее, действительно, существовало так мало, даже в «Библиотеке любителей курьезов», что покойный г. де Боз, собиравший самые редкостные литературные труды всех жанров, так никогда и не смог заполучить копии этой рукописи; в свое время в Париже их насчитывалось три; неизвестно, называлась ли с умыслом именно эта цифра: propter metum Judaeorum (1), или же, действительно, других копий не существовало.
Пять или шесть лет тому назад рукописные копии этих писем получили несколько большее распространение; есть даже основания полагать, что в наши дни они очень многочисленны, так как копия, послужившая оригиналом для настоящего издания, была сверена и выправлена по шести спискам, которые удалось раздобыть без большого труда. Все эти копии, к несчастью, пестрят извращающими смысл ошибками и содержат несколько разночтений, которые, строго говоря, хотя и помогли в некоторых случаях установлению истинного смысла, но чаще только вызывали затруднения при толковании того или иного места: еще одно доказательство многочисленности копий, ибо чем больше их делается, тем больше оказывается между ними и различий, в чем можно легко убедиться, взглянув на списки «Письма Трасибула к Левкиппе» (1) или же на разночтения Нового Завета, собранные ученым Миллем и насчитывающие свыше тридцати тысяч.
Как бы то ни было, все меры были приняты к тому, чтобы во всей чистоте восстановить первоначальный текст, и мы осмеливаемся утверждать, что, за исключением четырех или пяти мест, искаженных во всех оказавшихся в нашем распоряжении списках и выправленных нами, насколько это было в наших силах, настоящее издание писем почти полностью соответствует авторской рукописи. Что касается имени автора и его биографических данных, то об этом возможны лишь догадки. Единственные известные подробности его жизни, удостоверяемые более или менее всеми,— это близкое знакомство автора с маркизом де ла Фар (2), аббатом де Шолье (3), аббатом Терассоцом (4), Фонтенелем (5), г. де Лассерэ (6) и др. Говорят даже, что покойные гг. дю Марсэ (7) и Фальконне (8) неоднократно слышали, что этот труд написан одним из представителей школы Со (9). Достаточно, однако, прочитать эти письма, чтобы убедиться в том, что их автор был высокообразованным человеком, глубоко изучившим трактуемый им предмет. Его язык ясен, прост, доступен и носит отпечаток столичной культуры, что заставляет предполагать в авторе человека светского, не чуждого хорошему обществу. Но что ярче всего отличает этот труд и делает его драгоценным для всех порядочных людей, это дух бескорыстия и добросовестности, которым письма проникнуты от начала до конца. Читая их, невозможно не составить себе самого высокого мнения о честности их автора, кто бы он ни был; не возыметь желания быть его другом, быть его современником — одним словом, нельзя не отдать должного чистоте его намерений, даже иной раз и не разделяя его мнений. Любовь к добродетели, самая широкая благотворительность, уважение законов, неуклонное подчинение, моральному долгу — все, что может делать совершенным человека, находит самую вескую поддержку v автора; и если, с одной стороны, он не оставляет камня на камне от шаткого здания христианства, то, с другой, он закладывает устойчивую систему морали, основанную исключительно на природных свойствах человека, на его физических потребностях, на его социальных отношениях: а такая основа бесконечно прочнее религиозной, потому что рано или поздно ложь обнаруживается, гибнет и неизбежно увлекает за собой все, чему служила опорой; истина же вечна, и чем она старее, тем вернее: Opinionum commenta delet dies, naturae judicia confirmat (l).
Эпиграф, найденный в некоторых списках писем, доказывает, что бескорыстный человек, которому мы ими обязаны, мало заботился о признании своего авторства и что его пером не руководили ни тщеславие, ни жажда славы, ни желание порисоваться дерзостью своих убеждений, называемых священниками и их невежественной паствой безбожием; что для блага себе подобных он стремился только правильно разъяснить и вырвать, так сказать, с корнем ту самую религию, которая в течение веков служила источником всех бед, угнетающих человечество. Вот этот эпиграф: Если я прав, не все ли равно, кто я? Это стих Корнеля 2, нашедший здесь необычайно удачное применение и заслуживающий быть помещенным на титульном листе всех подобного рода книг.
Также нельзя сказать ничего достоверного и о лице, которому адресованы письма; судя по некоторым местам текста, нужно думать, что адресат писем — не вымышленная маркиза, как в «Мирах» г. де Фонтенеля3, и что они были действительно написаны женщине, выдающейся и по своему положению и по характеру. Быть может, она принадлежала к школе Тампля4 или Со; но по существу эти подробности, как и имя и биография автора, даты его рождения, смерти и так далее, не имеют большого значения и послужили бы лишь к удовлетворению суетного любопытства каких-нибудь праздных читателей — жадных любителей острых анекдотов, дающих им даже некоторое положение в обществе: они больше чванятся осведомленностью в такого рода делах, чем действительно радуются установлению истины. Я знаю, как они оправдывают свое любопытство: когда читаешь, говорят они, книгу, наделавшую столько шума в обществе и представляющую необычайный интерес и для тебя самого, естественно желание знать, кого за нее благодарить. Такое желание тем более неразумно, чем менее оно может быть удовлетворено; во-первых, потому что еще никогда не было и не будет настолько неосторожного, скажем прямо — безумного, писателя, который еще при жизни опубликовал бы или отдал в печать книгу, попирающую храмы, алтари и изображения божеств и без обиняков опровергающую самые священные догмы религии; во-вторых, потому что все такого рода труды, появляющиеся с некоторых пор, представляют собой, как известно, тайные завещания некоторых выдающихся людей, вынужденных при жизни хранить молчание; смерть спасла этих людей от преследований, и их бренные останки уже не услышат ни воплей суеверия, ни похвал друзей истины; и, наконец, в-третьих, потому что неуместное любопытство может роковым образом угрожать спокойствию, счастью и свободе родных и друзей смелых авторов. Уже одно это соображение должно бы побудить любителей догадок, если у них нет дурных намерений, запрятать в самых глубоких тайниках души свои предположения, будь они истинны или ложны, и найти более полезное, и для себя и для других, применение своему пытливому уму.
ПИСЬМО ПЕРВОЕ
(Об источниках веры. Причины, побуждающие к критике религии).
Мне трудно, сударыня, выразить то горестное чувство, которое я испытал при чтении вашего письма. Не будь у меня обязанностей, удерживающих меня здесь, я тотчас же полетел бы к вам на помощь. Возможно ли, чтобы Евгения была несчастна! Неужели страдания, подозрения, волнения действительно могут быть ее уделом! Вы пользуетесь благополучием и почетом; вы избалованы нежностью и уважением боготворящего вас супруга; вы обласканы при дворе — преимущество столь немногих; вы окружены друзьями, искренне восхищающимися вашими талантами, просвещенностью, вкусом; как же может быть, чтобы при всем этом вас терзали печаль и страдания? Ваша добродетельная и чистая душа не может, конечно, испытывать ни стыда, ни угрызений совести. Что могло бы заставить краснеть вас, стоящую настолько выше всех слабостей вашего пола? С радостью выполняя свой долг, вы отдыхаете за поучительным чтением и оживленными беседами; вы имеете возможность предаваться самым разнообразным невинным наслаждениям; как же могли проникнуть в вашу душу страхи, разочарование и беспокойство? Увы! Если бы это и не подтверждалось слишком очевидно вашим письмом, то по одному только переживаемому вами волнению я догадался бы о разрушительном действии суеверия. Только суеверие в состоянии нарушить мир чистой души, не утоляя страстей души развращенной; суеверие, завладев душой человека, способно навсегда нарушить ее покой.
Мне, сударыня, издавна знакомо гибельное влияние религиозных суеверий; подобно вам, я когда-то изнывал под игом религии, и если бы путем здравых размышлений я не преодолел заблуждения, то и ныне еще вместо того, чтобы утешить вас и внушить вам доверие к собственным силам, я мог бы только разделять ваши волнения и, может быть, даже потворствовать укреплению в вашей душе роковых представлений, которые вас терзают. Благодаря разуму и философии мой ум давно уже обрел успокоение; я изгнал мучившие его когда-то ужасы. Каким счастьем почел бы я приобщить вас к тому покою, которым наслаждаюсь сам. И разрушить чары сковавших вас предрассудков!
Между тем, не имея на то вашего согласия, я никогда не осмелился бы открыть вам образ мыслей, слишком вам чуждый, ни бороться с роковыми предрассудками, от которых, как вас уверяют, якобы зависит ваше счастье; я продолжал бы таить про себя чувства, ненавистные большинству людей, привыкших на все смотреть глазами судей, явно заинтересованных в том, чтобы вводить их в заблуждение. Но теперь священный долг обязывает меня заговорить. Евгения, встревоженная, обеспокоенная, пожелала открыть мне свое сердце; она нуждается в моей помощи, она хочет сосредоточить мысли на предмете, от которого зависят ее покой и благополучие; я обязан открыть ей истину; хранить молчание дольше было бы преступлением; и если бы даже привязанность к ней не обязывала меня ответить на ее доверие, я попытался бы разрушить призраки, терзающие ее, из одной только любви к истине.
Поэтому, сударыня, я буду с вами откровенен. Может быть, мои мысли, на первый взгляд странные, при ближайшем рассмотрении перестанут вас смущать. Разум, честность, правдивость не могут быть чужды такому уму, как ваш; я призываю вас, успокоив встревоженное воображение, внять строгой рассудительности, довериться разуму и размышлению, отбросив привычные предрассудки и суеверия. Природа наделила вас нежной и чувствительной душой, одарив ее ярким воображением и некоторой дозой меланхоличности, предрасполагающей к мечтательности. Именно эти-то свойства и служат источником страданий, которые вы ныне испытываете. Благодаря вашей доброте, чистоте, искренности вы не в состоянии заподозрить других во лжи и коварстве. Благодаря мягкости характера вы неспособны оспаривать мнения, которые возмутили бы вас, если бы вы снизошли к их внимательному изучению. Вы предпочитаете полагаться на суждения других и скорее целиком подписаться под их представлениями, чем обратиться за советом к собственному разуму и просвещенности. Живость воображения заставляет вас жадно схватывать рисуемые перед вами яркие образы; люди, заинтересованные в вашем беспокойстве, злоупотребляют вашей чувствительностью, чтобы вас запугать; они вселяют в вас трепет такими понятиями, как смерть, страшный суд, ад, вечные муки, вечность. Они заставляют вас бледнеть при одном только имени неумолимого судии, чьих приговоров ничто не в силах отменить; вам кажется, что вы окружены карающими демонами, несущими отмщение жалким созданиям этого судии; и вот уже ваше сердце преисполнено ужаса; вы ежеминутно страшитесь оскорбить, неведомо для самой себя, этого своенравного бога, всегда угрожающего и всегда разгневанного; и в силу свойственной вам последовательности, каждая минута вашей жизни, которая должна бы быть отмечена счастьем и покоем, оказывается отравленной волнениями, подозрениями, паническим страхом, которым не место в такой чистой душе, как ваша. Тревоги, вызываемые этими зловещими представлениями, лишают вас веры в собственные силы; ваш разум подавлен призраками, порожденными вашим же воображением; вы поддаетесь растерянности и унынию, вами овладевает недоверие к себе, и вы оказываетесь одураченной людьми, которые, распаляя воображение и затмевая разум, давным-давно добились власти над всем миром и убедили разумные существа в том, что разум для них бесполезен и даже опасен.
Такова, сударыня, извечная проповедь апостолов суеверия, целью которых всегда было и будет уничтожение разума с тем, чтобы безнаказанно подчинять себе человечество; коварные служители религии оказываются всюду тайными или явными врагами разума, потому что разум всегда противился их намерениям; повсюду они порочат разум, боясь, что он свергнет их господство, разоблачив их замыслы и лживость их басен; повсюду они стремятся возвести на обломках попранного разума царство фанатизма и фантастики. И чтобы вернее достичь этой цели, они беспрестанно запугивают смертных картинами ужасов, они поражают и пленяют их воображение чудесами и тайнами, они забивают головы загадками, вселяют в людей неуверенность в себе; они доводят их до отупения обрядами и церемониями, они наполняют умы страхами и подозрениями, они завораживают их образами будущего, не только не дающими истины и блаженства здесь, на земле, но и сбивающими с истинного пути к счастью, искореняющими в глубочайших тайниках человеческой души самую возможность счастья.
Таковы способы, применяемые всюду жрецами религии для порабощения земли и овладения ею. Человеческий род во всех странах стал жертвой священнослужителей; они назвали религией системы, изобретенные ими для покорения человека, воображение которого они пленили, рассудок которого они затмили, разум которого они стараются уничтожить.
В детстве человеческий разум наиболее предрасположен к восприятию впечатлений. И вот наши священники со всем коварством овладели юношеством, чтобы внушить ему представления, которые им никогда не удалось бы привить человеку зрелому. Именно в самом нежном возрасте они закабаляют ум человека при помощи нелепых басен, диких и бессвязных представлений, смешных химер, которые мало-помалу становятся предметом почитания и устрашения в течение всей его дальнейшей жизни.
Стоит только раскрыть глаза, чтобы увидеть недостойные средства, применяемые церковью для удушения зарождающегося в человеке разума. Человеку с детства преподают только странные, противоречивые, грубые, преступные выдумки и внушается благоговение к ним. Его постепенно посвящают в непостижимые тайны, преподносимые в виде священных откровений, его приучают к игре воображения и заставляют трепетать перед им же самим созданными призраками. Одним словом, принимаются самые надежные меры, чтобы воспитать слепцов, неспособных руководствоваться собственным разумом; трусов, трепещущих при каждом упоминании о представлениях, которыми их отравили священники еще в таком возрасте, когда они не в состоянии были догадаться о расставленной им западне.
Вспомните, сударыня, о тех пагубных стараниях, которые в монастыре, где вы воспитывались, предпринимались, чтобы посеять в вашей душе семена волнующих вас сейчас страданий. Именно здесь начали вам рассказывать небылицы, говорить о чудесах, тайнах, доктринах, перед которыми вы преклоняетесь; расскажи вам о них впервые сегодня, они показались бы вам смешными и недостойными внимания. Я часто наблюдал, как вы потешались над наивностью, с какой вы верили когда-то сказкам о волшебниках и привидениях, которыми развлекали вас в детстве наставницы-монахини. Вступив в свет, где уже давно не верят во все эти бредни, вы мало-помалу от них избавились и сейчас краснеете за свою былую доверчивость. Почему же в вас недостает мужества точно так же посмеяться и над бесконечным множеством других химер, столь же мало правдоподобных, которые вас еще продолжают терзать и которые вы почитаете достойными внимания либо потому, что не осмеливаетесь взглянуть на них другими глазами, либо же потому, что их почитают люди, не давшие себе труда в них углубиться? Почему же Евгения, столь просвещенная, столь разумная во всех других отношениях, отрекается от своего разума и суждений, как только дело коснется религии? А между тем при этом страшном слове ее душа смущается, силы ее покидают, обычная проницательность ей изменяет, воображение затуманивается, она волнуется и страдает; предубежденная против собственного разума, она не осмеливается взывать к его помощи; она убеждает себя в том, что лучше и безопаснее подчиняться мнениям большинства, которое ни о чем не рассуждает и всегда идет на поводу у слепцов или лжецов.
Чтобы восстановить мир в вашей душе, перестаньте, сударыня, пренебрегать собой; окажите должное доверие собственным познаниям, не стыдитесь того, что вы не в силах были избежать всеобщего поветрия. Добрый аббат Сен-Пьер (1) был вполне прав, говоря, что набожность это оспа души; я же добавлю к его словам, что редкий человек не сохраняет ее следов на всю жизнь. Действительно, мы довольно часто встречаем самых просвещенных людей, продолжающих верить детским предрассудкам. Суеверия начали им вдалбливать настолько рано, а в дальнейшем прилагались такие старания для развития посеянных семян, что мы скорее должны удивляться, если кто-либо находил в себе силы освободиться от этих суеверий. Часто жертвами суеверий оказываются даже гениальные люди; присущая им сила воображения иногда лишь усугубляет их заблуждения и еще больше привязывает к воззрениям, которых они бы устыдились, будь им позволено прибегнуть к собственному разуму. Паскаль (1) постоянно видел под своими ногами разверстый ад; Мальбранш 2 известен своим легковерием; Гоббс 3 боялся призраков и демонов; бессмертный Ньютон 4 комментировал Апокалипсис. Одним словом, все доказывает, что нет ничего труднее, как избавиться от представлений, привитых нам в детстве. Самые здравомыслящие люди, разумно рассуждающие по поводу любого иного предмета, впадают в детство, как только дело коснется религии.
Итак, сударыня, вам нечего краснеть за слабость, которой подвержены почти все и которую не всегда могли преодолеть даже самые великие люди. Поэтому не падайте духом; найдите в себе смелость более хладнокровно взглянуть на пугающие вас призраки. В деле, касающемся вашего покоя, посоветуйтесь с собственным просвещенным разумом, который возвышает вас над толпой настолько, насколько род человеческий возвышается над другими животными. Отбросьте недоверие к собственным познаниям и, наоборот, отнеситесь с должным недоверием к людям, гораздо менее честным и просвещенным, чем вы, которые, чтобы завладеть вами, играют на вашем чувствительном воображении, с холодным бессердечием разрушают ваше спокойствие и под предлогом обращения вашей души всецело к небу заставляют вас порывать самые нежные связи; которые, наконец, хотят запретить вам обращение к благодетельному разуму — вашему надежному руководству во всем поведении.
Оставьте волнения и угрызения совести развращенным женщинам, имеющим достаточно поводов упрекать себя и жаждать искупления совершенных проступков. Оставьте суеверие невежественным бабенкам, ограниченный ум которых неспособен мыслить. Предоставьте бессмысленные и утомительные обряды и все тяготы благочестия праздным, скучающим женщинам, которым ничего другого не остается для заполнения пустоты жизни после того как померкнет блеск минутной молодости и которые пытаются сплетнями и злоречием возместить потерю прежних наслаждений. Сопротивляйтесь своей склонности к мечтательности, уединению и грусти. Набожность существует для праздных душ; ваша же душа создана для деятельности. Вы принадлежите своему супругу, счастье которого составляете; своим детям, которые скоро будут нуждаться в ваших наставлениях для воспитания сердца и ума; вы принадлежите друзьям, которые почитают вас и будут ценить радость общения с вами даже и тогда, когда поблекнет ваша красота; вы принадлежите обществу; оно нуждается в вашем примере и находит в вас добродетели, к несчастью, значительно более редкие в людях вашего круга, чем набожность. И, наконец, вы не должны пренебрегать собственным счастьем; несмотря на обещания религии, вы никогда не обретете счастья в волнениях, уготованных ее мрачными догмами; вы найдете в ней лишь зловещие призраки и устрашающие химеры, безнадежную неразбериху и явные бессмыслицы, необъяснимые загадки, способные только нарушить ваш покой, лишить вас счастья и сделать вас неспособной заботиться о счастьи других, потому что трудно других сделать счастливыми, когда сам не знаешь ни счастья, ни покоя.
Стоит вам лишь осмотреться вокруг, чтобы найти подтверждение моим словам. Самые религиозные люди редко бывают самыми приятными и общительными; набожность, даже искренняя, принуждая людей к выполнению обременительных обрядов, занимая их воображение мрачными и подавляющими образами, разжигая их религиозное рвение, совершенно неспособна сообщать святошам ту ровность настроения, ту мягкость и снисходительность характера, ту приветливость, которые делают человека приятным в обществе. Тысячи примеров докажут вам, что набожные люди, стремящиеся прежде всего понравиться богу, редко встречаются среди женщин, пользующихся наибольшим успехом в своем кругу: если некоторые из них и представляют исключение из этого правила, то только потому, что они еще не достигли той степени рвения и усердия, которая, по-видимому, требуется от них религией. Набожность — это страсть, либо давящая и мрачная, либо исступленная и всепоглощающая: религия не терпит ничьего соперничества в душе человека; все, что добрый христианин отдает себе подобным, он похищает у бога; набожная душа должна избегать земных Привязанностей: они отвлекли бы ее от ревнивого бога, требующего исключительного и полного внимания, заставляющего приносить ему в жертву склонности самые нежные и невинные; в угоду своему богу люди должны быть как можно более несчастными на земле. Мы видим, как верные этому принципу верующие ревностно выполняют свой долг, истязая себя и отравляя покой ближних; и когда им. Удается стать совершенно бесполезными или даже неприятными для своих сограждан, они ставят это себе в величайшую заслугу перед небесным повелителем.
Я не думаю, сударыня, что набожность породила в вас свойства, вредные вашим близким; я скорее опасаюсь, что ваше благочестие окажется губительным для вас самой; ваша доброта, ваш мягкий характер, доброжелательность, отличающие ваше поведение, позволяют думать, что религия никогда не доведет вас до столь опасных крайностей. И, тем не менее, религия часто вызывает странные превращения. Нельзя не опасаться, что состояние постоянного беспокойства, волнения, чувство подавленности пагубно повлияют на ваш характер, что вы станете раздражительной и что те губительные представления, которые вы вынашиваете в глубине души, рано или поздно отразятся и на ваших близких. Не доказывает ли нам повседневный опыт, что религия производит именно такие перемены в людях? Разве то, что называют обращением, что набожные люди считают благодатью, не есть на самом деле полное подавление добрых и полезных свойств души опасными наклонностями и настоящими пороками? Благодаря злополучному влиянию такой благодати мы часто наблюдаем, как жизнерадостность сменяется унынием, веселость — дурным и мрачным настроением, беспечность — скукой, снисходительность и мягкость — злословием, нетерпимостью и изуверством; мало того: человечность сменяется истинной жестокостью. Одним словом, суеверие — это очень опасный яд, способный погубить самые чистые сердца.
Неужели же вы и впрямь не видите, к каким крайностям приводят людей фанатизм и изуверство? Государи, должностные лица, судьи становятся бесчеловечными и безжалостными, как только дело коснется религии. Людей, самых мягких, самых снисходительных, самых справедливых в любом другом вопросе, она часто превращает в диких зверей. Самые чувствительные и сострадательные души искренне считают своим долгом быть жестокими, насиловать и заглушать собственную природу, чтобы преследовать и ненавидеть людей, не разделяющих их религиозных убеждений. Узнаете ли вы, сударыня, терпимость, свойственную нашей нации и нашему правительству, в преследованиях, которым так часто подвергались во Франции протестанты? (1). Находите ли вы разумными, справедливыми, человечными все притеснения, аресты, ссылки, которым в наши дни подверглись янсенисты? (2). А эти последние, захвати они власть в свои руки, преследовали бы своих противников, конечно, с не меньшей жестокостью и бесчеловечностью. Разве вы не встречаете ежедневно людей, искренне считающих себя добрыми и вместе с тем с откровенным бесстыдством выражающих радость по поводу уничтожения людей, в отношении которых они не считают себя обязанными быть ни добрыми, ни терпимыми, — только за то, что эти люди презрели предрассудки, почитаемые священными толпой или поддерживаемые ложной политикой якобы в интересах государства? Суеверие настолько задушило всякую человечность в некоторых людях, впрочем, порядочных во всех других отношениях, что они не постыдились бы принести в жертву суеверию просвещеннейшие умы нации, которые не разделяют общих верований или же отказываются терпеть гнет духовенства.
Одним словом, набожность может отравить душу человека желчью и внести разлад в общество. По отношению к религии каждый вменяет себе в обязанность выказать известную долю рвения и преданности. Как часто находил я вас колеблющейся и не знающей, смеяться или плакать при виде полоумной святоши, преисполненной религиозного экстаза, которому так часто бывают подвержены верующие люди! А вместе с тем вы видели, как эти люди вмешиваются в богословские споры, в которых они ничего не смыслят. Сотни раз я замечал, как вас поражала их грубость, как вы были оскорблены их резкостью, возмущены их интригами, какое презрение вызывало в вас их невежество. Тем не менее, ничего удивительного в этих противоречиях нет: невежество всегда было матерью набожности. Быть набожным — значит во всем слепо доверяться священникам, жить по их указке и думать и действовать по их наставлениям; это значит слепо подражать их пристрастиям и предрассудкам; это значит по их усмотрению точно выполнять каждый религиозный обряд.
Евгения не создана для того, чтобы быть последовательницей таких учителей; они свели бы ее с ума, расстроили бы ее воображение и испортили бы ее характер. Чтобы вернее подчинить себе ее разум, они сделали бы ее нелюдимой, нетерпимой, неприятной в обществе; одним словом, при помощи магической власти суеверия и сверхъестественных представлений им удалось бы, может быть, превратить в пороки благородные свойства ее природы. Но поверьте мне, сударыня, что вы ничего не выиграете от подобной метаморфозы. Останьтесь такой, какая вы есть; избавьтесь, как можно скорее, от неуверенности, тоски, переходов от упадка к возбуждению, которые вас угнетают. Изберите своими руководителями только собственный разум и добродетель, и я ручаюсь, что вы в самом скором времени разобьете оковы, тяжесть которых начинаете мучительно чувствовать.
Отважьтесь, повторяю вам, отважьтесь сами внимательнее присмотреться к религии, которая не только не даст вам обещанного благополучия, но станет для вас неистощимым источником волнений и беспокойства и лишит вас рано или поздно тех редких качеств, за которые вас так ценят в обществе. В ваших же собственных интересах успокоить свою душу; ваш долг — остаться верной своему характеру и не утратить мягкости, снисходительности, жизнерадостности, которые приобретают вам любовь каждого, кто к вам ни приблизится. Быть счастливой — ваша обязанность по отношению к самой себе. Не предавайтесь поэтому грустной мечтательности; напрягите все силы своего разума для борьбы с химерами, которых рисует ваше воображение; они рассеются, как только вы присмотритесь к ним с присущей вам проницательностью.
Не говорите мне, сударыня, что ваш разум не в состоянии постичь глубин богословия. Не говорите мне вслед за нашими священниками, что утверждения религии — тайны, которые надо принимать на веру и перед которыми следует преклоняться в молчании, не рассуждая. Не ясно ли вам, что, говоря так, вы выносите приговор той самой религии, которой вас хотят подчинить? Все сверхъестественное создано не для человека, все, что выше его понимания, не должно его интересовать. Преклоняться перед тем, чего не понимаешь, значит ни перед чем не преклоняться; верить в непостижимое значит не верить ни во что; принимать что-либо без проверки значит обнаруживать трусливое легковерие. Говорить, что религия недоступна разуму, значит допускать, что она не создана для разумных существ; значит признавать, что и сами священники преподающие ее догмы, так же, как и мы, не в состоянии постичь ее глубин; значит согласиться с тем, что сами доктора богословия ничего не смыслят в тайнах, которые они каждодневно проповедуют.
Если бы истины религии были, как нас уверяют, необходимы всем людям, они должны бы быть понятны и ясны каждому. Если догмы религии так важны, как нам это внушают, их были бы в состоянии понять не только сами проповедники, но и все слушающие проповеди Не странно ли, что лица, обязанные по своей профессии изучать доктрины религии, чтобы преподавать их другим признают, что эти доктрины выше их разумения, и вместе с тем упорно продолжают вдалбливать народу то чего по собственному признанию, они не понимают! Разве стали бы мы доверять врачу, который, признавшись в полном своем невежестве, стал бы расхваливать свои лекарства? А именно это-то и делают ежедневно наши духовные шарлатаны-врачи. И каким-то непонятным, роковым образом самые рассудительные люди позволяют одурачивать себя этим обманщикам, вынужденным на каждом шагу признаваться в своем глубочайшем невежестве!
Если тайны религии непроницаемы даже для их проповедников; если среди тех, кто исповедует их, нет никого кто в точности знал бы, во что он верит, или отдавал себе отчет в мотивах своей веры и своего неведения, то всего этого нельзя сказать о противниках религии. Возражения их просты, доступны всеобщему пониманию, убедительны для каждого человека, который, отказавшись от суеверий привитых с детства согласится последовать здравому
смыслу, свойственному от природы любому представителю человеческого рода.
Ловкие богословы уже в течение многих веков заняты, тем, что отражают нападения неверующих; они упорно трудятся над заделкой трещин и повреждений в шатком здании религии, произведенных ее противниками, сражающимися с ней под знаменами разума; во все времена находились люди, понимавшие всю несостоятельность и незаконность оснований, по которым священники присвоили себе право порабощать умы и обирать народы; невзирая на лицемерие и коварство духовенства, которое одно только и извлекает выгоду из религии, эти люди до сих пор не в силах отстоять свои божественные доктрины от нападений неверующих; они без конца отвечали на все обвинения, но ни разу не сумели ни опровергнуть, ни уничтожить их до конца. Почти всегда опираясь на общественное мнение, проповедники религии заглушали призывы разума разглагольствованиями, бранью, пытками и преследованиями. С помощью таких приемов они всегда оставались победителями на поле сражения, пользуясь тем, что их противники никогда не могли выступать открыто. Несмотря, однако, на неравенство сил, на то, что защитники религии могли свободно применять все доступные им средства борьбы в то время как единственным оружием их противников был разум и они не могли бороться в открытую, — эти последние и не переставали наносить глубокие раны суеверию. А вместе с тем, если верить защитникам религии, правота их дела должна бы служить ей надежной защитой от любого удара, и тысячи неопровержимых свидетельств якобы опрокидывают все выдвигаемые против нее возражения. И все же, несмотря на эти уверения, мы видим их весьма обеспокоенными встречей с каждым новым противником; при этом последний может с успехом выставлять самые простые, самые избитые возражения, потому что до сих пор ни одного из них не удалось ни отвести, ни опровергнуть сколько-нибудь удовлетворительным образом. Чтобы вас убедить, сударыня, в моих словах, я предлагаю вам сравнить самые обычные тезисы, выдвигаемые здравым смыслом против религии, с якобы уничтожающими ответами церковников, чтобы понять, что и наиболее ученые доктора богословия не были в состоянии устранить ни одного возражения, понятного даже малому ребенку; вы найдете в ответах богословов лишь бесконечные мелочные придирки, метафизические уловки, бессвязные бредни, несовместимые с языком истины и доказывающие лишь замешательство, беспомощность и недобросовестность людей, заинтересованных по своему положению в защите совершенно безнадежного дела. Одним словом, все возражения, выставляемые против религии, ясны и доступны всем, тогда как ответы на них темны, запутаны и мало вразумительны даже для лиц, наиболее сведущих в этого рода жаргоне, если только допустить, что эти ответы даются людьми, которые сами хоть сколько-нибудь смыслят в том, что они говорят.
Доктора богословия не преминут в качестве доказательства выдвинуть древнее происхождение их доктрин, якобы выдерживавших на протяжении веков непрерывные нападки еретиков, неверующих, преследования язычников. Вы достаточно просвещены, сударыня, чтобы понять, что древность какого-либо учения еще ничем не доказывает его истинности. Если бы древнее происхождение могло быть доказательством истины, христианство должно было бы отступить перед иудейством, а иудейство — на том же основании — перед религией Египта или Халдеи (1), то есть перед идолопоклонством, которое господствовало задолго до закона Моисея. В течение многих тысячелетий люди верили, что Солнце вращается вокруг Земли, остающейся неподвижной, и тем не менее в действительности все-таки неподвижно Солнце, а Земля вращается вокруг него2. К тому же совершенно очевидно, что христианство наших дней уже мало похоже на христианство былых времен; непрерывная борьба с еретиками доказывает, что и среди защитников божественной доктрины никогда не существовало полного согласия; во всяком случае, некоторые отцы церкви отвергали те или иные положения и доктрины христианства, принимая его во всем остальном. И если борьба неверующих с религией оказывалась часто безуспешной, то только потому, что никакие доводы не могут ничего сделать с людьми, ослепленными суеверием, завладевшим общественным мнением, с рутиной и привычкой, которым подчиняется большинство. Что же касается преследований, которым церковь подвергалась со стороны язычников, то всякому, знакомому с религиозным фанатизмом и изуверством, ясно, что тирания и гонения могут только разжечь и еще больше распространить этот фанатизм.
Вы не созданы для того, чтобы преклоняться перед авторитетами и громкими именами. Вас забросают бесчисленными свидетельствами множества знаменитых ученых, которые не только исповедовали христианскую религию, но и были ее весьма ревностными защитниками. Вам будут перечислять отцов церкви, великих философов, мыслителей, богословов, которые последовательно защищали религию. Я не буду здесь оспаривать их учености, которая часто оказывалась весьма сомнительной, но лишь повторяю, что нередко величайшие гении человечества бывают не более проницательными в делах религии, чем толпа; что они не проверяли доктрин, которые защищали,— потому что считали их священными; с другой же стороны, они никогда не могли подвергнуть критике те принципы, которые сочли бы пагубными, если бы смогли обсудить их без предубеждения; и, наконец, потому, что они заинтересованы в защите дела, от которого зависело их собственное благополучие. Таким, образом, их свидетельства сомнительны, и авторитет этих людей не имеет большого веса. Что же касается комментаторов, в течение стольких веков упорно трудившихся над истолкованием божественных законов и священного писания, над установлением догм вероучения, то их труды только бросают тень на религию; они доказывают, что божественные творения темны и непостижимы и нуждаются в помощи человека, чтобы стать понятными тем, для кого предназначается божественное откровение. Законы мудрого божества должны быть просты и ясны, а в истолкователях нуждаются только весьма несовершенные законы.
Не вам, сударыня, прибегать к таким комментаторам; единственным судьей в этом можете быть только вы сами и ваш разум. Дело ведь идет о вашем счастьи, о вашем спокойствии; а это — вопросы слишком важные, чтобы доверять их решение другим. Если религия имеет столь большое значение, как нас уверяют, то она заслуживает, конечно, самого пристального внимания; если эта религия должна содействовать человеческому счастью и в здешнем мире и в мире загробном, то нет ничего, что могло бы нас интересовать живее и что нуждалось бы, следовательно, в самом зрелом анализе. Тем удивительнее поведение большинства людей. Глубоко убежденные в необходимости религии и в ее большом значении, люди никогда не давали себе труда углубиться в ее рассмотрение; они принимали ее по традиции и по привычке; они никогда не пытались вникнуть в ее догмы; они исповедовали ее и подчинялись ей, и изнемогали под ее ярмом, даже не спрашивая, зачем все это делается; и, наконец, при ее изучении люди всецело полагаются на других; те же, чьим суждениям они слепо верят, менее всего заслуживают доверия: это священники, присвоившие себе исключительное право решать эти вопросы, не допуская обжалования системы, явно выдуманной в их же выгодах. Что же говорят нам священники? Очевидно заинтересованные в религии, они утверждают, будто она совершенно необходима народу и имеет огромное значение для общества; будто она приносит утешение и пользу каждому из нас, так как глубоко связана с моралью. Но после такого предисловия тотчас же следует запрещение изучать этот столь важный предмет. Как же назвать такое поведение? Предоставляю вам самой, сударыня, судить о том, как вас обманывают; священники боятся, что их религия не выдержит критики и что тем самым будет разоблачен зловещий заговор против рода человеческого.
Итак, сударыня, я не устану повторять, что вам следует заняться рассмотрением этих важных вещей и положиться на собственную просвещенность; ищите истину в глубине своего правдивого сердца, заставьте замолчать в себе привычку, откажитесь от суеверия, не доверяйте своему воображению; тогда вы сможете уверенно разобраться в вопросах религии; каковы бы ни были источники тех или иных воззрений, вы примете лишь то, что покажется вам убедительным и удовлетворит ваше сердце, что не будет противоречить здравой морали, основанной на истинной добродетели; вы с презрением отбросите все, что окажется неприемлемым для вашего разума, вы с отвращением оттолкнете все преступные и пагубные для морали представления, которые религия выдает за божественные и сверхъестественные.
Да что толковать, любезная, разумная Евгения! Обдумайте внимательно все, что я вам говорю, выполняя вашу просьбу; пусть вас не ослепляют в отношении моих суждений ни ваше доверие ко мне, ни пристрастие к моим скромным познаниям; я отдаю их на ваш суд; оспаривайте их, боритесь с ними и не сдавайтесь до тех пор, пока не убедитесь в истине. Мои чувства и мысли не претендуют быть ни божественным откровением, ни богословскими доктринами, которые не подлежат обсуждению; если я сказал правду, примите мои доводы, если же я ошибся, укажите мне на мои заблуждения, и я охотно признаю их и подпишусь под собственным приговором. Для меня, сударыня, будет только счастьем услышать из ваших уст истины, которые я безуспешно искал в священном писании. Если сейчас у меня есть некоторое преимущество перед вами, то им я обязан единственно тому спокойствию, которым наслаждаюсь и которого вы, к сожалению, теперь лишены. Заблуждения ума, волнения, припадки набожности, тревожащие вашу душу, не позволяют вам сейчас достаточно хладнокровно взглянуть на все эти вопросы и подвергнуть их суду собственного разума; но я не сомневаюсь, что очень скоро, вооруженная разумом в борьбе против пустых призраков ваша душа обретет присущие ей твердость и величие. А в ожидании этого времени, которое я предвижу и которого всем сердцем желаю, я почел бы себя счастливейшим человеком, если бы мои рассуждения содействовали вашему успокоению, без которого не может быть счастья и которое столь необходимо, чтобы трезво судить об интересующих вас вещах.
Я только сейчас спохватился, сударыня, что мое письмо оказалось слишком длинным; я надеюсь, однако, что вы мне простите его, как и мою откровенность; пусть они послужат по крайней мере доказательством того живого участия, которое вызывает во мне ваше состояние; пусть свидетельствуют об искреннем желании прекратить ваши волнения и о страстном нетерпении увидеть вас снова в вашем обычном ясном и уравновешенном настроении. Нужны были достаточно веские причины, чтобы заставить меня нарушить молчание; потребовалась ваша настойчивая просьба, чтобы принудить меня заговорить с вами о предметах, которые после должного рассмотрения вряд ли заслуживают внимания серьезного ума. Я поставил себе за правило никогда не разговаривать о религии; опыт показал мне, что нет занятия более бесполезного, чем убеждение людей предвзятых, я бы не поверил, что когда-нибудь позволю себе писать об этих вопросах; одна вы, сударыня, способны заставить меня преодолеть мою леность и изменить своим правилам. Евгения, опечаленная и взволнованная сомнениями, готовая отдаться всей душой благочестию, столь тягостному для ее близких и вместе с тем не обещающему ей самой никакой радости, почтила меня своим доверием и обратилась ко мне за советом; она потребовала моих слов; и вот я написал Евгении это письмо, в котором постарался вернуть ей утраченный покой; я решил потрудиться ради той, от счастья которой зависят благополучие и счастье столь многих.
Таковы, сударыня, причины, принудившие меня взяться за перо. В ожидании же того времени, когда вы избавитесь от заблуждения, я льщу себя надеждой, что вы, по крайней мере, не отнесетесь ко мне с презрением и ненавистью, которыми верующие по наущению священников награждают всякого, дерзающего опровергать их идеи. Если верить священникам, всякий человек, выступающий против религии,— дурной гражданин, злостный безумец, движимый личными интересами, нарушитель общественного спокойствия, враг своих соотечественников, заслуживающий самой жестокой кары. Мое поведение вам известно; доверие, которым вы меня почтили, служит мне достаточной рекомендацией; мое письмо предназначается только вам; только чтобы рассеять тучи, омрачающие вашу душу, решился я поделиться с вами мыслями, которые остались бы навеки затаенными в глубине моей души. Если мое письмо случайно попадет в руки других людей и сможет оказать кому-нибудь пользу, я поздравлю себя с тем, что мне удастся, может быть, содействовать восстановлению счастья и вразумлению человека, открыв ему истину и разоблачив ложь, повинную в стольких страданиях на земле.
Короче говоря, я отдаю на ваше рассмотрение свои убеждения; целиком полагаясь на ваш суд, я осмеливаюсь надеяться, что мои мысли, поддержав вас в борьбе с пустыми страхами, ныне вас терзающими, вполне убедят вас, что религия представляет собою лишь сплетение нелепостей; что она способна только произвести замешательство в умах людей, исковеркать все здравые представления, и может быть выгодна только тем, кто пользуется ею для порабощения человечества. Другими словами, я был бы глубоко неправ, если бы отказался доказать вам, что религия — только пустой, бесполезный и опасный обман и что только истинная мораль имеет право на ум и сердце человека.
В этом первом письме я говорил с вами о религии в целом; в дальнейшем я рассмотрю ее основные положения) и льщу себя надеждой доказать вам, что представления, которые богословие окутывает столь густым туманом, могут быть поняты не только вами, но и всяким сколько-нибудь здравомыслящим человеком. Если моя откровенность покажется вам слишком резкой, вините в ней, сударыня, только себя: я принужден был говорить со всей прямотой и считал своим долгом применить для излечения вашего недуга сильно и быстро действующие средства. Впрочем, смею надеяться, что вы скоро воздадите мне должное за то, что я открыл вам истину во всей ее наготе; вы простите мне, что я рассеял никчемные призраки, затуманившие ваш разум; мои усилия вернуть вам спокойствие докажут, по крайней мере, как дорого мне ваше счастье, докажут мою готовность быть вам полезным и мое глубочайшее почтение и так далее.
ПИСЬМО ВТОРОЕ
(Представления о божестве, которые дает нам религия).
Всякая религия представляет собой систему взглядов и правил поведения, основанную на истинном или ложном понимании, бога. Чтобы судить об истинности любой системы, нужно изучить ее принципы, проверить их согласованность и убедиться в соподчинении всех ее частей. Чтобы быть истинной, религия должна давать нам истинные представления о боге; только с помощью разума мы можем судить об истинности тех представлений о боге, которые дает нам богословие; ведь для людей истинно то, что согласно с разумом; следовательно, только разум, который всячески стремятся опорочить богословы, может позволить нам судить об истинах, проповедуемых религией.
Истинным богом может быть только такой бог, чьи свойства и сущность не противоречат разуму, а истинным культом — только культ, признаваемый разумом.
Всякая религия имеет значение лишь в меру тех благ, которые она предоставляет людям; наилучшая религия должна была бы обеспечить своим последователям благополучие, наиболее реальное, наиболее длительное и наиболее полное; ложная же религия может дать лишь эфемерные, иллюзорные и скоропреходящие блага; и только разум может судить о том, насколько реальны или призрачны эти блага и, следовательно, решать, насколько те или другие религии, культы, этические системы полезны или вредны человечеству.
С точки зрения этих совершенно бесспорных положений я и хочу рассмотреть христианскую религию. Я начну с анализа предлагаемой ею идеи божества; при этом я напомню, что именно христианство претендует быть наиболее совершенным проводником этой идеи по сравнению со всеми другими религиями. Я попытаюсь проверить, согласуются ли между собой основные положения этой религии; соответствуют ли ее догмы основным ее положениям; и, наконец, построена ли вся этическая система, все правила поведения, диктуемые этой религией, на ее представлениях о боге. Я закончу свой анализ рассмотрением тех благ и преимуществ, которые христианство дает человеку; причем, если верить христианским проповедникам, эти блага беспредельно превосходят все, что в состоянии обещать и выполнить все прочие религии.
В основу христианства положена вера в единого бога; она определяет его как чисто духовную сущность, как извечный разум, неизменный и ни от чего и ни от кого не зависящий, который все может, все делает, все предвидит, который все собою наполняет, из ничего сотворил мир, заботится об этом мире и со всей премудростью, благостью и справедливостью им управляет.
Таковы представления христианства о боге. Теперь посмотрим, согласуются ли они с другими положениями этой религиозной системы, считающей себя плодом божественного откровения,— иными словами, утверждающей, что христианский бог только своим последователям открыл истины, утаённые им от всего остального человечества, для которого божественная сущность осталась, таким образом, скрытой. Стало быть, христианская религия зиждется на особом откровении. Кто же был удостоен этого откровения? Прежде всего Авраам, а впоследствии и все его потомство Ч Бог — вседержитель мира, небесный отец всех людей — пожелал явить себя только потомкам некоего халдея, удостоившимся в течение тысячелетий познания истинного бога. Вследствие особого божественного благоволения иудейский народ оказался в течение долгого времени единственным обладателем познаний, одинаково необходимых всем людям. Только этот народ мог правильно разбираться в вопросах о высшем божестве; все прочие народы блуждали в потемках или же имели самые бессмысленные, нелепые и превратные представления о владыке природы.
Итак, мы с первых же шагов видим, что христианство опровергает благость и справедливость своего бога. Самый факт откровения показывает пристрастного бога, отдающего свою любовь нескольким избранникам в ущерб; всем остальным своим творениям; бога, который считается только со своими прихотями, а не с действительными заслугами людей; бога, неспособного обеспечить счастье всем людям и отдающего свои милости нескольким любимцам, имеющим на это не больше оснований, чем все прочие смертные. Что бы вы сказали об отце, возглавляющем многочисленное семейство, который выказывал бы заботы и ласки только одному своему ребенку, только с ним одним виделся и упрекал всех остальных детей в том, что они его мало знают, в то время как сам никогда не позволял им приближаться к себе? Не обвинили ли бы вы такого отца в своенравии, в жестокости, в безрассудстве, в безумии, если бы он гневался на тех из своих детей, которых он сам же изгнал из своего сердца? Разве вы не упрекнули бы такого отца в несправедливости, на которую способны только самые безумные представители человеческого рода, если бы он наказывал своих детей за то, что они не выполнили его приказаний, которых он им и не давал?
Итак, сударыня, заключите вместе со мной, что откровение избранным предполагает не благого, беспристрастного, справедливого бога, а своенравного, капризного тирана, который, если и выказывает доброту и снисхождение по отношению к некоторым из своих созданий, то ко всем другим проявляет крайнюю жестокость. А такой вывод приводит нас к тому, что откровение доказывает не благость, а несправедливость и пристрастность бога, который, если верить религии, должен быть преисполнен мудрости, милосердия и справедливости, которого религия изображает как отца всех земных тварей. Если божественные избранники, ослепленные корыстью и самолюбием, восторгаются глубинами божественного промысла, потому что божество осыпает их благодеяниями в ущерб им подобным, то всем прочим людям — жертвам его пристрастия — бог должен казаться очень жестоким. Только безмерная гордыня могла внушить этим немногим людям уверенность в том, что они — излюбленные чада господни и составляют счастливое исключение из всех себе подобных; ослепленные тщеславием, они не поняли, что, признавая избранниками народа себя или некоторые народы, они тем самым опровергают бесконечную божественную благость, равно распространяющуюся на всех людей, которые должны быть равны в глазах бога, если правда, что все они — творения его рук.
И, тем не менее, именно на таком откровении основаны все религии мира. Как всякий человек в своем тщеславии мнит себя центром вселенной, так и каждый народ пребывает в уверенности, что в отличие от всех прочих народов он должен пользоваться исключительной любовью вседержителя вселенной. Индусы воображают, что Брама 1 явил себя только им одним, иудеи и христиане убеждены, что мир создан только для них и что только они удостоились божественного откровения.
Допустим хотя бы на одно мгновение, что бог действительно являл себя людям. Каким же образом бесплотный дух мог быть воспринят человеческими чувствами? Какую форму должен был принять этот бесплотный дух? Какими физическими органами он должен был пользоваться, чтобы говорить с людьми? Каким образом бесконечное существо могло войти в сношения с существами конечными? Мне ответят, что, снисходя к слабости своих творений, бог пользовался посредничеством некоторых избранников и через них возвещал свою волю всем остальным людям; что эти избранники были просвещены божественным духом и что бог говорил их устами. Можно ли, однако, представить себе, чтобы бесконечное существо могло соединиться со смертной человеческой природой? И каким образом могу я убедиться в том, что человек, выдающий себя за божественного посланника, не рассказывает людям собственных фантазий или же сознательно, с корыстными целями, не обманывает их и не выдает свои слова за божественные прорицания? Какими способами могу я убедиться, что его устами действительно глаголет бог? Мне тотчас же возразят, что бог, дабы придать больший вес словам избранников, сообщил им известную долю собственного всемогущества и что в доказательство своего божественного посланничества они творили многие чудеса.
Тогда я спрошу: что же такое чудо? Мне говорят, что это — действие, противоречащее законам природы, установленным самим богом; тогда я скажу, что в соответствии с моими представлениями о божественной мудрости мне кажется невозможным, чтобы неизменный бог смог когда-либо менять те мудрые законы, которые он сам же установил; а отсюда я заключаю, что, принимая во внимание мои представления о мудрости и неизменности бога — вседержителя вселенной, чудеса невозможны. К тому же чудеса и не нужны богу; разве, будучи всемогущим, он не может по желанию изменить разум своих творений? Чтобы в чем-либо убедить эти творения, ему стоит лишь захотеть, чтобы они в этом убедились; ему стоило бы лишь сообщить людям о вещах ясных, понятных, доказуемых, и они, конечно, покорились бы очевидности; для этого богу не понадобилось бы ни чудес, ни посредников; истины самой по себе совершенно достаточно, чтобы убедить человека.
Если мы, тем не менее, допустим и нужность и возможность чудес, то на каком основании смогу я судить о том, согласуются ли с законами природы или противоречат им те чудеса, которые на моих глазах совершает божественный посредник? Разве мне знакомы все законы природы? Разве человек, выдающий свои слова за божественное откровение, не может совершенно естественными, но не известными мне средствами творить дела, которые могут мне показаться чудесными? Как же мне убедиться в том, что меня не обманывают? Разве мое незнание секретов и источников силы какого-либо чудотворца не даст ему возможности одурачить меня и внушить мне именем бога благоговение к любому ловкому мошеннику? Таким образом, я не могу не относиться подозрительно к любому чуду, даже если оно совершается на моих глазах. А что же говорить о чудесах, происходивших за тысячи лет до моего появления на свет? Мне скажут, что эти чудеса засвидетельствованы множеством очевидцев; однако, если я не могу полагаться на себя самого, когда дело идет о чуде, как же мне положиться на других, которые могли быть и невежественнее и глупее меня, или же могли быть заинтересованы в показаниях, не соответствующих действительности?
С другой стороны, если и допустить возможность чудес, то что могут они мне доказать? Не заставят ли они меня поверить, что бог воспользовался своим всемогуществом, чтобы убедить меня в вещах, диаметрально противоположных тем представлениям, которые я должен составить себе о его сущности, его природе, его божественных свойствах? Если я убежден, что бог неизменен, чудо не заставит меня поверить, что бог может измениться в своей сущности. Если я уверен, что этот бог справедлив и добр, никакое чудо никогда не заставит меня поверить, что этот бог может быть несправедлив и жесток. Если я проникнут убеждением в его премудрости, все чудеса мира не уверят меня в том, что бог может вести себя и говорить, как безумец. Уж не скажут ли мне, что бог творит чудеса, чтобы опровергнуть собственную сущность, что эти чудеса должны якобы искоренить в человеческом уме все представления людей о божественном совершенстве?!
А именно так бы и было, если бы бог наделял властью творить чудеса или сам творил их в подтверждение личного откровения; он нарушил бы тем самым установленный миропорядок только для того, чтобы показать всему миру, насколько он своеволен, пристрастен, несправедлив и жесток; он злоупотребил бы своим всемогуществом с единственной целью доказать, что его доброта и благость не предназначены для большинства его творений; все чудеса оказались бы совершенно бессмысленной демонстрацией божественной власти только для того, чтобы скрыть его бессилие убедить людей одним-единственным актом своей воли; и, наконец, бог нарушил бы вечные и неизменные законы природы, чтобы изменить самому себе и возвестить человечеству важные истины, познания которых он его долгое время лишал несмотря на свою безграничную благость.
Итак, с любой точки зрения откровение, какими бы чудесами оно ни подкреплялось, будет всегда противоречить тем понятиям, которые нам внушаются о божестве; всякое откровение доказывает нам, что бог несправедлив, что он пристрастен, что он раздает свои милости, руководствуясь лишь собственной прихотью, что он может быть непоследователен в своем поведении, что он оказался не в состоянии внушить сразу же всем людям те знания, которые им были необходимы, ни открыть им путь к совершенству, на которое они были способны. Из всего этого вы можете, сударыня, заключить, что допущение божественного откровения никогда не сможет быть согласовано ни с безграничной добротой, ни с бесконечной справедливостью, ни, наконец, с беспредельным всемогуществом и неизменностью вседержителя мира.
Вам не преминут сказать, что творец вселенной, неограниченный повелитель природы, волен в своих милостях; что у него нет никаких обязательств по отношению к своим творениям; что он может располагать ими по своему усмотрению, без суда и обжалования его воли; что человек неспособен постичь глубины замыслов своего творца и что справедливость последнего ничего общего не имеет со справедливостью человеческой. Но все эти доводы, непрестанно приводимые нашими богословами, только еще сильнее и вернее разрушают то высокое представление о боге, которое они хотели бы внушить. В самом деле, выходит, что бог ведет себя, как своенравный властелин, щедро осыпающий своими милостями нескольких любимцев и считающий себя вправе пренебрегать остальными подданными, обреченными им на жалкое, подневольное существование. Вы согласитесь со мной, сударыня, что по такому образцу трудно представить бога всесильного и справедливого, всеблагого и милостивого, всемогущество которого должно дать счастье всем подданным без риска когда-либо истощить сокровищницу божественных милостей.
Если нам говорят, что божественная справедливость несходна со справедливостью человеческой, я отвечу на это, что в таком случае мы не вправе называть бога справедливым, так как под справедливостью мы не в состоянии понимать что-либо иное, чем то качество, которое в существах, нам подобных, мы называем этим словом. Если справедливость бога ничего не имеет общего со справедливостью человека, если, напротив, она похожа на то, что мы называем несправедливостью, то ум наш оказывается не в состоянии справиться с этой непосильной загадкой, и мы не можем понять, что же в конце концов значит, когда говорят, что бог справедлив. По нашим человеческим (и единственно возможным для человека) понятиям справедливость всегда исключает произвол и пристрастие; властителя же, который и хочет и может позаботиться о счастьи всех своих подданных и вместе с тем повергает большинство их в нищету и горе, приберегая благодеяния для избранных по собственному капризу любимцев,— мы всегда назовем несправедливым и порочным.
Что же касается утверждения, что бог не имеет никаких обязательств по отношению к своим творениям, то этот жестокий принцип опровергает все представления о справедливости и добре и со всей очевидностью в корне подрывает основы всякой религии. Добрый и справедливый бог должен благотворить всем, кому он дарует жизнь; если же он плодит людей только для того, чтобы делать их несчастными, он перестает быть добрым и справедливым; если он сотворил людей, чтобы сделать их жертвами своего произвола, мы не можем наделять его ни мудростью, ни разумом. Что бы вы сказали о человеке, который производил бы на свет детей ради удовольствия выкалывать им глаза и мучить их, как только вздумается?
С другой стороны, всякая религия должна основываться на взаимных обязательствах между богом и его творениями. Если бог ничего не должен людям, если он не обязан придерживаться условий взаимного договора, тогда как другая сторона его выполняет, для чего же нужна религия? С какой стати стали бы люди почитать бога и служить ему? Кому придет охота любить хозяина и служить ему, если тот считает себя свободным от каких бы то ни было обязательств по отношению к слугам, поступившим к нему в расчете на обещанную плату?
Ясно, что внушаемые нам превратные представления о божественной справедливости основаны лишь на роковом предрассудке, разделяемом большинством людей, что власть и могущество освобождают носителей их от подчинения каким бы то ни было законам права и справедливости, что сила дает право творить зло и что никто не может спрашивать отчета в действиях у человека достаточно могущественного, чтобы исполнять каждый свой каприз. Все эти представления заимствованы, очевидно, из поведения тиранов, которые, завладев неограниченной властью, не считаются ни с какими законами и воображают, что справедливость существует не для них.
По этому страшному образцу и создали наши богословы бога, уверяя притом, что он все-таки справедлив; однако, если они правильно рисуют нам поведение этого бога, мы вынуждены счесть его самым несправедливым из тиранов, самым пристрастным из отцов, самым своенравным из всех когда-либо существовавших абсолютных монархов, одним словом — существом, больше всего внушающим страх и менее всего заслуживающим нашей любви. Нам говорят, что бог, сотворивший всех людей, пожелал явить себя лишь немногим из них и что в то время как эти немногие избранники пользуются его исключительными милостями все остальные терпят его гнев; нам говорят, что бог создал это большинство, чтобы подвергнуть его самым страшным мукам и оставить в полном неведении относительно божественного миропорядка. Этим мрачным духом проникнуты все доктрины христианства; этим духом дышат книги, написанные якобы по наитию свыше; этим духом характеризуется вера в предопределение и божественную благодать. Короче говоря, все положения религии рисуют нам бога-деспота; тщетно пытаются богословы изобразить бога справедливым, тогда как все, что мы узнаем о нем, доказывает его несправедливость, тиранический произвол, жестокое своеволие и нелюбовь к большинству своих творений. Когда мы возмущаемся его несообразным с человеческим разумом поведением, нам хотят заткнуть рот, утверждая, что бог всемогущ; что он волен в своих милостях; что он ничем никому не обязан; что мы — земляные черви, не имеющие права критиковать его действия; и, наконец, нас запугивают страшной и незаслуженной карой, уготованной всем, кто только осмелится роптать на бога.
Несостоятельность таких доводов очевидна. Повторяю — сила никогда не может и не должна претендовать на право неподчинения законам справедливости; как бы ни был могуществен государь, ему нет оправдания, если он только по своему капризу казнит и милует своих подданных; его будут бояться, ему будут льстить, оказывать ему рабское преклонение, но он никогда не заслужит искренней любви, не вызовет желания преданно ему служить и считать его образцом справедливости и добра; люди, пользующиеся его благодеяниями, находят его добрым и правым; те же, кто терпят его жестокость и своеволие, всегда будут негодовать на него в глубине сердца. Если нам говорят, что люди перед богом все равно что земляные черви или глиняный горшок в руках гончара, то в таком случае я скажу, что никаких отношений или моральных обязательств между творением и его творцом быть не может, а отсюда я заключаю, что религия не нужна, потому что земляной червь ничем не обязан человеку, растоптавшему его ногой, точно так же, как и горшок не может нести никаких обязательств перед вылепившим его гончаром; я заключаю, что сопоставить человека с земляным червем или глиняным горшком, значит лишить его способности служить богу, прославлять и почитать его или гневить и оскорблять. А вместе с тем нам то и дело твердят, что человек может заслужить божью милость или прогневить бога, что он должен любить бога, служить ему, воздавать ему почести и поклонение. Нас уверяют, что конечной целью, венцом божественных творений был всегда человек, что для него создана вся вселенная, что ради него бог часто преступал законы природы, что бог явил себя человеку, чтобы тот его почитал, любил и славословил. И, наконец, согласно доктринам христианства, бог ни на одну минуту не перестает печься о человеке, об этом земляном черве, о глиняном горшке, который он вылепил; мало того, этот человек будто бы еще и наделен известной силой и может содействовать величию, блаженству и славе своего творца: от человека зависит ублаготворить или раздражить бога, заслужить его милость или гнев, доставить ему радость или оскорбить его.
Чувствуете ли вы, сударыня, непримиримые противоречия между всеми этими положениями, которые, тем не менее, служат основой всякой религии? Действительно, нет ни одной религии, не зиждущейся на взаимодействии между богом и человеком; человеческий род принижается и умаляется каждый раз как с бога нужно снять обвинение в несправедливости и пристрастии; утверждают, что бог не несет никаких обязательств по отношению к своим жалким созданиям, в которых он не нуждается для своего блаженства; и тут же вдруг этот человеческий род, столь ничтожный в глазах божества, оказывается, играет роль венца творения; он становится необходимым для возвеличения и прославления своего создателя; он — единственный предмет божьего попечения; он способен радовать и огорчать бога, он может заслужить его благоволение и гнев.
По этим противоречивым утверждениям получается, что бог — вседержитель мира, источник всяческого блаженства — может быть самым несчастным из всех существ! То он беспрестанно подвергается нападкам людей, оскорбляющих его своими помыслами, словами, делами и грехами, то люди беспокоят и гневят его своим своеволием, своими страстями, вожделениями, даже своим неведением. Если мы примем принципы христианства, согласно которым наибольшая часть человечества заслуживает гнева предвечного и только ничтожное число людей живет сообразно с его волей, не вправе ли мы придти к заключению, что из всего несметного множества существ, созданных во славу божью, угождают ему и прославляют его лишь очень немногие; остальные же только и делают, что печалят и гневят его, нарушают его покой, вносят раздор и дисгармонию в излюбленный им миропорядок, срывают и вынуждают изменять его предначертания и замыслы.
Вас, конечно, удивляют эти противоречия, встречающиеся на первых же шагах при изучении религиозных догм; осмелюсь предупредить, что чем больше вы будете углубляться в этот предмет, тем больше встретите подобных затруднений. Если вы хладнокровно разберетесь в откровениях божьих иудеям и христианам, содержащихся в писаниях, называемых священными, вы обнаружите, что глаголющее в этих книгах божество находится в непрестанном противоречии с самим собой; оно подрывает себя собственными же руками; оно постоянно занято разрушением сделанного и исправлением собственной работы. Бог никогда не бывает доволен своими делами и, несмотря на свое всемогущество, никак не может довести человеческий род до желаемой степени совершенства. Книги, содержащие откровение, на котором основано христианство, на каждой странице обнаруживают доброго бога, творящего зло; всемогущего бога, которому то и дело приходится отказываться от собственных замыслов; бога неизменного, который постоянно изменяет собственным принципам и крайне непоследователен в своем поведении; бога, все предвидящего и ежеминутно попадающего впросак; бога премудрого, намерения которого никогда не удаются; бога великого, занимающегося только пустячными мелочами; бога, довлеющего самому себе и все-таки ревнивого; бога всесильного и подозрительного, мстительного, жестокого; справедливого бога, совершающего или возлагающего на исполнителей своей воли возмутительные жестокости; одним словом, совершенного бога, обнаруживающего перед нами такие несовершенства и пороки, которых устыдился бы самый дурной человек.
Вот, сударыня, какого бога предписывает вам религия почитать в духе и в истине. Я оставляю до следующего письма рассмотрение священных книг, выдаваемых за божественное откровение; мне кажется, для первого раза мое письмо, может быть, слишком длинно, но не сомневаюсь, что отныне вы почувствуете, что система зиждущаяся на столь непрочных принципах, одной рукой возвеличивающая, а другой ниспровергающая своего бога, может рассматриваться только как невообразимое переплетение абсурдов и противоречий.
Остаюсь и так далее.
ПИСЬМО ТРЕТЬЕ
(Разбор священного писания; о политике христианской церкви и о доказательствах, на которых основывается христианство).
Вы видели, сударыня, в предыдущем письме, насколько несовместимы и противоречивы представления о боге, преподносимые нам религией. Вы должны были заметить, что откровение, выдаваемое за доказательство особой милости и заботы о человечестве, на самом деле свидетельствует лишь о несправедливости и пристрастии, на которые бесконечно справедливый и всеблагой бог не мог бы быть способен; теперь посмотрим, что говорят нам книги, содержащие божественное откровение; окажутся ли эти писания более разумными, более последовательными и логичными, более соответствующими божественному совершенству; посмотрим, достойны ли бога и носят ли отпечаток премудрости и благости, могущества и справедливости факты, о которых повествует Библия, и законы, изрекаемые именем самого бога.
Эти вдохновенные свыше писания восходят к началу мира (1). Моисей — наперсник, толкователь и историограф господа бога — приводит нам, так сказать, свидетельства образования вселенной; он сообщает, что предвечный, наскучив бездействием, в один прекрасный день надумал для приумножения своей славы сотворить мир; с этой целью он из ничего создает материю; чистейший дух производит вещество, ничего не имеющее общего с ним самим; и хотя этот бог и так уже все наполняет своим величием, он находит еще место и для вселенной со всеми содержащимися в ней материальными телами. Таковы, во всяком случае, представления, которые богословы внушают нам о создании мира, если вообще возможно понять, каким образом чистый дух может производить материю. Однако рассуждение об этом завело бы нас в метафизические дебри, от которых я хотел бы вас избавить.
