«Франс Карлгрен Антропософский Путь Познания ПРЕДИСЛОВИЕ ...»
Эфирный сердечный орган с целой системой внутренних излучений, выходящих из него, становится, если он окончательно развит, инструментом для инспиративного познания. Человек приобретает тем самым способность «читать тайное письмо», или, как это еще иногда называется, способность воспринимать «внутреннее слово».
«Все вещи содержат отныне для человека новое значение. Они становятся определенным образом духовно уловимыми, слышимыми в своей самой внутренней сущности; они говорят человеку о своей подлинной сущности. Эти излучения связывают его с внутренней сутью мира, которому он принадлежит. Он начинает сопереживать жизнь своего окружения и может заставить звучать ее после этого в движении своих цветов лотоса. Тем самым человек вступает в духовный мир».
Это событие представляет собой решающий шаг к тому, что выше было названо «посвящением».
РОЛЬ МЫШЛЕНИЯ
В своем описании формирования сердечного органа Штайнер дает и другое указание, которое не должно остаться без внимания. Он отмечает, что этот орган нельзя доводить до зрелости, пока не произойдет другой важный процесс: упражняющийся человек должен настолько далеко продвинуться в области чтения мыслей, чтобы образовался некоторого рода «временный» центр в той части эфирного тела, которая связана с головой:
«Только такое тайноведческое ученичество имеет полный успех, которое прежде всего работает над этим центральным моментом. Если бы прямо с самого начала центр тяжести был смещен в область сердца, то начинающий ясновидец хотя и смог бы приобрести кое-какое представление о высших мирах, но он не смог бы выработать правильное понимание связи этих высших миров с нашим чувственным миром. А это является безусловной необходимостью для человека на современной ступени мирового развития».
Здесь в двух словах указывается на решающую отличительную черту антропософского пути обучения. Шаг от чувственного мира в царство сверхчувственного должен осуществляться так, чтобы не нарушалось требование относительно ясного и разумного мышления. Прежде, чем упражняющийся целиком и полностью превратится в «человека сердца» — как это можно достичь благодаря духовному обучению — он должен до определенной степени быть «человеком мысли» (что, конечно, не означает, что на какой-либо стадии была бы желательна какая-то форма интеллектуализма). Если формирование различных центров в эфирном теле произойдет не в описанной здесь последовательности, то будет велик риск, что упражняющийся человек превратится я «мечтателя» («фанатика»), для которого будут чужды явления физического мира
Стремление достичь таких духовных познаний, которые дают не только представление о сверхчувственном мире, но также — и прежде всего — приводят к углубленному пониманию земных явлений, — это одна из важнейших особенностей антропософского пути ученичества.
ШЕСТИЛЕПЕСТКОВЫЙ ЦВЕТОК ЛОТОСА
Как мы заметили, антропософский путь познания направлен прежде всего на то, чтобы сформировать астральные и эфирные органы, связанные с головой и сердцем.
Сила воли, необходимая для интенсивных упражнений, может повыситься очень значительно, но все еще далеко до момента пробуждения тех центров, которые имеют дело с нижней частью тела и тем самым собственно с силами воли и стремлений.
В книге «Как достигнуть познания высших миров» упражняющемуся дается совет: подождать с формированием астрального органа, называемого шестилепестковым цветком лотоса и связанного с расположенной под пупком областью, пока упражняющийся не достигнет определенного морального уровня. Степень зрелости, которая необходима, описывается следующим образом:
«Отправления тела, наклонности и страсти души, мысли и идеи духа должны быть приведены в совершенное согласие между собой. Тело должно быть настолько облагорожено и очищено, чтобы его органы не влекли его ни к чему, что не служит душе или духу. Душа не должна понуждаться телом к вожделениям и страстям, которые противоречат чистому и благородному мышлению. Но и дух не должен, подобно рабовладельцу, господствовать над душой, налагая на нее свои веления долга и законы; напротив, она должна по собственной свободной склонности следовать обязанностям и велениям долга. Обязанность не должна тяготеть над учеником как нечто, чему он подчиняется против воли, но должна быть тем, что он исполняет по любви. Духовный ученик должен развить свободную душу в равновесии между чувственностью и духовностью. Он должен достигнуть возможности полагаться на свою чувственность, ибо она должна быть настолько очищенной, чтобы потерять силу увлекать его вниз. Он не должен больше иметь нужды в обуздании своих страстей, ибо они сами собой должны следовать по правильному пути. Пока человеку необходимо бичевать себя, он не может быть духовным учеником на известной ступени. Добродетель, к которой еще нужно принуждать себя, не имеет никакой цены для духовного ученичества. Пока у человека есть вожделение, оно мешает ученичеству, даже если бы он старался ему не потворствовать».
Можно довольно далеко продвинуться по антропософскому пути обучения, но при этом такая жизненная позиция не станет больше, чем только идеалом. Для того, кто, однако, хочет пробудить свои «нижние» центры, данный идеал будет требованием, которое непременно должно быть исполнено. Если это жизненное правило воспринимается несерьезно, появляется опасность выпустить силы, над которыми нет власти.
Проблемы, которые здесь возникают, приобретают особое значение для того, кто хочет «пробудить» четырехлепестковый цветок лотоса, т. е. внутренний орган, имеющий прямое отношение к половым органам, формирование его является центральным элементом в некоторых классических системах йоги.
«СИЛА КУНДАЛИНИ»
В ходе внутреннего развития по пути ученичества, который был здесь изложен, упражняющийся человек, согласно определенным высказываниям Штайнера, может со временем приобрести опыт, имеющий решающее значение для его возможностей проводить «духовное исследование». Речь идет о том, что «сила восприятия» совершенно нового вида пробуждается в сердечном органе и направляется в эфирные излучения, выработанные благодаря духовному обучению:
«Этот орган восприятия состоит из более высокой вещественности, которая исходит из упомянутого органа и в сияющей красоте струится по движущимся цветкам лотоса, а также и по другим каналам развитого эфирного тела. Оттуда он сияет наружу, в окружающий духовный мир, и делает его духовно видимым, как солнечный свет делает физически видимыми предметы, на которые он попадает...
Отчетливо воспринимаемым в виде предметов и существ, духовный мир становится собственно только для того, кто может подобным образом посылать этот орган восприятия сквозь свое эфирное тело во внешний мир, чтобы освещать им предметы. — Отсюда видно, что полное сознание о предметах и явлениях духовного мира может возникнуть только при условии, что человек сам направляет на них свет своего духа».
Здесь Штайнер дает одно особенно важное пояснение:
«Если бы он возжег его не здесь, а где-нибудь в другом месте, то вызванные им духовные восприятия не имели бы никакой связи с физическим миром».
В первом издании книги «Как достигнуть познания высших миров», вышедшем в 1904 году, Штайнер описывает этот феномен, называя его «огнем кундалини». В последующих изданиях Штайнер больше использовал такие описательные понятия, как «духовная сила восприятия» или «элемент высшей субстанции».
Это изменение характерно. Штайнер последовательно старался заменять восточную индийскую терминологию новыми обозначениями. Одной из основных причин этого были мнения, будто его представления заимствованы из древних религиозных трактатов, из традиций различных школ йоги или из англо-индийской теософии. Он пытался, насколько возможно, избежать таких недоразумений.
«КЛАССИЧЕСКОЕ» УЧЕНИЕ ЙОГИ
Основываясь на приведенном выше описании, мы можем подойти к важному и постоянно возникающему вопросу о соотношении между антропософией и йогой. На этот вопрос можно, конечно, давать самые разные ответы.
Здесь следует привлечь исторический аспект рассмотрения. Прежде всего нужно осознать тот факт, что исходные формы учения йоги вышли из цивилизации, которая очень отличается от нашей.
В государствах Древнего мира, и не в последнюю очередь в Южной Азии, считалась важной возможность жить в полном уединении и предаваться ничем не нарушаемым внутренним упражнениям. Это вводило их в духовный мир и должно было придавать силы, чтобы при помощи молитв и медитаций добиться благосклонности божественных существ, властвующих над войной и миром, над погодой и ветром.
Нужно также учитывать, что учение йоги происходит из эпохи, когда большинство людей еще обладало «старым» ясновидением и поэтому чувствовало себя очень крепко связанным со своим окружением. Они не могли отмежеваться от него и переживать самих себя как отдельное «Я» с собственными мыслительными способностями. При помощи особой позы тела и прежде всего при помощи измененного ритма дыхания йог того времени мог переходить в иное, чем обычно, состояние души. При помощи постоянно повторяемого самопроникновения, вживания в физиологические изменения, вызванные измененным дыханием, он сильнее, чем другие люди, связывал себя со своим телом и достигал на этом пути Я — сознания и мыслительной способности такого рода, которая получила всеобщее распространение только в более позднюю эпоху.
Однако состояние сознания, которого достигла йога Древнего мира, нельзя — несмотря на аналогии — сравнивать со складом ума, который постепенно становился доминирующим в западном мире.
При помощи постоянного внутреннего упражнения йог осуществлял такое преобразование своего эфирного силового поля, что со временем он открывал путь к «контролируемому» ясновидению. Он освобождался от инстинктивного контакта со сверхчувственным миром, чтобы затем по-новому и осознанно воссоздать эту связь.
Можно сказать, что ни одна из современных школ йоги так сильно не «ориентирована на тело», как Хатха-йога, с ее сильным акцентом на диету, физиологические мероприятия, позы тела и дыхательные упражнения.
Данные современных специалистов показывают, что эти описанные во всех деталях физиологические мероприятия считаются необходимыми, чтобы ученик овладел полностью ясным мышлением, т. е. мог бы проводить упражнения на концентрацию и медитацию.
Таким образом, вполне возможно, что Хатха-йога сохраняет традицию из очень далекой древности.
ВОСЬМИЧЛЕННЫЙ ПУТЬ ЙОГИ
Последовательный порядок упражнений, применяемых в Древней Индии, находит выражение в известном описании «восьмичленного пути», которое дал Патанджали. Патанджали принадлежит к самым выдающимся учителям йоги в истории человечества. Утверждают, что его «Йога-сутры» (афоризмы о йоге) были написаны более чем 300 лет до новой эры. Среди прочего они включают следующее перечисление важнейших элементов учения йоги, начиная снизу:
8. Самадхи (созерцание)
7. Дхьяна (медитация)
6. Дхарана (концентрация)
5. Пратьяхара (чувственный контроль)
4. Пранаяма (дыхательный контроль)
3. Асана (поза тела)
2. Нияма (приобретение пяти основополагающих добродетелей)
1. Яма (умеренность в пяти сферах жизни)
Патанджали сам не придавал большого значения различным сложным позам тела, которые предписывались более древними школами йоги. Он только отмечал, что положение тела должно быть «устойчивым» и «приятным». Его описание различных дыхательных упражнений также не столь подробно.
Патанджали принадлежал к школе, называемой «Раджа-Йога», которая придавала очень большое значение внутреннему упражнению, т. е. высшим ступеням. Он жил в эпоху, когда было уже легче достичь самообладания над умением мыслить. Однако его описание пути ученичества именно потому столь интересно, что оно отражает не ту ориентацию, которую он сам представляет, а тот порядок следования упражнениям, который является «изначальным» и «классическим».
Кто знаком с антропософией, заметит один интересный момент. Последовательность от «асаны» через «пранаяму" к «пратьяхаре» показывает, что настоящее упражнение йоги начиналось с членов тела (конечностей) и обмена веществ, продолжалось с ритмическими процессами, а затем распространялось на чувственные переживания. По всей видимости, «трехчленные» функции тела, описываемые Штайнером, были известны также тем учителям, которые создавали учение йоги.
Этим физиологически ориентированным упражнениям предшествовало моральное ученичество, которое было исходным базисом тренировки йогов (и это также сохраняется во многих школах еще сегодня). Ученик должен воздерживаться от насилия, лжи, воровства, недостойного поведения и стремления к материальным благам. Он должен усвоить привычку к опрятности, скромности, самоконтролю, способности к учебе и преданности божественному.
МОРАЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ В ЙОГЕ
Образ жизни, который ученик должен усвоить во время первых двух ступеней («Яма» и «Нияма»), содержит среди прочего умеренность в еде и питье, в сексуальной области и т. д.
Разные учителя йоги по-разному толковали эти предписания в различное время. В наши дни строго выполнять эти требования, естественно, стало сложнее, чем раньше. Несмотря на это, все еще есть довольно много учителей йоги, которые придерживаются строгой трактовки и требуют в качестве предварительного условия успешных занятий йогой соблюдение обета безбрачия. Современным людям тяжело понять и принять аскетический образ жизни. Требования, связанные с традиционным учением йоги, должны, однако, рассматриваться в том контексте, который обозначен в этой книге.
Исходная последовательность упражнений йоги у Патанджали означает, что астральные и эфирные центры, имеющие отношение к нижней части тела (например, шести- и четырехлепестковые цветы лотоса) «пробуждаются» раньше всего. Если это произойдет прежде, чем ученик поставит под достаточно жесткий контроль свои стремления и волю, он рискует привести в действие силы, которые могут вызвать серьезные жизненные проблемы.
К этому факту нужно отнестить серьезно. В учении йоги есть как раз такие методы, которые могут быть использованы для ускорения формирования внутренних органов. Раньше эти методы передавались от учителя к ученику только устно. Однако со временем они были опубликованы.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ МАНТР
Характерное вспомогательное средство, которое используется многими школами йоги и имеет особенное значение для «пробуждения» различных центров, — это так называемые мантры, т. е. комбинации звуков с совершенно особыми свойствами. Их выговаривают громко или очень тихим, почти неслышным голосом.
Приводимое здесь описание взято, главным образом, из книги «Йога» Эрнеста Вудса (Ernest Woods), авторитетного современного образцового учебника о различных формах учения йоги (Лондон, 1959).
Комбинации звуков выбираются не как угодно. Настоящие мантры могут быть переданы только через компетентного человека «видящего», так называемого «мантракара».
Мантра — это, как правило, имя одного из индуистских божеств. Такое имя может помочь ученику направить сознание на определенное представление и устранить другие мысли, когда он переходит от медитации к самадхи, т. е. к состоянию сознания, в котором ученик непосредственно связан со сверхчувственным миром и его существами. В этом состоянии он может при помощи мантры брать на себя свойства божества, к которому он обращается в медитации.
«Звучание мантры, таким образом, принимает на самом деле форму определенного импульса, который берет начало от своего истинного хозяина и источника».
Мантры могут в соответствии с этим обладать некоторым магическим воздействием. Есть, например, особые «семена-мантры», при помощи которых могут быть вызваны божества, связанные с определенным цветком лотоса, чтобы довести его до зрелости. Однако существует предварительное условие: ученик внутренне должен быть достаточно связан с существом, к которому он обращается. Только лишь выговаривать комбинации звуков не достаточно.
Есть также мантры, которые могут быть использованы — иногда в комбинации с определенными телесными упражнениями, чтобы разбудить силу кундалини.
В богатом образном языке, который характерен для индийских религизоных традиций, Кундалини описывается как могущественное женское божество: творящая и дарующая жизнь сила, дремлющая в образе змеи, свернувшись в четырехлепестковом цветке лотоса (дословно это звучит примерно: «замотавшись»).
Если Кундалини благодаря осуществляемому учеником упражнению начнет «просыпаться», то она поднимется и устремится вверх, чтобы соединиться с Шивой, богом мышления и мудрости. Он изображается ее «супругом» и располагается в голове человека. Благодаря этому соединению Кундалини воспринимает «духовное сияние солнца» и возвращается обратно вниз, струясь сквозь цветы лотоса и даря жизни светлую силу.
Кто начинает догадываться, как глубоки могут быть воздействия различных упражнений йоги, сразу понимает, почему обучение такого рода может происходить только под руководством опытного учителя. В традиционных формах учения йоги считается само собой разумеющимся, что никто кроме настоящего «гуру» не может решить, достаточно ли подготовлен ученик к новой стадии в своем упражнении, созрел ли он для того, чтобы медитировать над определенной мантрой.
ШКОЛЫ ЙОГИ НА ВОСТОКЕ И НА ЗАПАДЕ
В некоторых направлениях очень сильно доминируют «духовные» упражнения. Среди них следует особенно выделить Дхьяна-йогу (йогу философских суждений). В традиции Дхьяны мышление выступает и как объект изучения, и как инструмент изучения. В книге Пауля Брайтона (Paul Brunton) «Мудрость того, кто меня выше» («The Wisdom of the Overself». Лондон, 1974) описывается самостоятельная, западная разновидность этого философского пути познания.
В Раджа-Йоге также уделяется особое внимание заключительным стадиям пути упражнений, который воспроизводится Патанджали.
Многие раджа-йоги считают, отмечает Вудс, что силу Кундалини не следует вызывать посредством мантр или других «внешних» вспомогательных средств, а что ее должны пробуждать исключительно моральные и медитативные упражнения.
Однако, по всей видимости, немногие школы йоги рекомендуют чисто мыслительные упражнения. Все еще самой распространенной, вероятно, является комбинация различных методов. Некоторые учителя йоги открыто следуют девизу: «Нет Раджи без Хатхи» и проводят телесные упражнения как поддержку и подготовку для медитативного обучения.
Направления йоги, нашедшие наибольшее распространение на западе, философски определенно не ориентированы, а работают с упражнениями разного рода. Здесь открываются культурные проблемы большого масштаба.
Формы учения йоги, которые предполагают начинать с формирования «нижних» центров, требуют времени, терпения, замкнутого образа жизни и в определенной мере аскетичности.
Эти предварительные условия, как правило, не ставились у нас на западе. Многие учителя йоги встали перед сложным выбором: или молчаливо наблюдать, как материалистическая жизненная позиция индустриальных стран приобретает единоличное господство, или приспособить свое учение к распространенному в этих странах складу ума. Некоторые учителя, избравшие последний путь, в чем-то ушли очень далеко, порой изрядно отдалились от первоисточников.
Некоторые пути упражнения представлены в искаженной форме: исключены действительно утомительные задания, а остальные упражнения описываются как легкие и приятные.
Различные фрагменты из учения йоги лежат в основе путей упражнения, которые, не называются «йогой», а получили другие названия (например, «трансцендентальная медитация»).
Учителя с недостаточным чувством ответственности распространяют упражнения, которые явно оторваны от каких бы то ни было моральных требований. В своем более или менее неполном состоянии некоторые из путей йоги встречают большой интерес. Они сталкиваются с заново пробужденной потребностью — не в последнюю очередь, среди многих представителей молодежи.
Передавая упражнения, как правило, исходят из желания помочь нашим современникам, задавленным суетой, обрести покой и расслабление. Многие люди чувствуют глубокую благодарность и уверяют, что они испытали действительно положительное воздействие. Иногда, правда, появляются также воздействия другого рода.
«КОГДА Я ВИЖУ ТВОЕ НЕБО»
В новелле «Naar jeg ser din himmel» («Когда я вижу твое небо») Лиз Мортенсен описывает подобный пример. (Lis Могtensen).
После своего появления книга вызвала бурные споры в Дании. У Лиз Мортенсен брали интервью, и она действительно подтвердила, что описанные события в основном были пережиты ею самой.
Главная героиня Бодил Могенсен, 36-летняя домашняя хозяйка и мать двоих детей, начинает учиться в университете. Ее брак отличается скукой и равнодушием. Она смирилась и несколько лет живет в вынужденном отказе от половой жизни. Однако она привязана к своим детям и посвящает себя их воспитанию и развитию. Она надеется найти исцеление от своего внутреннего беспокойства и дисгармонии и посещает центр медитации, где ей открывается доступ к мантре, которая, по словам учителя, «явилась ему через инспирацию». (Из последующего повествования становится известным, что речь идет об имени индуистского божества). Как только Бодил Моргенсен начинает медитировать над данной ей мантрой, она замечает, что ее состояние сознания изменяется. Почти сразу же она испытывает глубокое внутреннее переживание.
«Внезапно моя голова наполняется сияющим светом. Он истекает из неиссякаемого источника и охватывает меня. Я чувствую, что этот свет любит меня, я чувствую себя погруженной в любовь».
Название книги намекает на это переживание.
Богил Моргенсен уверена, что пережила встречу с Богом. Она начинает все больше и больше интересоваться религией. Но при этом она внезапно теряет способность заботиться о своих детях. Она становится к ним более или менее равнодушной. Она страдает бессонницей и чувствует, как будто бы к ее голове поднимаются пузырьки воздуха, наполняют ее и грозят вот-вот разорвать.
Однажды появляется следующее изменение в ее состоянии. В свете, вызванном медитацией, вдруг появляется черное пятно, которое она переживает как «черное зубчатое солнце».
«Странное ощущение возникает в половых органах, не неприятное, однако беспокоящее. Что-то начинает двигаться в моем позвоночнике, как будто бы вверх и вниз ползает змея».
Это чувство преследует ее почти постоянно и вызывает сильное жгучее ощущение. Она пытается заглушить его холодными ваннами и таблетками от нервов, однако «змея» как и прежде двигается вверх и вниз. Иногда она сильно барабанит о внутреннюю сторону черепа. Когда возникает жажда сексуального удовлетворения, эти феномены становятся почти невыносимыми.
Она ищет помощи у разных людей. Учитель, который сообщил мантру, бессилен и ищет совета у своего собственного учителя (махариши). Но и тот не знает, чем помочь.
От одного индийского йога Бодил Моргенсен узнает, что она переживает силу Кундалини и что она должна жить в сексуальной воздержанности. Один психиатр дает ей успокоительные таблетки, которые заставляют исчезнуть ощущения в позвоночнике. Она начинает лучше спать.
Однако последствия пережитого продолжаются. Бодил Моргенсен страдает от того, что она не может заниматься проблемами семьи. Когда она сдает экзамен, но не получает работу, ее ситуация становится еще хуже. Она пытается покончить жизнь самоубийством и лежит в различных психиатрических клиниках. Со временем она находит поддержку в солидарности, которую встречает в группе женщин. Она чувствует, как сила жить зародилась вновь.
Людям, не считающимся со сверхчувственной действительностью, подобная история может показаться странной. Однако проблемы, которые описывает Лиз Мортенсен, не так редки, как принято думать.
Штайнер часто описывает опасности, которые могут быть связаны с внутренними упражнениями различного рода. Он, однако, отмечает, что эти опасности возникают только тогда, когда упражнения не сопровождаются достаточно интенсивным моральным ученичеством и поэтому они воздействуют на внутренние центры, которые еще не созрели для того, чтобы их «разбудили».
АНТРОПОСОФИЯ И ЙОГА
Вопрос об отношении антропософии к традиционным формам учения йоги в основном уже был разобран выше. Но, может быть, все же имеет смысл завершить эту глазу кратким подведением итогов. В способе описания внутренней конституции человека есть много важных совпадений. Такие понятия, как цветы лотоса, эфирное тело, сила Кундалини и т. д., проявляют удивительное, хотя и не всегда буквальное, сходство. Эти совпадения привели к тому, что многие люди думают, будто бы йога и антропософия по сути одно и то же.
Кроме того, многие убеждены, что Штайнер «позаимствовал» часть своих описаний из того или иного руководства по йоге.
Вот пример. В широко распространенном в Швеции Энциклопедическом словаре Бонниерса в разделе «Антропософия» говорится, что она является «выраженной синкретической системой», т. е. смешением различных учений, составная часть которой — это индийская философия. Кроме того, в той же статье далее сказано, что антропософия включает «психический метод тренировки», который среди прочего построен на йоге.
Штайнер, однако, никогда не стремился к тому, чтобы в его собственной системе смешивались различные философские и религиозные воззрения. Антропософский путь познания целиком и полностью построен на основе опыта, а не на основе собранного в одном месте духовного багажа.
Совпадения, которые действительно существуют между антропософией и различными школами йоги, обусловлены тем, что Штайнер и учителя, создавшие «восточные пути обучения», независимо друг от друга пришли к глубоким и родственным взглядам на внутреннюю конституцию человека.
Но и различия столь же глубоки и проистекают из того, что методы упражнения выросли из различных исторических тенденций.
Последовательность упражнений не одинаковая. Антропософский путь познания начинается с формирования центра, имеющего отношение к голове. Учение йоги, которое сохранило исходную организацию, идет прямо противоположным путем, т. е. начинает с «низших» центров.
Позы тела, дыхательные упражнения и мантры, применяемые в некоторых школах йоги, должны рассматриваться в исторической перспективе и, по мнению Штайнера, не столь необходимы для современных людей. Если эти упражнения не связаны с соответствующим восточному учению образом жизни, они могут стать просто опасными.
В заключение мне хотелось бы привести несколько личных соображений.
То, что я здесь изложил, задумано как помощь для тех людей, которые понимают, что существуют различные пути упражнения и хотят сделать собственный сознательный выбор. Я попытался представить все как можно более объективно, однако не могу и не хочу скрывать того факта, что я сам сделал выбор. Я чувствую глубокое почтение к традиционным, последовательно проводимым формам учения йоги, однако считаю, что антропософский путь упражнений более подходит для современных людей, по крайней мере, на Западе.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
АНТРОПОСОФИЯ КАК ИМПУЛЬС КУЛЬТУРЫ
Описывая упражнения, Штайнер хотел показать путь к познанию сверхчувственного мира. Но это не самоцель.
Нигде так ясно не сказано, из чего собственно происходит антропософский путь познания, как в книге «Как достигнуть познания высших миров»:
«Человек преобразовывает землю, взращивая на ней то, что он познал в стране Духа. В этом заключается его задача. Лишь потому, что земной чувственный мир связан с духовным миром, на этой земле поистине можно действовать. И если человек причастен к тем мирам, в которых скрыты творящие силы, то нужно стремиться подняться к этим мирам».
Другими словами: единственно действительно достойным мотивом получения представления о сверхчувственных мирах является стремление извлечь из этого знания все необходимое для того, чтобы справиться с подлинными задачами, которые ставит земное существование. Тому, кто пытается применить практические выводы антропософии, несложно найти сферу деятельности, которая делает жизнь интересной и наполненной смыслом. Но он скоро заметит, что цель гораздо глубже, чем просто «стать счастливым» или «реализовать себя» на чисто личном уровне. Задача состоит не в том, чтобы освободиться от физического мира, а напротив, чтобы связать себя с ним и искать такие возможности, которые способствуют его постепенному преобразованию.
Люди, на практике осуществляющие антропософский путь ученичества, узнают нечто важное и особенно характерное. Они замечают, что упражнение проходит лучше, становится более плодотворным, когда они ведут деятельную, направленную вовне жизнь. Кто избрал этот путь и думает, что с его помощью можно достичь действительных духовных познаний, уклоняясь при этом каким-либо образом от тяжелого повседневного существования, испытает горькое разочарование. Духовная изоляция непроизвольно ведет к ослаблению души. Постоянное, полное оптимизма движение от внутреннего покоя к внешней активности и обратно — это неразрывно связанная с антропософией форма жизни. Спокойное внутреннее упражнение повышает интерес к внешнему миру и другим людям. Результаты — в форме углубленного понимания и повышения деятельных сил человека — появляются лишь тогда, когда достаточно силен интерес к жизни.
Здесь, я думаю, и лежит истинная причина того, почему антропософия стала импульсом, который породил плодотворные инициативы во многих областях жизни и культуры.
ПРАКТИЧЕСКИЕ ПРИМЕНЕНИЯ
Если бы Рудольф Штайнер пошел по другому пути ученичества, чем тот, который был им избран, он бы не смог, по его собственным словам, внести вклад в формирование художественной деятельности в области архитектуры, живописи, скульптуры, сценического искусства и т. д., что также наложило сильный отпечаток на антропософское движение. Вальдорфские школы в педагогике, антропософски ориентированные медицина и лечебная педагогика, биодинамическое сельское хозяйство и ряд других примеров прикладного духовного исследования тогда бы не были бы созданы.
Многие из инициатив, предложенных Штайнером и имеющих значительный вес для всех этих практических областей, были изложены не в форме книг или докладов, а в беседах, в ответах на вопросы, поступающие от людей, которые во многих случаях были хорошо образованными специалистами в данных областях. Ответы зачастую были очень конкретными и подробными и нередко показывали обширные знания в областях, где обычно бывают компетентны только специалисты.
То, что «духовное исследование» может очень сильно способствовать углублению знаний о физических феноменах, кажется бесспорным для знакомого с тем, как Штайнер отвечает на множество различных, чисто практических детальных вопросов, которые были заданы ему в последние годы его жизни. Часто отмечается, что духовные представления Штайнера существуют «изолированно» и что среди его последователей не обнаруживается ничего подобного.
В определенном отношении это верно. Кто постарался прочитать эту книгу, может понять, почему так трудно проводить исследование в духовной области. Но все же было бы несправедливо из-за этого отмахиваться от учеников Штайнера как от несамостоятельно повторяющих его слова людей.
Если бы так и было, то вальдорфские школы, антропософски ориентированные учреждения в области лечебной педагогики и ухода за больными, биодинамическое сельское хозяйство и всевозможные иные прикладные инициативы и деятельности уже давно бы заглохли. Именно потому, что многие указания Штайнера были даны в более или менее спонтанной форме и касались совершенно определенных ситуаций, они не могут быть использованы без вдохновения и по шаблону.
Кто хочет работать, используя рекомендованные Штайнером методы, но ограничиваясь при этом лишь сложившимися формами, не сможет достичь каких-либо успешных результатов — например, научить конкретную группу школьников лучше сосредоточиваться или аутичного ребенка — чистить зубы, а также суметь активно помочь тяжелому раковому больному или произвести действительно качественный компост.
Тот. кто хочет внедрить антропософские импульсы в практическую жизнь, должен в зависимости от своих индивидуальных способностей стараться стать творческим человеком.
В заключение мне хотелось бы упомянуть о том, к чему приходят многие сотрудники различных антропософских учреждений. Это было и со мной. Мы находимся сейчас в некотором кризисе цивилизации, и это проявляется в различных сферах жизни. Проблемы, стоящие перед учителями, лечебными педагогами, врачами, медицинскими сестрами, садоводами и земледельцами, повсеместно имеют тенденцию становиться сложнее. И тем важнее не отчаиваться. Наоборот, перед нами стоит задача — увеличить внутренние силы человека. И антропософский путь упражнений оказывает в этом неоценимую помощь. Он позволяет испытать радость от работы, хотя работа и требует от человека все больше усилий.
ОБ ЭТОЙ КНИГЕ (ИЗ НЕМЕЦКОГО ИЗДАНИЯ)
Все больше людей чувствуют сегодня потребность во внутреннем покое н душевных силах, которые можно достичь путем медитации. Между тем выбор путей медитации необычайно богат. Эта книга могла бы предложить помощь в выборе пути ученичества, который не только бы давал ожидаемый эффект, но и полностью соответствовал бы современному человеку европейской цивилизации Антропософский путь познания, в противоположность многим другим подходам, направлен на то, чтобы развить сознание, а не заглушить его. Крайняя внутренняя пассивность, которая считается предпосылкой всех медиумических переживаний, на практике не совместима с душевной активностью, которая необходима для любой формы духовного ученичества. Изложенные здесь упражнения имеют цель поднять до уровня сознания скрытые внутренние силы человека и постоянно укреплять эти силы при помощи регулярной их активизации. Благодаря тому факту, что наступающие затем сверхчувственные переживания происходят при полном, ясном сознании, становится возможным критический анализ и контроль опыта.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие
ВЗГЛЯД НА ЖИВОЕ
Иоган Вольфганг Гете — Метаморфозы растений — Созерцательная сила суждения — Гете и его современники — Естественнонаучная картина мира - Гете и потомки — Иозеф Кюршнер — Студент Рудольф Штайнер — Гете и Штайнер - Неорганическая и органическая субстанция — Энтелехия — Исследования в духе Гете в наше время — Кристаллизация хлорида меди — «Читаемые процессы» — Кристаллизация крови — Формообразующие силы — Потенцированные субстанции — Высвобождение сил — Новый всеобъемлющий способ рассмотрения мира
СВЕРХЧУВСТВЕННАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
Жизнь после Смерти — Достоверность рассказов — «Подлинные» сверхчувственные переживания — Обращение к читателям — Эфирное силовое поле — Общепринятое представление о человеке — Исследования Уайлдера Пенфилда — Исследования Карла Лешли — Центральная нервная система в качестве «зеркала» — Два вида мышления
ВНУТРЕННЯЯ КОНСТИТУЦИЯ ЧЕЛОВЕКА
Инстинктивная жизнь и способность к ориентировке — Астральное силовое поле — Человеческое «Я» — Тело, душа и дух — Сон и сновидения — Альфа и дельта ритмы — Потребность в парадоксальном сне — Сон со сновидениями с антропософской точки зрения — Храмовый сон в античном мире — Сновидение К. Г. Юнга — Выздоровление Юнга
МЕДИТАТИВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Антропософский путь познания — Никакой «гуру» не нужен — Никаких лекарственных препаратов, никаких медиумических средств — Изучение — Некоторые возражения - Медитативные упражнения — Различные темы для медитации — Несколько слов о технике медитации — Обратный просмотр дня — Некоторый опыт — Изменения в астральном теле
МОРАЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ
Шесть сопутствующих упражнений — Мыслительный контроль — Волевой контроль — Контроль (—) эмоций — Возражения — Положительность — Непредвзятость — Внутреннее равновесие — Некоторый практический опыт — Родственные упражнения — Внутренний мир Жака Люсерана — Мораль и сверхчувственное восприятие — Допрос в гестапо
ДУМАТЬ — ЧУВСТВОВАТЬ - ХОТЕТЬ
Некоторые примеры из повседневной жизни — «Правильность» и «неправильность» — Помехи внутри мыслительной, эмоциональной и волевой жизни — Три физиологических процесса — Опыты с тепловыми волнами — Три различные ступени сознания — Практические выводы — Высвобождение душевных сил — Пример из «действительной жизни» — Опасности духовного ученичества — Контакт со сверхчувственными существами — Цветы лотоса — «Двенадцатилепестковый» цветок лотоса — Внутреннее развитие не должно быть навязано
ДУХОВНОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ КАК ВОЗМОЖНОСТЬ Мышление как творчество человека — Мышление как «мировой процесс» — Понятия как свидетельства «сверхчувственного» мира — Штайнер как философ — Коренной вопрос — «Свободное от тела» мышление — Другие формы свободного от тела мышления — Сверхчувственные переживания — Галлюцинация или нет? — Имагинации — «субъективное» сверхчувственное переживание — Содержание имагинации — Имагинативные переживания нередки — От имагинации к «инспирации» — От инспирации к «интуиции» - Антропософия как «духовное исследование» — Примеры из парапсихологии — «Старое» и «новое» ясновидение
РАЗЛИЧНЫЕ ЭПОХИ — РАЗЛИЧНЫЕ ПУТИ УПРАЖНЕНИИ
Исторический аспект — Превращение эфирного тела — Посвящение в древности — Тайные ритуалы — «Гибель богов» или «Сумерки богов» — Сегодняшние методы посвящения — Роль мышления — Шестилепестковый цветок лотоса — «Сила кундалини» — «Классическое» учение йоги — Восьмичленный путь йоги — Моральные упражнения в йоге — Использование мантр — Школы йоги на востоке и на западе — «Когда я вижу твое небо» — Антропософия и йога
Послесловие. Антропософия как импульс культуры
Формат 60X84 1/16. Печать высокая. Усл. печ. л. 9, 07.
Тираж 30 000 Заказ N 6388. Цена 4 р. 50 к.
Ордена Октябрьской Революции и ордена Трудового Красного Знамени МПО «Первая Образцовая типография» Государственного комитета СССР г. о печати, 113054, Москва, Валовая, 28,
МОСКОВСКИЙ ЦЕНТР ВАЛЬДОРФСКОЙ ПЕДАГОГИКИ ПРИ РОССИЙСКОМ ОТКРЫТОМ УНИВЕРСИТЕТЕ (РОУ)
ФРАНС КАРЛГРЕН
АНТРОПОСОФСКИЙ ПУТЬ ПОЗНАНИЯ
Перевод с немецкого
Москва Издательство «Алфавит» 1991
Перевод с немецкого Я. Обухова Общая редакция и предисловие А. Пинского Литературная редакция Е. Огаревой
Карлгрен Ф.
Антропософский путь познания/ Пер. с нем. Я. Обухова. — М.: Центр Вальдорфской педагогики при РОУ. 1991. — с.
В книге известного шведского антропософа и педагога Франса Карлгрена (род. в 1925 г. ) очерчивается духовно-исторический контекст возникновения антропософии Рудольфа Штайнера, связь его с гетеанизмом; раскрывается сущность внутреннего антропософского пути развития, отвечающего современному состоянию сознания культурного человека; практическим образом описаны основные антропософские упражнения (концентрация, медитация, моральные упражнения, ступени познания). Показано соотношение антропософии с древними путями познания сверхчувственной действительности (храмовые посвящения в античности, йога и др. ). Показано значение культурно-обновляющего импульса антропософии (вальдорфские школы, биолого-динамические сельскохозяйственные фермы, лечебная педагогика и др. ).
© Составление и перевод на русский язык Центр Вальдорфской педагогики при РОУ
* Русское издание: Рудольф Штайнер, "Очерк тайноведения" — М.: Духовное Знание, 1916.
* Имеется несколько русских дореволюционных переводов.
* Издано несколько русских переводов (до революции в России и после за рубежом).
* «Общие требования, которые должен поставить перед собой каждый, кто хочет пройти оккультное развитие». Собр. соч. 245.
