«ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ (до 1054 года) Под общей редакцией М.В. Бахтина Москва ...»

Православные, во главе которых стояли константинополь­ский патриарх Никифор и преподобный Феодор Студит, видя, что начинается гонение на иконы, устроили совещание и решились твердо держаться по­становлений VII Вселенского Собора. Узнав об этом, император пригласил к себе патриарха, все еще рассчитывая путем убеж­дения достигнуть уничтожения иконопочитания. С патриархом явились Феодор Студит и другие православные богословы и на предложение императора о примирении с иконоборческой пар­тией решительно отказались сделать какие-либо уступки ерети­кам.

Не достигнув уничтожения иконопочитания переговорами, Лев Армянин принялся за насильственные меры: он издал указ, которым запрещалось монахам проповедовать иконопочитание. Указ должны были подписать все монахи, но подписали только немногие. Феодор же Студит написал окружное послание к мона­хам, в котором убеждал повиноваться больше Богу, нежели лю­дям. Император пошел дальше в своем преследовании иконопочи­тания. В 815 г. патриарх Никифор был низложен и сослан, а на его место поставлен иконоборец Феодот Мелиссинос Касситер (815-822).

Новый патриарх, всецело полагаясь на помощь Иоанна Грамматика, созвал собор, на котором VII Вселенский Собор был отвергнут, а иконоборческий собор Константина Копронима 754 г. признан законным. Впрочем, собор Феодота Касситера хотел сделать уступку православным, предлагая предос­тавить воле каждого почитать иконы или нет, то есть признать иконопочитание необязательным. Только немногие монахи, при­шедшие на собор по приглашению, согласились на это предло­жение, но и те, после убеждений Феодора Студита, отказались. Большинство же, под руководством Феодора Студита, не хотело знать ни нового патриарха, ни собора, ни его предложений. Феодор Студит не убоялся даже открыто выразить протест ико­ноборческим распоряжениям. В Вербное воскресенье он устроил торжественную процессию по улицам города с иконами, пением псалмов и т.д. Император был крайне недоволен таким проти­водействием православных и, подобно Константину Копрониму, начал открыто гнать их, и, прежде всего, монахов. Монастыри были разрушены, монахи изгоняемы или ссылаемы в заточение. Феодор Студит был одним из первых страдальцев за веру. Его сослали в заточение и мучили там голодом, так что он умер бы, если бы темничный страж, тайный иконопочитатель, не раз­делял с ним свою пищу. Из своего заточения Феодор рассылал письма православным и поддерживал в них любовь к иконопочитанию.

В 820 году император Лев V пал жертвой очередного заговора, во главе которого стоял его бывший сослуживец, сменивший его на императорском троне с титулом Михаила II Травла Аморийца (820-829), основатель Аморийской династии. Будучи сам иконоборцем, иконопочитателей он старался не преследовать, занимая более взвешенную позицию. После смерти в 20-х годах патриарха Феодота он всячески препятствовал возвращению на первосвятительскую кафедру святого Никифора Исповедника и отдал ее в руки другого иконоборца.

В 829 году Михаила II сменил на престоле его сын Феофил (829-842 гг.), последний и ревностный иконоборец, организатор беспощадных гонений на иконопочитателей. В 831 году он повторно женился на Феодоре, родом пафлогонянке, наполовину армянке. С ней в императорсий дворец вошло иконопочитание.

В 833 году он поставил патриархом своего бывшего воспитателя, давшего ему блестящее образование – Иоанна Грамматика (833-842 гг.), такого же фанатичного иконоборца.

§ 24. Торжество Православия. Патриархи Мефодий

(842-847 гг.) и Игнатий (847-857, 867-877 гг.)

Как и 70 лет назад, заслуга восстановления иконопочитания принадлжала женщине. После смерти в 842 году императора Феофила у власти в качестве регентши при его трехлетнем сыне Михаиле III встала его супруга Феодора (842-856 гг.), восстановившая иконопочитание с согласия братьев ее покойного супруга. Однако ее собственный брат Мануил поначалу опасался противодействия иконоборческой партии, но и он согласился после того, как выздоровел от тяжелой болезни, во время которой, по убеждению монахов, дал обещание восстановить иконопочитание.

Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен и на его место поставлен ревностный иконопочитатель святитель Мефодий (842-847 гг). В начале 842 года он собрал собор, на котором была подтверждена святость VII Вселенского Собора, и иконопочитание было восстановлено.

Затем, 11 марта 843 года в воскресенье на первой неделе Великого поста устроена была торжественная процессия по улицам города с иконами. Этот день остался навсегда днем торжества Церкви над всеми ересями, днем Православия. После этого иконоборчес­кие епископы были низложены и место их заступили православные. Обессилевшая и отжившая свое иконоборческая партия окончательно потеряла свою силу.

Середина IX столетия в истории Византии стала временем культурного подъема, чему энергично способствовало правительство Варды. В императорском Магнабрском дворце он основал высшую школу, где изучали все отрасли науки того времени. Его ректором стал видный ученый Лев Математик; одним из самых блестящих профессоров этого учебного заведения был Фотий, будущий Константинопольский патриарх; из этого же университета вышел и Константин Философ – святой Кирилл, создатель славянской азбуки.

Расцвет переживала и внешняя политика. Бывшие императорские земли были отвоеваны: на северо-западе – у болгар; на востоке – у арабов. В центральной части малоазийского полуострова Византия вторглась в земли, давно заселенные дуалистической сектой павликиан, организованных в некое подобие ордена-государства. Разбив еретиков, визанийцы выселили большую их часть во Фракию, где таким образом были посеяны зерна будущего болгарского богомильства.

Патриарх Мефодий отличался умеренным образом действий, чем вызвал недовольство зилотов – ревнителей иконопочитания – монахов Студийского монастыря, которым его курс казался слишком мягким. В результате они вновь были отлучены от церковного общения.

После смерти святителя Мефодия на патриарший престол был назначен Игнатий. В период его правления мы сталкиваемся с одним из ярких примеров вмешательства государства во внутреннюю церковную жизнь – таковым стал политический курс сына Феодоры императора Михаила III, по прозвищу Пьяница (856-867 гг.): речь идет о незаконном низвержении константинопольского патриарха Игнатия.

Патриарх Игнатий был сыном злополучного императора Михаила Рангаве и, как это часто бывало в те времена, стал невинной жертвой дворцовых интриг, в результате которых подвергся самому популярному тогда приему борьбы был насильно пострижен в монахи. Драматичная судьба и отличавшие его высокие нравственные качества способствовали, в особенности среди широких народных слоев, созданию вокруг его личности ореола мученика.

Его молодость совпала с последней фазой внутрицерковной борьбы с иконоборчеством, увенчавшейся в 842 году торжеством православия, в которой Игнатий принял самое деятельное участие. Этим он снискал большую популярность среди черного духовенства.

Взойдя в 847 году на первосвятительскую кафедру, патриарх становится ревностным противником царящих при дворе Михаила III всеобщей безнравственности, разврата, олицетворением и вдохновителем которых был дядя несовершеннолетнего императора Варда. Подобно трагической участи Иоанна Предтечи, выступившего в свое время с резким обличеним поведения Ирода Антипы, жившего в незаконной связи с женой своего брата, Иродиадой, и поплатившегося за это головой в прямом смысле слова, Игнатий стал жертвой прелюбодеяния Варды со своей овдовевшей невесткой. После многочисленных пастырских наставлений предстоятель решился однажды на радикальное средство прилюдно на большом празднике торжественно отлучил царственного вельможу от причастия, чем вызвал звериную ярость с его стороны: тот выхватил меч и чуть не пронзил патриарха, совершающего таинство святой евхаристии. После этой стычки Игнатий и Варда стали открытыми врагами, причем перевес сил был явно не в пользу первосвятителя.

В 856 году в результате государственного переворота, организованного Вардой, его сестра святая Феодора была отстранена от власти и позже сослана в монастырь. Отказавшийся насильно постричь в монахи правящую императрицу Феодору, что открывало бы Варде прямой путь к неограниченной власти при несовершеннолетнем императоре, патриарх Игнатий был обвинен в государственной измене и лишен кафедры.

Сосланный в заточение опальный первосвятитель подвергался многолетним истязаниям, побоям и унижениям. Такая же участь постигла и его сподвижников: их преследовали, травили, всячески издевались как физически, так и духовно. Жестокие гонения продолжались до того момента, когда однажды в разразившемся землетрясении суеверный византийский народ, высоко чтивший Игнатия, увидел Божью кару за нескончаемые злодеяния, учиненные правительством в отношении низверженного патриарха и его сторонников, и поднял восстание.

История с Игнатием наглядно показывает униженное и бесправное положение Церкви в Византийской империи, неуважение государством священнейших прав Церкви, доказывает, что мнение и слово первосвятителя константинополького патриархата не стоили и выеденного яйца в глазах императорского двора, а сама фигура патриарха ничем не была защищена от очередного изгиба политического курса властей.

Вскоре после отставки Игнатия на патриаршию кафедру был избран человек, имя которого стало, пожалуй, самым громким в чреде нескольких десятков константинопольких патриархов. Имя это Фотий.

§ 25. Святой патриарх Фотий (858-867, 878-886 гг.)

Патриарх Фотий происходил из богатой и знатной семьи. Он был племянником святого патриарха Тарасия. До восшествия 25 декабря 858 года на патриарший престол он был светским человеком и по своему высочайшему интеллектуальному потенциалу, одаренности и блестящей эрудиции обогнал свой посредственный в деле просвещения век, пожалуй, на несколько столетий. Фотий возглавил константинополькую церковь в очень нелегкое для нее время политического противостояния с латинством в лице римского папы Николая I (858-867 гг.).

Именно в годы правления Фотия противостояние Запада и Востока впервые было осознано как столкноение двух различных миров. Именно святитель Фотий впервые указал на те нововведения в доктрине Западной Церкви, которые составляют настоящую сущность разделения: папизм и учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque). Наконец, в первое десятилетие патриаршества Фотия осуществилась яркая апостольская миссия в хазарских и славянских землях святых солунских братьев – Константина – Кирилла и Мефодия. Кроме этого, в это десятилетие начинается письменная история греко-русских взаимоотношений: знаменитая осада Константинополя войсками киевских князей Аскольда и Дира 862 года и чудесное их крещение, о котором говорится в «Окружном послании к восточным престолам» патриарха Фотия, написанном в 867 году.

С приходом Фотия церковное общество разделилось на две партии – фотиан и зилотов-игнатиан. Однако противостояние внутри Константино-польской церкви не имело того исторического значения, которое приобрело вызванное им усиление напряжения в отношениях Рима и Константинополя.

Обе константинопольские партии в целях разрешения спора обратились к третейскому судье – римскому папе Николаю. И вот тут епископу апостолькой кафедры предствился удобный случай заявить о вселенском значении и власти Рима над всей Вселенской Церковью, мысля себя верховным судьей в делах «подведомственной» ему Константинопольской церкви. Николай I отправил на собор в Константинополь своих легатов и письмо императору Михаилу, где он настойчиво проводил требование недопустимости возведения или низложения патриархов без ведома папы, а также выдвинул требование возвращения в юрисдикцию Римского престола Иллирии, Калабрии и Сициллии. В то же время прибывшие в Константинополь послы Николая I признали легитимным избрание в патриархи Фотия, а поведение Игнатия предосудительным и присоединились к приговору над ним.

Будучи официально утвержден в патриаршем достоинстве на Перво-Втором Соборе 861 года, в разгар преследований Игнатия, патриарх Фотий всячески старался облегчить мучения своего предшественника, многократно обращаясь, хотя и тщетно, к Варде с призывом милосердия и кротости.

Однако реакция папы не совпала с мнением его легатов. Увидев, что Византия не признает его в качестве решающей инстанции, а Иллирия, Калабрия и Сицилия остаются в юрисдикции Константинополя, Николай I в 863 году провел в Латеране свой собственный собор, где анафематствовал Фотия и вернул в патриаршее достоинство Игнатия, разослав при этом окружное послание всем восточным патриархам, в котором призывал разорвать общение с Фотием. Реальных последствий эти решения папского престола в Византии не имели Зато святитель Фотий в ответ на них в 867 году созвал в Константинополе собор, где осудил папу Николая I и учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (filioque).

В том же году римский первосвященник умер, и папский престол наследовал Адриан II (867-872 гг.). Поменялась власть и в Византии. В результате очередного государственного переворота был убит сначала кесарь Варда, а затем и император. Царский трон занял бывший друг Михаила III, которого он приблизил к себе из простых крестьян – Василий Македонянин (867-886 гг.), основатель новой македонской династии.

Новый византийский император, движимый побуждениями к восстановлению отношений с Римом, низверг Фотия с престола, куда вернул опального Игнатия. Причем этим, казалось бы, благовидным актом очередной раз было грубо попрано мнение Церкви, выраженное на Соборе 861 года в пользу патриаршества Фотия. И потом, на тот момент именно личность Фотия наилучшим образом отвечала потребностям церковной жизни, наполненной духовным и политическим противостоянием с папством. Это трудно объяснить как-то иначе, нежели характерным для византийских правителей проявлением слепого восточного деспотизма.

Теперь Игнатий с Фотием поменялись ролями: десятилетие преследований Игнатия сменилось десятилетием изгнания Фотия – не менее жестокого и унизительного, чем выпало на долю его коллеги по первосвятительскому служению и постигшему обоих несчастью.

В 869-870 годах в Константинополе состоялся Собор, в котором участвовали папские легаты; и Римская церковь даже считает его VIII Вселенским Собором, хотя и здесь не обошлось без противостояния Рима и Константинополя. Согласия римские легаты и игнатиане достигли лишь в том, что патриарх Фотий был объявлен не только низложенным, но и отлученным от Церкви. В вопросе же юрисдикции Римского престола единого мнения достигнуто не было: Византия продолжала не признавать верховенство Рима. Кроме этого, не в пользу апостольской кафедры был решен и вопрос о юрисдикции Болгарской Церкви: Собор принял обращение болгарского князя с просьбой принять Болгарскую Церковь в юрисдикцию Константинопольского патриархата, причем уделив ей довольно высокое 16-место из 60-ти, что говорит о признании собором автономии Болгарской Церкви.

В 70-х годах раскол византийского клира на две партии усугубился: причем в оппозиции к Игнатию было большинство священства, полюбившего святителя Фотия за годы его правления и твердо следовавшему ему равно на пьедестале и в опале. Заточенный в монастырь Фотий был лишен всего, что составляло все глубинное существо его бытия: общения с близкими и книгами, большей муки придумать для него было невозможно. Критичность создавшегося положения не могла не беспокоить императора Василия, и в 873 году он возвращает Фотия из ссылки и приближает ко двору. Здесь произошло примирение двух святых иерархов, после чего они в согласии трудились на благо Церкви вплоть до кончины Игнатия в 877 году.

В связи со смертью Игнатия Фотий вернулся на патриаршию кафедру. Вернулся, чтобы по прошествии еще одного десятилетия быть снова низвергнутым и снова заточенным в монастырь. Но если первый раз его низложение хоть как-то оправдывалось стремлением к восстановлению достоинства опального Игнатия, то во втором случае он стал жертвой исключительного самодурства императорской власти.

Ликвидации конфликта между фотианами и игнатианами способствовал и римский папа Иоанн VIII, пришедший в 872 году на смену Адриану II. К концу 70-х годов, после возвращения Фотия, наметилось потепление в отношениях Рима и Константинополя, окончательно закрепенное на Великом Соборе святой Софии 879-880 годов. Здесь собралось 383 епископа, чего не было со времени Халкидонского Собора. Этот Великий Собор до XII века на Западе причислялся к Вселенским.

Папский престол в лице своих легатов, присланных на Собор, объявил Собор 869-870 гг., где был осужден святитель Фотий, исключенным из числа Вселенских Соборов. Теперь папа Иоанн VIII высказывал самые братские чувства к Константинопольскому патриарху, призывал к миру и единству.

Свято-Софийский Собор, внося ясность в религиозно-политические споры Востока и Запада, постановил, что Римский папа и Константинопольский патриарх имеют равные юрисдикционные права в своих сферах влияния. Никео-Цареградский Символ веры провозглашен навечно неизменяемым (таким образом было осуждено filioque).

Итак, святитель Фотий завершил свой подвиг патриаршего служения в полном согласии как внутри Константинопольской Церкви – со смертью патриарха Игнатия конфликт фотиан и игнатиан изжил сам себя, – так с Римской Церковью. Взаимоотношения с государственной властью в этот период также были гармоничны. Патриарх Фотий принимал активное участие в законотворческой деятельности Василия I, сопоставимой по своим размахам только с эпохой Юстиниана. В частности, он внес огромный вклад в создание знаменитой «Эпанагоги» (в греч. – «введение», подразумевалось введение в свод законов) в части, касаемой Церкви. В «Эпанагоге» была представлена новая модель теории симфонии властей, рожденной юстиниановским законодательством. Император и патриарх изображаются в качестве двух глав вселенной, сотрудничающих на благо человечества.

§ 26. Императоры Лев VI Мудрый, Философ (886-912) и Константин VII Багрянородный (945-959). Патриархи Николай Мистик (901-907; 912-925) и Евфимий (906-911)

В 886 году император Василий Македонянин трагически погиб на охоте, и на престол взошел его сын Лев VI Мудрый, Философ (886-912 гг.). Будучи учеником святителя Фотия, Лев полностью оправдывал свое прозвище – он был одим из самых просвещенных монархов, проявившем себя равно в законотворчестве, богословии, гимнографии и светской поэзии. Отметая все, что было связано с отцом, он не мог мириться и с тем, что патриршую кафедру занимает его учитель и сподвижник Василия Фотий.

Новый император пожелал видеть рядом с собой в качестве патриарха своего 16-летнего брата Стефана. И вот, благодаря этому безумному царскому капризу, был отправлен в отставку один из блистательных патриархов всей византийской эпохи, ученейший муж и талантливый пастырь Фотий. Стефан же, слабый и болезненный от природы, протянул всего до 22 лет от роду и в 892 году скончался на шестом году своего странного патриаршества.

Удивительно непримиримое и горделивое упорство Льва VI стало причиной глубокого конфликта его с Церковью. Следуя негативному примеру царя Давида, убившего обманом мужа своей возлюбленной, Лев Мудрый при живой своей супруге Феофании увлекся женой своего чиновника, Зоей, уничтожил ее мужа и после смерти Феофании в 898 году женился на Зое. Однако и она не порадовала импертора ни долгими годами семейного счастья, ни произведенными наследниками. После ее смерти в 900 году Лев вступает в третий брак с Евдокией, и снова ему не везет: в 901 году она умирает во время родов.

В том же 901 году патриршую кафедру занял Николай Мистик (901-907; 912-925 гг.), прозванный так потому, что до этого занимал пост имперского тайного секретаря. Он был соучеником императора Льва у святителя Фотия.

Лев Мудрый снова продолжает поиски второй половины. На этот раз ею становится еще одна Зоя, которая в конце 905 года наконец-то рожает ему наследника будущего императора Константина Порфирогенита. Правда, ребенок был рожден вне брака, так как до рождения сына-наследника Лев не решался нарушить изданные им самим законы, категорически запрещающие четвертый брак. И при том, что в те времена четвертый брак был нарушением не только церковных, но светских законов, утвержденных самим Львом Мудрым, император требует от Церкви узаконения его очередного выбора.

Отчаявшись изменить в свою пользу непреклонную позицию патриарха Николая, Лев нашел некоего священника Фому, который в 906 году согласился повенчать четвертый брак самодержца. Но и после этого патриарх Николай не переставал совершать тщетные попытки вразумить императора, неоднократно слезно припадая к его ногам. Наконец, видя упорство венценосного правителя, он решился на крайнюю меру: отлучил его от Церкви. Тогда Лев обратился за благословением своего брака к Римскому папе и добился его согласия. Николай же, продолжавший свой непримиримый курс на отлучение императора от церковного общения, был им отстранен от занимаемого поста и сослан в заточение, где ему пришлось находиться в самых унизительных условиях; лишь перед самой своей смертью император Лев Мудрый вернул из ссылки патриарха-изгнанника.

На место низвергнутого с кафедры патриарха Николая Мистика императором Львом Мудрым был возведен Евфимий (907-911 гг.), который, в отличие от своего непримиримого предшественника, охотно признал законным четвертый брак императора. После этого все византийское духовенство разделилось в соответствии с поддержкой воззрений или Николая, или Евфимия, в результате чего возникли две церковные партии: николаитов (зилотов, ревнителей старого православия) и евфимитов (политиков).

При жизни императора Льва Мудрого николаиты терпели изгнание, а после его смерти в 912 г. брат Льва Мудрого, Александр (912-913 гг.), придя к власти, возвратил николаитов и предоставил им занять свои кафедры. Патриарха Евфимия подвергли поруганию и заключили в монастырь, а на патриаршество вновь возвели Николая Мистика. Евфимиты продолжали враждовать против николаитов, хотя вопрос о четвертом браке и потерял свое значение.

В 912 году император Александр созвал в Константинополе собор, на котором Евфимий был осужден, а император отправил письмо Римскому папе Анастасию с обвинением папы Сергия III во вмешательстве в дела другого патриарха и потворство четвертому браку его брата Льва. С этого момента мирные отношения Востока и Запада, установленные на Великом Свято-Софийском Соборе 879 года, были вновь нарушены, теперь уже навсегда.

В 944 году в Византии произшел очередной государственный переворот – победила партия сторонников Контантина (945-959 гг.), достигшего к тому времени уже почти 40-летнего возраста. Мятежные сыновья Лакопина вслед за своим отцом были отправлены в ссылку.

Константин, как и его отец, был ученым энциклопедического склада, хотя гораздо более мягкохарактерный. Правителем он был довольно посредственным, зато написал много поучительных книг в области государственного управления. Это было воистину воплощение типа ученого и писателя на троне.

В царствование Константина в 957 году в столицу империи прибыла с визитом вдова великого Киевского князя Игоря – святая равноапостольная Ольга. По-видимому, там же она и приняла крещение с именем Елены, супруги императора.

§ 27. Расцвет Византийской империи при императорах Никифоре Фоке (962-969), Иоанне Цимисхии (969-976)

и Василии II (976-1025)

После смерти в 959 году Константина VII Багрянородного Византийская империя вступила в эру своего зенита, наивысшего могущества. Императором стал его сын Роман II Лакопин (959-963 гг.), внук Романа I. В 956 году он женился на простолюдинке Анастасии, ставшей императрицей Феофанией. После смерти своего молодого царственного супруга она стала регентшей при двух малолетних сыновьях Василии II и Констатине VIII и вскоре вышла замуж за известного и знатного генерала Никифора Фоку (963-969 гг.). Параллельно с этим императором его провозгласила и армейская среда.

В царствование Никифора Фоки начинается расцвет святой Афонской горы. Никифор был энергичным законодателем. В частности, в 964 году он издал Новеллу, ограничивающую рост монастырских и церковных земель, продиктованную, с одной стороны, государственными интересами непрестанных военных действий, а с другой – пониманием монашества как молитвенного делания, а не экономического предприятия. Активной была и внешняя политика: ведя войны с исламом, император постоянно был проникнут сознанием того, что он защищает не только государство, но и христианскую веру. Поэтому он предложил даже всех воинов, павших в сражениях с неверными, почитать как святых. При Никифоре была отвоевана Антиохия – центр древней патриархии, весь малоазийский полуостров принадлежал теперь византийцам.

В 969 году в результате заговора против Никифора Фоки, во главе которого стояла императрица Феофания и ее новый избранник – талантливый полководец и друг Никифора – армянин Иоанн Цимисхий (968-976 гг.), император был зверски убит.

В ответ на это патриарх Полиевкт отлучил всех убийц императора от Церкви, вынудил Иоанна Цимисхия сослать Феофанию в монастырь и еще вдобавок потребовал отменить закон Никифора Фоки об ограничении роста монастырских и церковных земель. Эти условия свидетельствовали об огромном влиянии в данный период Церкви на светскую власть. Время расцвета Византийской державы во второй половине X столетия на практике воплощало принцип симфонии двух властей. Классическими стали слова Иоанна Цимисхия: «Я признаю две власти в этой жизни: священство и царство. Создатель мира вручил первой заботу о душах и последней – заботу о телах; если ни одна из них не ущемлена, мир находится в безопасности».

Новый правитель империи женился на дочери Константина Багрянородного Феодоре, тетке венценосных наследников Василия и Константина.

Цимисхий сочетал в себе качества блестящего военачальника и талантливого государственного деятеля. Он с успехом решил балканскую проблему: отвечая на притязания киевского князя Святослава, завоевавшего часть Болгарии, на Константинополь и все византийские земли в Европе. Иоанн Цимисхий в 971 году взял болгарскую столицу Великий Преслав и чуть позже вынудил Святослава подписать унизительный договор, по которому тот обязывался не только уйти с Балкан и никогда не нападать на Византию, но и помогать ей защищаться от своих врагов.

Император нормализовал также отношения с Западной империей, выдав замуж за Оттона II одну из своих родственниц. Небывалых размеров достигли в его правление завоевания на Востоке – в Северной Месопотамии, Сирии, Ливане, Палестине, Галилее и т.д. Расширение византийской территории продолжилось бы и далее, если бы не внезапная кончина Иоанна Цимисхия в 976 году.

Императорский трон ему наследовал представитель законной Македонской династии, внук Константина VII Багрянородного Василий II (976-1025 гг.) Болгаробойца. В первое десятилетие его правления Византию сотрясали гражданские войны; неспокойными были отношения с болгарами, создавшими в это время мощную империю.

В 987 году подняли мятеж генералы Варда Склир и Варда Фока, контролировавшие практически все вооруженные силы страны. Молодому императору срочно нужна была внешняя помощь, и он нашел ее в лице киевского князя Владимира, который вторгся в византийские земли с шеститысячным отрядом и наголову разгромил повстанцев.

В награду за эту услугу Владимиру была обещана в жены царевна Анна при условии принятия им и его народом христианской веры. Это было бепрецедентное решение: до этого момента еще не один правитель мира не был удостоин чести получить в жены порфирородную принцессу. Правда, когда опасность миновала, греки решили дать «задний ход» и взять свои обещания назад, но Владимир военной силой принудил их свое слово сдержать, при этом он выполнил и свое обещание. Эти события 988 года вошли в историю как крещение Руси. Тем самым юрисдикция Константинопольского патриархата была расширена до необозримых пределов.

Большую часть времени своего правления Василий II проводил на театре военных действий, главным образом на Балканах. Продолжалась упорная борьба с Болгарией, и лишь после полутора десятков лет постоянного напряжения сил императору удалось сокрушить могущественного болгарского правителя Самуила. В 1014 году в одном из сражений его армия была наголову разбита, а пленные ослеплены, после чего Василий получил прозвище Болгаробойца, а Болгария вновь была включена в состав империи.

После кончины в 1025 году императора Василия II, не оставившего наследников, власть в империи на протяжении почти двух десятков лет доставалась неудачливым мужьям сестры Василия Зои, последним из которых был Константин IX Мономах (1042-1054 гг.). Византия в это время переживала время небывалого культурного подъема и с полным правом считалась единственным по-настоящему цивилизованным государством мира. Одним их крупнейших философов, богословов, литераторов и историков того времени был знаменитый Михаил Пселл (1018-1096 гг.), а виднейшим представителем господствующей «монашеской партии», составляющей около 10 % населения, был преподобный Симеон Новый Богослов (949-1022 гг.). Он проявил себя равным образом как в восхитительной гимнографии, так и в возвышенном богословии, за что снискал наряду с апостолом Иоанном и святителем Григорием редчайший в Церкви титул Богослова.

§ 28. Христианская жизнь в Западной Церкви в IX-XI веках

Христианская жизнь в Западной Церкви в IX-XI веках представляла собой безотрадное явление. Новые народы Запада, едва вышедшие из состояния дикости, приняв христианство, исполняли его небрежно, формально-обрядово, да и то непостоянно, сохраняя при этом свои языческие понятия о нравственности и обычаях и придавая языческий смысл православным обрядам. Нравственная порча коснулась и западного монашества. Монастыри, во главе со своими аббатствами, подобно епископам, ставшие в вассальные отношения к королям и князьям, приобрели большие имения, а через них и богатства. Обобщение имущества прекратилось, монахи начали вести жизнь роскошную и распущенную. Об умственном и физическом труде не было и речи.

Вследствие такого извращения монастырской жизни явились попытки восстановить древний устав Бенедикта Нурсийского и преобразовать монашество в соответствии с этим уставом. Наиболее удачной была попытка аббата Бернона, прежде бургундского графа. В 910 г. он основал монастырь в Клюньи, в Бургундии, в котором ввел устав Бенедикта. Его преемник Одон (ум. в 942 г.) распространил клюнийские порядки в другие монастыри, так что составилась новая конгрегация монастырей под управлением клюнийского аббата. Монахи этой конгрегации с успехом занимались воспитанием детей и приобрели большое влияние на общество.

В начале XI века были даже попытки восстановить древнее восточное отшельничество. Некто Ромуальд, из рода герцогов равеннских, и собравшиеся вокруг него другие ревнители благочестия стали вести пустынническую жизнь на Аппенинах, основав монашеское общество, известное под названием Камальдольского ордена, отличавшегося строгостью монашеской жизни.

§ 29. Причины и предпосылки отпадения

Западной церкви от Восточной

Выдающееся по своему драматизму событие, произошедшее в жизни Христианской Церкви в середине XI столетия, определило судьбу мирового христианства на все последующее тысячелетие. Один из крупнейших русских церковных историков начала прошлого века, М.Э. Поснов считал правильным называть это событие великим церковным расколом. Главное основание для этого он видел в том, что и Восточная и Западная Церковь признают друг друга апостольски-преемственными и владеющими благодатными средствами спасения.

Этот чрезвычайно сложный исторический факт разветвляется своими корнями не только в христианской почве, но выходит за её границы, проникая в классический мир. Отпадение Западной Церкви от Восточную произошло не в одночасье. Его причины уходят корнями как минимум на 6-7 столетий.

Наиболее ясно и просто, в общем, формулированы причиный этого события у профессора Скабаллановича; таковых по нему три — этнографическая, государственно-политическая и религиозная.

Этнографическая причина — это различие в гении, характере грека и римлянина, исторически проявившаяся бесспорно и признаваемая всеми.

Государственно-политическая причина — это перенесение столицы в Константинополь, при чем явились новые роды, даже целые народы, заинтересованные в существовании новой столицы на берегах Босфора и враждовавшие с Римом, как соперником.

Религиозные причины заключались в различии между Восточною и Западною Церквами, в некоторых религиозных верованиях, в канонических действиях, обрядах и обычаях. Между ними первое место должно быть предоставлено предметам догматическим. Из таковых имеется различие в учении об исхождении Святого Духа: по восточному — только от Отца, а по западному — от Отца и Сына (Filioque).

Собственно религиозных причин две:

1. Учение, оформленное в догмат о главенстве и власти папы над Церковью.

2. Учение об исхождении Святого Духа и от Сына (filioque).

Каноническое нововведение, сделавшее папу главою и верховным судьею всей Вселенской Церкви, учение о главенстве папы, поставлявшее его выше Вселенских соборов, ниспровергало все церковные порядки, установленные апостолами и отцами, предоставляя возможность искажения всего христианского вероучения, преподанного Господом Иисусом Христом и апостолами, в результате вероятных человеческих заблуждений папы.

Учение об исхождении Святого Духа и от Сына (filioque) утвердилось в VI-XI веках сначала в Испании, а потом и во всех западных церквах; Вселенской Церковью оно всегда признавалось ересью.

Затем, западная церковь допустила много обрядовых изменений: пост в субботу, совершение Евхаристии на опресноках, безбрачие духовенства и т.п.

Причины культурно-исторические следующие:

Римская империя в дохристианский и христианский периоды резко разделялась на две половины: восточную и западную. Это обусловливалось разнородностью населения: в первой половине преобладало население греческое, во второй – латинское или олатинившееся, каждое со своим особым характером и направлением жизни и деятельности. Соответственно были свои особенности и в христианских церквах восточных и западных. Наиболее выдающейся особенностью было различие в направлении церковного просвещения.

Восточные церкви, допуская участие разума в делах веры, занимались богословскими науками, исследовали вероучительные догматы. По словам Б. Мелиоранского, народы эллинского мира «поняли христианство преимущественно как богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божией». Этим объясняется полнота пытливой богословской жизни Востока, которая равно изливала себя в глубинах Богопознания и в еретических уклонениях от него, сотрясая и обессиливая восточный церковный организм.

Западные же церкви, отрицая участие разума в деле веры, чуждались подобных научных исследований, но обращали большое внимание на внешнюю сторону христианства: обряды, дисциплину, управление, отношение Церкви к государству и обществу и т.п. То, что выдающийя русский историк Церкви конца XIX столетия В.В. Болотов назвал «воздействием романского на христианское», выразило себя в терпеливом и методичном созидании церковного здания, ибо римляне, «как самый государственный народ в мире, как создатели образцового права они поняли христианство как богооткровенную программу общественного устройства… Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт…».

Интересы и стремления в восточной и западной церкви тоже были различны. Восточная церковь боролась с ересями, возникавшими при разрешении догматических вопросов, и стремилась установить православное вероучение на прочных началах. Западная церковь богословскими вопросами не интересовалась, ее стремлением было сохранение церковных порядков и своей независимости от светской власти, а также усиление своего влияния на общество и государство. Но эти различия не отчуждали восточную церковь от западной до тех пор, пока их связывало единство веры, таинств и церковного устройства. К несчастью всего христианского мира, западная церковь нарушила это единство и отпала от союза с восточной церковью.

Таким образом, своим постепенным уклонением от принятых установлений Вселенской церкви западная церковь подготовила свое отпадение от союза с церковью восточной.

Что касается первой религиозной причины – учения о власти папы над Церковью – она также имеет под собой культурно-историческую подоплеку. Именно Рим воспитал у своих граждан чувство превосходства над всеми, которое ярко выражается в известных изречениях неопределенной древности: «Roma locuta — res decisa (causa finita), urbs Roma caput mundi regit orbis frena rotundi».^[15] Civis romanus^[16] — звучало очень гордо и вызывало к себе почтительное отношение (вспомним историю пленения апостола Павла). Обаяние Римом не только сохранилось у древних народов, принявших христианство, но перешло к варварским народам, поселившимся на развалинах Римской империи. И не удивительно. Римское единое государство, римская культура — это не были пустые, праздные слова, но понятия с исключительно ценным содержанием. Осененный и овеянный славою старого Рима и епископ Римский, считавший себя призванным заботиться «о мире всего мира и благосостоянии святых Божиих Церквей», издавна занял выдающееся положение в Христианской Церкви. Еще в конце I века в лице Климента римская община желает подавить иерархические волнения и нестроения в Коринфской Церкви и водворить в ней мир. Папа Виктор I добивается у императора Коммода освобождения христиан, работавших в качестве рабов в мучительных условиях в рудниках Сардинии. Папа Дионисий был встревожен жалобами на мнимое неправославие архиепископа Дионисия Александрийского. Чрез Римский Собор и свое частное письмо к нему, он тактично старается наставить его на истинный путь.

Вот немногие факты из влиятельной деятельности Римского епископа в течение первых трех веков. Но что подобных фактов могло быть и в десятки раз более, это доказывается отношением к Римской общине со стороны других Церквей и отдельных иерархов за данное и последующее время. Еще в начале II века святой Игнатий назвал Римскую Церковь «председательствующей в Римской стране» и «предстоящей в любви», которой он поручает свою Сирскую Церковь, осиротевшую за его похищением из её среды.

Дионисий Коринфский благодарит Римскую Церковь за её древний обычай оказывать всем братиям различные благодеяния и посылать воспомоществование многим Церквам. В деле хранения истинного учения Римская Церковь пользовалась непререкаемым авторитетом. Сюда спешат отвергнутые своими Восточными Церквами гностики, чтобы найти оправдание своих мнений и поддержку своей деятельности в общении с Римской Церковью. Сюда же направляются с Востока и представители истины церковной, чтобы поразить врагов там, где они ищут опоры, и проповедовать христианское учение в центре тогдашнего мира. В полном согласии с указанными фактами святитель Ириней объявляет Римскую Церковь центром, масштабом истины христианской.

С IV по IX века, во время Вселенских Соборов, хотя трудность продолжительной борьбы с еретиками понес и силу догматической мысли обнаружил Восток, однако и Запад ничего не потерял в своем значении; наоборот, папа в это время много выиграл и среди варварских народов и на христианском Востоке. Завоевывая древний мир, варварские народы были сами духовно побеждены им — именно его идеями единства под господством Рима и универсализма христианства, представляемого папою. Глубоким и символическим фактом последнего всегда остается отступление от Рима диких полчищ Аттилы по просьбе папы Льва I. Не принимая постоянного живого участия в догматической борьбе и работе Востока, папа, тем не менее, напряженно следил за нею и никогда не упускал случая высказать вовремя ясных определенных мыслей, которые иногда разрастались до целых трактатов. Удачно подсказанные ими выражения, обороты речи зачастую наголову разбивали фокусы еретической системы. Папы почти всегда удачно становились на сторону ортодоксально мыслящих, входили в их печальное положение и оказывали им деятельное содействие.

Начало разногласий прежде всего на Востоке, а затем в отношениях между Востоком и Западом, было положено учреждением Константинопольской архиепископии, а потом и возвышением её, как столичной. Начиная с Константинопольского Собора 381 года Царьградский архиепископ и канонически и фактически был первым епископом на Востоке. Права его были закреплены 28 каноном Халкидонского Собора. Не довольствуясь этим, Константинопольский архиепископ, мало-помалу, вступил в соперничество даже с Римом. Несмотря на очень определенно выраженный канон, указывавший Константинопольскому архиепископу место после Римского Папы : тем не менее, появились попытки перетолковать «» (после) римского — в смысле хронологическом, а не разрядном.

Попытки были, очевидно, многочисленны и настойчивы. Константинопольский архиепископ, опираясь на Византийского императора, не хотел признавать канонического первенства Римского папы. Отсюда понятно, почему Римский папа Лев I чрезвычайно неохотно согласился, по просьбе императора Маркиана, на Собор в Халкидоне: он понимал настроение тогдашнего архиепископа Константинопольского Анатолия. Предчувствия его не обманули. Появился 28 канон. Однако и по этому канону архиепископ Константинопольский «второй по нем», т.е. после папы Римского. То же говорит и 36-е правило Трулльского Собора и 132 новелла Юстиниана I.

Начавшееся с IV века, с перенесением столицы на Восток, воздействие (реакция) латинского просвещения на эллинистическое образование, привело еще в V веке к взаимному национальному обособлению христианского Востока и Запада. Сперва недовольство между римлянином и эллинистом выразилось в том, что первый не хотел знать греческого языка, второй — латинского. Знание римлянином греческого языка стало редкостью. «Разделение языков» повело к взаимному непониманию в мыслях, идеях и духовному своеобразию в дальнейшем развитии. По словам Григория Богослова, восточные стали считать западных «иноземцами». В указанной борьбе восточные, как это обычно бывает с полемистами, зашли значительно дальше тех границ, которые нужно было защищать, они уклонились от эллинистической культуры и создали византийскую.

Хотя Византия не опиралась, как Рим, на определенную нацию, — ибо эллинизм есть понятие духовно-культурное, а не национальное, на Востоке были не только выдающиеся роды, но и целые нации, в интересах которых было закрепить дело Константина Великого и не позволить возвратить столицу в Рим. Усиленная деятельность в этом направлении отразилась и на идеологии, и на эллинистической культуре, создав на её месте византийскую, как духовную связь и единство между гражданами восточной половины империи. Византинизм воспринял в себя и претворил все известные ему культуры; он сохранил все виды искусства, науки, права, но лишь придал всему этому своеобразную окраску. Отличительная черта византийской культуры — это глубокая религиозность, даже с отпечатком аскетизма. Напуганные бурным развитием богословско-философской мысли в IV-V веке, повлекшей за собой смуту не только в церковной, но и в государственной жизни, византийцы создали богословие, характеризуемое традиционализмом и консерватизмом. Вооружаясь против либерализма, даже широкого философствования в богословии, стремились, так сказать, к воцерковлению научного богословия.

Римские папы никогда не были в дружбе с императорами Византийскими, ибо их взгляд об отношении Церкви к государству был всегда далек не только от подчинения василевсам, но и от "союза" с ними. Исторические обстоятельства показали, что папам не было смысла держаться того государства, императоры которого угрожали чистоте веры и принуждали Церковь повиноваться своей воле, если, тем более, они не были в состоянии защитить Рим от вторгавшихся варваров. В столетие споров из-за икон и давления лангобардов, папство разорвало связь с Византийским государством и избрало себе в помощь германского короля Запада, объединив свои интересы с франкской династией, главу которой, в лице Карла Великого оно возвело на трон римских императоров. На это событие мало обращают внимания, но фактическое значение его в деле канонического примата пап на Востоке в смысле почти полного упадка его огромно.

Глубокое недовольство Византийских императоров Римскими папами, повидимому, особенным образом соответствовало настроению Константино-польского архиепископа. Царьградский патриарх, как духовный сановник, собственно был «без роду, без племени». Он обязан своим возвышением столичному граду, а не апостольской кафедре. Правда, еще с VI века принято было ссылаться на апостола Андрея как на основателя Византийской Церкви. Тем не менее Константинопольский патриарх считал себя вправе подчинить своей власти древние, несомненно апостольского происхождения, патриаршие кафедры — Александрийскую, Антиохийскую и Иерусалимскую. Это подчинение фактически началось с VII века, а в конце IХ века оно нашло себе выражение в законодательном памятнике, называемом «Епаналог». Там, между прочим, написано: «Престол Константинопольский украшающий столицу, признан первым в Соборных постановлениях, последуя которым Божественные законы повелевают, чтобы возникающие при других кафедрах несогласия доводились до сведения и поступали на суд этого престола. Каждому патриарху принадлежит забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а равно, суд, рассмотрение и решение дел. Предстоятелю Константинополя предоставлено на пределах других кафедр, где не последовало еще освящение храма, дать ставропигию, а также рассматривать и исправлять возникающие при других кафедрах несогласия». Это обстоятельство — властвование Константинопольского патриарха над восточными древними патриархатами — значительно позже, около половины ХI века, подчеркивает папа Лев IX в своем письме к Антиохийскому патриарху Петру, убеждая его, что Антиохийская кафедра занимает третье место после Римской (и Александрийской) и должна «всемерно защищать» его, а затем на то же указывает в своем письме патриарху Михаилу Керулларию. Последнему папа пишет: «Ты усиливаешься лишить патриархов Александрийского и Антиохийского древнейших преимуществ и, вопреки всякому приличию и закону, подчинить их своей власти».

Считая почему-то строго каноническим и вполне отвечающим идее соборного управления Церковью — подчинение ему восточных патриарших кафедр, — Константинопольский патриарх, наоборот, свое каноническое подчинение Римскому предстоятелю, согласно всем соборным постановлениям, отводившим ему второе место, лишь после Римского, рассматривал прямо противозаконным и ни с чем несообразным и провозглашал себя будто бы вполне самостоятельным.

Первый серьезный конфликт у архиепископа Константинопольского с папою произошел в последней четверти V века. Тогда возник первый раскол между Римской и Константинопольской Церковью, продолжавшийся 35 лет (482-519 гг.). Натянутые отношения между Римом и Константинополем были при Юстиниане и папе Вигилии и во время монофелитских споров и иконоборческих смут, когда отстаивая иконопочитание, и вследствие давления лангобардов папство разорвало связь с Византийским государством и избрало себе в помощь франкскую династию, главу которой, в лице Карла Великого оно возвело на трон римских императоров.

Император Никифор (802-811 г.) запретил Византийской Церкви сноситься с Римскою, потому что, как сказано в письме патриарха Никифора (806-815 г.) к папе: «Вы (римляне) сами отделились от Церкви». В факте коронования папою Карла восточные правители увидели посягательство на их права как единственных правомочных ромейских владетелей — Римских кесарей. Поэтому и последующие Византийские императоры не могли ни забыть, ни простить папам указанного факта.

Папы, пользуясь своим географически-политическим положением, держались независимо от Византийских императоров. Они не только, подобно восточным патриархам, не подчинялись императорским эдиктам по делам веры и Церкви, но открыто протестовали против них. Это стоило смерти папе Мартину I, а менее чем чрез 100 лет спустя, папы поплатились за это целым Иллириком.

Около 1024 года Константинопольский предстоятель Евстафий (1019-1025 г.) со своим царем Василием и некоторые другие греки составили совет о том, как бы получить согласие Римского первосвященника на то, чтобы Константинопольская Церковь в своем пределе (in suo orbe), как Римская во вселенной (in universo), была и называлась Вселенской. Современный данным событиям папа Иоанн XIX, не признанный немецким королем Генрихом III и находившийся в тяжелых материальных условиях, готов был удовлетворить искательства патриарха и Византийского двора. Однако общественное мнение не позволило ему сделать этого.

§ 30. Великий церковный раскол

Трагическая драма, которая вскрыла уже существовавший в Церкви раскол и обусловила собой дальнейшие открытые неприязни в жизни восточных и западных христиан, состояла из двух актов и разыгрывалась в течение двух столетий: с половины IХ до половины XI века. Первый акт имел место в IХ веке, главными действующими лицами были папа Николай I и патриарх Фотий; второй — в ХI веке с главными его участниками — папой Львом IX и патриархом Михаилом Керулларием.

Во второй половине IХ века начавшиеся частые, оживленные взаимоотношения между Римской и Византийской Церквами имели, к сожалению, не мирный, а полемический характер. При чем раздор вращался более между личностями, чем между Церквами. Взаимоотношения между Римом и Константинополем продолжались и в Х в., хотя нельзя сказать, чтобы они имели вполне нормальный характер. К папе обращались лишь в делах сомнительного характера: в спорных случаях или в таких, когда надеялись получить от него какие-либо права.

В начале XI века папа Бенедикт VIII (1012-1024 гг.) по просьбе немецкого императора Генриха внес в символ Греческой Церкви, по выражению одного историка, «трагическое слово» — «filioque». Патриарх Сергий II (999-1019 гг.) в ответ на это вычеркнул из диптихов своей Церкви имя папы. Однако это не помешало новому патриарху Евстафию (1019-1024 гг.) вместе с императором Василием II обратиться в 1024 году к папе Иоанну XIX и ходатайствовать перед ним о делах Константинопольского патриарха.

Папа Лев IХ (1048-1054 гг.) был защитником Рима и Италии против норманов. Отсюда понятно, почему он нуждался и домогался политического союза с Византией и не мог не желать мира с Константинопольским патриархом. Однако, по-своему убедившись, что Константинопольская Церковь относится к Римской без достаточного уважения, он порвал с нею всякие сношения.

Михаил Керулларий (1043-1058 гг.) не принимал никаких полемических мер по отношению к Риму в течение 9-10 лет своего патриаршества. В 1053 году он выступил с распоряжением о закрытии в Константинополе латинских церквей и монастырей, совершавших Евхаристию, естественно, по латинскому обряду. Папа начинает действовать за одно с византийским дукою (наместником) в Италии, с Аргирою. Папе легко удавалось в Италии распространять латинский обряд и среди греков. Патриарх Константинопольский, разумеется, был осведомлен о том, и имел естественное желание прекратить пропаганду. Имелось в виду сохранить зону греческого влияния в южной Италии и защитить её от латинских натисков.

В Константинополе было получено письмо от папы Льва IX на имя Михаила Керуллария и Льва Охридского, смысл которого заключался в следующем: Константинопольская Церковь, даже весь Восток, столь много получившие от Римской Церкви, не только не должны направлять против неё никаких атак, а должны почитать её, как свою мать.

Папе удалось до известной степени достигнуть своей цели — патриарх как бы потерял интерес к острой полемике и готов был, при известных условиях, идти на примирение с папою. Патриарх Михаил Керулларий, повидимому, главным условием примирения и единения с папою, выставляет уравнение в правах Константинопольской Церкви в отношении ко всему Востоку — с Римскою — в её отношении к целому Западу.

Столкновение двух сильных характеров стало вопросом ближайшего времени. Будучи сам слабым богословом, патриарх Михаил Керулларий поручил монаху Студийского монастыря, Никите Стифату, составить обличение против латинян. Он оперирует, впрочем, над теми же невинными предметами, как опресноки и субботний пост, прибавляя еще целибат.

В ответ на Византийское посольство к папе, приглашавшее его к союзу с Византией для изгнания норманов из Италии, в начале 1054 г. были отправлены папские делегаты в Константинополь. Их было трое — кардинал Гумберт, канцлер Римской Церкви Фридрих и архиепископ Петр из Амальфии. Вскоре по приезде послы вместе с императором посетили Студийский монастырь. Здесь в присутствии императора устроен был коллоквиум с Никитою. Последний признал себя побежденным и отказался от своего трактата, который был торжественно сожжен на монастырском дворе. Гумберт с самого начала взял тон, решительно не соответствующий примирению, не приняв при этом во внимание личных качеств и характера патриарха Михаила Керуллария. Хотя уже и в Константинополе узнали о смерти папы, 19 апреля 1054 г., однако послы действовали с прежним дерзновением.

Папские легаты в Великой Церкви обратились с проповедью к народу, жалуясь на упорство их патриарха. Затем они положили на святой престол буллу экскоммуникации, которая касалась патриарха и его сослужителей. Волнения в народе поднялись, но не против Михаила Керуллария, а против легатов и чуть не стоили им жизни. После отъезда послов в Константинополе поднялся такой мятеж, что он чуть не стоил не только короны, но и жизни императору Константину IX, а Аргира был лишен всех почестей и отправлен со своим семейством в изгнание. Затем Михаил созывает Собор из членов всех партий греческой Церкви. 20 июля, от трибунала патриарха, в присутствии 7 архиепископов, епископов и посланных императора, был произнесен приговор не только «против нечестивой хартии, но и против тех, кто трудился над её изготовлением — советом, или даже только голосом». Чрез 5 дней анафема была повторена торжественно, булла сожжена, за исключением одного экземпляра. По-видимому, патриарх Михаил происшедшее считал за отпадение Западной Церкви, как это отчасти показывает его переписка с патриархом Антиохийским Петром.

Соглашения между Константинополем и Римом не состоялось. Решения Константинопольского Собора патриарха Михаила от 20 июля 1054 года были возведены в ранг общего осуждения латинян. Однако справедливости ради следует сказать, что недостатка в голосах, предостерегавших от церковного раздора и призывавших к церковному единению и миру, никогда не было. В частности, достаточно вспомнить имя святителя Феофилакта Болгарского, послание которого относится к 1091-1092 годам.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. – Т. III. Ч. II. – М.: Издательский Совет РПЦ, 2005. – 672 с.
2. Августин Блаженный, еп. Иппонский. Творения. В 4-х тт. – СПб, 1998.
3. Аверкий (Таушев), арх. Четвероевангелие. Апостол. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. – М., 1999.
4. Агапит, архим. Жизнь св. Григория Богослова. – СПб., 1869.
5. Агапит, архим. Жизнь св. Василия Вели­кого. – СПб., 1873.
6. Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста. – Сергиев Посад, 1902.
7. Амвросий, еп. Медиоланский. Две книги о покаянии. – М., 1901.
8. Амвросий, еп. Медиоланский. Избранные поучительные слова. – М., 1838.
9. Амвросий, еп. Медиоланский. О девстве и браке. – Казань, 1901.
10. Амвросий, еп. Медиоланский. О должностях священнослужителей Церкви Христовой. – Киев, 1875.
11. Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния. – М., 1994. – 434 с.
12. Античность и Византия. – М.: Наука, 1975.
13. Антоний (Блум), митр. Сурожский. Беседы о вере и Церкви. – М., 1991.
14. Архиерейский собор РПЦ. 29 ноября – 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. – М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. – 208 с.
15. Архиерейский собор РПЦ. 18-23 февраля 1997 г. Сборник документов. – М.: Изд. Московской Патриархии, 1997. – 175 с.
16. Асмус В.В., прот. История Церкви. – М.: Православный Свято-Тихоновский богословкий институт, 1998. – 84 с.
17. Афанасий Великий, архиеп. Александрийский. Творения. В 4-тт. – М., 1995.
18. Афанасьев Н., протопресвитер. Церковные соборы и их происхождение. – М., 2003. – 205 с.
19. Бахтин М.В. Богословское осмысление истории. – М.: Московский институт духовной культуры, 2006. – 128 с.
20. Благоразумов Н., прот. Святой Василий Великий как богослов – естествоиспытатель. – М., 1891.
21. Благоразумов Н., прот. Святоотеческая хрестоматия с предварителными общими церковно-историческими очерками и частными биографическими и библиографическими сведениями о святых отцах и учителях Древневселенской Церкви. – М., 1883. – 603 с.
22. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4-х тт. М.: Мартис, 2000-2003. Тт. 3-4.
23. Брандет Генрих Р.Г. Самозваные епископы и Англиканская церковь. – Лондон, 1947.
24. Бриллиантов А. И. Император Константин Великий и Миланский Эдикт 313 г. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. – 336 с.
25. Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковнослужителя. Часть II. – М., 1993. – 1772 с.
26. Булгаков С., прот. Православие. Очерки учения православной Церкви. – М., 1991.
27. Васечко В.Н., свящ. Сравнительное богословие. Сравнительное богословие. Курс лекций. – М.: ПСТГУ, 2006. – 100 с.
28. Василий Великий, архиеп. Кесари Каппадокийской. Творения. В 4-тт. – М., 1995.
29. Вениамин (Федченков), митр. О вере, неверии и сомнении. – СПб., 1992.
30. Венгер А. Рим и Москва. 1900-1950 (пер. с франц.). – М., 2000.
31. Виноградов Н., свящ. Догматическое учение святого Григория Богослова. – Казань, 1887.
32. Воейков Н.Н. Церковь, Русь, Рим. – М., 2000. – 512 с.
33. Волконский А., свящ. Католичество и Священное Предание Востока. – Париж, 1933.
34. Второй Ватиканский Собор. Конституции, декреты, декларации. – Брюссель, 1992 (репринт).
35. Выбор судьбы. Проблемы современной России глазами русских архиереев. – СПб., 1996.
36. Гергей И.Г. История папства (пер. с венг.). – М., 1996.
37. Гидулянов П. Восточные патриархи. – М., 1908.
38. Гнедич П.В., прот. Конспект лекций по патрологии для студентов II курса Академии. – МДА, 1962/1963. Машинопись. – 142 с.
39. Горский А.В. Жизнь святого Василия Великого, архиепископа Кесарийского. – М., 1845.
40. Грабарь-Пассек М.Е., Гаспаров М.Л. Памятники средневековой латинской литературы IX- IX вв. – М., 1976.
41. Глубовский Н.Н. Блаженный Феодорит, его жизнь и литературная деятельность. – МДА, 2006.
42. Горский А.
    В. История Флорентийского со­бора. – М., 1847.
43. Гринулевич И.Р. Папство, век XX. – М., 1981.
44. Григорий Богослов, архиеп. Константинопольский. Творения. В 4-тт. – М., 2000.
45. Григорий, еп. Нисский. Творения. В 4- тт. – М., 2005.
46. Гусев Д. Чтение по патрологии. – Казань, 1895.
47. Дашков С.Б. Императоры Византии. – М., 1996.
48. Дворкин А.Л. Очерки по истории Православной Церкви. – Н. Новгород, «Братство св. Александра Невского», 2003. – 816 с.
49. Дроздов И. Святой Лев Великий, его жизнь и творения. – Харьков, 1898.
50. Евсевий Памфил. Церковная история. – М., 2006. – 384 с.
51. Елевферий (Богоявленский), митр. «Папство» в вопросе соединения церквей. – Париж, 1940. – 158 с.
52. Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и Византийское богословие. – М., 2002.
53. Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды отцов Церкви / пер. с нем. С.Н. Булгакова. – М., 1913. – X + 333 с.
54. Зноско-Боровский М., прот. Православие, римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. – М.: Артос-Медиа, 2003. – 256 с.
55. Иероним Стридонский, блаж. Творения. – М., 2000.
56. Иларион (Алфеев), епископ. Православное свидетельство в современном мире. – СПб., 2006. – 413 с.
57. Иларион (Троицкий), архиеп. Очерки по истории догматата о Церкви. – М., 1997.
58. Иларион (Троицкий), архиеп. Без Церкви нет спасения. – М., 1997.
59. Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский. Творения. В 12-тт. – М., 1997-2007.
60. Иоанн Кассиан Римлянин, преп. Писания. – СТСЛ, 1993.
61. Иоанн (Митропольский), епископ. История Вселенских соборов. – М.: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1995. – 409 с.
62. История Византии. В 3-х тт. – М.: Наука, 1967.
63. История Древнего мира. Том. III. Упадок древних обществ. – М., 1982. Лекция пятая, девятнадцатая.
64. История Православной Церкви до разделения церквей (для детей и юношества). – СПб.: Сатис, 1994. – 248 с.
65. История Христианской Церкви (до 1054 года). Под редакцией М.В. Бахтина. – М.: Московский институт духовной культуры, 2007. – 290 с.
66. Казанский П.С. История православного монашества на Востоке. – М., 2000.
67. Калачинский П. Учение святых отцов и учителей Церкви в отношении к философии Платона // Вера и разум. 1900. № 1-5.
68. Карсавин Л.П. Католичество: общий очерк. – Брюссель, 1974. – 151 с.
69. Карсавин Л.П. Святые Отцы и Учителя Церкви. – М., 1993.
70. Карташев А.В. Вселенские Соборы. – М.: Христианская жизнь, 2004. – 686 с.
71. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. – М.: ПСТБИ, 2000. – 500 с.
72. Киприан (Керн), архим. Золотой век святоотеческой письменности: жизнь и учение восточных отцов IV века. – Париж, 1967.
73. Киреев А.А. Современное положение старокатолического вопроса. – Сергиев Посад, 1908.
74. Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григрия Паламы. – М., 1996.
75. Кирилл, арх. Иерусалимский. Творения. – М., 1855.
76. Кириллов А. Догматическое учение о та­инстве Евхаристии в творениях катехизаторов IV в. свв. Кирилла Иерусалимского и Григория Нисского. – Новочеркасск, 1898.
77. Ковальский Я.В. Папы и папство. – М., 1986. – 234 с.
78. Красножен И. Происхождение старокатолического движения. – Юрьев, 1898. С. 15.
79. Крымский А.Е. История арабов. – М., 1903.
80. Курбатов Г.Л. История Византии. – Л., 1975.
81. Курганов Ф.А. Отношения между Церковью и гражданской властью в Визан­тийской империи. – Казань, 1880.
82. Кюнг Г. Великие христианские мыслители (пер. с нем.). – М., 2000.
83. Лагервей, епископ. Старокатолическая церковь. – Амстердам, 1951.
84. Лебедев А.П. Братья Господни: исследования по истории древней Церкви. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
85. Лебедев А.П. Вселенские соборы IV и V веков. Обзор их догматической деятельности в в связи с направлением школ Александрийской и Антиохийской. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
86. Лебедев А.П. Вселенские соборы VI, VII и VII веков с «Приложением» к истории Вселенских соборов. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
87. Лебедев А.П. Духовенство древней Вселенской Церкви от времен апостольских до Х века. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. – 448 с.
88. Лебедев А.П. Из истории Вселенских соборов IV и V вв. Полемика А.П. Лебедева с прот. А.М. Иванцовым-Платоновым. – Издательство Олега Абышко, 2005.
89. Лебедев А.П. Исторические очерки состояния Византийско-Восточной Церкви от конца XI до середины XV века. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
90. Лебедев А.П. История «зпарещенных книг» на Западе. Итальянское духовенство в одну из средневековых эпох. Исследования по истории Церкви Средних веков и Нового времени. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006.
91. Лебедев А.П. История разделения Церквей в IX-XI вв. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006.
92. Лебедев А.П. История Греко-Восточной Церкви под властью турок. От падения Константинополя (в 1453 г.) до настоящего времени. В 2-х кн. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006.
93. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в IX, X и XI веках. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
94. Лебедев А.П. Церковная история в свете предания. Исследования по истории древней Церкви. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005. – 320 с.
95. Лебедев А.П. Споры об апостольской символе. История догматов: исследования по истории древней Церкви. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
96. Лебедев А.П. Христианский мир и эллинско-римская цивилизация: исследования по истории древней Церкви. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006.
97. Лебедев А.П. Церковно-исторические повествования общедоступного содержания и изложения: из давнх времен Христианской Церкви. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
98. Лебедев А.П. Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом. – М – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
99. Лейн Т. Христианские мыслители (пер. с англ.). – М., 1997.
100. Лепорский И.И. Тридцать девять членов Церкви англиканской. – СПб, 1912.
101. Лобачевский С., свящ. Святой Антоний Великий (его жизнь, писания и нравственно-подвижническое учение). – Одесса, 1906.
102. Лозинский С.Г. История папства. – М., 1986.
103. Лопухин А.П. История Христианской Церкви в XIX веке. – СПб., 2006.
104. Лоргус А., свящ. и др. Книга о Церкви. – М., 1997.
105. Лортц Н. и др. История Церкви. В 2-х тт. / Пер. с нем. – М., 1999.
106. Ляшенко Г. Св. Кирилл Александрийский. – Киев, 1913.
107. Мак-Дауэл Дж. Неоспоримые свидетельства (пер. с англ). – М., 1990.
108. Малицкий П.И. История Христианской Церкви. Вып. 1-3. – М., 2006.
109. Мансуров Сергей, свящ. Очерки по истории Церкви. – М., 1994. – 320 с.
110. Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. – Клин, 1999. – 400 с.
111. Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое богословие. – Клин: Христианская жизнь, 2004.
112. Мейендорф И., прот. История Церкви и Восточно-христианская мистика / Сост. и общ. ред. И.В. Мамаладзе. – М.: Институт ДИ-ДИК, 2000. – 576 с.: ил. – Серия «Древо».
113. Меморанский Б.М. Лекции по истории и вероучению древней Христианской Церкви (I-VIII века). В 3-х кн. – СПб, 1910-1913.
114. Минин П. Главные направления древнецерковной мистики. – Сергиев Посад, 1915. – 87 с.
115. Мосс С.В. Старокатолическое движение, его происхождение и история. Тт. 1-2, Лондон, 1948.
116. Нелюбов Б.А. Краткий конспект по истории Древних Восточных Церквей. Загорск, 1973.- 102 с.
117. Несмелов В.И. Догматическая система св. Григория Нисского. Ч. 1. – М., 2002.
118. Новоселов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. – М.: Лепта, 2004. – 384 с.
119. Об обществе Иисуса. М.: Изд. Колледжа католической теологии им. св. Фомы Аквинского, 1995 - 31с.
120. Огицкий Д.П., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. – М.: МДА; Отчий дом, 1999. – 176 с.
121. Огицкий Д.П. Римско-Католическая Церковь. Ч.3, Второй Ватиканский собор. – Аспирантура МДА, 1969 (машинопись) – 190 с.
122. Орлов М. Liber Pontificalis как источник для истории римского папства и полемики против него. – СПб., 1899.
123. Памятники византийской литературы IV-IX веков. – М., 1968.
124. Памятники средневековой латинской литературы IV-IX веков. – М., 1970.
125. Писарев Л.И. Очерки по истории христианского вероучения патристического периода. – Казань, 1915.
126. Покровский Н. Происхождение древнехристианской базилики. – СПб., 1880.
127. Полный Православный Богословский Энциклопедический Словарь. В 2-х тт. – М., 1992 (репринт).
128. Поместные православные церкви. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004. – 544 с.
129. Пономарев С. Святые Отцы Церкви. Их жизнь и писания. – СПб., 1901. Ч. 1. – 186 с.
130. Попов И.В. Личность и учение блаженного Августина. В 2- тт. – М., 2005.
131. Попов И.В. Патрология. Краткий курс. – М.: Духовное просвещение, 2003. – 288 с.
132. Порфирий (Успенский), епископ. Восток христианский. – Киев, 1877, СПб., 1892.
133. Поснов М.Э. История Христианской Церкви. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. – 550 с.
134. Поторжинский М.А. Святоотеческая хрестоматия с биографическими сведениями о святых отцах – проповедниках Вселенской Церкви и с указанием отличительных черт проповедничества каждого из них. – Киев, 1877. – V + 298 c.
135. Православная энциклопедия. Тт. 1-12. – М., 2000-2007.
136. Предтеченский С. Развитие влияния папского престола на дела Западных Церквей до конца IX века. – Казань, 1891.
137. Рансимэн С. Великая схизма. Византийская теократия (пер. с англ.). – М., 1998.
138. Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. История Греческой церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. – 464 с.
139. Ратцингер Й.. кардинал. Камни живые. – М., 2002.
140. Робертсон С., Герцог И. История Христианской Церкви от апостольского века до наших дней. Тт. 1-2. – Петроград, 1916. – 1291 с.
141. Рожков В., прот. Очерки по истории Римо-Католическуой Церкви. – М.: Колокол, 1994. Ч. 1.
142. Розанов Н. Евсевий, епископ Кесарийский. – М., 1881.
143. Рудаков А., прот. Краткая история Христианской Церкви. – М., 2000.
144. Русская Православная Церковь. – М.: Изд. Московской Патриархии, 1980.
145. Сагарда Н.И. Лекции по патрологии. – М., 2006.
146. Сергеенко А., прот. Старокатоличество: история и основные положения. Тт. 1-3. – М., 1968 (машинопись).
147. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – М.: Православный паломник, 1998. – 528 с. (Серия «Православное монашество и аскетика в исследованиях и памятниках»).
148. Сидоров А.И. Курс лекций по патрологии. – М., 1996. – 350 с.
149. Симеон Новый Богослов преп. Творения тт. 2-3, ТСЛ, 1993.
150. Скабаланович Н.А. Византийское государство и церковь в XI веке. От смерти Василия II Болгаробойца до воцарения Алексия I Комнина: в 2-х кн. (вступит. ст. Г.Е. Лебедевой). – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2004.
151. Скурат К.Е. Великие учителя Церкви. – Клин, 1999. – 288 с.
152. Скурат К.Е. Воспоминания и труды по патрологии, М.: Троицкий собор г. Яхрома, 2006. – 568 с.: ил.
153. Скурат К.Е. История Поместных Православных Церк­вей. Учебное пособие. В 2-х тт. – М., 1994. Т. 1 – 336 с. Т. 2 – 320 с.
154. Скурат К.Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV–первая половина V века). Учебное пособие по патрологии. – СТСЛ, МДА, 2003. – 320 с.
155. Скурат К.Е. Сотериология святого Афанасия Великого. Магистерская диссертация. – МДА, 1970 (четыре тома).
156. Смирнов Е.И. История Христианской Церкви. Изд-е 10-е. – СТСЛ, 1997. – 462 с. (репринт 1915 г.).
157. Смирнов Е.К. К старокатолическому вопросу. – Харьков, 1894.
158. Смирнов Петр, прот. История Христианской Православной Церкви. – М., 1998.
159. Соколов В.А. Можно ли признать законность иерархии старокатоликов. – Сергиев Посад, 1898.
160. Соколов И.И. Афонское монашество в его прошлом и современном состоянии. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006.
161. Соколов И.И. Византийская традиция в Санкт-Петербургской духовной академии. Печалование патриархов перед василевсами в Византии IX-XV вв. Патриарший суд над убийцами в Византии X-XV вв. О поводах к разводу в Византии IX-XV вв. (послесловие А.В. Маркидонова). – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006.
162. Соколов И.И. Епархиальное управление в праве и практике Константинопольской Церкви. – СПб., 1914. – 657 с.
163. Соколов И.И. Константинопольская Церковь в XIX веке. Опыт исторического исследования. Т. 1. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006.
164. Соколов И.И. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, его труды и учение об исихии. Никифор Влемид, византийский ученый и церковный деятель XIII века. Церковная политика византийских императоров Исаака II Ангела (вступительная статья А.В. Маркидонова). – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2005.
165. Сократ Схоластик. Церковная история. – М., 1996.
166. Сотирис Кадас. Святая гора Афон. Монастыри и их сокровища. – Афины, 1998, 200 с.
167. Спасский А.А. История догматических движений в эпоху Вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Т.1. Тринитарный вопрос. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2006. – 652 с.
168. Старокадомский М.А. Лекции по патрологии для студентов III курса МДА. Машинопись.
169. Суворов Н.С. К вопросу о тайной исповеди и духовниках в Восточной Церкви. Изд. 2-е. – М., 1906.
170. Суворов Н.С. Римское папство до разделении Церквей. Ярославль, 1882.
171. Тальберг Н. История Христианской Церкви. – М.: ПСТГУ, 2006. – 520 с.
172. Тени М. Обзор Нового Завета (пер. с англ.). – М., 2000.
173. Терновский Ф. Греко-Восточная Церковь в период Вселенских соборов. Киев, 1883.
174. Трубецкой Е.Н. Григорий VII Гильдебрант. – Киев, 1897.
175. Трубецкой Е.Н. Религиозно–общественный идеал западного христианства. – Киев, 1897.
176. Успенский Ф.И. Очерки по истории Византийской образованности. – СПб., 1891.
177. Успенский Ф.И. Церковно-политическая деятельность папы Григория I Двоеслова. – Казань, 1901.
178. Фаррар Ф.В. Жизнь и труды святых отцов и учителей Церкви. Т. 1-2. – СПб., 1902-1903.
179. Феодор (Поздеевский), архим. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: Его жизнь и богословско-аскетические воззрения. – Казань, 1908.
180. Феодор (Поздеевский), иером. Аскетические воззрения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. – Казань, 1902.
181. Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. – СПб., 1852.
182. Филарет (Гумилевский), архиеп. Жития святых подвижников Восточной Церкви. – М., 1994. – 300 с.
183. Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение об отцах Церкви. Т.1-3. – СПб., 1996. Тт. 2-3 (репринт).
184. Фрис В. де. Православие и католичество: противоположность или взаимодополнение. – Брюссель, 1992. – 149 с.
185. Фроловский Г., прот. Восточные Отцы Церкви IV века. – М., 2007.
186. Фроловский Г., прот. Восточные Отцы Церкви V-VIII века. – М., 2007.
187. Христианство. Энциклопедический словарь. Тт.1-3. М.: Научное изд. «Большая Российская энциклопедия», 1993-1995.
188. Царевский А. Святой Иоанн Дамаскин как православный богослов и церковный христианский песнопевец. – Казань, 1901.
189. Цветочки Франциска Ассизского. (пер. с итал.). – М., 2000.
190. Шмеман Александр, прот. Исторический путь православия. – М.: Православный паломник, 2003.
191. Юбилейный Архиерейский собор РПЦ. 13-16 августа 2000 г. – М.: Изд. Московской Патриархии, 2001. – 476 с.
192. Яковлев А.И. Лекции по истории Христианской Церкви. – М.: Паломник, 2006. – 368 с.
193. Янг Дж. Христианство (пер. с англ.). – М., 1999.
194. Янышев И., прот. Точно ли вероучение Англо-Американской Церкви есть кафолическое, православное вероучение? – СПб., 1891.

Литература на иностранных языках

1. Hussey J.M. The Orthodox Church in the Byzantine empire. – Oxford, 1986.
2. Hodges H.A. Anglicanism and Orthodoxy. LSCM press, 1955. – 58 pp.
3. Gill J. The council of Florence. – Cambridge, 1959.
4. De Vries W. Rom und die Patriarchate des Ostens. – Munchen, 1963.
5. Gaitis G.A. The problem of intercommunion from an orthodox point of view. – Athens, 1968. – 61 pp.
6. The Catholic encyclopedia. – Palatine, 1981.
7. The Oxford dictionary of the Christian Church, ed. 2. – Oxford, 1977. – 1577 pp.

Московский институт духовной культуры

(свидетельство о государственной регистрации

№ 1047796060510 от 4 февраля 2004 года)

По благословению Его Святейшества  Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II межрегиональная организация «Ревнители просвещения» с 1999 года и Московский институт духовной культуры осуществляют просветительскую деятельность в области изучения культурно-исторических основ православия и других мировых религий.

Миссия института – изучение и распространение отечественной духовной культуры и патриотическое воспитание молодежи.

Лекторы – преподаватели Московской духовной академии, Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Московского педагогического государственного университета и других ведущих вузов Москвы.

Дисциплины: история архаических и нехристианских религий, история древней христианской Церкви, история Русской Православной Церкви, религиозная философия, наука и религия, догматическое и сравнительное богословие, библеистика, христианская антропология, государственное законодательство о религии, теория и история церковного искусства, древние языки и многие другие.

Работает библиотека; предоставляются учебно-методические материалы (программы, электронные курсы лекций преподавателей, аудио и видео-пособия).

Одним из основных направлений деятельности Института является издание православной литературы (в том числе и на электронных носителях), в первую очередь курсов лекций преподавателей Московской духовной академии, большая часть которых благодаря этому увидела свет впервые.