«Московская духовная семинария Сектор заочного обучения Архиепископ Сергий (Соколов) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ...»
«Князь мира» - значит начальник, виновник мира или примирения. Мир – нравственная категория, понимаемая здесь трояко:
1) примирение через Иисуса Христа человека с Богом, совершившееся благодаря Голгофской Жертве;
2) мир в совести человека, вступивший после его искупления Христом;
3) мир между людьми, наступление которого воспевали ангелы в ночь Рождества Христова (Лк. 2:14), конечное осуществление которого наступит после второго пришествия Христова.
«Отец будущего века» буквально эти слова означают «Отец вечности» Тот, Который вечен в Своем Собственном Бытии и способен давать дар вечной жизни другим. Христос основоположник вечного блаженства всех уверовавших в Него. В этом смысле Он родоначальник, отец всех имеющих счастье наследовать жизнь вечную.
Последние слова 6 стиха: «ибо приведу мир князьям, мир и здравие Его», имеющиеся в переводе Семидесяти, славянской и русской библии, отсутствуют в еврейском, масоретском тексте. Но они, несомненно, были в том древнем списке, с которого был сделан перевод Семидесяти. Они означают, что Христос дал мир князьям Своим апостолам и мужам апостольским, и оставил здравие Своего учения (Блаженный Иероним).
Конец 7 стиха утверждает, что все предвозвещенное пророком исполнится, ибо Господь Всемогущ «Ревность Господа Саваофа сотворит сия».
Отдел 9, 67 читается в качестве паремии в Навечерие Рождества Христова
Пророчество о происхождении Господа Иисуса Христа из рода Иесеева
и о получении Им полноты даров Святого Духа (Ис. 11:1-6)
В первом стихе явление в мир Мессии изображается в виде проросшего корня: «И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произойдет от корня его». Иессей, отец Давида, был простым гражданином города Вифлеема в колене Иудином. Поэтому этим пророчеством подчеркивается, что Мессия, хотя и именуется часто сыном Давидовым, однако, к царской славе последнего не имеет отношения. Пророк, говоря о роде Давидовом, специально избегает символа цветущего древа, а удачно использует образ корня, пенька, как жалкого остатка некогда цветущего дерева. Из этого корня и произрастет Отрасль-Мессия.
Пророчество исполнилось в точности. Со времени вавилонского плена прекратились цари из рода Давидова, а перед Рожеством Христовым, согласно древнему пророчеству патриарха Иакова, вообще прекратились правители из колена Иудина; представители рода Давидова – Пресвятая Дева Мария и святой праведный Иосиф Обручник – были людьми простыми и бедными, как некогда и отец Давида Иессей.
Во втором стихе говорится о семи дарах Святого Духа, которые почиют на Мессии, потомке Иессея. «И почиет на Нем Дух Божий, дух премудрости и разума. Дух совета и крепости. Дух ведения благочестия, исполнит Его Дух страха Божия...» (наизусть).
Слово «почиет» обозначает неотлучное, постоянное пребывание на Лице Мессии Святого Духа, в отличие от временного пребывания Его на ветхозаветных избранниках (судиях, первосвященниках, пророках и царях), а самое число 7 обозначает полноту харизматических даров, пребывающих на Мессии.
«Дух Божий» (евр. Руах Ягве = Дух Господень; греч. = Дух Божий) = Святой Дух. Исполнение пророчества на Иисусе Христе засвидетельствовано в Евангелии. Дух Святой пребывал с Мессией с момента воплощения («Дух Святый найдет на тя...»: Лк. 1:35) и зримо был явлен Иоанну Крестителю во время крещения Господа: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, Пребывающего на Нем» (Ин. 1:32; Мф. 3:16).
«Дух Божий» - родовое понятие. Далее конкретно перечнеиются семь даров Святого Духа.
«Дух премудрости и разума». Согласно библейскому словоупотреб-лению, «дар мудрости» (хохма, sapienta) «дар разума» (бина, intellectus) как составной элемент мудрости, обозначающий проницательность, в общем обозначает богатство ума, широту познаний, способность опознавать людей и сущность явлений по их внутренним достоинствам; в более частном смысле эти дары обозначают в библии высшую степень религиозно-нравственного знания целей жизни и средств к их достижению и, вместе с тем, умение пользоваться ими во всех обстоятельствах жизни.
Господь Иисус Христос, действительно, обладал этими дарами в совершенстве: еще двенадцатилетним отроком Он удивил иудейских законоучителей мудрыми вопросами и ответами в Иерусалимском храме (Лк. 2:42-47) и вообще во всей земной жизни неоднократно вызывал в своих современниках удивление своей мудростию (Ин. 7:15; Мф. 7:28).
«Дух совета и крепости». Дух или «дар совета» - обозначает способность руководить другими, безошибочно давать спасительные советы всем людям, независимо от их звания и положения. Спаситель часто давал советы окружающим Его людям (Мк. 10:17-22; Лк. 9:59-62). Совет всем вообще: «Как хочешь, чтобы поступали с тобой, так поступай ты со всеми» (Мф. 7:12).
«Дар крепости» или могущества (чебура,) обозначает силу и власть, при помощи которых Мессия свои намерения и слова приводил в исполнение. Многие чудеса свидетельствуют о той «крепости», о том могуществе, которым обладал Мессия как Бог.
«Дар веления и благочестия» дар ведения или всеведения предполагает, прежде всего, 1) совершеннейшее познание Бога и тайн Божиих, например учение о Святой Троице, о Божественном предопределении, 2) способность прозревать будущее и знать даже мысли людей. Так Христос предсказал о судьбе Иерусалима и всего мира; знал мысли и намерения Нафанаила (1:47-48), книжников и фарисеев (Мф. 9:34), Иуды предателя (Ин. 13:21, 26) и многое др.
«Дар благочестия» заключается в том, что вся жизнь Мессии будет свидетельством любви к Отцу Небесному, миру и людям. Своей жизнью и делами Господь совершеннейшим образом осуществил нравственный закон Божий и показал этим « благой пример людям. Он «не сотворил ни единого греха» говорит о Мессии Евангелие.
«Дар страха Божия» обозначает чувство благоговения к Богу, без Которого не возможна истинно благочестивая жизнь. Величайшее благоговение Мессии пред Богом Отцом выразилось в Его всецелом послушании даже до смерти крестной. Все, что совершал Спаситель на земле, делалось ради славы Небесного Отца (Ин. 5:30).
Семь Даров Святого Духа усвояются Иисусу Христу и в Новом Завете (Откр. 4,5; 5,6).
Далее, с 3 по 5 стих говорится о методах правления потомка Иессея Мессии. Стиль управления Его непосредственно зависит от полноты харизматических даров, почивающих на Нем. «Он будет судить не по взгляду очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине». То, что видят глаза, не редко вводит в заблуждение, а то, что слышат уши не всегда правда, поэтому в делах потомок Иессея будет руководствоваться не человеческим опытом, а высшим ведением, основанном на дарах Святого Духа.
Его правление будет мирным. Единственным оружием Его будет «правда и истина» с помощью которых он победит всех врагов. Под «жезлом уст Его» следует понимать проповедь Евангелия, посредством которой мир спасется от греховной скверны. «Поразит землю» земля здесь отождествляется с грехом. Под «нечестивым», которого Мессия «убьет духом уст Своих», разумеется главный виновник зла на земле, диавол, и, в частности, по апостолу Павлу, антихрист, как олицетворение всех сил зла перед вторым пришествием Христовым (2 Фесс. 2:8).
6-9 стихи. Описание духовного царства Мессии как царства всеобщего, ничем неомрачаемого мира и райского блаженства, которое нисходит на все искупленное человечество и вообще на все творение Божие, восстанавливая первозданную гармонию, нарушенную грехопадением человека (ср. Рим. 7:19-22).
Свойства и инстинкты хищных животных настолько изменятся, что они станут мирными, не будут ни на кого нападать и истреблять. Будут мирно пастись с домашними животными и питаться с ними одной пищей под надзором малого отрока.
По объяснению святых отцов (Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, блаженного Иеронима и Феодорита) в стихах 6-8 в образной форме предвозвещается нравственное перерождение людей в Церкви Христовой. Своевольные и жестокие нравы всех вступивших в мессианское царство настолько изменяется, что они уподобятся кротким животным. Примером подобной перемены, по мнению блаженного Иеронима, может служить Савл (апостол Павел), который сначала был подобен хищному волку и преследовал христиан, а после своего обращения ко Христу, сам стал подобен кроткому ягненку, жил с последователями Христа, «которые суть овцы».
Под «отроком малым», пасущим вместе диких и домашних животных, по мнению святых отцов, в духовном смысле следует разуметь пастырей Церкви, а под «горою Господней» Церковь Христову.
Пророчество это перекликается с 65-й главой книги Исаии, где говорится о славе будущего мессианского царства. Пророчество это предвозвещает восстановление в мессианскую эпоху первозданной гармонии во всем Божием творении.
Библиологи возвещение этого пророчества относят не позднее 701 г. времени нашествия Сеннахирима на Иудею и Иерусалим.
Пророчество об отрасли из корня Иессеева и о Мессианском царстве является продолжением и завершением пророчеств об Еммануиле, составляющих трилогию Еммануила (7, 9, 11 главы).
Отдел этот (Ис. 11:110) читается как паримии в праздник Рождества Христова, поскольку празднуемое событие является исполнением пророчества Исаии о рождении Христа Спасителя из рода Иессеева.
О пустыне жаждущей (35 глава)
Содержание главы: Бесплодная и сухая пустыня под действием появившихся в ней обильных источников вод расцветет и скроется великолепной растительностью Ливана, Кармила и арена. Сам Бог придет и спасет ее обитателей (1-4 стихи): спасение Божие будет сопровождаться исцелением неизлечимых недугов: глаза слепых откроются, глухие станут слышать, не выговорить, а хромые ходить (5-7 стихи). Для избавленных откроется широкая дорога, «святой путь» на Сион, где будет вечная радость и веселие, а печаль и воздыхание навсегда исчезнут (8-10 стихи).
В тексте греко-славянской Библии в 12 стихах имеются исполнения еврейскому тексту: пустыня названа «Иордановой» или людьми Божиими («людие Мои»). По этому тексту выходит, что в пророчестве возвещается о возвращении иудеев ассиро-вавилонского плена и языческого рассеяния в свою умешенную страну и о наступлении мессианского царства. смысл еврейского текста, в котором слова «Иорданова» и «людие Мои» отсутствуют, шире, и он дает основание отнюдь это предсказание к спасению и язычников, которые принимали участие в благах мессианского царства.
По толкованию Церкви «бесплодная пустыня» в духовном юле обозначает языческий мир, не знавший истинного Бога и потому не приносивший плодов духовных добродетелей, представляющий собой духовную пустыню. «Процветшая пустыня» обозначает новозаветную Церковь из язычников и иудеев, украсившуюся цветами христианских добродетелей, как поется в церковном песнопении: «Процвела есть пустыня, яко крин, Господи, языческая неплодящая церковь, пришествием Твоим, внейже утвердися мое сердце» (третий ирмос воскресного канона второго гласа).
Под «водой», оживляющей бесплодную пустыню, разумеется благодать Святого Духа, имеющегося излиться на верующих во Христа и духовно возродить их (ср. Ис. 12:4; Иоиля 2:28-29). Соответственно этому и под «недугом» разумеются не только физические, но и духовные недуги. Так, например, в Священном Писании «глухими и слепыми» называются люди, которые не видят спасительных путей Промысла Божия и приходят в отчаяние, а также люди нравственно грубые и преданные страстям (Ис. 6:7; 10:42; 7:18; 66:10; Мф. 15:14). Понятие «хромой» в Библии часто обозначает человека духовно больного, уклоняющегося с истинного пути спасения (ср. Ефр. 12:12-13). Наконец, понятие «немой» в переносном смысле обозначает человека, который неспособен прославлять Бога Творца и Спасителя.
Исполнение. Пророчество об исцелении духовных и физических недугов в людях начало исполняться с пришествием на землю Иисуса Христа, о чем свидетельствуют евангелисты, цитирующие его (Мф. 11:5; 12:22; 15:13; Мк. 7:31). И Сам Господь Иисус засвидетельствовал об исполнении на Нем пророчества (35 глава книги Исаии). Когда Иоанн Креститель, находившийся в темнице, послал двух своих учеников спросить Христа: «Ты ли Тот, Которого ожидали, или нам ждать другого?» Христос ответил посланным словами данного пророчества: «Пойдите и скажите Иоанну, что вы видели и слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют» (Мф. 11:45; Лк. 7:22).
Исполнение пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати не окончилось временами жизни и служения Иисуса Христа и Его апостолов (о чудесах апостолов повествуется в книге Деяний 3:68; 8:7 и др.). Вся послеапостольская история Церкви Христовой вплоть до наших дней полна бесчисленными примерами проявления чудодейственной силы Святого Духа, возрождающей и освящающей человека. Блаженный Иероним об исцелении в Церкви Христовой духовных недугов пишет:
«Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми, видят свет истинный, не могущие прежде глухими ушами слышать слова Писаний, теперь радуются о заповедях Божиих, когда бывшие прежде хромыми и не ходившие по правому пути, прыгают как здоровые, подобно своим учителям, и ясен будет язык немых, уста которых... не могли исповедовать единого Господа... потому что пробились в пустыне, которой была некогда Церковь, воды спасительного крещения и в необитаемой стране потоки и ручьи, то есть различные духовные дарования» (Толкование на Исайю, 35).
В пятом стихе под «путем святым» в духовном смысле разумеется путь ко спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем силы зла во главе с диаволом.
Последний, 10-й стих православные экзегеты относят ко времени Церкви славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено выражение «вечная радость и веселье» при отсутствии печали и воздыхания для избавленных Господом: «отбеже болезнь и печаль и воздыхание» (ср. Откр. 7:17 «отрет Бог всякую слезу от очей их»).
Пророчество 35-й главы о пустыне жаждущей читается в качестве паримии в праздник Крещения Господня, так как по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров Святого Духа по человечеству: явленное в крещении, явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена.
О гласе вопиющего в пустыне (Исайя, 40:1-11)
В стихах 1-11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господа (в стихах 35, 68, 9-11) Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданской с проповедью покаяния и пришествия Мессии.
Стихи 1-2. Пророк получает от Бога повеление утешать свой народ скорым возвращением из плена, ибо он уже выстрадал за свои грехи, и Господь простил грехи народа.
Стихи 3-4. Затем пророк изображает величественную картину возвращения евреев из плена, как будто оно уже совершается. Раздается призыв вестника, повелевающего приготовить путь (дорогу) в пустыне, через которую должен возвращаться народ под предводительством Самого Царя Господа. Далее указывается подробнее, в чем должно состоять это приготовление пути: дебри, т.е. низкие места, должны быть засыпаны, горы и холмы срезаны, все неровности и тесы должны быть выровнены.
Образ речи пророка о возвращении евреев из плена под посредственным предводительством Самого Бога, заимствован из обычая древних царей посылать впереди себя вестника (для приготовления пути и народа к встрече. Призыв к приготовлению пути Господу в речи пророка указывал пленникам а близкое время освобождения их от плена.
Стих 5. Когда будет приготовлен путь, последует откровение славы Божией, «И явится слава Господня, узрит всякая плоть спасение Божие». Эти слова имеют отношение как к возращению евреев из плена, так и к явлению в мир Мессии.
В пророчески мессианском смысле, в приложении к мессианским временам, значение 15 стихов раскрыто в Евангелии (Мф. 3:3; Лк. 3:46; Мк. 1:13). По объяснению евангелистов, под «гласом вопиющего в пустыне» разумеется Иоанн Креститель, Предтеча Господень, проповедовавший в пустыне Иорданской. Он сам сказал о себе: «Аз глас вопиющего в пусты: исправьте путь Господень, якоже рече Исаия» (Ин. 1:19). Призывая народ очистить свои сердца покаянием и молитвою встретить грядущего Мессию, Иоанн Креститель тем самым приготовлял Ему путь (Мф. 3:8-10). Различные виды грехов и пороков, которые он обличал в современниках, изображаются в пророчестве под образом неровностей пути: дебрей, холмов, утесов и т.д. Первые апостолы: Петр, Андрей, Филипп, Варфоломей, были из учеников Иоанна Крестителя и проповедью его были настолько духовно приготовлены к принятию Спасители, что услышав призыв Христа, сразу же последовали за Ним (Ин. 1:29, 43). Как вестник и Предтеча, Иоанн Креститель прямо указал на пришедшего Мессию словами: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира».
Когда вслед за Предтечей выступил на служение человеческому роду Сам Господь во плоти, то «всякая плоть», т.е. все человечество, через совершенное Им дело искупления действительно узрело триипостасного Бога: Отца, пославшего в мир Своего Сына; совершителя дела спасения Иисуса Христа, и Святого Духа, завершившего дело спасения нисхождением на святых апостолов в день Пятидесятницы. Стихи 13 и 9 входят в паримии в дни памяти святого Иоанна Предтечи.
Далее в следующих стихах главы (12-20) говорится о премудрости Божией и ничтожности человека и (21-31) о Боге как о Творце и Промыслителе мира.
Песни Раба Господня
Общие замечания. Еврейское выражение «Евед Ягве», обычно переводимое «Раб Господень» или «слуга Господень» не имеет на оригинальном библейском языке унизительного значения; напротив, оно обозначает привилегированное лицо, близкое Ягве и пользующееся Его особым благоволением. Этот смысл термина поняли греческие переводчики, которые перевели не «Раб Господень», а «Отрок Господень».
В Ветхом Завете этим словом (Евед Ягве) именовались особо избранники Божии: патриархи (Быт. 26:24 – Исаак; Быт. 24 – Иаков), пророки (4 Царств 9:7; 1 Езд. 9:11; 3 Царств 14:18 и проч. – около 36 раз), вожди и праведники (Суд. 2:8; Иов. 1:8), цари (2 Царств 3:18 и др. – около 30 раз), и весь Израиль (Пс. 135).
В Песнях Раба Господня (42:19; 49:17; 50:49; 52:13,12) говорится о Рабе Господнем, проповедующем истинную веру, страдающим во искупление грехов человечества, приносящим свет всем народам и прославляемом Богом. Эти пророчества Иисус Христос применил к Себе (Лк. 22:19-20, 37), и первохристианская Церковь признавала в этом описании Раба Господня таинственное предвозвещение о жизни и искупительной смерти Господа Иисуса Христа (Мф. 12:17-21; Ин. 12:9). Поэтому в свете новозаветного толкования, в полном объеме и совершеннейшим образом предречения Песней о Рабе Господнем исполнились только на Иисусе Христе и ни на ком другом. К ветхозаветному Израилю они могут относиться лишь отчасти, как к прообразу, и как народу Господню, которому была вручена на хранение истинная вера. Но еврейский народ, как известно, не был идеальным исполнителем данной миссии, и поэтому в ряде мест Песен он обличается как недостойный раб Господень (напр. 42,19: «Кто так слеп, как раб Мой, и глух, т вестник Мой...»).
Первая песнь. О кротком Отроке Господнем (Ис. 42:1-9)
В стихах 1-9 этой главы содержится пророчество о Мессии, имеющим прийти на землю в образе кроткого и смиренного Раба Господня, благовестника спасения для всех жаждущих Его, также об установлении Им Нового Завета и просвещении язычников. С самого начала главы речь идет от лица Бога, говорящего о Своем Отроке: Вот Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу ух Мой на Него, и возвестит народам суд».
Согласно Евангелию от Матфея (12:15-21) это пророчество относится к Личности и служению Иисуса Христа, воплотившееся Сына Божия, Который пришел на землю в смиренном Облике человека, по выражению апостола Павла, «приняв образ раба, делавшись подобным человекам и по виду став как человек»: Филипп, 2:6-7). Но греческие переводчики, добавившие к оригинальному тексту первого стиха слова «Иаков» и «Израиль», очевидно, относили это пророчество к ветхозаветному Израилю, как хранителю и проповеднику истинной религии. Этих добавлений греко-славянской Библии нет в Евангелии от Матфея, где текст Ис. 42:14 цитируется как пророчество, исполнившееся н Иисусе Христе.
Выражение, «которого Я держу за руку» указывает на божественное содействие и руководство, и подчеркивает особую близость Бога Отца к Своему Отроку.
Слова «Положу Дух Мой на Него» содержат мысль о ниспослании Рабу Господню харизматических даров. Полнее эта мысль выражена в параллельном месте (Ис. 11:2), где говорится о семи дарах Святого Духа, почивающих на Мессии, Потомке Иессея.
Обладая полнотой даров Святого Духа, Раб Господень «возвестит народам суд», т.е. даст народам Новый Закон (см. ст.4), за исполнение или неисполнение которого они будут ответственны. Древнееврейский термин «мешнат», переведенный словом «суд», в данном месте употреблен в смысле религиозного учения, истинной религии. Итак, Раб Господень, в первом стихе предстает перед нами как Богочеловек, носитель харизматических даров, законодатель и основоположник истинной религии, обладающий правом чудес над всеми людьми (ср. Мф.28,18).
Стихи 2-3. Здесь изображается характер проповеднической деятельности Раба Господня. Отличительные свойства Его проповеди: величайшая кротость, смирение и милосердие в отношении к людям. Он не будет возвышать голоса, стараясь громкой и напыщенной речью привлечь общее внимание, как делают это риторы, тщеславные проповедники, подобные книжникам и фарисеям времен Спасителя. «Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать Его на улицах», т.е. сила воздействия Его проповеди будет основана не на эффекте красноречия, а на внутренней убежденности в истинность своей речи. «Истинно, истинно говорю вам» - такими словами неоднократно предварял Господь Свою проповедь.
Стих 3: «Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд поистине». Этот стих образное выражение, характеризующее отношение Раба Господня к грешникам. «Надломленная трость» и «курящийся лён», т.е. тлеющий льняной фитиль, здесь образы людей слабых в религиозно-нравственном отношении и, в особенности, ослабевших в борьбе с грехом, но еще не утративших в себе искры веры и добра и не дошедших до полного отчаяния или неверия. В отношении ко всем таким людям, крайне нуждающимся в помощи и руководстве, Отрок Господень проявит Свою беспримерную милость в том, что не отринет их от Себя, но с любовью и кротостью уврачует их душевные недуги. Самая малая искра веры и добра в людях обратит на себя Его внимание, и Он не допустит ей погаснуть.
Стих 4. Он не ослабеет и не потерпит неудачи в Своем скромном по внешности, но спасительном служении, которое Он осуществит до конца. «Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его (слав. «на имя Его») будут уповать острова (слав. «языцы» = народы). Распространение среди языческих народов нового закона, на который они будут уповать, несомненно, мессианская черта этого пророчества.
Исполнение рассмотренного пророчества (Ис. 42:14) на Иисусе Христе засвидетельствовано святым евангелистом Матфеем (Мф. 12, 16:21).
Стихи 5-9 являются более подробным развитием пророчества 14 стихов.
Стих 6. Выражение: «Я, Господь, призвал Тебя в правду» значит определил действовать ради торжества божественного правосудия и для водворения в мире правды. Слова «и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» определяют значение и объем мессианского служения Отрока Господня. Его служение, как устроителя Нового Завета, по смыслу пророчества, будет подобно служению Моисея строителя Ветхого Завета, но объем служения Мессии несравненно больше. Завет Моисея обнимал лишь один еврейский народ, завет же Мессии распространяется на всех язычников. Указание на Отрока Господня, как на Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у других пророков (Ис. 49:68; 51:4; 53:12; 50:10-11; 59:20; 60:15; Иерем. 31:31-34).
Последнее выражение шестого стиха: «Поставлю Тебя... во свет для язычников», святой Симеон Богоприимец повторил в отношении к Иисусу Христу: «Свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32). Предсказания о Мессии как Свете один из излюбленных образов, который многократно употребляется в книге Исаии в отношении к Мессии (2:24); (9:17; 49:68; 51:4 и др. Образ Света прекрасно выражает мысль о духовном просвещении и возрождении язычников, через Мессию Христа и Его Евангельское учение. Он имеет широкое употребление в Новом Завете (Мф. 4:16; Лк. 2:32; Деян. 13:47; 26:18, Рим. 16:2 и др.
Стих 7: «чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящий во тьме из темницы». Слепые и видящие во тьме образы, характеризующие духовное состояние ветхозаветного человечества до Христа. Мессия придет и землю, чтобы исцелить больное грехом человечество от духовно-нравственной слепоты, вывести его из тьмы заблуждений пороков на широкий простор света истины и чистоты (ср. параллельные этому пророчеству места: 9:2 о народе, ходящем во тьме и живущем в стране тени смертной; в 35:56 о наступлении мессианских времен, когда глухие услышат и глаза слепых прозреют; особенно в 61:1 предсказание, истолкование Иисусом Христом в Назаретской синагоге в приложении к своему служению (Лк. 4:18).
Исполнение этого пророчества многократно засвидетельствовано в Евангелии (Мф. 11:45; Лк. 4:17 и др.). Кроме того, в свете слов Первого послания апостола Петра (1 Петр. 3:19) под «сидящими в темнице» можно понимать души всех умерших, томящихся до Христа в аду, духовной темнице и ожидавших сего Избавителя.
Стихи 8 и 9 содержат мысль о непременном исполнении предсказания, ибо этого требует ревность Божия о славе Своего Сына. Все, что было предсказано раньше, исполнилось, говорит пророк, и то, что возвещается о будущем, следовательно, исполнится. Ссылка на исполнившиеся прежде пророчества должна была иметь для современников Исаии утешительное знание и служить залогом осуществления в будущем и пророчеств об Отроке Господнем – Спасителе человечества.
Стихи 10-17 – песнь избавления. Радость обратившихся язычников
Стихи 18-25 – речь пророка о духовном ослеплении Раба Господня Израиля; за что Господь «излил на них (евр. народ) ярость гнева Своего». Пророк разъясняет, что бедствие его народа вызвано его грехами, а не является неизбежной судьбой небольшого народа разоренного завоевателем.
Вторая песнь Раба Господня (Ис. 49:1-7)
Вторая песнь Раба Господня написана на ту же тему, что и первая (Ис. 42:19), но в ней более полно освещаются некоторые аспекты спасительной миссии Раба Господня: говорится о Его избранничестве (стихи 1-5), призвании обратить ко Господу весь Израиль (ст. 5), быть светом всех народов, чтобы геенне Господне «простиралось до концов земли» (ст. 6,), возвестить спасительное слово узникам и пребывающим во тьме (ст. 7).
Стих 3: «Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь». Эти слова преимущественно относятся к Мессии, Который в песнях Раба Господня предвозвещается как Спаситель человечества, взявший на Себя грехи мира и Своими страданиями прославляющий Бога. Слова, сказанные Христом ученикам на Тайной вечери: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин. 13:31), можно считать комментарием к данному стиху книги Исаии.
Третья песнь Раба Господня (Ис. 50:4-9)
В этой песне нет выражения «Раб Господень», но речь идет о Нем и от Его лица. Он не отступил от исполнения всего спасительного дела, хотя Ему пришлось претерпеть забвение и бесчестие. «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругании и заплевания» (6 ст.). Здесь предсказаны подробности, исполнившиеся на Иисусе Христе во время суда над Ним у первосвященников и у Пилата (см. Мф. 26:67; 27:30). Более подробное полное описание страданий Раба Господня и их искупительное значение дано в следующей четвертой песне (52:13-53:12).
Четвертая песнь Раба Господня. Ис. 52:13-15 и 53:1-12.
О страдании и прославлении Его
В четвертой песне объединены все гласные мысли других песней Раба Господня и представлены в полной и последовательной картине жизни, служения, искупительных страданий, смерти и прославления Его. Для правильного понимания этого пророчества необходимо привлечь и изучить все упоминания о Нем в Новом Завете.
По глубине и силе пророческого прозрения во внутренний смысл величайших тайн воплощения и искупления, а также по яркости и живости данных в нем образов, пророчество (52:13; 53:12) считается зенитом всего ветхозаветного пророчества о страданиях и прославлении Христа. Христианин находит в этом не только предъизображение важнейших моментов искупительного служения Господа нашего Иисуса Христа, но видит в нем и неопровержимое доказательство божественного достоинства Спасителя мира и божественности христианской религии. Он узнает из этого пророчества, что страждущий Мессия Христос не сегодня и не вчера стал известен миру, но Советом Триипостасного Божества был предопределен «на заклание прежде сложения мира» (Алок. 13,8).
По содержанию пророчество (52:13; 53:12) разделяется на три отдела: 52:13-15; 53:19; 53:10-12.
Первый отдел 52:13-15 представляет собой вступление, содержащее краткое обобщение (резюме) всего пророчества, где в немногих словах изображается унижение Раба Господня и последующее затем прославление Его, выраженное в форме преклонения пред Ним правителей и народов. Изложение в этом отделе ведется от лица Самого Бога.
Во втором отделе 53:1-9 содержится обширная речь от лица пророка о страданиях Раба Господня и искупительном значении Его страданий для спасения всего человечества.
В третьем отделе пророчества, 53:10-12, речь идет о славных последствиях страданий Раба Господня, причем в ст.10м одолжается речь от лица пророка (в которой говорится о великой награде и славе ожидающей Божественного Страдальца), а в стихах 11-12 речь снова, как и в первом отделе идет от лица Бога, Который подтверждает вдохновенные слова пророка.
Вступительное резюме (52,13-15)
Пророк начинает свою речь от имени Бога следующими словами: Тот Раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится» (ст. 13). Выражение «будет благоуспешен» значит «будет действовать премудро». Следующими тремя глаголами «возвысится, вознесется и возвеличится» отражена идея постепенного восхождения Раба Господня от славы в славу.
Употребление трех синонимических глаголов, по мнению толковников, отражают три степени прославления Мессии: воскресение, вознесение на небо и сидение одесную Бога Отца. Но прежде Своего великого прославления Слуга Господень, согласно пророчеству, должен пройти путь унижения и ни с чем несравнимых великих страданий, которые приведут в изумление многих очевидцев.
Стих 14. «Как многие изумлялись, смотря на Тебя сколько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его чаче сынов человеческих».
Стих 15. «Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали». В этих стихах сопоставляется два состояния Раба Господня унижение и прославление, которые будут причиной изумления людей. Как бесславие и унижение страдающего Раба Господня приведет в изумление многих очевидцев и современников, так чудо Его необычайного прославления после страданий будет причиной изумления народов и их правителей, которые будут настолько сражены этим, что не в состоянии будут раскрыть рта, чтобы выразить свое изумление словами (ст. 15).
В 53 главе пророчество изображается полнее: 1-9 стихи изображают уничижение и страдания Раба Господня, а стихи 10-2 – славные последствия, которыми завершится это унижение.
Жизнь и искупительные страдания (53:1-9)
Девять стихов этого отрывка можно поделить на три небольшие части.
1. 1-3 стихи говорят об отвергнутой Личности Раба.
2. 4-6 стихи – о Его искупительных страданиях.
3. 7-9 стихи – о Его добровольной искупительной смерти.
Ст. 1. Провидя пророческим взором будущее неверие в Иисуса Христа Его современников, иудеев, которые ожидали Мессию как славного царя-завоевателя, пророк в недоумении вопрошает: «Господи, кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?»
Выражение «слышанному от нас» (слуху нашему, т.е. нашей проповеди, имеет ввиду откровение пророков о Мессии (по мнению других проповедь апостолов о Христе). Противоречия между этими толкованиями нет; пророки Ветхого Завета предсказывали пришествие, служение и страдания Мессии, а апостолы на заре Нового Завета проповедовали распятого и воскресшего Христа. «Мышца господня» - это выражение отражает идею всемогущества Божия (Ис. 40:10); 51:59; 52:10; Иез. 4:7). В данном стихе под «открытием мышцы Господней» следует разуметь явление в мир Мессии, воплотившегося Сына Божия, Его служение, изобилующее чудесами, и совершенное Им дело спасения человечества через страдания, крестную смерть и воскресение. Это было проявлением силы и славы Божией, но не все современники Мессии, по смыслу пророчества, окажутся способными понять это, вследствие своей духовной слепоты и ожесточения сердца.
Согласно апостольскому и святоотеческому толкованию в первом стихе предвозвещается, с одной стороны, неверие в Мессию-Христа современных Ему иудеев, с другой стороны, неверие многих язычников благовестию апостолов о Христе. Святой евангелист Иоанн напоминает, что неверие в Иисуса Христа Его современников евреев, перед которыми Господь сотворил множество чудес, было предсказано Исаией (Ин. 12:37-38). Апостол Павел то же самое говорит о неверии большинства язычников; апостольская проповедь о Христе пронеслась по всей вселенной: «Во всю вомлю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их» (Пс. 18:5; Рим. 10:18), но уверовавших во Христа язычников было немного сравнительно с числом неуверовавших: «Много было званных, но мало избранных» (Мф. 20:16; 22:14). В этом неверии большинства и ал. Павел видит исполнение пророчества Ис.53,1, текст которого он приводит (Рим.10,16). Наконец, это откровение можно относить к отвергнувшим благовестие о Христе апостольских преемников всех времен.
Стихи 2-3. В этих стихах раскрывается причина неверия в Мессию Его современников иудеев внешний вид Раба Господня, униженного и бесславного. Пророк возвестил об этом сначала образно, путем сравнения с ростком, выросшим в сухой, безводной земле: «ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия», а далее об этом же пророк говорит уже без всяких образов и сравнений: «и мы видим Его, и не было в Нем ни вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми.
Эти слова Пророчества нельзя понимать в том смысле, что внешний вид Спасителя был непредставительным и даже отталкивающим. Напротив, вся христианская древность свидетельствуете необыкновенной духовной красоте лика Спасителя, которую могли не замечать только духовные слепцы, какими во времена Спасителя были книжники, фарисеи и им подобные иудеи. Содержание 2-3 стихов выражает мысль о том, что Мессия не будет иметь такого гордого и надменного вида, той знатности по рождению и той пышности в образе жизни, которым иудеи в своих лжемессианских представлениях заранее окружили Его. Для тех людей, которые привыкли внутреннее достоинство определять высоким положением и пышным образом жизни, Мессия не будет привлекательным, говорит пророк.
Из Евангелий мы, действительно, знаем, что Христос своим рождением, образом жизни и положением не отличался даже от самых простых людей: родился не в царском дворце, а в вертепе для скота и первой колыбелью Ему послужили ясли (Лк. 2:7). Он именовался современниками «галилеянином из Назарета» местности ничем не примечательной, откуда, по мнению книжников, Мессия и вообще пророки не приходят (Ин. 1:46; 7:41,52). Всю Свою жизнь Он не имел где главы приклонить (Мф. 8:20). Своим любвеобильным обращением с простым народом, даже с мытарями и грешниками, Христос постоянно подавал повод «знатным представителям народа, названным у пророка» сынами человеческими», с презрением и враждой относиться к Нему (Мф.15:2-12; Мк. 2:15; 13:12; Лк. 2:53-54; 19:7).
Во второй половине 3-го стиха описываются страдания Раба Господни, которые, как и Его внешний вид, были причиной Его свержения, неверия в Него современников и презрительного отношения к Нему. «Муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его». Раб Господень изображается здесь испытавшим высшую степень страданий и крайнее унижение от современников. Исполнение этой части пророчества наглядно описано в Евангелиях.
Естественно, что и апостольская проповедь о Христе распятом не соответствовала грубым, извращенным понятиям о Мессии современников, поэтому производила во многих соблазн и часто была отвергаема (1 Кор. 1:23; Ин. 12:37-38; 10:8-16; Мф. 20:16; 22:14).
Стихи 4-6. Продолжая описание страданий Раба Господня, пророк раскрывает в этом отрывке их истинную причину и значение, а именно, искупительный характер Его мучений за грехи людей. Взирая на Его мучения, люди думали, что Он наказан Богом, в то время как Он в действительности страдал за грехи людей.
Стих 4. Выражение первой половины стиха: «Он взял на Себя наш немощи и понес наши болезни» является первым из двенадцати изречений пророчества, выражающих идею искупительного значения страданий Раба Господня (ср. Мф. 8:17). Во втором полустишьи пророк ведет речь от лица иудеев, уверовавших в Раба Господня, как Спасителя, и раскаявшихся в своем прежнем заблуждении: «а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и унижен Богом». Сущность заблуждения этих людей была в том, что они позорное унижение Раба Господня и страдания Его расценивали как наказание Божие великого грешника. Из евангельской истории мы видим, что в факте позорной крестим смерти Спасителя многие, действительно, усматривали доказательство Его самозванства и божественное наказание за это (Мф. 27,43). Но как предсказал пророк и как описывают Евангелия, у самого подножия креста Христова уже были раскаявшиеся в этом заблуждении и уверовавшие в Распятого, в Спасителя, Сына Божия. Это один из распятых с Ним разйникови римский сотник (Лк. 23:40-43,47).
Стих 5. В этом стихе мысли четвертого стиха об искупительной силе страданий Раба Господня раскрываются значительно дробнее. Здесь содержится самое ясное и сильное предсказание о крестных страданиях и смерти Спасителя за грехи людей. Выражение: «Но Он изъязвлен был за грехи наши», по толкованию православных экзегетов, указывает на телесные страдания Спасителя, в частности, на прободение ребра Его, пронзение рук и ног Его при распятии на кресте. Слова же «и мучим за беззакония наша» раскрывают другую сторону страданий – душевные муки Божественного Страдальца, которые Он претерпел в Гефсиманском саду и особенно во время крестных страданий (Мф. 26:37-38; 27:46; ср.пс.21:6-9; 87:4-8;15-18).
Следующее выражение пятого стиха «Наказание мира нашего на Нём» имеет смысл: «наказание для нашего примирения», или наказание, ведущее к миру». Здесь разумеется восстановлемпра между Богом и человеком, нарушенного грехопадением через страдания Искупителя, «Князя мира» (Ис. 9:5). Это «наказание» за грехи людей, которые Он принял на Себя добровольно, не только являло живительную исцеляющую силу всему человечеству, но и было проявлением величайшей любви Божией падшему человечеству: «Ибо так возлюбил Бог мир... (Ин. 3:16).
Последнее выражение пятого стиха: «язвою Его мы исцелехом» «ранами Его мы исцелились» предъизображает главный, центральный момент искупительных страданий Раба Господня, т.е. момент, когда струящаяся из пронзенных рук и ног драгоценная кровь Господа исцеляла человечество от смертных последствий греха (ср. 1 Петр. 2:24).
Стих 6. Здесь под образом заблудившейся овцы, потерявшей пастыря, раскрывается всеобщая греховность ветхозаветного человечества, спасенного искупительными страданиями Раба Господня. «Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас». Ветхозаветное человечество блуждало подобно отбившейся от стада овце, забыло своего Творца и Промыслителя и пыталось удовлетворить запросы своего духа в язычестве. «Осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце…, пишет апостол Павел, …и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».[3] Своим же всесовершенным послушанием и смирением Спаситель мира указал всему человечеству единственный истинный путь духовного совершенства, путь богоуподобления.
Таким образом, в содержании 4-6 стихов раскрываются три Величайшие истины:
1) страдания Раба Господня будут искупительными; человек добровольно продал себя в рабство греху. «Выкупить» его из этого рабства смог только Сын Божий, ничего общего не имеющий с греховной природой человека. Заплатил Он за это драгоценной кровью Своей.
2) Через крестную смерть Христос примирил человечество с Богом, реабилитировал, сделал чистым, достойным в очах Божиих. Вывел его как бы на исходный рубеж (стартовую черту), и тем дал возможность духовно возрастать, бороться с грехом и побеждать.
3) Причиной всему было Божественное человеколюбие. Бог Сам пошел заблудившемуся человеку навстречу. В этом умалил Себя, принес в жертву и тем явил совершенную любовь, которая без жертвы немыслима.
Стих 7. «Он исязуем был, но страдал добровольно и не отрывал уст Своих» - слова эти указывают на вольное и безмолвное страдание Мессии. Действительно, по свидетельству евангелистов, Иисус Христос во время Своих страданий, не упрекал Своих мучителей и не оправдывался перед несправедливыми судьями (Мф. 26:63; Мк. 14:61). Далее Божественный Страдалец сравнивается с безгласным жертвенным агнцем, кротко переносящим истязания. Все это сбылось на Мессии – Христе. Он ни одним словом не упрекнул издевающихся над Ним иудеев и римских воинов (Мф. 26:62-63; 67-68; 27:12-14; Мк. 15:3-5; Лк. 23:9; Ин. 19:9-10). Ближайшей параллелью к этому пророчеству в книге Исайи является известное место из 50-й главы, 6-й стих:
Я отдал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поругания и заплеваний».
Стих 8 говорит о последних страданиях и смерти Раба Господня. Первое славянское выражение «Во смирении Его суд взятся» в буквальном переводе означает: «в унижении Его суд Его совершился». В русской Библии значится: «От уз и суда Он был взят». По толкованию отцов и учителей Церкви эти слова говорят об отсутствии справедливого суда над Мессией. История осуждения Иисуса Христа, засвидетельствованная в Евангелиях, дейвительно показывает, что суд над Ним не был правым, не ставил цель раскрыть истину. Главные условия иудейского супроизводства, основанные на законе Моисея и требующие замедления приведения в исполнение смертного приговора и предоставления всякому желающему возможности высказываться в пользу осужденного, выполнены не были.
Следующее выражение: «род же Его кто изъяснит?» имеет следующий смысл: несмотря на бесчестие и мучения, которым Он был подвергнут, никто не может объяснить Его род и происхождее. Отцы Церкви полагали, что здесь подразумевается предвечное рождение Сына Божия от Отца по Божеству и воплощение о от Святого Духа и Девы Марии.
Современники не могли понять этой тайны Раба Господня, вследствие Его насильственной смерти: «ибо Он отторгнут от земли живых; за преступление народа Моего претерпел казнь». зсь снова подчеркивается искупительный характер мученической смерти Раба Господня.
Стих 9. Правители народа, предавшие смерти невинного Раба Господня, готовили Ему позорное погребение как преступнику. По свидетельству Иосифа Флавия, «тот, кто богохульствовал, побивался камнями, висел в течение дня и погребался без всяких почестей».
Подобное погребение готовили иудейские правители и Невинному Страдальцу. По Промыслу Божию угодно было само погребение Его сделать началом Его прославления. Пророк за много веков предсказывает, что Он будет погребен в гробе богатого. Исполнение пророчества засвидетельст-вовано Евангелием: Мессия – Христос погребен богатым жителем Аримофеи – Иосифом, испросившим у Пилата тело Иисуса и с почестями предавшего Его погребению в своем новом гробе (Мф. 27:57-60).
Славный исход добровольных страданий Раба Господня (53:10-12)
10-й стих содержит мысль, что как предание Христа на страдания и смерть совершилось по воле Бога Отца, так по Его же воле положен будет и славный конец этим страданиям. Апостольская проповедь подтверждает это такими словами: «Бог же восресил Его от мертвых» (Деян. 3:15). Далее следует та мысль, чго плодом искупительных страданий Христа будет «долговечное потомство». «Потомством» здесь называется вся совокупность верующих во Иисуса Христа. Это потомство называется «долговечным» в том смысле, что верующие во Христа будут на земле до скончания века, ибо они образуют собой Церковь, которой от Христа обещано пребывание до скончания века (Мф. 16:19; 28:20).
Стих 11. Мессия, как Праведник будет явлен всем. Все узнают Его подлинное величие, т.е. Его безгрешность, поймут скупительное и спасительное значение Его страданий. Это пророчество начало исполняться еще во время страданий Христа Спасителя: так, жена Пилата признала Его Праведником еще о время позорного суда над Ним и даже ходатайствовала за Него перед своим мужем (Мф. 27:19). Сам Иуда признал Христа праведником тот час же, как состоялся смертный приговор:
Согреших, предав кровь неповинную» (Мф. 27:4). Римский сотник, бывший свидетелем крестных страданий Христа, исповедал Его «Сыном Божиим» (Мф. 27:54).
Стих 12 тоже говорит о духовном наследии, т.е. о верующих во Иисуса Христа.
«С сильными будет делить добычу», - язычники, которые прежде были добычей диавола и находились в его власти, Господь сделает своим достоянием. Иисус Христос победил этого сильного врага человеческого спасения, «расхитил его дом» и всем, бывшим во власти диавола, даровал свободу.
«И к злодеям причтен был» - подразумевается распятие Его вместе с двумя разбойниками (Мк. 15:27-28).
«Он понес на Себе грех многих» - образное выражение, заимствованное из обряда ветхозаветных жертв за грехи (Лев. 5:5). Приносивший эту жертву обыкновенно полагал свою руку на голову жертвенному животному, исповедуя при этом свой грех, и тем полагал на него ответственность за грех. Применительно к этому обряду, имевшему прообразовательное значение и Иисус Христос, Себя Самого отдавший в жертву за грехи человеческого рода, называется «Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира». Это выражение удерживается и в Новозаветном Писании, где говорится об исполнении данного пророчества (Еф. 2:3; Кол. 2:13-15).
53-я глава книги Исайи, повествующая о крестной смерти и плодах искупления Господа Иисуса Христа, читается в Великую Пятницу на шестом часе и на вечерне.
О Помазаннике Господнем и Его Церкви (Ис. 61:1-10)
Стихи 1-2 содержат пророчество об Иисусе Христе как Помазаннике Господнем, Который должен будет прийти в мир для благовестия людям спасения и для сообщения им благодатных даров Святого Духа. В таком именно смысле объяснено это пророчество Господом Иисусом Христом в Его проповеди в назаретской синагоге (Лк. 4:16-21). Далее, в 3-10 стихах говорится о Церкви Помазанника.
«Помазанник» (по-еврейски – Машиа», по-арамейски – Мешиха, в русской транскрипции – Мессия, по-гречески – Христос. С точки зрения исторической последовательности в служении Мессии данное пророчество возвещает о евагнельских событиях, предшествующих откровению 52-53 глав.
Стихи 1-2. Пророк начинает речь от лица Раба Господня – Мессии, Который говорит о Себе, как о Помазаннике: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня». Правильное понимание «Духа Божия» и Лица, на Котором Он почил, определяется широким контекстом пророчества, то есть сравнением его с предшествующими мессианскими местами книги Исайи (11:2; 42:1; 48:16; 49:1-2), из чего ясно видно что в словах «Дух Господень на Мне» разумеется вся Святая Троица: Бог Отец, ниспосылающий Духа; Сын Божий, воспринимающий Его, и Святой Дух, ниспосылаемый на Сына.
Выражение «помазал» ведет свое происхождение от древнего священного обряда «помазания» ветхозаветных царей, первосвященников и пророков. Возливание елея на их голову служило символом особого божественного освящения лица, избранного на теократическое общественное служение. Но слово «помазание» имело в Ветхом Завете не только буквальное, но и метафорическое значение и употреблялось в смысле избрания на священническое служение. В книге Исайи 45,1 «помазанником» называется Кир – царь персидский, и несомненно потому, что он был избран Господом орудием исполнения божественной воли, хотя священного помазания не получил.
В рассматриваемом пророчестве «помазание» в отношении к Мессии надо понимать в значении обильного излияния Святого Духа на Мессию, что будет служить также знамением божественного избрания или «посвящения» Его Богом Отцом на служение человеческому роду. Буквальное исполнение этого пророчества можно видеть в истории крещения Господа Иисуса Христа во Иордане, когда Святой Дух нисшел на Него в виде голубя (Мф. 3:16; Деян. 10:37-39).
Далее указывается цель служения Мессии Помазанника:
а) «Благовестити нищим посла Мя...» Благовествовать, значит приносить радостные известия. Здесь имеется в виду евангельское благовествование о спасении, прежде всего, «нищих духом», то есть смиренных людей, жаждущих спасения, которым пришедший на землю Мессия-Христос обещал царство небесное (Мф. 5:3).
б) «Исцелить сокрушенных сердцем». Он будет целителем надломленных человеческих сердец, на которые Он прольет целительный бальзам Своего учения (ср. 42:3 – «трости надломленной не переломит и льна курящего не угасит»).
в) «Проповедати плененным отпущение и слепым прозрение» (рус. –
«проповедовать плененным освобождение и узникам открытие темницы»). «Слепые» и «пленники» здесь, также как и в Ис. 42:6 обозначают духовное состояние язычников (и отчасти иудеев), которые до Христа были духовно слепыми, были рабами греху и диаволу (в плену), от чего они будут избавлены с пришествием Помазанника.
г) «Проповедовать лето Господне благоприятное и в день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (стих 2). В Ветхом Завете благоприятным летом» и «годом отпущения» был юбилейный пятидесятый год; год освобождения рабов и прощения долгов (Лев.25). О наступлении этого года объявлялось всенародно; в этом году рабы получали свободу, отпускались долги, проданные за долги земли возвращались прежним владельцам. Юбилейный год имел прообразовательное значение. В данном пророчестве под «благоприятным летом» следует понимать мессианские времена (блаженный Иероним). Явившийся на земле Христос возвестил о начале новой эры всепрощения и свободы для всех ворующих в Него. Слова пророчества отражают идею милосердия Божия, милующую любовь мазанника, с одной стороны, и идею вечной Божественной справедливости, с другой стороны, которые неотделимы друг от друга. Господь Иисус Христос при чтении этого пророчества в назаретской синагоге остановился на фразе «лето Господне благоприятное», так как следующее выражение о дне воздаяния имеет больше отношения к Его второму пришествию.
д) «Утешить всех сетующих», то есть утешить надеждой спасения всех плачущих о своих грехах. Обещая вечное блаженство всем плачущим, Спаситель сказал в Нагорной проповеди: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4).
е) В следующем, третьем стихе возвещается утешение всем «Сетующим на Сионе» - оплакивающим Сион. К последним следует отно-сить всех скорбящих о поношении Сиона, Иерусалима, Истины. Утешаться они должны плодом Духа Святого, нисшедшего на Сион, и радость их – духовная радость всех членов царства Христова (Рим. 14,17) – «Царство Божие не пища и питие, но правда и мир, и радость о Святом Духе».
Плоды Духа, просиявшие в жизни первых христиан, были лучшей проповедью евангельского благовестия, от которой смягчались сердца самых закоренелых язычников, после чего они обращались ко Христу. Благодать Божия перерождала жизнь людей, и многие из них, следуя за Христом, претерпевали ради Него всезозможные мучения и безбоязненно шли на смерть, украшаясь за этот подвиг мученическими венцами – «славной одеждой».
В 4-9 стихах предвозвещается распространение мессианского духовного царства – Церкви Христовой и ее универсальный характер.
Стих 4. «И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины, и возобновлят города разоренные, оставшиеся в запустении с давних родов». Вечная пустыня и опустевшие города – в духовном смысле –символы языческой неплодящей церкви. В этих образах, известных из более ранних пророчеств Исайи (гл. 35; 44,26; 49,8,19; 58,12; 60,10) содержится мысль о распространении и процветании мессианского духовного царства реди языческих народов.
Стих 5. «И придут иноземцы, и будут пасти стада ваши и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями». Под пастырями, земледельцами и виноградарями в этом стихе следует понимать духовных руководителей христинского общества – пастырей Церкви Христовой, а под «овцами» - верующих во Иисуса Христа, т.е. членов Церкви. Эти пасыри будут из иноплеменников, т.е. из числа язычников, уверовавшихво Христа. Исполнение этого пророчества можно видеть в истории христианской Церкви.
Стих 6. Далее пророк от лица Божия говорит: «А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога...». Эти слова о высоком достоинстве и чести служения Богу, выше которого не может быть никакого другого служения, впервые были сказаны Богом ветхозаветному Израилю при заключении синайского законодательства (Исх. 19,6). Теперь пророк от лица Божия повторяет их в приложении к духовному Израилю последователям Помазанника, Христа. Слова эти в собственном или узком смысле, как пророчество, имеют отношение к пастырям новозаветной Церкви и, прежде всего, к святым апостолам, как первым избранникам Божиим, Самим Иисусом Христом поставленным «к совершению святых в деле служения, в созидание тела Христова» (Еф. 4,12), а тем уже ко всем апостольким преемникам. В более широком смысле эти слова имеют отношение ко всем вообще христианам, которые как члены тела Христова и храмы Святого Духа именуются в Слове Божием царством священников, народом святым (1 Петр. 2,5,9; Откр. 1,6), Новым Израилем, призванным к осуществлению высокого назначения.
В 7-м стихе выражение «...в земле своей вдвое получат» следует понимать как вторичное вступление Израиля в землю обетованную, которое буквально совершилось после вавилонского плена. По толкованию святого Кирилла Александрийского, здесь предсказывается вступление в Церковь Христову и в Новый Завет с Богом нового духовного Израиля, т.е. уверовавших в Иисуса Христа из всех родов.
Стих 10 (наизусть). От лица Церкви (и каждого члена её) пророк говорит: «Да возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя; яко на жениха возложи на мя венец, и яко невесту украси мя красотою».
«Риза спасения», называемая еще «одеждою веселия» и «венцом» здесь, как и в третьем стихе, в переносном смысле обозначает благодатные средства спасения – дары Святого Духа, а все выражение содержит мысль о том, что Господь даровал эти средства в изобилии, как бы окружил ими Церковь (и каждого члена её) со всех сторон, подобно тому, как одежда со всех сторон окружает тело человека.
Стих 10 читается при облачении священнослужителей, поскольку, по разуму Церкви, все это пророчество имеет прямое отношение к ней самой (Церкви), ибо возвращение из плена и языческого рассеяния, о котором возвещает буквальный смысл пророчества (61,1-10), является прообразом спасения от духовного порабощения (греху и диаволу) всего человечества чрез Иисуса Христа, спасения в Его Церкви, о чем здесь и говорит таинственный смысл предсказания, раскрытый отцами и учителями Церкви.
1-9-й стихи 61-й главы составляют паримию в Великую Субботу и церковное новолетие 1/14 сентября.
3. Книга пророка Иеремии
Личность, служение и эпоха Иеремии
Иеремия («избранный Богом»; др.: «Бог возвещает») принадлежал к священнической семье, жившей в четырех километрах от Иерусалима в маленьком городке Анафофе. В дни Давида здесь поселился жшй их предок первосвященник Авиафар (3 Царств 2,26), и с тех пор земли эти принадлежали священству. Социальное положение Иеремии было довольно высоким, он был знаком с лицами царского двора. В качестве писца у Иеремии служил Варух, брат которого главным постельником у царя Седекии (51,59; 45,1).
Служение Иеремии проходило примерно через 100 лет после Исайи. Уже в юных годах Господь призвал его быть пророком. Это произошло в 13-й год царствования Иосии (640–609). Пророчествовал он при Иосии и четырех преемниках этого царя, а именно: Иоахазе (609), Иоакиме (609–597), Иехонии (597), и Седекии (586). Это была эпоха падения Ассирийской монархии и возрождения Нововавилонского царства.
Опасность, которая давно грозила южному царству (Иудее) со стороны Ассирии, в бурную эпоху Иеремии закончилась низвержением иудейской монархии Вавилоном. Седекия и большое число его подданых были уведены в Вавилонский плен. Военачальник Навузардан предложил Иеремии переселиться в Вавилон, если он хочет. Но пророк с бескорыстным патриотизмом отверг предложение победителя о почетном содержании его в изгнании и остался в Иудее, продолжая свое пророческое служение в последовавшее смутное время, пока группа его соотечественников не заставила его сопровождать их в Египет (43,4). Там, в Египте, согласно преданию, его постигла мученическая смерть в Тафнисе; его побили камнями иудеи за его обличения. Пророчествовал он более 40 лет, т.е. с 626 по 583 гг. до. Р.Х.
Иеремия был одновременно и священником, и пророком, и жил в такое время, когда оба эти звания были наиболее принижены, и он был вынужден подвергаться постоялым оскорблениям, которые буквально сыпались на него за то, что каждое его слово и дело являлось приговором для его нечестивых соотечественников. Враждебность, оскорбления, невозмож-ность отвратить грядущие беды, одинокая жизнь и запрещение брака (16,2) –таковы были обстоятельства жизни и деятельности Иеремии, которого обычно называют «пророком времени упадка и уничтожения иудейской монархии».
В царствование Иосии (640–609) – первого из пяти последних иудейских царей, при которых проходил свое служение пророк Иеремия, опасности, возникавшие для иудеев вследствие географического положения страны, стали мучительно очевидными: Палестина издавна была полем битвы между соперничавшими державами: Ассирией и Египтом. Маленькое царство не могло сопротивляться ни одному из своих опасных соседей, не заручившись помощью одного из них и поэтому над Иудеей постоянно стоял вопрос: с кем из соседей соединить свою судьбу? Как и во времена Исайи (Ис. 30,15; 31,13), в эпоху Иеремии в государстве были сильные партии в пользу того и другого союза.
Распространение влияния царя Иосии за пределы его царства к северу (в Гиву: 4 Царств 23,8) показало, что могущество Ассрии, которая за сто лет до этого покорила Израильское десятиколенное царство, стало убывать. С другой стороны, это не значило, что следует полагаться на Египет, хотя халдейская (Вавилонская) держава, которая должна была скоро занять место Ассирии, в это время едва ли находилась на политическом горизонте Иудеи.
Несмотря на сложное положение в отношении внешней политики, внутренняя жизнь государства при царе Иосии имела обнадеживающие черты. Этот царь, в противоположность своим предшественникам – идолопоклонникам Манассии и Амону – был горячим почитателем Иеговы. Это почитание, поддержанное мудрыми советниками, приняло форму энергичной компании против идолопоклонства и безнравственности, которые омрачали два предыдущих царствования. Алтари, воздвигнутые Ваалу, поклонение воинству небесному, т.е. небесным светилам (4 Царств 17,16), изображение коней и колесниц, солнца в пределах самого храма, человеческое жертвопришение в долине Еннома (на юге и на западе Иерусалима) – все это говорило о религиозном упадке иудеев и побуждало царя Иосию к реформаторской деятельности. Реформа проходила под идеей религиозной централизации. Смысл ее был в том, что только Иегова должен был быть предметом почитания, и что богопочитание должно быть сосредоточено исключительно в Иерусалиме. Претворение этого принципа в жизнь имело важные последствия для религиозной жизни нации. Централизация богопочитания была явным протестом против почитания множества богов. Кроме того, ограничение жертвоприношения центральным алтарем выражало стремление придать богопочитанию более духовный смысл, независимый той или другой местности.
Но пророк Иеремия уже в это время ясно видел, что идолопоклонство настолько глубоко укоренилось в народе, что даже решительные реформы не смогут уничтожить его. Народные мас удерживались в приверженности старым обычаям жрецами местных алтарей («высот») по всей стране; они, естественно, сопротивлялись перемене, которая лишала их мест и отнимала источник существования. Поэтому картина, в которой пророк изображает состояние общества, является неприглядной. Повсюду, среди высших и низших, было бесчестие, ложные клятвы, лицемерие, убийгва и открытый разврат.
Зрелище окружающей безнравственности и идолопоклонства вставило Иеремию возвысить свой голос против заблуждений его народа. Особенно сильно зазвучало его обличение через пять лет призвания, когда в Иерусалимском храме первосвященником Халкией была найдена «книга Закона Господня» (4 Царств 22,8), которую библеисты отождествляют с Второзаконием. Яркие картины наказаний за неверность Иегове, находящиеся в 28 главе Второзакония, не могли не возбудить пророка, поощряли его к еще более ревностному исполнению своего служения. Он должен был противостоять двум заблуждениям. Безнравственности и идолопоклонству с одной стороны и неоправданной роскоши и растовшичеству при храме – с другой. Немало было таких людей, которые утверждали: чтобы снискать милость Иеговы, необходимо приносить многочисленные и дорогие жертвы, ибо, по их мнению, роскошь храма была гарантией безопасности Иерусалима (7,4).
Незадолго до того, как вновь возникшее халдейское государство, захватив Ниневию в 612 году, оправдало свои претензии на то, чтобы быть преемником Ассирии, царь Иосия открыто встал на его сторону (4 Царств 23,29). Со своим войском он выстул против фараона Нехао II, шедшего против Халдеи, и был убит в стражении при Мегиддоне (609).
Царствование Иохаза (609), преемника Иосии, было очень коротким – 3 месяца (4 Царств 23,31). Он был уведен в плен в Египет фараоном Нехао, а на страну была положена дань (4 Ц. 23,33).
Царствование Иоакима, старшего брата Иоахаза, продолжалось одиннадцать лет (2 Цар. 36,25). Египетский фараон Нехао II посадил его на престол, переименовав из Елиакима в Иоакима в знак зависимости от него. Политика Иоакима была противоположна политике его отца Иосии и была губительной (4 Цар. 24,14). Жестокий и равнодушный Иоаким стремился к собственному прославлению и был равнодушным к национальной религии (Иер. 22,13,17). При нем священники и лжепророки, возмущенные предосте-режениями и упреками Иеремии, требовали от царя смерти пророка, ибо царь уже умертвил одного из праведников – пророка Урию (Иер. 26,16).
Четвертый год царствования Иоакима (605 г. до Р.Х.) дал достойное доказательство предвидения Иеремии: Навуходоносор – царь вавилонский – разбил армию фараона Нехао при Кархемисе на Евфрате и, вторгшись в Палестину, принудил многих иудеев искать защиты в странах Иерусалима. Победитель подошел к столице и увел в плен часть иудеев, а также унес священные сосуды в Вавилон (2 Цар. 36,67). Полного разгрома Иудеи еще не было из-за поспешного возвращения Навуходоносора домой, по получении известия о болезни его отца, для того, чтобы обеспечить за собой престол. С этого времени предсказания Иеремии приобрегают большую ясность и определенность. Он уже не говорит, как в 1,14 и 6,1 о враге с севера, а ясно заявляет, что царь вавилонский, как орудие Божия наказания, должен победить; он призывает к покорности воли Божией, карающей их за грехи идолопоклонства и обещает, что те, которые послушаются его совета, останутся спокойно жить в своей стране. Остальные, хотя и будут уведены в плен, который продлится 70 лет, но в конце концов будут возвращены.
Вероятно, вскоре после битвы при Кархемисе (605 г.) прозошла сцена сожжения царем Иоакимом свитка пророка Иеремии и отвержение всех его предупреждений (Иер. 36). С этого момена, по-видимому, Иеремия не был в Иерусалиме до конца царстования Иоакима. Царь больше не получал предостережений. Через 3 года, в которые он платил дань Вавилону, он восстал; ответ на это на него напали отряды халдеев и другие иноплеменники, в сражении с которыми царь был убит. Так исполнилось предсказанное о нем Иеремией: насильственный конец его жизни и бесславное погребение (Иер. 22,18-19).
Царствование Иехонии (597 г.), сына Иоакима, как и царствовавие его дяди Иоахаза, продолжалось только три месяца, а затем он и цвет его общества («хорошие смоквы») (Иер. 24) были «уведены в Вавилон. После 36-летнего заключения он был освобожден сыном и преемником Навуходоносора Евилмеродахом (Иер. 52,31). К этому периоду относится содержание 13-й главы, с ее символом льняного пояса.
Царствование Седекии (597–586), младшего сына Иосии, было трагическим для Иудеи. Хорошо настроенный, но совершенно слабосильный Седекия обнаруживал большее стремление советоваться с Иеремией, чем его предшественники (Иер. 37,17-21, 38,14-28) и по его совету покорялся Вавилону. Но у него не было истинной ревности к религии, и он следовал то советам Иеремии, то слушал ложных пророков. Седекия, ободряемый ложными пророками, предвозвещавшими ему успех, вступил в переговоры с соседними ему царями: идумейским, моавитским, аммонитским, тирским и сидонским, о совокупных действиях против общего врага Навуходоносора. Пророк Иеремия, предвидя пагубность этих планов, обличал их (Иер. 27,6-10). Нашествие на Иудею – гнев Божий и оно неотвратимо – говорил лророк. Попытка Седекии освободиться от вавилонского ига потерпела неудачу (4 Цар. 24,20, ср. 2 Цар. 36,13). Иерусалим после трехлетней осады был взят. Седекия, пытаясь бежать, был схвачен и отправлен в г. Риалу (Сирия) к победителю. Здесь на его глазах умертвили его сыновей, затем ослепили его самого, заковали в цепи и отправили в плен, где он и умер. Иудея была разграблена, храм разрушен Навузарданом, жители уведены в плен. Над оставшимися правителем был поставлен иудейский вельможа Годолия. Царство иудейское прекратило свое существование.
После взятия Иерусалима Иеремия, верояно, по ошибке был связан вместе с другими и выведен из Иерусалима; в Раме, согласно ранее изданному Навуходоносором повелению о пророке, он был освобожден и отправился в Массифу под покровительство Годолии (40). Но здесь он был не долго: Годолия был убит, а Иеремия принужден был бежать в Египет. В Египте он продолжает обличать своих единоплеменников за их духовную слепоту, и предсказывал подобную горькую судьбу и египтянам. Престол Навуходоносора будет поставлен у входа в дом фараона – говорил пророк. За то, по преданию (ибо в Библии о смерти пророка ничего не сказано), он был побит камнями, а позже Александр Македонский перенес его мощи в Александрию и положил их в драгоценной гробнице.
Память о пророке – мученике долго жила в еврейском народе. По 2 Макк. 2:4 Иеремия, по разрушении Иерусалима халдеями, скрыл в пещере горы Нево скинию, ковчег завета и кадильный алтарь. Иуда Маккавей перед битвой с Никанором видел во сне пророка Иеремию, от которого узнал о своей победе над врагами (2 Макк. 15,13).
Иеремию евреи ожидали вкачестве предтечи Мессии (Мф. 16,14). Память пророка Иеремии Православная Церковь празднует 1/14 мая.
Состав и план книги пророка Иеремии в
Масоретском тексте и в переводе Семидесяти
А.Книга пророка Иеремии состоит из 52 глав и разделяется на 3 части.
1. 1-25 главы. Пророчества об Иудее и Иерусалиме.
2. 26-45 главы. Биографические повествования об Иеремии.
3. 46-51 главы. Пророчества о языческих народах.
4. 52 глава. Историческое приложение.
1. В первой части после описания призвания Иеремии к пророческому служению (гл. 1), составляющего как бы введение ко всей книге, излагаются обличительные речи пророка, относящиеся к иудеям и Иерусалиму. В этой части содержится самое большое количество материала, исходящего от Иеремии.
2. Во второй части паралельно с грозными и утешительными пророчествами о будущем излагаются биографические повествования об Иеремии на фоне современных исторических событий. Эта часть, написанная почти исключительно прозой, по всей вероятности, является сочинением Варуха.
3. В третьей части содержатся речи о языческих народах. В Масоретском тексте они расположены так: Египет (46), Филистия (47), Моав (48), Аммон (49,16), Едом (49,7-22), Дамаск (49,23-27), Кедар и Асор (49,28-33), Едам (49,34-39), Вавилон (50-51). В юреводе 70-ти порядок другой: Елам, Египет, Вавилон, Филистия, Едом, Аммон, Кедар, Дамаск, Моав.
4. Историческое приложение заимствовано из 4 Царств 24,18-25; 21,27-39, но содержит дополнительный материал о количестве уведенных в плен (52,28-30), взятый из официального источника и заслуживающий доверия.
В книге пророка Иеремии наблюдается отсутствие хронологического порядка в изложении, особенно во второй части. Так, например, в главе 21 говорится о событиях последних лет царствования Седекии, а в главе 25 описывается проповедь Иеремии и четвертый год царствования Иоакима – предшественника Седекии. Отсутствие строгой хронологической системы объясняется тем, что первоначально существовали отдельно сборники пророведей и биографические очерки Иеремии, которые в последствии были соединены вместе редактором книги, жившим по-видимому в последнее время.
Б. Греческий текст перерода 70-ти отличается от еврейского масоретского текста, во-первых, расположением глав, особенно в пророчествах о языческих народах, и, во-вторых, количеством слов. Так, главы с 44 по 51 в греческом переводе помещены после 13 стиха 25 главы Масоретсткого текста, а по своему объему текст перевода 70-ти короче еврейского на 2700 слов или на 1/8 общего объема. Кумранские открытия показали, что эта разница в количестве слов появилась вследствие того, что у евреев еще до Рождества Христова существовали две древних редакции книги пророка Иеремии: одна более пространная, другая более краткая. С последней редакции был составлен перевод 70-ти толковников.
Следует иметь в виду, что в славянском переводе книги пророка Иеремии, сделанном с греческого текста 70-ти, сохранен порядок глав еврейской Библии, т.е. масоретского текста.
Особенность пророчеств Иеремии по содержанию и способу изложения
1. Особенность пророчеств Иеремии по содержанию состоит в том, что он в своих речах является по преимуществу беспощадным обличителем своих современников и вестником грозного суда Божия. Это зависит от состояния его современников, на которых слово увещания и убеждения не могло уже действовать: настолько они загрубели в нечестии и пороках.
С грозной речью пророк обращается и к язычникам–иноплеменникам, которые в религиозно–нравственном отношении стояли еще ниже евреев. Свои грозные речи он нередко сопровождает обещанием милостей Божиих в случае исправления (3,14-18; 21,8-12).
2. Вторая особенность – субъективизм: во всех почти его пророчествах видна его личность. Другие пророки о себе почти ничего не говорят, а он излагает свою историю, свои чувства: то жалуется на трудности служения (гл. 20), то высказывает сожаление по поводу откровений (гл. 9,23,9), то гнев (20).
Характерные черты изложения и языка
а) простота и безыскусственность. Речь Иеремии по сравнению с речью пророка Исайи блаженный Иероним называет деревенской. Впрочем, она вполне была ясна и убедительна; действует больше на сердце, чем на ум.
В книге пророка Иеремии содержится большое разнообразие литературных стилей и форм. Два главных стиля, характерных для всего Ветхого Завета, поэзия и проза, представлены в ней обильно и многообразно. Поэзия принимает множество форм: лирика военных песней (4,5-8,13-16,19-22); предчувствие надвиющейся катастрофы (4,23-26); интенсивная субъективность исповеданных сетований (11,15-20; 20,7-18); беспощадное обличение несправедливых, сопровождающееся угрозами (22,13-19); патетическое излияние душевного горя (13,15-17); риторическое и стилистическое разнообразие поэм о языческих народах (46,3-12; 50,35-39; 51,1-58).
б) к числу особенностей изложения книги относится также значительное количество повторений или литературных дубликатов. Наиболее показательны следующие: 6,12-15 и 8,10-12; 10,12-16 и 51,15-19; 16,14-15 и 23,7-8; 23,5-6 и 33,15-16; 23,19-20 и 30,23-24; 30,10-11 и 46,27-28.
Эта особенность объясняется крайним огрубением иудейского народа и невниманием его к голосу пророков. Только многократные напоминания могли в какой-то мере затронуть закостенелые в грехах души.
в) заимствования из других книг Священного Писания: Пятикнижия, Исаии и особенно пророка Осии. Авторитетом этих священных книг Иеремия хотел сильнее воздействовать на своих слушателей.
г) употребление символических действий. Желая наглядно изобразить угрожавший иудеям плен, пророк носил на шее ярмо, как символ халдейского порабощения (28,10,13).
д) отсутствие определенного хронологического порядка, что, как было указано выше, зависит от поздней редакции отдельных речей пророка.
Основные идеи книги
Большая часть пророческих речей Иеремии относится к современным ему иудеям. В этих речах излагаются следующие основные мысли:
1) обличение иудеев за отступление от завета с Господом и их нераскаянность;
2) возвещение суда Божия над вождями иудейского народа и над самим народом; 3) утешение впавших в отчаяние пророчествами об освобождении из плена через 70 лет и восстановлением завета через Мессию;
4) предсказание суда Божия над врагами избранного народа.
Общее обозрение этих пророческих речей, согласно перечисленным четырем основным пунктам, можно свести к следующему:
1. Во время пророческого служения Иеремии идолопоклонство и нечестие в избранном народе достигло крайней степени, и наказание Божие было близко и неизбежно (Иер. 30,12-15; 9,7).
Пророк Иеремия, обличая иудейский народ и возвещая ему наказание, разъясняет, что главной причиной угрожающих бедствий служит его отступление от Господа и нарушение завета с Ним. Господь вступил в завет с евреями при Синае после чудесного введения их из Египта. Завет, т.е. договор, предполагает обязательства с обеих сторон. Господь обещал защищать народ ибранный от врагов и ввести его в обетованную землю, что и исполнил. Между тем, евреи, взяв на себя обязательства почитать Иегову и исполнять Его закон, несмотря на многократное напоминание пророков, нарушили свое обещание и стали почитать идолов. Вероломно забыв все Божии благодеяния, они оказались хуже язычников, которые остаются верными своим ложным богам и не меняют их (гл. 2: 11,7-11; 28,8-9). Обличая нечестивых соотечественников в политеизме, пророк говорит: «Ибо сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда, и сколько улиц в Иерусалиме, столько вы наставили жертвенников...» (11,13). Зная свое призвание (Вт. 28,1,10,12,14) и предреченные бедствия за отступление от закона (Вт. 28), иудеи должны были раскаяться и исправиться (21,12; 22,3-5), но этого не последовало. Руководимые нечестивыми священниками и смущаемые лжепрожами, иудеи оставались глухими к увещаниям пророка и продоли коснеть в своем нечестии (2,25; 22, 21; 37,2).
2. Ввиду упорного неповиновения иудейского народа закону и пророкам, Иеремия возвещает наступление грозного суда Божия. Храм Иерусалимский, на который они надеются, не спасет нечестивых иудеев. Как была отвергнута скиния в Силоме, а потом и все семя Ефремове, т.е. нечестивые израильтяне, так и иудеи будут отвергнуты за идолослужение и уподобятся их участи (7,12-15). Исполнителями суда Божия будут вавилоняне (22,24-25) (25,9-11); хотя царь и народ иудейский надеются при помощи египтян избавиться от халдеев, но надежда эта не оправдается (2,36-37; 37,5-10), ибо сами египтяне будут побеждены Навуходоносором (46,2-26).
Эти угрозы Иеремии не оказали желаемого действия: пророку не верили, гнали и преследовали его (37,13-16; 38,1-6).
Только однажды под влиянием тяжелых бедствий осады Иерусалима царьи Седекия и начальники иудейские сделали попытку нравственного исправления, дав клятвенное обещание исполнять закон о рабах, который они прежде нарушили, и отпустить их на свободу (34,8-9). В это время Навуходоносор, осаждавший Иерусалим, узнал о приближении египетских войск, идущих на помощь осажденным, и снял на некоторое время осаду с Иерусалима, чтобы идти навстречу египтянам (37,5-11). Тогда иудейские вельможи, думая, что опасность миновала, снова поработили отпущенных на свободу рабов. Пророк Иеремия грозно обличил этот вероломный поступок, предсказав возвращение халдеев (34,10-22). Предсказание исполнилось: Навуходоносор, разбив египтян, снова осадил Иерусалим и эта осада продолжалась до его падения в 586 году до Р.Х. (39,2; 52,7).
3. Предрекая нечестивым пудеям бедствия, пророк от имени Бога утешал их пророчествами о том, что вавилонское пленение будет временным и, что по истечении 70-ти лет, они снова возвратятся в свое отечество (25,11-12). То же самое возвестил Иеремия в своем письме к вавилонским пленникам, уведенным вместе с Иехонией в 597 г. «Так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне 70 лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на это место... И взыщите Меня и найдите... и возвращу вас из плена и соберу из всех народов» (29,10-14) (ср. 30,2,8-10; 31,4-5,8-9,11-14,23-25; 33,6-13).
Чтобы возможно сильнее запечатлеть в сердцах народа эту отрадную надежду, пророк во время осады иудейской столицы, по повелению Божию, совершает символическое действие: он покупает землю у своего родственника Анамеила из Анафофа, составляет письменный договор – документ об этой покупке и отдает его ученику своему Варуху на хранение (32,6-15). Тем самым пророк Иеремия уже не словами, а самым делом убеждал своих соотечественников в том, что предстоящий им плен будет иметь конец, и что они снова возвратятся в свою землю.
По возвращении иудеев из плена Иерусалим возобновлен будет, говорит пророк (31,38-40) и в нем построен будет новый храм, в котором снова станут совершать богослужения с прежним великолепием.
