«Московская духовная семинария Сектор заочного обучения Архиепископ Сергий (Соколов) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ...»

2 часть (с 7 по 10 главы) рассказывает о втором возвращении оставшихся иудеев под предводительством Ездры и труды Ездры по очищению веры и нравственности народа.

11. Книга Неемии

Как в еврейской, так и в греческой Библиях книга надписывается именем Неемии. Надписание указывает на главный предмет повествования – славную деятельность Неемии среди иудеев, потерявших чистоту отеческой веры. В латинской Библии книга Неемии помещается как Вторая книга Ездры.

Автор книги и цель её написания

Автором книги является сам Неемия, что с очевидностью вытекает из начальных слов книги: «Слова Неемии, сына Ахалиина…». Это подтверждает и анализ текста; язык книги особый, отличный от языка книг Ездры.

Известно, что Неемия был из царского рода колена Иудина и занимал почетную должность виночерпия при персидском царском дворе. У него было два имени. Первое – Неемия, в переводе с еврейского означающее «утешитель» или «утешение Господне», и это весьма соответствовало характеру его служения, что позволило некоторым толкователям увидеть в Неемии прообраз Христа. Второе имя – Тиршафа – означает «вождь», «правитель».

Библия повествует, что Неемия возвратился на родину на двадцатом году царствования Артаксеркса в качестве народоправителя и был снабжен, как и Ездра, большими полномочиями. Это позволило ему успешно и в короткий срок провести обширные работы по восстановлению города и особенно городских стен, несмотря на препятствия со стороны врагов.

На некоторое время Неемия возвращается в Персию, но скоро вновь приходит в Иудею.

Как в первый, так и во второй приход Неемия много внимания уделяет очищению нравственности иудеев, равно как и укреплению их политического положения. В этом ему много помогает священник Ездра. Славное имя Неемии вошло и в другие библейские книги. Так, Иисус, сын Сирахов, восхваляет его за восстановление стены (Сир. 49, 15), а автор Маккавейских книг – за составление библиотеки, в которой были собраны сказания о царях и пророках (2 Макк. 2, 13).

Цель написания книги двоякая: во-первых, продолжить историю Ездры, а во-вторых, показать промыслительное действие десницы Божией, избавляющей Свой народ от нужды и угнетения и сохраняющей его ради грядущего Мессии. Содержание можно условно поделить на 3 части.

1 часть – (с 1 по 7 главы). История возвращения Неемии в Иерусалим и восстановление под его руководством стен города.

2 часть – (с 8 по 10 главы). Описание обучения народа Закону Божию Ездрой и Неемией.

3 часть – (с 11 по 13 главы). Повествование об освящении городских стен и очищении нравов народа.

Отношение книги Неемии к Первой книге Ездры

Книга Неемии продолжает повествование об истории иудейского народа, начатое Ездрой. Но если Ездра рассказывает о построении Храма, то в книге Неемии подробно и обстоятельно говорится о гражданском устройстве народа на религиозных началах.

12. Книга Есфири

Название книги

Название книги заимствовано от имени главной героини повествования – иудеянки Есфири, из колена Вениаминова, которая из бедной сироты возвысилась до звания персидской царицы и послужила, по Промыслу Божию, делу спасения своих соотечественников. Есфирь (в Масоретском тексте – Эстер) – персидское слово и значит «звезда», еврейское же имя Есфири – Гадасса-Мирта (2, 7).

Состав и содержание книги

По содержанию книга разделяется на 3 части:

1-2 главы – возвышение Есфири;

3-7 главы – замысел Амана против Мардохея и его крушение;

8-10 главы – возвышение Мардохея и спасение обреченных на истребление евреев.

1. Возвышение Есфири (1-2 главы)

Персидский царь Агасверош (в греч. переводе Артаксеркс) в третий год правления устроил в своей столице Сузах великий пир для вельмож и военачальников 127 провинций империи, продолжавшийся полгода. Во время пира ему пришла мысль показать гостям свою прекрасную царицу Астинь, которая пировала отдельно с женщинами, но Астинь отказалась исполнить желание царя и, по совету мудрецов, была лишена звания царицы (глава 1). «Когда утих гнев царя» (2, 1), он повелел собрать в Сузы всех красивейших девиц, и из них избрал себе в жены Есфирь, приемную дочь Мардохея, которая стала царицей в седьмой год его правления. Вскоре Мар-дохей раскрыл заговор придворных, спас жизнь царя, и об этом была сделана запись в летописи, но тогда он почему-то не был награжден (глава 2).

2. Замысел Амана и его крушение (3-7 главы)

В это время при дворе Агасвероша возвысился вугеянин Аман, при встрече с которым, по приказанию царя, все падали ниц. Но Мардохей, как родственник царицы, не оказывал ему такой чести. Жестокий визирь Аман счел это оскорблением своей чести и решил отомстить Мардохею и всему его народу. В двенадцатый год правления Агасвероша он бросил жребий и обратился к царю с петицией наказать «один народ» за невыполнение законов и при этом обещал внести в царскую казну 10 тысяч талантов серебра с целью подкрепить свою просьбу. Таким обманным путем он исходатайствовал письменный указ царя об истреблении «народа Мардохеева» в 13-й день адара, как указал Аману жребий (глава 3).

Мардохей, узнав об этом, оделся во вретище, посыпал пеплом голову и направился во дворец царицы. Он намеревался известить Есфирь о грозившей опасности в надежде, что она сделает все возможное для спасения соотечественников. Для Есфири исполнение этой просьбы представляло большую опасность. Её 30 дней не приглашали к царю, являться же к нему без приглашения было воспрещено под страхом смерти. Но Есфирь решилась на это, составив в уме план спасения. После трехдневного поста она предстала грозному царю, который принял её благосклонно, и пригласила его в этот же день придти к ней на пир вместе с Аманом. Во время пира она упросила царя придти в сопровождении Амана и на следующий день, обещая изложить свою просьбу. Между тем Аман, раздраженный очередным непочтением Мардохея, при возвращении с пиршества устроил виселицы с намерением испросить у царя на следующий день разрешение казнить ненавистного иудея. В ту же ночь случилось, что царь не мог уснуть после пира и приказал принести и читать ему летописи, в которых было записано о забытой им заслуге Мардохея. Утром он призвал Амана и спросил его, что следует сделать человеку, которого царь желает щедро наградить. Аман, полагая, что имеется в виду он сам, указал на самые высокие знаки отличия; царь тут же повелел ему оказать эти почести Мардохею (глава 6).

Когда же во время второго пира у Есфири царь снова спросил её, что она желает, Есфирь отвечала: «Да будет дарована мне жизнь моя, по желанию моему, и народ мой, по просьбе моей», – и, указывая на Амана, объяснила его замысел. Агасверош, увидев себя обманутым, воспылал гневом и велел повесить Амана на той виселице, которая приготовлена была им для Мардохея.

3. Возвышение Мардохея и торжество обреченных на истребление

(8-10 главы)

Мардохей назначается на почетное место вместо Амана. Поскольку Персидские указы считались неотменяемыми, Мардохею и Есфири было предоставлено право разослать во все области письма, скрепленные перстнем царя, чтобы предотвратить избиение евреев, с разрешением им самим отомстить своим врагам (глава 8).

13 адара, когда враги все же сделали попытку исполнить замыслы Амана, евреи успешно защитили себя, а в следующий, 14-й день этого же месяца, «они успокоились и сделали его днем пиршества и веселия» (9, 17).

О Мардохее говорится, что он изложил историю этих событий и назначил 14-е и 15-е адара для празднования иудеям на вечные времена. Праздник был назван «Пурим» (от «пур» – «жребий»), так как в эти дни Аман готовил столь печальный жребий иудеям, доставшийся в итоге ему самому и язычникам. Евреям выпал счастливый жребий. От Мардохея и Есфири разослано по всем иудеям послание о чудесном избавлении и об учреждении праздника Пурима (9, 20-32).

Книга Есфирь заканчивается похвалою Мардохею, употребившему своё влияние при дворе на благо соотечественникам (глава 10).

Время описываемых событий

Царь Агасверош, избравший Есфирь своею супругою, это персидский царь Ксеркс (485-465), известный своим неудачным походом в Грецию. Название его Артаксерксом в переводе Семидесяти (1,1) объясняется неточностью греческого перевода.

Автор, время и цель написания книги

В 9, 20-32 говорится, что Мардохей вместе с Есфирью написали послание к иудеям об учреждении праздника Пурим с объяснением исторических обстоятельств и повода к его учреждению, а это именно и составляет главное содержание книги Есфирь. Отсюда предполагают, что первоначальным писателем книги мог быть Мардохей, а современная редакция книги, возможно, составлена Ездрой. Однако отсутствие упоминания имени Божия в еврейском тексте книги может свидетельствовать о том, что последняя редакция её относится к концу времени Ветхого Завета, когда стали избегать устного и письменного употребления имени Божия – Ягве, считая его непроизносимым. Ближайшее назначение книги Есфирь – запечатлеть на века описанное в книге поучительное событие, служащее примером благодетельного действия промысла Божия, спасающего народ Господень в тяжелых обстоятельствах его жизни, а также дать духовно-нравственное поучение в установленный праздник Пурим, который во Второй Маккавейской книге (глава 15), назван «днем Мардохея».

О неканонических местах книги Есфирь

В греческом, славянском и русском переводах в разных местах книги Есфирь имеются отсутствующие в еврейском тексте некоторые веские добавления, передающие подробно текст указов, речей (Есфири, Артаксеркса), содержащие и толкование Мардохея. В славяно-русской Библии эти неканонические книги не обозначены счетом стихов. К вставкам относятся: сон Мардохея; указ Амана; молитва Мардохея и Есфири; речи Есфири и Артаксеркса; указ Мардохея от имени Артаксеркса; изъяснение сна Мардохея.

В последних строках книги имеется замечание о том, что Лизимах иерусалимлянин, сын Птоломея, истолковал послание о Пуриме, то есть книгу Есфирь, и что послание это впервые принесено в Александрию иудеям Египта дедом Лизимаха, неким Досифеем, в 4-й год царя Птоломея и Клеопатры (112 или 47 год до Р.Х.). Под этими толкованиями Лизимаха и следует разуметь упомянутые неканонические дополнительные книги.

У евреев книга Есфири читается в праздник Пурим, в православной Церкви при богослужении она не употребляется.

О неканонических книгах

Кроме 39 канонических книг (в еврейской Библии многие из них объединены в одну, и поэтому их в ней 22 – по числу букв еврейского алфавита), в греческом переводе Семидесяти толковников содержатся еще 11 книг, именуемых неканоническими.

Одиннадцать неканонических книг и неканонические места содержатся в древних, а также в русском и славянском переводах. Это:

1. Вторая книга Ездры.
2. Книга Товита.
3. Книга Иудифи.
4. Книга Премудрости Соломона.
5. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова.
6. Послание пророка Варуха.
7. Книга пророка Варуха.
8. Первая книга Маккавейская.
9. Вторая книга Маккавейская.
10. Третья книга Маккавейская.
11. Третья книга Ездры.

К неканоническим местам относится ряд эпизодов в книге пророка Даниила, во Второй книге Паралипоменон (молитва Манассии), в книге Иова (42,17) и псалом 151.

У протестантов эти книги именуются «апокрифами» (с греч. «неизвестный», «спрятанный»), у католиков – «девтероканоническими» (второканоническими) книгами. Но надо знать, что в святоотеческой письменности термины «апокрифы», «апокрифические книги» прилагаются к писаниям еретиков, от чтения которых предостерегались православные христиане.

Основное же различие канонических книг от неканонических в том, что первые более древние – написаны в период с ХV по V вв. до Р.Х., в то время как последние написаны позже – с IV в. до Р.Х. по I в. по Р.Х.

Отношение к неканоническим книгам православного богословия

85-е апостольское правило книгу «Премудрости многоученого Сираха» назначает для изучения «юным», а все три книги Маккавейские признаны «чистыми и святыми».

По словам Оригена, «Книги Товита, Иудифь, Премудрость Соломона и Сираха следует читать оглашенным, потому что они не могут потребить твердой пищи, заключающейся в таинственных, богодухновенных писаниях».

Святой Афанасий: «...есть кроме этих (22 канонических) и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим в церковь и желающим огласиться словом благочестия... (перечисляет их).

Поместные Соборы называют неканонические книги «добрыми и назидательными», «неизменной частью Священного Писания».

Общий вывод относительно неканонических книг:

1) они небогодухновенны, но

2) полезны и назидательны,

3) выше всех обычных произведений естественного разума,

4) должны включаться в священно-библейские списки и

5) назначаться для чтения оглашенным.

Это отнюдь не значит, что они не должны читаться верными, т.е. членами Церкви. Мы знаем, что неканонические книги отчасти употребляются даже за православным богослужением. Например: паремии – премудрость Соломона (2-5, 10 гл.), песнь трех отроков (Дан. 3, 24-90) служит основанием 7 и 8 песней канона. Службы мученикам Маккавейским (1 августа) составлены по Второй книге Маккавейской. Покаянная молитва Манассии читается на Великом Повечерии.

13. Вторая книга Ездры

Вторая книга Ездры неканоническая, т.е. её нет в каноне книг Священного Писания Ветхого Завета. Книгу эту находим в древнейших греческих списках Библии, где она занимает различные места по отношению к Первой книге Ездры: то впереди её, то после неё и соответственно надписывается. В латинской Библии она надписывается Третьей книгой Ездры.

Писатель и время написания книги

Писатель книги неизвестен. Хотя книга надписывается именем Ездры, это говорит скорее о том, что в ней описаны события, относящиеся ко времени священника Ездры, чем об его авторстве. Так как книга была написана на греческом языке, то полагают, что автором её был некий иудей эллинист, который желал дополнить и украсить историю, записанную Ездрой, некоторыми интересными, хотя и подчас сомнительными известиями, сохранившимися в предании. Книга составлена, по всей вероятности, в I в. по Р.Х.

Отношение Второй книги Ездры к книгам Паралипоменон,

Первой книги Ездры и Неемии

Все содержание Второй книги Ездры состоит из повествования, почти целиком заимствованного из книги Паралипоменон, Неемии и особенно Первой книги Ездры. Но эти отрывки дополнены тем материалом, который из-за своей недостоверности лишает книгу канонического достоинства.

Очерк содержания

Книга содержит 9 глав, которые можно разделить на 3 части.

1 часть (1 глава) – автор начинает повествование с тринадцатого года царствования благочестивого царя Иосии, говорит о его преемниках на престоле иудейским и заканчивает упоминанием о вавилонском плене.

2 часть (со 2 по 7 главы) – история возвращения иудеев из плена и восстановление ими Храма при царях Кире и Дарии.

3 часть (с 8 по 9 главы) – описание трудов священника Ездры.

Недостоверные, сомнительные места

Это, прежде всего, 3 и 4 главы. История трех телохранителей Дария, решающих вопрос, «что всего сильнее», носит явно аллегорический характер. Телохранители сами назначают себе соразмерную награду, царь же в конце рассказа дарует им ещё большую.

Наблюдается сбивчивость повествования и неверность сведений при рассказе о личности Зоровавеля. Возвращение пленных с сосудами возглавляет некий Саманассар, а не Зоровавель. Он не мог быть в числе телохранителей Дария, ибо был в это время уже в Иерусалиме.

Писатель путает царей Дария и Кира. По тексту выходит, что Дарий как бы не признает своих собственных указов и пишет новые, причем совершенно такие же.

Сожжение иерусалимского Храма приписывается идумеям, а не халдеям, как это явствует из книг Царств и Паралипоменон. Встречаются хронологические неточности.

14. Книга Товита

Название и деление книги

В греческой и славяно-русской Библии эта книга называется «Товит», в Вульгате – «Книга Товии». Эти названия показывают, что главной темой повествования книги является история Товита и сына его Товии. По содержанию книга разделяется на три части:

Первая часть – главы 1-3 – описывает благочестие и испытания и его родственницы Сары.

Вторая часть – главы 4-11 – излагает историю Товии с участием ангела Рафаила:

а) путешествие в Гаги Мидийские (4,1 – 2,9);

б) женитьба Товии на Сарре (6,10 – 9,6);

в) возвращение в Ниневию и исцеление от слепоты отца (10-11).

Третья часть – главы 12-14 – представляет собой эпилог, в котором излагается речь ангела Рафаила, благодарственная молитва Товита и кратко обозревается последующая жизнь Товита и Товии до их смерти.

Об авторе и времени происхождения книги

О времени происхождения и авторе книги Товита мнения ученых расходятся. В самой книге говорится о повелении ангела Рафаила Товиту и Товии написать «все совершившееся в книгу» (12,20). В следующей главе говорится, что Товит «в радости написал молитву» (13,1). На этих свидетельствах книги основано мнение о том, что Товитом и Товией, возможно, были оставлены первоначальные записи, которые потом были отредактированы неизвестным по имени позднейшим писателем с сохранением подлинных слов и выражений Товита и Товии, особенно в 1,1-3,7, где речь ведется в первом лице от самого Товита. Как можно видеть из книги, писатель-редактор пережил падение не только Ниневии, но также и Иерусалима. Восстановление Иерусалима только ожидается (13,15-17), (14,15; 9-10). Следовательно, книга была составлена им во время вавилонского или персидского господства.

Оригинальный текст книги и переводы

Полный текст книги Товита дошел до нашего времени в древних переводах: греческом, древнеиталийском, сирийском, армянском, латинском и др., которые различаются друг от друга прибавлениями или сокращениями текста, а также в написанни собственных имен и в числах.

Блаженный Иероним переводил эту книгу с арамейского текста, который после его времени был утерян. В 1952 г. в Кумране были найдены еврейские и арамейские фрагменты книги Товита, подтвердившие давние предположения ученых о том, что книга Товита первоначально была написана на еврейском или арамейском языке.

Историческое и нравственное значение книги

Несмотря на свою неканоничность, книга Товита имеет важное историческое и назидательное значение.

В живых и правдивых картинах в ней изображается печальное состояние израильтян в ассирийском плену: как внешнее, стоявшее в жестоком угнетении и преследовании со стороны ассирийцев, так и внутреннее, выразившееся в упадке нравственности среди израильтян и в уклонении в идолопоклонство. Это единственная книга, в которой немного освещается покрытая мраком неизвестности жизнь израильтян в ассирийском плену после разрушения Самарии в 722 г. до Р.Х.

Непосредственная цель написания книги – наглядными примерами из жизни благочестивой семьи Товита и Товии побудить циников и вообще евреев рассеяния к почитанию истинного Бога, терпению и добродетельной этой жизни.

Но эта книга может быть полезной и для читателей всех времен, так как по отзывам святых отцов, она воспитывает святые чувства и побуждает к благочестию. Отцы Церкви находили в книге Товита много поучительных примеров добродетельной жизни, непоколебимой веры в Бога, любви к ближним и заботы о них.

В святоотеческой и христианской литературе часто цитируются изречения из книги Товита: «милостыня избавляет от смерти и ею очищается всякий грех» (4,10;12,9); «что ненавистно себе самому, того не делай никому» (4,15); «давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих, от всего, в чем у тебя убыток, твори милостыню» (4,16-17); «блага милостыня с постом и правдой» (12,8).

В книге много говорится также о молитве как о средстве избавления от зла и бедствий и привлечения благословения Божия во всех важных делах, например, при вступлении в брак, при отправлении в путешествие и т.п. «Доброе дело – благословлять Бога и превозносить имя Его...» (12,6).

Особую назидательность представляет речь ангела Рафаила (2 глава), наставления Товита Товии (4 глава), Рагуила и Едны Сарре и Товии (10,12). Чтение этой книги полезно для всех, особенно же христианских супругов и детей.

Что касается участия ангела Рафаила в судьбе благочестивых Товита и Товии, то отцы Церкви находили в этом повествовании одобрение и надежду для всякого верующего человека на подобное же ангельское попечение. Поэтому в книге молебных пений имеется прошение: «Спутника ангела рабом Твоим якоже Товии иногда, поели сохраняюща, и невредимых, к славе Твоей, от всякого зла во всяком благополучии соблюдающа, молитвами Богородицы, Едине Человеколюбче».

15. Книга Иудифи

Название и деление книги

Книга получила своё название от имени главного действующего лица – Иудифи (с евр. Иегудит – хвалящая). Книга разделяется на две части:

в первой (главы 1-7) содержится описание побед Олоферна, полководца Навуходоносора, осада им родного города Иудифи – Ветулии;

во второй части (главы 8-16) описывается подвиг Иудифи.

Победы Олоферна и осада Ветулии (1-7 главы)

Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии, начинает войну против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все подвластные ему народы, в том числе и из Палестины (1, 6-9). После победы над Арфаксадом Навуходонор решил наказать неповиновавшихся его призыву (2, 1-3). Против народов запада был послан главный военачальник царя Олоферн, который опустошил многие земли (2, 21; 3, 8) и пришел в землю есдрилонскую, где остановился лагерем на целый месяц, готовя наступление на горную часть страны и на Иерусалим.

Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие Храм (4,3), по призыву первосвященника Иоакима, стали воздвигать укрепления на горах, устраивать преграды на дорогах, готовиться к защите горных проходов и вместе с тем молить Иегову о помощи (4, 4-15). Узнав о приготовлениях иудеев к сопротивлению, Олоферн пришел в ярость и решил истребить их. (5-6). Он подступил к Ветилуе, и овладел источником города, намереваясь заставить ее сдаться (7, 1-18).

Главы 8-15. Подвиг Иудифи

По молитве иудеев (7, 19-32) Господь послал им избавительницу в лице Иудифи, прекрасной и Благочестивой вдовы (8, 1-8). Предупредив старейшин города (8, 9-36), после усердной молитвы Иудифь одевается в лучшие различные одежды и отправляется в лагерь ассирийцев, где она была представлена Олоферну (10). Пленив его своей красотой и мудрой речью, Иудифь осталась в ассирийском лагере (12, 9). На следующий день она была приглашена на пир, устроенный Олоферном (2, 10-20). По окончании пира, когда опьяневший Олоферн остался один и уснул, а все бывшие на пиру разошлись по своим палаткам, Иудифь отрубила ему голову и принесла её в Ветилую (глава 13). Смерть Олоферна, ставшая известной утром следующего дня, навела ужас на ассирийское войско, оно обратилось в беспорядочное бегство, и было также истреблено преследовавшими ветилуйцами и присоединившимися к ним остальными израильтянами (14-15). Победителям досталась богатая добыча, а Иудифь была прославлена как спасительница народа (глава 16).

Литературные особенности книги и время происхождения

Главной проблемой книги Иудифи является вопрос её историчности. Исследователями книги по этому вопросу были высказаны различные мнения, которые можно свести к трем следующим:

1) книга представляет собой строго историческое произведение;

2) содержание книги является вымыслом, составленным с нравоучительной целью;

3) в основе книги лежит исторический материал, но в нравоучительных целях используются аллегорические и художественные приемы. Последний взгляд на книгу Иудифи признан наиболее правильным. Имена и географические названия, упоминаемые в книге: Навуходоносор (1,1), Арфаксад (1,5), Ниневия (1,1), Ветилуя представляют собой анахронизмы и аллегории.

Навуходоносор в действительности был царем вавилонским (605-562), и не мог быть царем в Ниневии, которая была разрушена его сыном Набопаласаром ещё в 612 г. История не знает Арфаксада, царя мидийского, а города Ветилуя и Ватомесфем неизвестны в Палестине. Содержание книги, несомненно, отражает события эпохи после пленения, так как в главах 4,3,5,18 и 19 говорится об отведении иудеев в плен, разрушении Храма, возвращении из изгнания, об освящении сосудов, жертвенника и Храма.

Историзм книги очевиден в 1-3 главах. Олоферн и Вагой (12,11) – имена персидского происхождения. Из исторических источников известно, что носители этих имен принимали участие в карательном походе персидского царя Артаксеркса III (359-338 г. до Р.Х.) против Египта и что первый из двух карательных походов в Египет Артаксеркса III действительно окончился неудачей. В Египет же можно было пройти только через Палестину. На этом основании некоторые исследователи относили содержание и происхождение книги к последним временам персидской империи Ахеменидов. Это, однако, обоснованно, воспоминания о кампании Артаксеркса III в западных провинциях его империи и могли снабдить автора книги Иудифи материалом для 1-3 глав. Прочие детали повествования трудно согласовать с этим периодом. Ни один персидский царь из династии Ахеменидов не мог послужить прототипом для Навуходоносора, о котором сказано, что он восхотел «истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору» (3,8; ср. 6,2).

Это описание более подходит для Антиоха IV Епифана (175-164), пытавшегося уничтожить религию иудеев и все негреческие религии в своей огромной империи. Такое понимание подтверждает и еврейский мидраш, (кратко, но реалистически отражающий в себе историю Иудифи), который жертву Иудифи обозначает греческим термином «гемон» и относит повествование ко времени господства Селевкидов.

Датировка временем Маккавейских войн (II в. до Р.Х.) даёт возможность объяснить как свойственную книге одухотворенную решимость противостать численно превосходящему противнику, так и описание действий национальной героини среди стана врагов. Обезглавленный Олоферн, возможно, представляет Никанора I, грозившего Храму иерусалимскому, центру религиозной жизни ветхозаветной Церкви, но побежденного Иудой Маккавеем и тоже обезглавленного (1 Мак. 7, 33-47); ассирийцы олицетворяют сирийцев – Селевкидов, а Ниневия – Антиохию, столицу Селевкидов. Ветилуя «в нагорной стране Ефремовой» большинством исследователей отождествляется с Сихемом, населенном (во II в. до Р.Х.) самарянами, о которых почему-то в книге не упоминается. Повествование в целом достаточно ясно отражает время национального бедствия иудеев: «народ, у которого нет ни войска, ни силы для крепкого ополчения» (5, 23), когда сопротивление отдельных лиц и даже героизм одной женщины могли стать благословенным средством в борьбе за религиозную и этническую свободу.

Излагая исторический материал с использованием аллегорического метода и художественных приёмов, автор книги в то же время стремился прославить недавние победы в Маккавейских войнах, сделать чтение интересным и одновременно вдохновляющим на продолжение борьбы. В книге Иудифь представлен образ благочестия эпохи Маккавеев, основанного на строгом соблюдении обрядов Закона. Героиня приготовляется к своему подвигу постом и молитвой; она благоговейно соблюдает субботы, праздники и новомесячие, ест пищу только дозволенную Законом, но тщательное исполнение обрядов не затемняет в ней истинно духовного чувства, которым дышит её молитва в 9,11-14, выражающая глубокую веру в помощь Господа, «Заступника немощных, Покровителя упавших духом, Спасителя безнадежных».

В книге нет ясного упоминания о воскресении, но в благодарственной песне в заключение книги Иудифь уповает на день Судный, в который Всемогущий воздаст (грешникам) за всякое зло и неправду.

Оригинальный язык книги и переводы

Первоначально книга была написана на еврейском языке, но еврейский оригинал её утрачен, хотя сохранились позднейшие мидраши, основанные на пересказе книги Иудифи. Никаких фрагментов этой книги не было обнаружено и среди свитков мертвого моря. Книга Иудифи сохранилась в трех древних греческих редакциях, которые незначительно отличаются друг от друга. Существует также сирийский и латинский тексты, каждый из которых следует одной из трех греческих редакций. Текст Вульгаты отличается от всех вариантов и представляет собой значительное сокращение с многочисленными перестановками.

Эллинизация Востока

Под эллинизацией востока принято понимать проникновение с IV в. до Р.Х. в Египет, Палестину, Персию и Индию греческой религии и культуры. Этот процесс, затрагивавший самое сокровенное в жизни многих народов обширного региона, не мог пройти незаметно. Народы востока по-разному реагировали на проникновение в их среду чуждой им культуры и религиозного культа.

Не избежали этого влияния и иудеи, хотя исторически подобная ситуация уже неоднократно имела место. Начиная со времен Авраама, богоизбранный еврейский народ часто был окружаем самыми различными языческими племенами, носителями иной религии и культуры. Поэтому для иудеев всегда существовала опасность искажения истинной богооткровенной религии. История дает нам много подобных примеров, когда, смешиваясь с окружающими языческими народами, иудеи сами становились идолопоклонниками. Но всякий раз промыслительная десница Божия через страдания и уничижения выводила их из заблуждения и снова направляла на путь истинной веры.

Что же представляли собой языческие религии востока, которые лицом к лицу встретились в годы эллинизации с греческим миром?

Обычно культы древнего востока: Индии, Египта, персов, основывались на так называемом натурализме. Восточные культы обоготворяли окружающую природу и отличались пышными обрядами. Так, например, религиозные воззрения египтян без сомнения развились из простого обоготворения Нила, у вавилонян и ассирийцев Ваал и Мелитта олицетворяли силы природы (Ваал – производительное начало, а Мелитта – плодоносное начало). В Финикии (Палестина) религиозные праздники были приурочены к смене времен года (Ваал, Астарта). При этом культовая сторона служения часто сопровождалась постыдными оргиями. Так Молоху, олицетворяющему палящую жару, приносили в жертву детей, служение Мелитте часто оканчивалось открытым развратом. Естественно, что такая религия не могла возвысить и насытить человека, и потому для многих мыслящих людей языческий обряд был лишь жалким суеверием, а подчас предметом насмешек.

Но вот наступает эпоха эллинизма, когда в результате новых завоеваний Александра Македонского Восток смог познакомиться с культурой и религиозными воззрениями Древней Греции или Эллады.

Религиозная жизнь Эллады качественно стояла на более качественно высоком уровне. В противоположность народам Востока греки в своих богах идеализировали природу и человека. Их божествами были упорядоченные силы природы и национальной жизни. В них виделось как бы некоторое торжество нравственного порядка в мире. Им был чужд грубый восточный натурализм с его разгулом постыдных страстей. Напротив, им более близки были такие нравственные понятия, как справедливость, долг, ответст-венность. Эллинизм признавал не только разумные силы в природе, от которых находился в зависимости, но также и то, что нравственные познания человека управляются вечными законами, против которых нельзя погрешать безнаказанно. Если Ваал для восточных язычников был лишь жизнедателем и палящим солнцем, то для греков Зевс являлся хранителем справедливости, всевидящим оком, воздаянием, которое, несомненно, следовало за всяким преступлением. Если Астарта в восприятии первых была лишь чувственным началом природы, то Гера для греков считалась покровительницей семейной жизни, брака.

Хотя греческую религию можно назвать сравнительно чистой, но только лишь в сравнении с восточным культом. Очеловеченные боги греков не чужды были человеческих грехов и пороков. Это приводило к тому, что поэты часто высмеивали богов в своих произведениях и театральных постановках, что в конечном результате приводило к упадку религиозной жизни Греции.

Безусловно, важным моментом, конечно, в греческой религии было то, что боги изображались в человеческом облике; это заставляло грека с особым уважением относиться к своему телу. Поклоняясь и служа богам, они поклонялись и служили телесной красоте, плоти. Так постепенно формируется культ человеческого тела. Обнаженное тело воспринимается как эталон красоты. В этом смысле Олимпийские игры (с 776 г. до н.э.) полностью отражали мировосприятие грека, которое формировалось при активном участии различных философских школ (софистов, Платона, Аристотеля). Наряду с философскими школами, где греки учились логически мыслить и красноречиво говорить, повсеместно были распространены и другие учебные заведения, так называемые гимнасии (греч. «гимнос» - обнаженный). В этих школах молодое поколение усердно закаляло своё тело посредством бега, метания диска и других физических упражнений. Религиозное почитание человеческого тела не смогло, однако, спасти греческую культуру от страшного упадка нравственности во всех слоях общества. Лишь соприкосновение языческого мира с богооткровенной религией способно было задержать его разрушение.

Упоминаемый в Первой книге Маккавейской великий завоеватель Александр Македонский был сыном своего времени, воспитанным в вышеупомянутых традициях. Учителем его являлся одно время Аристотель. В течение двенадцати лет Александр сделался властелином Сирии, Палестины и Египта, основал Александрию, покорил Персию, дошел до Индии, после чего внезапно умер в Вавилоне в 323 году до н.э. В годы завоеваний греческие обычаи и религия стремительно распространялись по всему Востоку.

Но если для восточных языческих народов, исповедавших до этого момента грубый натурализм, принятие греческой религии могло считаться шагом вперёд, то для богоизбранного иудейского народа, исповедавшего религию богооткровенную, греческий культ был совершенно неприемлем. Однако это мало волновало завоевателей. Повсюду активно насаждались греческие обычаи, устраивались гимназии (спортивные школы). Среди евреев появилась так называемая либеральная партия, которая поддалась языческим соблазнам и приняла языческий культ, отменила обрезание. Обрезанные же всячески скрывали свою принадлежность к Закону Моисееву. Эпоха борьбы иудеев за веру отцов и за национальную самобытность отражена в Маккавейских книгах.

Эллинизация Востока имела и положительное значение. Азия была открыта для проникновения греческой культуры, что во многом способствовало будущему распространению евангельской проповеди. Появляется особый разговорный язык, который был понятен во всех пределах греческой, а позже римской империи. Основанная в 332 г. Александрия стала научным центром всего восточного Средиземноморья. Здесь, при Птоломее I Сотере составляется знаменитая библиотека (700.000 книг). А при Птоломее II Филадельфе 72 толковниками-иудеями был сделан перевод Библии на греческий язык. Весь эллинский мир смог приобщиться Божественному Откровению (285 г. до Р.Х.)

КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ

Общие сведения

В греческой, славянской и русской Библии имеются три Маккавейские книги: Первая, Вторая и Третья. Содержание Третьей книги Маккавейской не имеет ничего общего ни с эпохой, и с лицами маккавейского времени. Маккавейской она называется условно, ввиду того, что располагается в Библии после Первой и Второй Маккавейских книг. В Католической Церкви она считается апокрифической.

Название «Маккавейские» ведет начало от семейства Маккавеев, или Асмонеев (первоначальное название), подвиги которых описываются в Первой и отчасти во Второй книге. Отец этого семейства священник Маттафия имел пятерых сыновей: Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана. Из них Иуда первым прославился своими подвигами в неравной борьбе против ига Селевкидов, за что получил прозвище «маккави» - молот, которое перешло к его братьям и вообще ко всей династии.

Позднее маккавеями стали называть иудеев, подвизавшихся в защите веры от притеснения гонителей. Церковь, в частности, называет маккавеями семь братьев – мучеников (2 Макк. 7), ветхозаветных святых, которых она прославляет с древних времён.

В знаменитых кодексах греческого перевода Семидесяти содержится неодинаковое количество книг, называемых Маккавейскими:

В Александрийском кодексе (V в.) представлены четыре книги, в Синайском (IV в.) – только Первая и Четвертая, а в Ватиканском (IV в.) их вообще нет.

Место Маккавейских книг в Библии

В греческой Библии книги Маккавейские помещаются в разделе Исторических книг, после Товита и Иудифи, в славянской и еврейской Библии, также как и в Вульгате, они занимают предпоследнее место среди ветхозаветных книг.

16. Первая книга Маккавейская

Разделение и содержание книги

Первая книга Маккавейская повествует о борьбе палестинских иудеев под предводительством Маккавеев против языческого государства Селевкидов, Антиоха IV Епифана и его преемников, в период времени, обнимающий 41 год (175-134 гг. до Р.Х.)

Содержание книги можно разделить на четыре части:

в первой (1-2 главы) описывается языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии;

во второй (3,1-9,22) – подвиги Иуды Маккавея;

в третьей (9,23-12 главы) – подвиги Ионафана Маккавея;

в четвертой (13-17 главы) – правление Симона Маккавея.

Языческая эллинизация Иудеи и восстание Маттафии (1-2 главы)

После краткого упоминания о завоеваниях Александра Македонского и разделении его монархии между полководцами писатель сразу же переходит к описанию гонения Антиоха Епифана (175-164 гг. до Р.Х.) История иудеев в годы 324-176 гг. до Р.Х., т.е. в период подчинения египетским Птоломеям (324-198 гг. до Р.Х.), а также в первые десятилетия подчинения Селевкидам (198-175 до Р.Х.) опускается.

Автор начинает повествование с религиозно-нравственной характе-ристики иудеев накануне восстания. Согласно его описанию, в иудейском обществе, в период эллинизации, предшествовавший восстанию, появилось много людей, которые вместе с греческим образованием склонны были принять языческие нравы и религию. В Иерусалиме образовалось греческое училище; многие оставили обрезание. Когда же воцарился Антиох IV Епифан (175-164 до Р.Х.), он решил совсем уничтожить все негреческие религии в том числе иудейскую в своей огромной монархии. Возвращаясь из похода на Египет, он занял Иерусалим и разграбил сокровища храма (170 гг. до Р.Х.), а через два года в Иерусалим явился военачальник Антиоха, неожиданно взял крепость Давидову, а город предал грабежам и насилию. Иерусалим запустел, храм был осквернен. Затем вышел указ Антиоха Епифана о введении единой греческой религии у всех подвластных ему народов. Многие из иудеев, изменив Закону Моисееву, приняли языческие обычаи, а надзиратели стали по всем городам воздвигать алтари греческим богам. Наконец, в 15 день хаслева 168 г. был осквернен жертвенник иерусалимского храма и сам храм Иеговы обращен был в капище Зевса Олимпийского (1, 10-64).

В это время в Модине, небольшом городке к северо-западу от Иерусалима, на защиту истинной религии и соотечественников восстал священник Маттафия вместе с пятью сыновьями: Иоанном, Симоном, Иудою (прозванным «маккавей» - молот), Елеазаром и Ионафаном. Когда в Модин явились царские уполномоченные с целью принуждать народ к идолопоклонству и по их приказанию воздвигнут был жертвенник в честь Зевса, престарелый Маттафия отказался от предложения подать пример языческого жертвоприношения, громко исповедал свою верность закону Иеговы и, как повелевал Закон (Вт. 23, 6, 9), умертвил на месте иудея, дерзнувшего принести жертву Зевсу, затем убил царского посланца и разрушил жертвенник. Обратившись с воззванием к народу, Маттафия скрылся со своими сыновьями в горах и вместе с другими патриотами и хасидеями (благочестивыми) начал партизанскую войну в северных пределах Иудеи в защиту Закона, наказывая смертью отступников веры (2, 1-48). После нескольких месяцев ожесточенной борьбы Маттафия умер, завещав своим сыновьям продолжать дело защиты закона отечества: Симона он назначил советником, а Иуду – главным военачальником (2, 49-69).

Подвиги Иуды Маккавея (166-160 гг.: 3,1 – 9,22)

Иуда, получивший прозвище «Маккавей» или «Молот», был храбрым воином и талантливым военачальником. В его планы входило не только восстановление Закона, но, по всей вероятности, также восстановление независимого государства, по крайней мере, на правах автономии. Возглавляя борьбу против ига Селевкидов, Иуда одержал ряд побед над полководцами Антиоха Епифана и Димитрия Сотера: сначала над войсками Аполлония, военачальника в Иерусалиме, затем при Вафороне над многочисленным войском Сирена. После этих неудач Антиох IV поручил подавление восстания своему наместнику Лисию, который направил в Иудею 47000-е войско под предводительством трех полководцев: Птоломея, Никанора и Горгия. Вскоре передовой отряд этого войска, возглавляемый Горгием, потерпел полное поражение в районе Еммама. Та же участь постигла и 65-тысячную армию самого Лисия в сражении при Вефороне в следующем 164 году. После отступления Лисия в Антиохию Иуда занял Иерусалим. Храм был очищен, обновлен и освящен, и после трехлетней мерзости запустения в нем снова стали совершать богослужения (с 25 хаслева 164 года). В память обновления Храма был установлен восьмидневный праздник (глава 4). Продолжая очищать страну, Иуда со своими братьями воевал против идумеян, аммонитян и финикиян (глава 5).

После смерти Антиоха IV Епифана в Вавилоне в 164 г., Лисий провозгласил царём его сына Антиоха V Евпатора (164-162), Иуда, поставивший целью окончательное изгнание неприятелей, осадил неприступную крепость Давидову, находившуюся в руках врагов. На помощь осажденным поспешили новый царь и Лисий с огромным войском и двадцатью тремя слонами. В битве при Вефрусе погиб Елеазар Маккавей, а разбитый Иуда вынужден был отступить и укрыться за укреплениями осажденного храма. Неожиданно пришло спасение. Антиох V, услышавший о намерении Филиппа воцариться в Антиохии, предложил иудеям мир и религиозную свободу (глава 6). Подвижнически настроенный первосвященник Менелай был увезён в Антиохию и там казнен как виновник беспорядков.

В 162 году в Антиохии воцарился бежавший из Рима сын Селевка IV Димитрий I Сотер (162-150) вместо убитого Антиоха.

Некий Алким, из рода Ааронова, домогавшийся первосвященничес-кого сана, вошел в сговор с новым царем и получил от него первосвящен-нический пост, военную помощь и задание подавить сопротивление Иуды. После неудач Алкима Димитрий I выслал против восставших крупные военные силы во главе с полководцем Никанором, но и тот пал при Вефороне, а войско его было истреблено. После этого Иуда, фактически возглавивший страну, пытался заключить с римлянами союз (гл. 8), но в 160 г. он пал смертью героя в битве с превосходящими силами военачальника Вакхида (7,1 – 9,22).

Подвиги Ионафана Маккавея 160-143 гг. (9,23 – 12,49)

После смерти Иуды борьбу против господства Селевкидов возглавил Ионафан Маккавей. В это время погиб старший брат Иоанн Маккавей, внезапно захваченный «сынами Иамври», а Ионафан с братом Симоном вынуждены были бороться против первосвященника Алкима, успевшего с помощью войск Вакхида занять в 160 г. Иерусалим и Храм. Но Алким вскоре умер от удара, а Вакхид потерпел поражение и вынужден был заключить мир с Ионафаном (9, 23-70).

Вспыхнувшая в Антиохии с новой силой борьба претендентов на престол дала возможность Ионафану не только утвердить свою власть внутри страны, но даже влиять на события в столице Селевкидов. Оба претендента на сирийский трон, Димитрий I и Александр Валас, считали Ионафана своим союзником и делали ему выгодные предложения, но Ионафан предпочел Александра Валаса, и когда последний разбил своего соперника и стал царем (150-145), Ионафан был сделан первосвященником, сирийским князем, военачальником и гражданским правителем Иудеи (10,1-59).

Когда же Александр Валас был разбит, царем стал Димитрий II Никанор (145-140). Ионафан осадил крепость Давидову в Иерусалиме, которая все ещё находилась в руках сирийцев; Димитрий II не был достаточно сильным, чтобы наказать иудеев, поэтому он частично откупил осаду, присоединив к Иудее три области Самарин и уменьшив подати. Ионафан стал поддерживать Димитрия II и предоставлял ему войска в критические времена. Спасенный воинами Ионафана во время восстания в Антиохии, Димитрий II, однако, не выполнил своего обещания вывести сирийский гарнизон из иерусалимской крепости, и тогда Ионафан присоединился к его соперникам – полководцу Трифону и юному Антиоху VI Епифану (145-142), объявившему себя царем (10,60 – 11,6).

Используя волнения в империи Селевкидов, Ионафан завоевал различные города в приморской равнине и на юге Иудеи, усилил обороноспособность Иерусалима, отделив сирийский гарнизон от города вновь построенной высокой стеной. В поисках союзников Ионафан возобновил мирные отношения с Римом и Спартой. Это уверенное движение к полной независимости было приостановлено предательским захватом Ионафана союзным ему полководцем Трифоном, опекуном юного Антиоха VI, который намеревался сам узурпировать престол и опасался, что Ионафан воспрепятствует ему (глава 12).

Правление Симона Маккавея (143-134 гг., гл. 13-16)

Симон, последний из оставшихся в живых братьев Маккавеев, избранный вождем народа, вступил в борьбу с Трифоном, намеревавшимся захватить страну врасплох. Хитрый Трифон потребовал у Симона сто талантов серебра и двух сыновей Ионафана, обещая не беспокоить последнего. Симон удовлетворил это требование. Однако Трифон не исполнил своего обещания, но, не сумев завоевать Иудею предав смерти Ионафана, возвратился в свою страну, где сделал себя царем вместо убитого Антиоха VI. Тогда Симон, используя благоприятную для иудеев обстановку борьбы за царский престол в Антиохии, вошел в сношения с царем Димитрием II Никанором и на условиях союзничества с ним получил от него грамоту, освобождающую иудеев от дани царям Антиохии. Таким образом, Симон стал самостоятельным правителем страны в 170 год эры Селевкидов или в 143 г. до Р.Х. Этот год сделался началом новой эры иудеев, и в официальных документах и договорах они стали писать: «первого года при Симоне, великом первосвященнике, вожде и освободителе Иудеев». В тот же год Симон завоевал Газу, а в следующем изгнал из Сионской крепости языческий гарнизон. На всеобщем собрании «священников и народа, и князей народа, и старейшин страны» в мае 140 года Симон был избран первосвященником, военным и гражданским правителем страны «навек, доколе придет Пророк верный» (14,41-42), т.е. до пришествия Мессии.

С того времени первосвященство стало наследственным в семье Симона (главы 13-14).

Антиох Сидет (138-129), сын Димитрия II Никанора, признал полную независимость иудеев, предоставив им право чеканить монеты в своей стране. Следуя политике своих братьев – предшественников, Симон восстановил союз с Римом, хотя и оказался вовлеченным в напряженную войну с Сирией. Антиох VII предъявил Сирии претензии на города Иоппию и Газар, но посланные им войска под предводительством Кендевея были разбиты Иоанном и Иудой, сыновьями Симона.

В 135 г. Симон был коварно умерщвлен своим родственником Птоломеем, пытавшемся узурпировать власть. Но место Симона как правителя и первосвященника занял его сын Иоанн Гиркан – 104 до Р.Х. (главы 15-16).

Оригинальный язык книги, время её составления и автор

По свидетельствам Оригена и блаженного Иеронима, Первая маккавейская книга в оригинале была написана на еврейском языке. До нашего времени она сохранилась только в греческом и сирийском переводах.

Время происхождения книги можно определить из её последних стихов (16, 23-24), содержащих замечание о правлении Иоанна Гиркана (135-105 гг. до Р.Х.), о смерти которого ничего не говорится. Книга, следовательно, написана ранее года смерти Иоанна, т.е. в 105 г. до Р.Х.

Писателем книги был палестинский иудей, о личности которого не сохранилось известий. Подражая методу написания древних священных хроник, он не просто излагал исторические события, но своей главной целью считал религиозную интерпретацию их. Бедствия своего народа он рассматривал как наказания за грехи, а успехи объяснял помощью Божией. Это был человек, ревнующий о вере в истинного Бога, в полной мере сознававший, что борьба между языческими влияниями и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем – национальную независимость. Он – летописец борьбы, спасшей от поглощения язычеством Ветхозаветный Закон, который должен был быть хранителем богооткровенной истины до пришествия Мессии.

Историческое значение и учительный авторитет книги

Первая Маккавейская книга представляет несомненную ценность для изучения истории того времени; рассматривая книгу с этой точки зрения, следует лишь иметь в виду упомянутый выше подход изложения автора. Исследователи особенно высоко оценивают исторический авторитет книги в той части, где излагается история собственно иудеев. Автор книги цитирует много официальных документов, более десяти, к которым, по мнению ученых, можно относиться с надлежащим доверием. В описании исторических событий и местностей вообще наблюдается точность.

Хронология ведется по греческому летоисчислению (исходящая точка – октябрь 312 г. до христианской эры), но события, связанные с Храмом и иудейской историей, датируются по иудео-вавилонскому календарю (исходная точка – нисан – апрель 311 г. до христианской эры) (1,54; 4,52, 2,70; 9,3,54; 10,21; 12,41,51; 14,27; 16,14.)

В сведениях о других народах (не евреях) в книге иногда встречаются неточности, например, сообщение 1,6 – о разделении Александром Македонским его монархии, не подтверждаемое историей: в 6,21 говорится: «найдено в писании о спартанцах, что братья и от рода Авраамова».

В книге почти не употребляются имена Божии, что, однако, не умаляет её несомненного религиозного характера и может быть вызвано тем, что автор в духе книжников своего времени употреблял термин «небо» в значении Господь (Иегова) (см. 4,10-11; 3,50,57; 4,40,55; 9,46 и др.)

По суду отцов и учителей Церкви, вся Первая Маккавейская книга проникнута духом истинного благочестия, в ней очень показательны самоотверженность Маккавеев и иудеев при исполнении ветхозаветного закона, их патриотизм и подвиги в неравной борьбе с Селевкидами в защиту веры отцов и независимости родины.

17. Вторая книга Маккавейская

Вторая книга Маккавейская не является продолжением Первой, а повествованием, частично параллельным 1 Макк. 1-7. Также как и Первая книга, она повествует о борьбе палестинских иудеев против язычества и притеснения Селевкидов, но при этом охватывает более краткий, 15-летний период времени (176-161 гг. до Р.Х.) В ней рассказывается о событиях маккавейского времени правления четырех сирийских царей (Селевка IV, Антиоха IV Епифана; Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера), начиная с попытки Илиодора ограбить иерусалимский Храм (176 г. до Р.Х.) и кончая последней победой Иуды Маккавея над Никанором в 160 г. При этом Вторая книга сообщает некоторые дополнительные сведения, которые отсутствуют в Первой Маккавейской книге.

Разделение и содержание книги

Содержание книги можно разделить на 3 следующие части:

1. Введение (1-2 главы).

2. Описание внутреннего религиозно-нравственного состояния иудеев и гонения Антиоха Епифана (3-7);

3. Описание подвигов Иуды Маккавея (8-15).

Введение (1-2 главы)

Во введении помещены два послания палестинских иудеев к иудеям египетским, в которых речь идёт о гонениях, перенесенных палестинскими иудеями, особенно от Антиоха Епифана, о спасении от врагов благодаря подвигам Иуды Маккавея и установлении праздника Очищения Храма, праздновать который обязываются и египетские иудеи (2,18-19). Далее автор объясняет, как он составил книгу свою из пяти книг Иасона Кириянина (2, 20-33).

Внутреннее религиозно-нравственное состояние иудеев и

гонение Антиоха Епифана (главы 3-7)

Эта часть начинается более подробным, чем в Первой Маккавейской книге, описанием событий, предшествовавших восстанию евреев. Со времен благочестивого первосвященника Онии III (177 г. до Р.Х.) начинаются внутренние беспорядки и охлаждение к отеческой вере, вследствие распространения языческого светского образования и деятельности недостойных первосвященников, которые фактически захватывали верховную власть, покупая её у антиохийских царей. Так, некто Симон из колена Вениаминова, будучи «попечителем храма», добивался, хотя и безуспешно, власти в городе и враждовал против первосвященника Онии III. Он возбудил Селевка IV Филопатора, предшественника Антиоха Епифана, отобрать будто бы несметные сокровища, хранимые Ониею в Иерусалимском Храме. Но посланный Селевком Филопатором Илиодор был поражен в церковном казнохранилище чудесно явившимся воином и спасся от смерти только по молитве первосвященника (глава 3).

Кроме Симона, против первосвященника Онии III восстал брат Иасон, который в начале царствования Антиоха IV Епифана добился первосвященства богатыми дарами царю. Иасон оказался отступником от веры отцов: он стал официально вводить у иудеев языческое образование и обычаи (ср. Первая Макк., 1), построил в Иерусалиме греческое училище, где стали получать языческое образование юноши знатных иудейских фамилий, там же устроил цирк, куда вместо храма устремлялись священники и левиты.

Между тем Менелай, брат упомянутого выше Симона, посланный первосвященником Иасоном с дарами к Антиоху Епифану, за 360 талантов серебра купил у царя первосвященство и изгнал Иасона из Иерусалима, после чего вместе с братом своим Лисимахом вошел в Храм и подкупил одного человека убить обличавшего его пленного первосвященника Онию III (4 глава). В то время, как Антиох IV Епифан совершал второй поход, согласно описанию автора, небесные знамения предвещали иудеям великие бедствия. В это время изгнанный первосвященник Иасон внезапно напал на Иерусалим и произвёл в нем большое кровопролитие, но вскоре был вынужден бежать. Антиох воспользовался этим волнением в Иудее и на обратном пути из Египта взял Иерусалим. В продолжение трех дней войска грабили город и убивали жителей: 80 тыс. было убито и взято в плен, Храм был разграблен. На другой год, по приказу Антиоха его военачальник произвел подобное же опустошение в Иудее (глава 5).

После этих событий посланные Епифаном лица стали насильно вводить греческую языческую религию среди иудеев. Иерусалимский храм обращен был в капище Юпитера Олимпийского, а храм гаризинский в капище Юпитера странноприимца (т.к. самаряне были пришельцами в земле израильской). Запрещено было исполнять закон, почитать субботы и иудейские праздники, обрезывать детей; но кроме этого, каждый иудей обязан был участвовать в языческих обрядах и жертвоприношениях, особенно в день рождения царя, праздновавшийся ежемесячно, и в праздник Диониса. Не исполняющих царского повеления убивали. Так, двух женщин, за то, что они обрезали своих детей, свергли со стены иерусалимской, привязав к ним младенцев; в один субботний день было сожжено много иудеев, которые тайно, в пещере, соблюдали покой субботы (6,11; ср.1 Макк. 8); 90-летний старик-книжник Елеазар был замучен до смерти, т.к. не хотел вкусить идоложертвенного свиного мяса; наконец, мужественно приняли мученическую смерть в присутствии самого Антиоха Епифана семь святых братьев с матерью (6,18-7,41).

Подвиги Иуды Маккавея (гл. 8-15)

В этой части подробно описываются военные подвиги Иуды Маккавея от начала восстания до победы его над Никанором, посланного в 161 г. царем Димитрием I Сотером поддержать отпадшего от веры отцов первосвященника Алкима.

События, описанные здесь, излагаются в общем согласно с первой книгой Маккавейской, гл. 3-7, но с некоторыми добавлениями и перестановками. Например, об Иуде говорится, что перед последней битвой с Никанором он видел бывшего первосвященника Онию III, простирающего руки к небу и молящегося за весь народ, потом – пророка Божия Иеремию, который вручил ему золотой меч на сокрушение супостатов (15,11-16). В память победы над Никанором установлен был праздник в 13-й день адара, накануне праздника Пурим (15,37).

Из перестановок, имеющихся в этой части книги, следует отметить рассказ главы 12-й о событиях из конца царствования Антиоха IV, который хронологически следовало расположить между главами 8 и 9, автор же поместил его после 11,12-34, где приводится письмо Антиоха V к Лисию (ст.22-26) и другие письма (cт. 27-34).

15, 38-39. Эти стихи составляют эпилог, в котором автор просит читателей быть к нему снисходительным.

Об авторе и времени составления книги

Вторая Маккавейская книга является сокращением истории, записанной в пяти книгах Иасона Кириянина (2, 20-33), с добавлением двух посланий палестинских иудеев к египетским иудеям.

Автор книги неизвестен, но по всей вероятности им был александрийский иудей, так как стиль его книги, написанной по-гречески, характерен для эллинистических авторов; язык изобилует риторическими оборотами. Автор больше проповедник и оратор, чем историк, и в то же время он значительно превосходит писателя Первой Маккавейской книги в знании эллинистических общественных учреждений и политической жизни той эпохи. Он пишет для александрийских иудеев с целью побудить их к единению с палестинскими собратьями, переживавшими тяжелое время борьбы за религиозную и этническую свободу.

В 1,10 – второе письмо палестинских иудеев к египетским собратьям датируется 188 годом эры Селевкидов, который соответствует 124 г. до Р.Х. Книга, следовательно, написана после этой даты.

Историческое и учительное значение книги

I. Автор признает, что в написанной им книге он «мешает вино с водой» (15,39), это выражение, по мнению митрополита Филарета (Дроздова), означает произвольное обращение его с пятью книгами Иасона Кириянина, которые служили для него источником, - добавление к историческим сведениям Иасона народных сказаний и собственных прикрас с целью прославления иудеев. Некоторые исторические, географические и хронологические неточности могли иметь место в писаниях и Иасона, например, упомянутая выше перестановка в третьей части книги, нарушающая хронологию событий.

Эти особенности книги, однако, не умаляют ее общей исторической ценности. В своей основе Вторая Маккавейская книга содержит вполне достоверные исторические сведения; в частности, заслуживают полного доверия все повествования, согласные с Первой Маккавейской книгой и древними небиблейскими памятниками, затем повествования о событиях, предшествовавших ограблению храма Антиохом IV, содержащиеся только во Второй Маккавейской книге (глава 4), а также описанное в 6,18-7,41 мученичество святых старца-книжника Елеазара, семи братьев и их матери, ежегодно прославляемых Церковью с древних времен 1-14 августа, и другие рассказы.

Хронология книги следует не эре Селевкидов (начало октября 312 г.), как в Первой Маккавейской книге, а иудео-вавилонскому исчислению (начало – нисан-апрель 311 г), за исключением писем, которые датируются по греческой эре Селевкидов.

2. С точки зрения вероучительной и нравоучительной, Вторая книга Маккавейская заслуживает особого внимания. Так, в ней говорится о сотворении мира из ничего, о воскресении мертвых и вере в это иудеев издревле (7,12,44-25; 14,44-46), о загробном воздаянии (6,26); в ней представлены примеры молитвенного ходатайства умерших святых за живых (15,12-17) и живых за усопших (12,39-45), выявляется значение мученических подвигов (6,18-7,41). Таким образом, в книге излагается учение о загробной жизни, о воскресении мертвых и о действительности молитвы живых за умерших и усопших праведников за живых, то есть о связи Церкви земной и небесной.

Кроме того, в книге содержится много поучительных примеров непоколебимой веры и надежды на Бога, не посрамляющего верующих людей (1,8-29; 2,17; 3,15,22,33-35; 8,18,27), и явного наказания беззакон-ников: Иасона, Антиоха Епифана, Менелая, Никанора (5,7-10; 9,5-28; 13,6-8; 15,32-35). Поэтому книга служит назидательным чтением для православных христиан, учит их ревностному хранению святой веры и её чистоты.

18. Третья книга Маккавейская

Разделение и содержание книги

Содержание этой книги не имеет отношения ни к деяниям, ни к эпохе Маккавеев. Главная её тема повествования – гонение на иудеев в Египте от Птоломея IV Филопатора (221-204 г. до Р.Х.) В семи главах книги сначала описывается повод к гонению (1,1-2,18), затем самое гонение и благополучный исход его (2,19-7,20).

1,1-2,18. Египетский царь Птоломей IV Филопатор, после своей победы над сирийским царём Антиохом III Великим при Рафии (в Малой Азии) в 217 году, возвращался в Египет и на пути посещал главные города, где в местных капищах приносил благодарственные жертвы богам. В Иерусалиме он упорно хотел войти во святое Святых, несмотря на протесты первосвященников, священников и народа. Тогда первосвященник Симон II обратился с пламенной молитвой к Богу о том, чтобы Сам Господь не попустил язычнику осквернить Его святого места. И вот внезапно Птоломей затрясся и пал без чувства на землю, когда же пришел в себя, то в озлоблении на иудеев за свое бесчестие с угрозами вынужден был удалиться в Египет.

2,19-7,29. В Египте, особенно в Александрии, иудеи пользовались при трех первых Птоломеях большими льготами и правами. Обиженный Птоломей IV решил лишить их не только льгот и преимуществ, но даже велел зачислить в «рабское состояние». Во дворце был вывешен письменный приказ о запрещении входа тем, кто не приносит жертвы богам; иудеям, записанным в рабское состояние, выжигали на теле знак Диониса – лист плюща. Непокорных приказано было убивать, принявшим же языческую религию возвращались все права александрийского гражданина.

Некоторые из иудеев изменили своей религии, но большинство осталось верными закону Моисееву; они либо откупались деньгами от позорной записи, и их не клеймили, либо спасались при помощи друзей из александрийских эллинов, товарищей по торговле, которые укрывали их от преследования. Птоломей, узнав об этом, издал грозный указ, повелевающий областным начальникам, в оковах доставить всех иудеев в Александрию, где их ожидала казнь на иппоодроме. Но это намерение Птоломея трижды оставалось без исполнения. В первый назначенный для казни день царь необычно долго спал, и казнь была отложена до следующего дня; на следующий день он помешался в рассудке и, к удивлению придворных, не только забыл своё вчерашнее распоряжение, но даже разгневался на Ермона, начальника над слонами, когда ему напомнили. Потом, упившись на пиру, Птоломей опять стал гневаться на Ермона уже за то, что тот до сих пор не исполнил его приказ, и назначил следующий день для казни, угрожая после опустошить всю Иудею и сжечь Храм (2,19-5,28). На утро Птоломей с многочисленной свитой и все языческое население Александрии явились на ипподром, где собранные на казнь в отчаянии рыдали, а иерей Елеазар возносил пламенную молитву к Богу; когда же выпущены были слоны, предварительно напоенные вином, внезапно явились два страшных Ангела, видимые всеми, кроме иудеев; слоны обратились на царских воинов и стали их попирать. Птоломей, узрев в этом кару «небесного Вседержителя», приказал освободить иудеев и, устроив для них пир, отпустить по домам. Иудеи, прославляя «своего святого Бога», торжественно отпраздновали чудесное избавление и определили и впредь праздновать ежегодно те три дня (5-8 месяца Авифа (евр. «ав» - наш июль), в которые они ожидали смерти, но были избавлены Богом.

Отпуская иудеев по домам, Птоломей разослал начальникам областей новый указ, которым повелевалось охранять почитателей Иеговы от всякого оскорбления. Иудеи, со своей стороны, выпросили у Птоломея разрешение наказать отступников от веры, которые «переступивши ради чрева постановления Божественные, никогда не будут иметь добрых расположений к правлению царя» (5,29-7,20).

Об авторе, времени написания и оригинальном языке книги

Стиль и содержание Третьей Маккавейской книги свидетельствует о том, что в оригинале она была написана на греческом и является произведением эллиниста, жившего в Египте. О происхождении книги точно неизвестно, но несомненно, что она написана раньше разрушения Иерусалимского Храма в 70 г. н. э.

Исторический и учительский авторитет книги

Исследователи единогласно признают достоверным повествование книги о сражении Птоломея IV Филопатора с Антиохом III при Рафии (в Малой Азии) (1,1-5), поскольку оно соответствует описанию его у Полибия 5,83-86. Историчность остальной части книги либо отвергают, либо считают спорной. Митрополит Филарет (Дроздов) признавал заслуживающим доверия главное событие, описываемое в книге, - грозившее иудеям наказание Птоломея IV Филопатора и спасение их по Промыслу Божию. Но в целом он и ряд других православных библеистов находят в этой неканонической книге немало «прикрас».

Не являясь источником вероучения, эта неканоническая книга с древних времен считается в Православной Церкви полезной и назидательной; вместе с Первой и Второй Маккавейскими книгами упоминается в 85-м апостольском правиле в числе книг для поучения христиан. У западных христиан она считается апокрифической.

19. Третья книга Ездры

Название книги, состав и содержание

Третья книга Ездры, отсутствующая в греческой Библии, в латинской называется Четвертая Ездры. Её называют также Апокалипсисом. Версия этой книги, сохранившаяся в древнелатинском тексте, с которого были сделаны славянский и русский переводы, представляет собой расширение христианскими писателями оригинала еврейского апокалипсиса, содержащегося в главах 3-14. Несколькими добавлениями являются пролог (1-2 гл.) и эпилог, отсутствующие в некоторых восточных переводах.

Главы 1-2. В прологе от имени Ездры излагаются две обличительные речи, в которых иудеи обвиняются в неблагодарности и в упорстве в грехах, за что Бог и рассеял их среди язычников, но не навечно, ибо спасение возможно и для них. Те, которые обращаются к Пастырю и Спасителю, призывающему всех в Царство Божие, получат венец от самого Сына Божия (2,33,48).

Главы 3-16. Оригинальный текст книги, содержащейся в этих главах, заключает в себе описание семи видений Ездры.

В первом (3,1-5,19) Ездра просит у Господа объяснения несчастий Сиона, грех которого не больше греха его угнетателя, и через Ангела получает ответ, что пути Божии неисповедимы для человеческого духа, а век сей, исполненный несчастьями и немощами, не может вместить того, что обещано праведникам в будущие времена.

Второе видение (5,20-6,34) начинается с подобного же, почему Бог предал другим народам Им Самим Избранный народ, и ответ тот же самый: это непостижимо для человеческого разума. В связи с этим далее речь идёт о возрасте клонящегося к своему концу творения.

В третьем видении (6,35-10,25) Ездра задает вопрос, почему Израиль не обладает Обетованной Землей и получает ответ, что он наследует её в грядущем веке. Далее Ездра узнаёт истину, что в грядущем веке спасутся только немногие, так как большинство людей, хотя они и создания Божий, являются грешниками. Грешники сами отвечают за себя, а Ездра должен быть доволен тем, что сам он принадлежит к блаженным.

В четвертом видении (9,26-10,59) в образе скорбящей жены, а затем созидаемого города Ездра созерцает бедственное состояние Иерусалима и его будущее восстановление.

В пятом видении (10,60-12,51) он видит поднимающегося с земли двенадцатикрылого трехглавого орла, который погибает перед выбежавшим из леса львом; орёл – символ мирового языческого царства, упраздняемого явлением Мессии – льва (ср. 1,49).

В шестом видении (13,1-58) Ездра созерцает человека, вышедшего со стороны моря, Который огненным дыханием Своих уст побеждает устремившееся на Него множество и призывает к себе «великое множество мирное». Это Мессия, избавитель мира, победитель всех языческих сил.

В седьмом видении (14,1-48) возвещается о близкой смерти Ездры и в связи с этим он получает повеление восстановить потерянное при падении святого города Священное Писание, необходимое для наставления людей. Исполненный Божественного духа, при помощи пяти писцов он восстанавливает 94 книги, из которых 24 канонические, предназначенные для обнародования, а 70 – апокалипсические, которые должны храниться в тайне и быть доступными только мудрым.

В эпилоге Ездре возвещается о будущих страданиях праведников и содержится призыв к мужеству народа в предстоящих бедствиях.

О времени происхождения книги и авторстве

Вторая часть книги (3-14 главы), представляющая собой Апокалипсис, написана раньше пролога и эпилога. В ней многократно упоминаются опустошение и даже сожжение Иерусалима (3,2; 10,48; 12,44; 12,48), разрушение Храма и прекращение священнослужения (10,21-22). Это описание, по единогласному мнению современных библеистов, имеет в виду разрушение святого храма в 70 г. по Р.Х., но автор созерцает его как разорение, которое произвели вавилоняне при Навуходоносоре в 587 г. до Р.Х. Поэтому Вавилон в этой книге, также, как и в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 14,8; 16,19; 17,5; 18,10), означает злое начало.

Анализ текста показывает, что «еврейский отдел» книги отражает ветхозаветные иудейские понятия и верования об исключительности иудейской нации, что находит отражение в понятии о том, что весь мир создан для иудеев (6,55-56; 7). О мессии автор пишет как о земном владыке иудеев. Ему чужд образ смиренного, страдающего Христа. Смерть отождествляется с кончиной мира (7,29).

Эти и другие характерные черты заставляют сделать вывод, что автором «еврейского отдела» Третьей книги Ездры был иудей, не принявший Христа. Цель написания книги – желание укрепить веру своих соотечественников. Заметно стремление автора отвлечь читателей от существования в земной жизни и сосредоточить их внимание на будущем мире и загробном воздаянии.

Книга могла быть написана в конце I или начале II века нашей эры – тогда же, когда и Апокалипсис святого Иоанна Богослова.

«Греческий отдел» книги, т.е. вступление и эпилог (1,2) – творение христианского писателя, отражающее евангельские понятия и взгляды. Примеров этому много: явление Мессии как факт уже совершившийся: (1,37); блага Мессии не земные и материальные, а вечные и духовные (2,11,37); о попечительности Мессии об евреях и об отвержении их говорится образами евангельскими (1,30 ср. Мф. 23,37; 1,33 ср. Мф. 23,38).

Естественно, что писателем «греческого отдела» Третьй книги Ездры был христианин из евреев, стремившийся повлиять на своих «жестоковыйных» собратьев и обратить их на путь истинный.

ЧАСТЬ II

ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ

1. Понятие о пророках и время их служения

Пророки и время их служения

Характерной чертой, объединяющей все периоды ветхозаветной библейской истории, является служение пророков, или так называемый ветхозаветный профетизм.

Пророк, по-еврейски «нави», от глагола «нават» - говорить, передавать волю другого. «Нави» соответствует также таким понятиям, как: «быть полным, литься через край». Понятия эти сопутствуют образу вдохновенной, ораторской речи, свободно льющейся из переполненного чувством сердца пророка. Пророки часто именуются «устами Иеговы». В этом же смысле «пророком назван и Аарон, передававший повеления косноязычного Моисея народу и фараону. «Иди... он будет твоими устами (твоим пророком), а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4,16) – сказал Господь Моисею.

В греческом языке «нави» соответствует слово (профитис). Но оно имеет более узкое значение - обозначает предсказателя будущего, провидца, прорицателя. Этим словом назывались греческие оракулы, жрецы языческих религий, думающие, что они передают волю богов.

Пророк – это посредник между Богом и людьми, который открывает людям божественную волю, касающуюся или настоящего момента, или прошедшего, или будущего.

Служение пророков красной нитью проходит через всю историю ветхозаветного человечества. Профетизм является тем понятием, в свете которого можно одновременно рассматривать как внешний ход главных событий библейской истории, так и их идейную внутреннюю связь.

Библия, предлагая нам историю ветхозаветного человечества, акцент ставит на вопросе общения Творца с творением. Богооткровенная религия, как религия истинная, непременно предполагает определенный способ взаимосвязи Бога и человека. Профетизм в самом и широком смысле этого слова, обнимает собой все те формы, путем которых Бог открывает Свою волю человечеству.

В широком смысле слова пророком («нави») в Библии часто именуется весь богоизбранный народ, которому Создатель открывал Свою волю и являл особое покровительство и милость. Израиль должен был быть тем рупором, посредником, через которого Бог объявлял Свою волю всему человечеству. В этом смысле Израиль называется «народом пророков», предназначенным служить «светом к просвещению язычников» - людей, «седящих во тьме и сени смертней». Но Израиль из-за своей «жестоковыйности» не смог выполнить высокого назначения. Из-за своей греховности он не смог предстоять непосредственно Лицу Божию, для него самого потребовались посредники-пророки. В этом качестве посредников – пророками следует признать всех ветхозаветных патриархов (Адама, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака, Иакова), всех судей, вождей и многих благочестивых еврейских царей.

С момента установления ветхозаветной теократии начинается особый период пророческого служения, понимаемого в более узком, библейско-специфическом смысле данного слова. Со времени Синайского законодательства Иегова стал не только Богом, но и Царем Израиля. Основатель и вождь теократии, посредник синайского законодательства, удостоенный особой, исключительной близости к Иегове - Моисей был величайшим из всех ветхозаветных пророков. В силу специфики своего служения он не имел себе преемников среди ветхозаветных пророков, ибо был прототипом, прообразом Христа Основателя совершеннейшей новозаветной теократии, или царства Божия.

Эпоха от Моисея до Самуила известна под именем «беспророческой». Библия так говорит об этом периоде: «Слово Господне было редко в те дни и видения не часты» (1 Цар. 3,1).

Самуил открывает собой особый период ветхозаветного профетизма. Внутреннее состояние Израиля к этому моменту было более чем плачевно: дух народного единства исчез, вера ослабла, была реальная угроза политической гибели Израиля. В этот критический момент Бог воздвиг своему народу прор. Самуила. Самуил и последующие пророки этого периода благодаря озарявшей их божественной благодати и собственным усилиям высоко поднимались над общим нравственным уровнем своего народа. Они глубоко постигали подлинный смысл происходящих событий и очами веры видели далекое будущее. «Предощущая веяние новозаветной благодати», (свят. Василий Великий), живя телом в Ветхом Завете, по духу они были гражданами Нового Завета.

В Библии пророки называются иногда иначе, например:

1) «человек Божий», - так назван пророк, предсказавший первосвященнику Илию гибель его дома;

2) «прозорливец» - так назван Самуил,

3) «провидец», - смысл тот же, что и прозорливец, т.е. человек, очами веры видящий будущее;

4) «страж дома Божия»: пророки сторожили или защищали Израиль от духовных врагов;

5) «ангел Божий», в смысле вестника воли Божией.

Время служения пророков

Пророческое служение внутренне неразрывно связано с теократией: вместе они родились у подножья Синая, вместе же они и идут через всю самостоятельную политическую историю Израиля. Если теократия – сущность истории Израиля, то профетизм – душа теократии. Если Моисей (ок. 1250 г.), как отмечено выше, в силу специфики своего служения стоит особняком при истоках теократии, то с Самуила пророческое служение приобретает определенные характерные черты (ок. 1040 г.) С этого времени в Израиле появляются пророческие общины, впоследствии – школы. В них могли вступать благочестивые израильтяне всех родов и состояний. Во главе каждой из подобных общин стоял какой-либо популярный пророк, духом которого она жила и именем которого она называлась. Основной задачей такой школы было распространение духовного влияния своего пророка и утверждение его авторитета в народе. Поэтому пророческие школы являлись центрами религиозно-нравственной жизни, рассадниками теократического просвещения в народе.

Но не следует думать, что школы готовили пророков. Пророки существовали раньше школ и поставлялись на это высокое служение путем таинственного, благодатного призвания. Из школ же выходили ученики пророков, хорошо изучившие Слово Божие, пение и музыку. Эти помощники пророков, народные учителя разносили пророческие откровения по всему царству Израильскому, выполняя повеление своего учителя.