«Московская духовная семинария Сектор заочного обучения Архиепископ Сергий (Соколов) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ...»
Пророк возвещает, что из рода Давидова Господь воздвигнет «Отрасль праведную», т.е. Мессию, Который будет производить на земле суд и правду (23,5-6; 15-16) и заключит с Израилем новый уже не временный, а вечный союз – завет (31,31-33; 32,39-40).
4. В противоположность отрадной участи, ожидающей иудеев после времени уничижения и скорби в плену, пророк предсказывает язычникам конечную гибель за их жестокость. Особенно подробно возвещается будущее разрушение вавилонского царства (главы 50 и 51) и при этом указывается на участие в этом мидийского царя (51,11,28; ср. Ис.13,17). Но возвещая суд язычникам, пророк Иеремия, подобно Исайи, в то же время указывает для них средство избежать погибели, которое состоит в обращении к истинному Богу (12,14-17).
Призвание Иеремии к пророческому служению (глава 1)
Эта глава по своему содержанию является введением ко всей книге, т.к. в ней описывается призвание Иеремии к пророческому служению и два бывших ему при этом видения (миндального жезла и котла, поджигаемого с севера), которые определили предмет его пророческой проповеди.
Стихи 1-3. В этих стихах указывается личность и происхожте пророка Иеремии и определяется время его служения как современника Иосии, Иоакима и Седекии – царей иудейских. При перечислении иудейских царей, современников Иеремии, опущены имена Иоахаза, преемника Иосии, и Иехонии, преемника Иоакима, ввиду того, что правление каждого из них было очень кратковренным, по три месяца. На основании указаний, содержавшихся в этих стихах, пророческая деятельность Иеремии продолжалась с 627 по 586 год.
Стихи 4-5 говорят, что Иеремия был призван на свое высокое служение Самим Богом и предопределен к нему еще до своего рождения.
Стихи 6-8. В ответ на призывающий голос Господа Иеремия указывает на свою молодость и неумение говорить, но на свои смиренные слова слышит ободряющий голос Господа: «Не говори: «я молод», ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь». Господь призывает пророка быть ественным в предстоящем служении и обещает ему Свою помощь: «не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавить тебя».
Стихи 9-10 – прикосновение руки Господней к устам пророка – символическое действие, означающее, что Господь сообщает ему дар слова и делает его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании (Ис. 6,7).
«Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (10-й стих) – в этом стихе говорится, что отныне Иеремия, его слово есть орудие Верховного Судии Бога. Он должен предвозвещать судьбы евреев и язычников.
Стихи 11-12. Видение орехового (миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которые евреи называют «бодрствующим деревом» - подстерегаю- щим весну; здесь оно символизирует всегда бдящего Бога, «не дремлющего и не спящего» (Пс. 121,4). Образ этот призван ободрить пророка, убедить его в постоянном сопребывании Бога с ним и его служением.
Стих 13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стихи 14-16) предвозвещало бедствие грядущее на идолопоклонников иудеев с севера, т.е. со стороны Сирии. Кипение котла в переносном смысле предызображает приближение этих бедствий; огонь – символический образ пламенного гнева Господня на идолопоклонников.
Стих 17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, иными словами духовно укрепляться, чтобы безбоязненно возвещать повелеваемое Богом.
Стихи 18-19. «Вот Я поставлю тебя, говорит Господь пророку, как бы укрепленным городом, железной башней и медной репкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников всех людей этой земли. Они будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой.....» Иеремия, получивший от Бога особые полномочия, уподобляется неприступной крепости, о которую разобьются все враги его.
Обличение нерадивых пастырей и пророков и
предсказание о Пастыреначалънике из дома Давида (глава 23)
Стихи 1-2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют свое стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец, как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах следует понимать руководителей еврейского народа: царей, первосвященников и священников, которые не исполняли свой высший долг перед народом – своей паствой. Господь через пророка обещает наказать нерадивых пастырей, слова эти актуальны по сей день, ибо словесным овцам, не имеющим пастыря, свойственно слоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи паствы ответственность несет священник.
Стихи 3-4 в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи, время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников – новозаветных пастырей Церкви. Последуюе стихи подтверждают эту мысль.
Стихи 5-6. «Вот наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и имя Его..» Господь оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк имеет в виду обетованного потомка из рода Давидова, имя которо будет соответствовать характеру Его деятельности, как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится в7-8 сихах.
Стих 5 – «Отрасль праведная» - росток от корня дерева – образ, аналогичный пророчеству Исаии (11,1).
У Семидесяти это место переведено как «Восток праведный». «Востоком» будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце правды, просветившее все человечество и выведшее всех из греха (Ин. 1,9; Гал. 3,13).
Это мессианское пророчество (23,5-6) повторяется в 33,15-16.
Обличение лжепророков (23, 9-40)
Скорбь Иеремии о лжепророках настолько сильна, что сердце его разрывалось, а кости сотрясались, как у опьяневшего (9-й стих).
Стихи 10-15 говорят о грехах лжепророков. Из-за их грехов страдает вся земля, пораженная проклятием и засухой. Возможно, это образное указание на бесплодность их грешных душ («засохли пастбища пустыни»), не могущих напитать свою паству. Иерусалимские пророки хуже пророков севера, т.е. Самарии, которые пророчествуют именем Ваала. Иерусалимские пророки прелюбодействуют (т.е. изменяют ведомой им истине) и ходят во лжи». За это нечестие пророк Иеремия возвещает Божие наказание на них (стих 15).
Стихи 16-20 содержат осуждение лжепророков за то, что они обманывают народ: «рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних». Господь же вопреки утешению лжепророков утотовал наказание нечестивым, и последующие дни должны подтвердить это.
Указывая далее на незаконность (непризванность) лжепророков, Иеремия отмечает разницу, отличие Божиих слов, которые подобны огню и молоту, от вымыслов лжепророков. За нечестие им предвозвещается вечное поношение и бесславие (40 стих).
Пророчество о 70-летнем Вавилонском плене (25 глава; 25,11 – наизусть)
«В четвертый год царствования Иоакима пророк возвестил всему народу, что он будет наказан Господом; Навуходоносор опустошит землю и отведет народ в плен на 70 лет. «И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому 70 лет» (11). 70 лет – цифра округленная. Начало плена следует считать с 605 года – победы Навуходоносора над фараоном Нехао; с этого же года царь Иоаким становится данником, зависимым от Вавилона.
Конец плена был положен указом персидского царя Кира в 538 году (536), сокрушившего Вавилонское государство. О падении Вавилона также говорится в пророчестве (ст. 12): «И будет, когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие».
По принимаемым нами датам плен продолжался 67 лет.
Пророчество о спасении и о Новом Завете (глава 31)
В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам (1-22 стихи), иудеям (23-26 стихи), и к тем и други (стихи 27-40) о спасении их от ассиро-вавилонского плена, о возвращении к обетованной земле и благоутодной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ним Новый Завет, вечный, духовный и вселенский, который завершит действие Ветхого Завета и заменит его.
Стихи 15-16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (ст. 15). Пророчество это рассматривается как типологическое и мессианское.
1. Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено ефремово было самым многочисленным из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме.
Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской» (16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми, и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества.
Как мессианское пророчество рассматривает стихи 15 и 16 евангелист Матфей, который видит в них предсказание о избиении Иродом вифлеемских младенцев (Мф. 2,17-18 – читать).
Связь между этими событиями состоит в следующем: так как вообще весь народ израильский был прообразом Мессии («Раб Господень» - Ис.), так и отдельные события из его истории прообразовали отдельные события из времен Мессии. В частности, событие пленения израильтян имеет много сходного с событием избиения вифлиемских младенцев, так что первое событие служит прообразом второго. Оба эти события были великими бедствиями для еврейского народа: во время ассирийского нашествия множество израильтян погибло и было уведено в плен; при Ироде, который хотел убить Богомладенца Христа, много погибло невинных вифлеемских младенцев. Но как ассирийский плен не истребил израильтян, так и Господь Иисус Христос остался невредимым от меча Ирода.
31,31-34. Пророчество об установлении Нового Завета и его качествах: «Вот наступают дни, - говорит Господь, когда заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ним» (стихи 31-32).
Так от имени Самого Бога пророк возвещает об установлении Нового Завета, который будет не таким, каким был Ветхий завет, заключенный между Богом и еврейским народом на горе Синае. Члены Ветхого Завета не устояли в союзе с Богом и нарушили Его, за что и были отвергнуты Богом. Взамен нарушенного синайского Завета Господь заключит Новый Завет, который в отличие от прежнего будет вечным.
Далее о Новом Завете пророк говорит: «Вот Завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, - говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (стих 33).
Вторым существенным отличием Нового Завета от Ветхого будет то, что Новый Завет будет духовным: заповеди его будут начертаны не на каменных скрижалях, но в сердцах и мыслях людей.
Ветхозаветные люди находились под влиянием первородного греха, вследствие чего их ослабленные естественные силы: помраченный ум и огрубевшее сердце не могли воспринимать высокие истины Божии, содержащиеся в Законе, и исполнять их. Твердый материал – камень, употребленный для начертания ветхозаветных заповедей, соответствовал такому грубому и жестоковыйному состоянию ветхозаветного человека. Призываемые к исполнению заповедей ветхозаветные люди напрягли все свои силы под страхом наказания Божия за нарушение закона, но исполнить его полностью они все же не могли и через это только познали свою греховность (Рим. 7, 14-24). Пророк предсказывает, что вступившие в Новый Завет будут иметь законы начертанными в своих сердцах и мыслях, т.е. божественные предписания будут как бы отождествляться у них с самим внутренним их существом (сердцем, умом и волей), так что предписания нового закона будут легко исполняться облагодатствованным человеком по собственному побуждению и желанию, а не по внешнему принуждению.
Изложенное в 31,33 пророчество повторяется в 32,39: «И дам им новый путь (жизни) и новое сердце, чтобы они боялись Меня во все дни жизни на благо им самим и потомкам их». Здесь с еще большей ясностью выражена мысль о духовности Нового Завета, которую пророк возвестил выше в 31,33. Мысль о том, что людям будет дано новое сердце, надо понимать в том смысле, что в природе их произойдет глубокая внутренняя перемена, члены Нового Завета будут возрождены духовно, получат благодать Святого Духа.
Исполнение этого пророчества можно ясно видеть из Евангелия и Посланий святых апостолов. В Новом Завете христиане посредством Святого Духа делаются «новой тварью во Христе» (2 Кор. 5,17; Гал. 5). Воспринимая духа Божия в таинствах, ради искупительных слут Христа Спасителя, они получают особую благодать, новую силу, которая укрепляет веру и нрав-ственные силы новозаветного человека (1 Ин. 2,20,27; 2 Кор. 1,21-22). Стих 34 продолжает раскрытие мысли пророчества о временах Нового Завета: «И уже не будут учить друг друга, брат брата говорить: «познайте Господа», все сами будут знать Меня, от малого до большого, - говорит Господь, - потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более».
В первой половине стиха выражается не та мысль, что в новозаветное время сделается ненужным взаимное научение истинному богопознанию, а предъизображается та истина, что в христианское время людям с облагодатствованными способностями и силами легко будет познать Бога и исполнять Его святую волю.
Третье важное отличие Нового Завета, выраженное в 34-м стихе, состоит в том, что его членам будет даровано полное прошение грехов: «Я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более». Этими словами указывается на возможность новозаветного человека очищаться от своих грехов в таинствах крещения и покаяния, после чего человек избавляется от сознания своей отчужденности от Бога, производимой грехом. Бог для него становится любящим Отцом, идущим навстречу уверовавшему в свое спасение человеку.
Плач Иеремии
1. Название и форма изложения книги
В еврейской Библии книга называется: «echa rinoth» (эха кинот). Первое слово значит «как, каким образом», этим словом начинается книга «Как одиноко сидит город некогда многолюдный...». Второе слово, означающее «плач, рыдания», указывает на предмет содержания книги и соответствует греческому названию книги – _______(лат. – threni) – вопли, плач, плачевные песни. К написанию «плач» в греческом переводе Семидесяти сделана прибавка _________, т.е. Иеремии, что заставляет относить книгу к авторству пророка Иеремии. Поэтому эта книга в переводе 70-ти, а также в славянской и русской Библии помещается непосредственно за книгой пророка Иеремии.
Данная книга отличается сложностью построения: она состоит из четырех так называемых алфавитных стихотворений (акростих), а пятое, заключительное, содержит ровно 22 стиха по чисту букв еврейского алфавита. Первое, второе и четвертое относится к жанру погребальных песнопений; третье представляет собой индивидуальное сетование, пятое сетование – коллективное.
2. Автор и время написания книги
Содержание книги свидетельствует о том, что ее элегии (плачевные песни) написаны автором, находящимся под живым впечатлением только что совершившейся катастрофы. В 2,7 еще как бы звучит шум ворвавшихся завоевателей, в 2,9 очень наглядно описывается разрушение городских ворот; в 4,17 говорится о том моменте осады, когда думали, что можно рассчитывать на египетскую помощь (ср. Иер. 37,5), а в 4, 19-20 описывается преследование и пленение бежавших с царем Седекией из осажденного города (ср. 4 Цар. 25, 4-7).
Иудейское и христианское предание считает автором этих песней пророка Иеремию, и это предание находит некоторое научное подтверждение. Согласно 2 Цар. 35,25 пророк Иеремия состам песнь плача о царе Иосии, погибшем в сражении с фараоном Нехао при Мегидло в 609 году. Такие песни плача обычно составилась в стихотворной форме. Тяжело переживавший катастрофу 587 г. пророк Иеремия вполне мог явиться составителем песней плача и об опустошенном Иерусалиме. Из книги Иеремии мы знаем, после разрушения Иерусалима и храма пророк не был отведен плен, но до своего удаления в Египет оставался в опустошенной Иудее, и в это время мог написать элегии, которые исполнялись на богослужениях, совершавшихся на месте разрушенного храма (Иер. 41,5).
Современные экзегеты считают, что «Плач» написал человек, искушенный в поэтическим искусстве, т.к. Иеремия выражал свою скорбь более непосредственно.
3 Содержание, книги. 5 глав = 5 песням
Все 5 песен объединяются одним трагическим событием 587 года – разрушением Иерусалима и храма и бедственным состоянием Иудеи. Но при этом каждая из пяти песен имеет свой особый характер.
Опустение Иерусалима
Первая песнь оплакивает бедственное состояние прежде многолюдного и величественного Иерусалима, а теперь обезглавленного и превращенного в данника. Иерусалим сравнивается со вдовой, оплакивающей свое одиночество: юноши и девы его уведены в плен, иудейская земля опустошена. Храм уже не посещается паломниками, на поле косит меч, а дома – смерть. Мнимые друзья и союзники обманули. Причину этих бедствий автор видит в греховности иудеев и иерусалимлян (1-11 стихи – от третьего лица; 11-22 – от первого лица, самого Иерусалима).
Вторая песнь – разрушение Иерусалима – более подробно изображает катастрофу столицы. Укрепления его разрушены, чертоги в развалинах. Господь в гневе Своем отверг царя и священника и не пощадил даже самого храма – рукою врагов разрушен Дом Божий. Плач и стоны оглашают улицы. Глаза истощились от слез при виде, как грудные дети умирают на руках матерей от голода. Но еще тяжелее видеть духовное оскудение народа. Пророки не получают откровений от Бога и некому учить народ. Так Господь наказывает Свой народ и его пророков за многие грехи их, за то, что первые не следовали закону Божию, а вторые не обличали грех и успокаивали народ ложными пророчествами.
Третья песнь – сетование, упование, утешение – изложена от лица автора, который описывает свои собственные бедствия: темницу, оковы, поругание от своего же народа. Дает своим соотечественникам пример терпеливого перенесения страданий. Среди бедствий он обращался с молитвой к Богу, и молитва давала ему силу терпения. Автор призывает страдающих к общей покаянной молитве. Личность автора в этой песне часто переходит в коллективную личность еврейского народа и поэтому трудно определить, где он описывает свои собственные страдания, а где страдания всего народа.
Четвертая песнь – прежнее и настоящее состояние Сиона. Здесь оплакивается окончательное разрушение Иерусалима и еще раз отмечается, что причиной этого были грехи иудеев и их духовных руководителей – лжепророков и нечестивых священников, проливающих невинную кровь праведников. Бедствия Иерусалима превзошли наказания Содома, ибо этот город погиб в одно мгновение, тогда как страдания иудеев мучительно продолжаются. Взору предстоит картина последних дней осады и падения Иерусалима, бегство иудеев и их пленение. Автор осуждает злорадство Едома, которому скоро грозит та же участь.
Иерусалим же автор утешает тем, что суд над ним уже окончился.
Пятая песнь – молитва пророка за Израиль. Здесь наглядно изображаются последствия опустошения Иерусалима. Гора Сион обезлюдела, по ней бродят лисицы. Оставшиеся в живых иудеи терпят голод и жажду. Под страхом смерти от меча в пустыне добывают себе пропитание, воду и дрова из собственных же лесов покупают за деньги. Враги господствуют над ними, принуждают работать без отдыха. Юноши приставлены к жерновам, отроки падают под тяжелой ношей. Домами и участками земли завладели иноплеменники. К Египту и Ассирии простирают иудеи руки свои, чтобы насытиться хлебом.
Содержание этой песни изложено в форме молитвы, в которой автор молит Господа, чтобы Он призрел на бедствия народа (1-18) и помиловал его (19-22).
Послание Иеремии[4]
Послание переведено с Септуагинты, в еврейском тексте Библии его нет, а в Вульгате оно составляет 6-ю, последглаву книги Варуха.
Согласно надписанию (1,1), послание отправлено к евреям, переселенным в Вавилон Навуходоносором, и содержит в своих 72-х стихах предостережение против почитания языческих идолов и утверждение, что идолы не боги, а мертвая материя.
Рассуждение об этом автор начинает с описания процесса изтовления истуканов (стихи 7-15). Из дерева художник выделывает язык, но последний не может говорить; из серебра и золота изготовляет украшения, как девице, любящей наряды, но эти украшения крадут жрецы для собственных потребностей, а иногда отдают их блудницам; на идолов одевают богатые одежды, но их истребляет ржавчина и моль, дают им в руки меч и секиру, но они не могут воспользоваться ими.
В следующей картине описывается беспомощное состояние изготовленного идола, помещенного в капище (стихи 16-54). Там в глаза ему набивают пыль от ног посетителей, его охраняют от воров жрецы за запорами и засовами, зажигают пред ним множество светильников, хотя идол не видит ни одного из них. Деревянные части идола точат черви, одежду истребляет моль, на лицо садится копоть, по телу карабкаются кошки и прочая живность, но идол ничего не чувствует. Хотя идолы приобретаются за высокую плату, сами они не имеют в себе жизни и движения: их носят на своих плечах люди, при падении сами они не могут подняться. Они бесчувственно переносят творимые над ними и вокруг их безобразия жрецов и женщин; дли них не существует добра и зла; они подобны камню. Сами халдеи обращаются с ними без должного благоговения, а женщины служат им гнусным распутством. Идолы абсолютно бессильны, чему приводится множество примеров.
Чтобы нагляднее показать бессилие идолов, далее автор прибегает к сравнениям (55-72). Идолы слабее царей, бесполезнее домашнего сосуда, утвари, двери и т.п. Могущественнее идолов солнце, луна, звезды, даже дикие звери, потому что последние в состоянии помочь себе. Идола можно сравнить только с огородным пугалом, или разлагающимся трупом. Он подвержен тлению и позору вместе со своими украшениями и одеждами.
«Итак, заключает автор, лучше человек праведный, не имеющий идолов; ибо он далеко от позора» (стих 72).
Автор и время происхождения послания
Послание это не может принадлежать пророку Иеремии, т.к. содержание его отличается от подлинного послания Иеремии, отправленного вавилонским пленникам (Иер. 29).
Затем, содержание послания говорит о том, что оно написано в Вавилоне, а не в Палестине. Подробности, изложенные в полемике, как например: процессия с идолами (4-5 стихи), языческие распутства (42-43) показывают, что вавилонские культовые обычаи стояли перед глазами автора.
Блаженный Иероним называет это послание «подложным». Это подтверждается:
1) отсутствием его в еврейской Библии;, изложение послания существенно отличается от изложения пророчеств Иеремии; оно не имеет того священного величия речи, каким дышат пророчества Иеремии.
Однако, Послание с глубокой древности усвояется пророку Иеремии. Во 2 Макк. 2,1-3 читаем: «В записях пророка Иеремии находится, что он приказал переселяемым… чтобы они не забывали повелений Господних и не заблуждались мыслями своими, смотря на золотые и серебряные кумиры и на украшение их…». Эти слова, очевидно, перекликаются с Посланием Иеремии, где сказано: «Теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам...» Это сходство позволяло древним приписывать Послание перу Иеремии, однако, послание мог скорее написать Варух, ближайший помощник пророка. Это можно заключить из некоторо сходства Послания с книгой пророка Варуха, что и позволило в Латинской Библии поместить Послание как главу книги пророка Варуха.
Не имея канонического достоинства, Послание Иеремии имеет нравоучительный авторитет, особенно благодаря заключающимся в нем увещаниям, подкрепленным историческими и богословско-философскими примерами непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной, не смущаться ниакими соблазнительными примерами языческого культа (5-6, 61-72).
Книга пророка Варуха[5]
Сведения о личности пророка Варуха
Пророк Варух, согласно написанию книги, был сыном Нирия, причем, в надписании его предки указаны до пятого колена, что означает знатность его происхождения (1,1). Действительно, брат Варуха Сераия при царе Седекии был постельником и участвовал в посольстве этого царя в Вавилон к Навуходоносору (Иер. 51,59).
Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. В 4-й год Иоакима он со слов Иеремии написал свиток его пророчеств и прочитал их в храме народу. Когда этот свиток был сожжен царем Иоакимом, Варух с Иеремией написали новый экземпляр (Иер. 36, 1-32). Вместе со своим учителем Варух терпел преследование и гонение от современников и жаловался на свою судьбу (Иер. 36,19-26; 43,3; 45,23). После разрушения Иерусалима Варух, по ходатайству Иеремии, тоже получил свободу. После убийства наместника Годолии, Варух с Иеремией переселились в Египет (Иер. 43,6-7), где оставался до смерти своего учителя. Согласно одному преданию, после смерти Иеремии Варух путешествовал в Вавилон, где и умер в 12-й год по разрушении Иерусалима. По другому преданию, он, возвратившись из Вавилона, умер в Египте. Память пророка Варуха совершается 11 октября по новому стилю.
План, содержание и общий смысл книги пророка Варуха
Книга пророка Варуха имеет 5 глав и состоит из надписания (1,1-2), пролога (1,3-14) и четырех частей (1,15 – 3,8; 3,9 – 4,8; 4,9-29; 4,30 – 5,9).
В прологе (1,3-14) рассказывается о прочтении книги Варуха перед пленным царем Иехонией и другими вавилонскими пленниками, о посте, плаче, сборе жертв и отправке их вместе с книгой и сосудами в Иерусалим первосвященнику Иоакиму и всем оставшимся там евреям с просьбой принести жертву за Навуходоносора, а книгу прочитать народу.
За прологом следует четыре резко отличающиеся друг от друга части.
1 часть (1,15 – 3,8) – молитва о раскаянии народа и помиловании его.
2 часть (3,9 – 4,8) – восхваление Премудрости, которая выше всякого человеческого исследования. Ни богатые, ни сильные мира, ни народы Востока, считающиеся самыми мудрыми, не познали Ее. Это не удалось и великим гениям прошлого, и поэтому все они погибли. Бессмысленно подниматься на небо, чтобы найти Ее, или пересекать моря, чтобы купить Ее за деньги – лишь Тот, Кто создал мир и правит им, знает Ее, и Он дал Ее Своему рабу Иакову. Эта Премудрость стала очевидной для людей, Она – божественный извечный закон, который управляет жизнью.
3 часть (4,9–29) содержит призыв пленников к покаянию и молитву о помиловании.
4 часть (4,30 – 5,9) – утешительное обетование. Таким образом, все эти части книги принадлежат к трем литературным жанрам: покаянному псалму, песне о мудрости и пророческому изречению.
У отцов Церкви изречения из этой книги приводятся под менем Иеремии; в 60-м правиле Лаодикийского собора и в списках священных книг Афанасия Великого и Кирилла Иерусалимского книга Варуха соединяется с книгой пророка Иеремии. Поэтоду с древних времен за богослужением паремия из книги Варуха (3,36-38; 4,1-4) под праздник Рождества Христова читается под именем пророчества Иеремии. Это значит, что книга Варуха, шеющая сходство с книгой пророка Иеремии по мыслям и даже выражениям, рассматривалась отцами как дополнение к книге пророка Иеремии, содержащее в себе свидетельства об исполнении его пророчеств.
Особенно важным местом из паремийного чтения, является текст: «Сей Бог наш, не вменится ин к Нему...» Посем на земли явися и с человеки поживе» (3,36-38). Церковь рассматривает это место как мессианское пророчество о Боговоплощении.
Неканоничность, оригинальный язык и время происхождения книги
Книга первоначально была написана на еврейском языке, но не была принята в еврейский канон и считается у нас неканонической книгой. Еврейский подлинник ее давно утерян и до нашего времени она сохранилась только на греческом языке и в переводах, сделанных с него, поэтому дату ее написания установить трудно.
Большинство современных исследователей находят в этой книге (весьма поучительной по своему содержанию) ряд исторических неточностей и считают, что она написана не Варухом, а неизвестным автором в промежутке между III и I вв. до Р.Х. и притом в Палестине, а не в Вавилоне.
Однако существует мнение, что книга принадлежит перу самого Варуха.[6]
Книга пророка Иезекииля
Личность и служение пророка
Пророк Иезекииль (с евр. «помощь Божия»), подобно пророку Иеремии, его старшему современнику, происходил из священнического рода; он был сыном священника Вузия (1,3). В 597 г. до Р.Х. в пленение иудеев, бывшее в восьмой год царствования Навуходоносора, царя вавилонского, Иезекииль вместе с царем Иехонией, в числе 10-ти тысяч иудейских пленников, был отведен в Вавилонию. В то время, как сам царь с семьей, свитой и некоторыми представителями знати был поселен в Вавилоне, что подтверждается, между прочим, найденными в южной части Вавилона относящимися к 595-570 гг. списками поставок продуктов питания для Иехонии из царских складов Вавилона, - другие пленные иудеи были поселены, как колонисты, преимущественно к югу от Вавилона, где они должны были возделывать и орошать брошенные земли.
Иезекииль вместе с другими иудеями был поселен при «реке вар», которая, согласно новейшим исследованиям, представляла из себя широкий судоходный канал Ефрата юго-восточнее Вавилона, известный древним вавилонянам под названием «Великий канал». На это место, более, чем за сто лет до пленения иудеев, были поселены многие израильтяне после разрушения десятиколенного царства в 722 г. до Р.Х. Остатки еврейских поселений на «реке Ховар» были обнаружены в Ниппуре (юго-восточнее Вавилона), который разделялся проходящим по нему «Великим кааналом» на две части.
Иезекииль поселился в халдейской стране в 25-летнем возрасте, в котором он должен бы был удостоиться священства, если бы находился в Иудее. Здесь на 30-м году жизни и на пятом году плена (т.е. в 592 г. до Р.Х. Иезекииль был призван к пророческому служению и проходил его среди израильских и иудеских поселенцев в Телль-авиве на «реке Ховар» не менее 22 лет, так как последнее датированное пророчество, имеющееся в его книге, обозначено первым днем Нисана 27 года пленения Иехонии, т.е. 570 г. до Р.Х. (Иез. 29,17).
Таким образом, пророческое служение Иезекииля совпало со временем апогея (расцвета) могущества Ново-Вавилонской монархии при царе Навуходоносоре (605-562 гг. до Р.Х.).
Время пророческого служения Иезекииля, начавшегося после его призвания, разделяется на два периода. Первые пять-шесть лет пророчества среди переселенцев приходятся на время до падения Иерусалима в 587 году, когда еще продолжало существовать Иудейское государство, зависимое от Вавилона, и многие пленные иудеи; пренебрегая пророческим словом и собственным религиозно-нравственным исправлением, надеялись на скорое падение Вавилона, на восстановление государственной самостоятельности Иудеи и возвращение из плена. Обладая даром пророческого слова и естественным красноречием (33,32), пророк Иезекииль в этот период своего служения в своих речах и символических действиях со всей строгостью осуждал пристрастие евреев к языческим обычаям, обличая нечестие всего еврейското народа, как переселенного в Вавилон, так и оставшегося в Иудее и Иерусалиме, призывал всех к покаянию, обращению к Иегове и к нравственному исправлению. К этому времени относятся его пророчества, изложенные с 1 по 32 главу.
Второй период пророческого служения Иезекииля падает на время после разрушения Иерусалима и храма в 587-586 гг. до Р.Х., когда многие пленники впали в отчаяние. Теперь пророческое слово приняло утешительный характер. Ко второму периоду служения относятся пророчества, изложенные в 33-48 главах книги.
Подобно пророку Исайи Иезекииль имел жену, которая умерла на 4-м году его пророческого служения, о чем он заранее узнал из откровения, бывшего ему накануне ее смерти (24,15-21). О судьбе последних лет жизни и деятельности пророка исторически достоверных свидетельств не имеется. Предполагают, что пророк Иезекииль скончался среди пленников до окончания вавилонского плена. Память его празднуется 3 августа по новому стилю.
Построение и особенности изложения книги
Книга пророка Иезекииля содержит 48 глав. По содержанию ее можно разделить на четыре части, соответствующие двум периодам пророческой деятельности Иезекииля (1-24; 25-32; 33-39; 40-48).
Суд Божий над Иудеей и над Иерусалимом
В первой части (1-24 главы) содержится описание призвания Иезеиля (1-3 главы) и обличительные речи пророка к иудеям, произнесенные до осады Иерусалима, возвещавшие им суд и наказание.
Пророчества о соседних народах
Во второй части (25-32 главы) излагаются речи о сопредельных с иудеями языческих народах – аммонитянах, моавитянах, идумеях, филистимлянах, тирянах, сидонянах и египтянах, произнесённые большей частью во время осады Иерусалима вавилонянами.
Восстановление Израиля
В третьй части (33-39 главы) содержатся утешительные речи пророка о спасении избранного народа, произносимые после катастрофы 587 года до Р.Х., в наиболее тяжелый период плена.
Видение нового Царства Божия
Четвертая часть (40-48 главы) заключает в себе описание символических видений нового города и храма, относящихся к последним годам жизни и служения пророка и имеющих мессианское значение.
Книга пророка Иезекииля отличается единством плана и тематичностью изложения, однако, иногда можно заметить отсутствие хронологического порядка в изложении пророчеств.
Написана книга в основном от первого лица, что свидетельствует об авторстве самого пророка Иезекииля.
Язык и стиль книги говорят об Иезекииле как о гениальном писателе, хотя есть мнение, что видения пророка, связанные со множеством символических действий, а также чужеземные слова и выражения затрудняют чтение и понимание книги. Книга отличается обилием символических видений, действий, притчей и аллегорий. С этой стороны книгу Иезекииля можно сравнить только с книгой пророка Захария и с откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, изложенное в первых трех главах книги, настолько необычно, что его трудно представить во всех подробностях. Учитывая образность и труднопонимаемость книги, древним евреям разрешалось читать книгу только по достижении священнического возраста, т.е. 30-ти лет – об этом сообщает блаженный Иероним.
Нередко образы и символы книги Иезекииля заимствуются из среды, окружающей пророка и прочих вавилонских пленников. Для современников Иезекииля эти образы были ясны, убедительны и производили сильное впечатление, но для современного читателя они представляют определенную трудность, ибо много из жизни и быта тех лет еще недостаточно известно и понятно.
В книге пророка Иезекииля имеются терминологические особенности. Бог называется «Адонаи-Саваоф» т.е. Господь воинств небесных, или «Шаддей», т.е. Всемогущий, а сам пророк называется «сыном человечес-ким». Такое название дано ему Самим Богом при его призвании, вероятно, с целью показать на его обязанности быть рупором Божественной воли и в знак смиренного положения по сравнению с величием Творца.
Введение в книгу составляют 1,2 и 3 главы.
1 глава содержит повествование о видении подобия славы Божией.
2 глава – словесное призвание Иезекииля к пророческому служению символическое действие – съедение свитка, указавшее характер служения пророка и тематику пророческих речений (2,1-3,15).
3 глава (16-17 стихи) содержит повествование о начале пророческого служения Иезекииля и изложение его обязанностей.
Видение подобия Господней славы и
призвание Иезекииля на пророческое служение
1-3 стихи. В пятый год пленения Иехонии (592 г. до Р.Х.), на 30-м году жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совершенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение подобия славы Господней при реке Ховар, где он жил среди пленников. Перед ним «отверзлись небеса» и «он видел задняя Божия» (Исх. 33,23).
4-14 стихи. Пророк увидел большое грозное облако, движущееся с севера, вокруг него было необыкновенное сияние, внутри него «как бы свет пламени из средины огня» и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями и руками у каждого животного при одной голове. Лица были подобны человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне отношению к человеческому лицу).
Вид этих животных, которые в 10-й главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со сверканием молнии; между ними – огонь, из которого исходят сияние и молнии.
15-21 стихи. Внизу («на земле») возле каждого из четырех лиц животных было двойное колесо («колесо в колесе»); высоки ободья колес были усеяны множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, «ибо дух животных был в колесах», причем двигались «на четыре свои стороны» не оборачиваясь.
22-28 стихи. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (греч. – твердь), имевший вид кристалла, чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия – престол, по виду как бы из сапфира;[7] на Престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги.
Это видение пророк воспринял и назвал как «подобие слаю Господней».
Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исайя (6 глава), Михей, сын Немалая (3 Цар. 22,19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом.
Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, символизируют всеведение и власть Бога, управляющего всем миром через Своих служителей ангелов.
Свод небесный и твердь, которую поддерживали херувимы – это изображение небесной тверди, которую создал Бог во второй творческий день для разделения небесных и земных вод (Быт. 1,6). Но престол Божий вне (выше) этой тверди.
Радуга – символ завета Бога со всем человечеством, а не только с евреями (Быт. 9,12).
В целом это видение изображает Бога Всемогущим, Всеведущий и в то же время благостным Творцом и Промыслителем всей вселенной и всех народов; тем самым оно имело целью ободрить Иезекииля и через него всех пленников, внушить им мысль о том, что владычество всемогущего Бога не ограничивается никакими пределами, что в земле переселения они находятся под Его властью и поэтому должны сохранять Ему верность, не терять надежды на спасение, сохраняя себя в чистоте от языческого нечестия. Таков смысл этого видения в отношении к современникам пророка.
Церковь находит в этом видении еще мессианское значение. Так «Сидящий на престоле» Подобный Человеку – это Сын Божий; колесница же знаменует Божию Матерь, которая в церковных песнопениях называется «колесницею Солнца умного», «огнеобразною колесницею Слова». Четыре различных лика херувимов – образы четырех евангелистов. Лицо человека – символ евангелиста Матфея, начинающего Евангелие с родословия Иисуса Христа как человека; второе – лицо Льва – образ евангелиста Марка, Евангелие которого много говорит о чудесах Спасителя, Его могуществе, как Царе вселенной. Третье лицо тельца – символ евангелиста Луки – особенно отмечало значение жертвенного подвига Иисуса Христа. Четвертое лицо – орла – образ евангелиста Иоанна, который более всех евангелистов говорит о Божестве Иисуса Христа, парит, подобно орлу, в самых высоких сферах богословия.
Призвание Иезекииля к пророческому служению (2,1-3,15)
2,1-8. Во время видения Иезекииль слышал голос Божий, повелевающий ему быть пророком среди непокорных и жестокосердечных сынов израилевых, возвещать им волю Господню независимо от того, будут они слушать или нет. Пророк должен быть мужественным и не бояться угроз их, хотя они будут по отношению к нему волчцами, тернами и скорпионами.
2,9–3,3. Господь дает Иезекиилю свиток со словами «плач, и стон, и горе», написанными на обеих сторонах. Слова эти определяли характер его служения и главную тему его проповеди (до разрушения Иерусалима). По поручению Божию пророк съел этот свиток, и он был в устах его сладким, как мед. Съедение свитка следует понимать не буквально, а в смысле усвоения его содержания. Подобный символ встречается еще в Апокалипсисе (Откр. 10,10).
3,4-11. После того, как были определены полномочия пророка и тематика его речей, Господь вновь повторяет Свое повеление Иезекиилю быть его пророком среди мятежного дома Израилева, ободряет его и укрепляет его силы, ввиду предстоящих трудностей, оскорблений и угроз, которые он встретит со стороны некоторых сынов Израиля. «Вот Я сделал, - говорит Господь, - чело твое крепким против их лба. Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое, не бойся их и не страшись пред лицем их» (3,8-9).
3,12-15. Описание конца видения. Пророк снова услышал шум крыльев херувимов, стук колес от удаляющейся коласницы Славы и ангельское славословие Господа. После этого пророк переселился в Тель-Авив («холм зрелых колосьев») – местный центр изгнанников на реке Ховар, и здесь началось его служение. Рассмотренные отрывки 1-3 глав читаются в качестве паремий на шестом часе в 1,2,3 дни Страстной Седмицы.
Начало служения пророка и его обязанности (3,16-27)
16-21 стихи. Через 7 дней после прибытия в Тель-Авив к пророку было обращено слово Господне относительно его обязанностей, а именно, что он поставлен «стражем дома Израилева» и обязан объявлнть людям спасительную волю Божию.
Об ответственности пророка: коли он не объявит грешнику, что ожидает его за беззакония, и грешник умрет во грехе, то пророк будет отвечать за его душу; если же пророк возвестит грешнику волю Божию, но тот не покается и погибнет за грехи свои, пророк не будет отвечать за его гибель.
Подобным образом пророк отвечает за душу и согрешившего праведника.
22-27 стихи. Пророк по повелению Божию должен оставаться в своем доме, по-видимому, из-за угрозы насилия (25 стих) и наложить на себя молчание, за исключением тех случаев, когда Господь откроет уста его для пророчества. Из следующих глав книги мы узнаем, что Иезекииль начал пророчествовать не словами, но используя символические действия и разъясняя их переселенцам.
Кратко останавливаясь на важнейших местах, отражающих пророческое служение пророка Иезекииля в последующих главах, обратим внимание на множество символических действий пророка.
4 глава. Пророк берет большой кирпич (из мягкой глины) и делает из него макет осажденного Иерусалима; воспроизводит на нем все осадные действия.
390 дней лежит на левом боку и 40 дней лежит на правом боку, указывая этим на горькую участь сначала Израиля, а потом Иудеи за их беззакония.
Ест нечистый хлеб, испеченный на человеческом и коровьем помете –
символ будущего голода.
Остригает бороду, разделяя волосы на три части: первую – сжег, второую – посек ножем, третью – развеял по ветру. Этим пророк предсказывает судьбу осажденных.
Сам пророк подробно изъясняет эти символические действия (5-7 главы).
В следующих главах говорится о том, что пророку в видении было показано и предсказано о тайном идолопоклонстве в Иерусалимском храме старейшин иудейских. 9 глава повествует о наказании идолопоклонников.
Следующие видения говорят об оставлении Богом иерусалимского храма и о духовном обновлении пленников. «И дам им сердце иное, и дух иной вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное и дам им сердце плотяное... и будут Моим народом, и Я буду им Богом» (11,19-20).
12 глава – еще одно символическое действие. Пророк проламывает стену дома и убегает чрез дыру с ношей, предсказывая тем переселение.
13 глава обличает лжепророков, называет их красильщиками; которые обмазывают, красят стену вместо того, чтобы того, чтобы переложить ее заново.
Особенный интерес представляют 14-я и перекликающаяся с ней 18-я главы. Они учат об индивидуальной ответственности за грехи. Здесь отражена новая ступень в развитии нравственного учения Ветхого Завета. В древних книгах человек, обыкновенно, рассматривается в совокупности с семьей, племенем, нацией. Ной (Быт. 6,18) спасается вместе со своей семьей; Авраам, призванный Богом (Быт. 12), уводит за собой в Ханаан весь род. Поэтому и ответственность и воздаяние понимались, как коллективные. Авраам (Быт. 18,22-23) ходатайствует за Содом не для того только, чтобы праведные были пощажены, но и для того, чтобы в силу солидарности всего рода человеческого они избавили и злых от заслуженного наказания.
Пророки же поставили во главу угла индивидуальное начало и этим возвысили и дополнили древние принципы. Уже во Второзаконии (24,16; ср. 4 Цар. 14,6) утверждается, что нельзя наказывать сыновей за отцов. Видение, бывшее Иезекиилю (8-10) убедило его в том, что мера наказания, предстоящего Иерусалиму, соответствует степени его теперешних грехов. Так пророк становится провозвестником личной ответственности. Спасение человека или его гибель зависит не от его предков и близких. Бог смотрит прежде всего на личное сердечное расположение человека. Иудеи же придавали слишком большое значение коллективной ответственности, и потому современники пророка утверждали, что они несут наказание за грехи предыдущих поколений. «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» - говорили они. Иезекииль же утверждает обратное: каждый человек отвечает за свои дела и поступки. «Душа согрешающая; она умрет: сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына» (18-20).
Человек не только свободен от грехов отца, но даже может освободиться от своих собственных беззаконий, если он покается и исправится (стих 23).
Глава 15. Дом Израилев подобен одичавшей виноградной лозе, которая не лучше других растений (народов) в лесу.
Глава 16. Аллегорический образ – народ Божий – уподобляется пророком прелюбодейной жене, изменяющей своему мужу.
Кроме перечисленных в книге Иезекииля встречается еще множество аллегорических образов и символических действий.
Обязанности пастырей (33, 1-9)
С этой главы начинаются утешительные пророчества, произнесенные Иезекиилем после падения Иерусалима. Последнее событие особенно способствовало возрастанию авторитета пророка среди пленников.
Глава начинается выяснением характера деятельности пророка в новых условиях его служения после разрушения Иерусалима. С этого времени обязанности пророка и тема его проповеди изменяются: он должен оставаться не только «стражем дома Израилева» и обличать за беззакония, но также утешать и подкреплять. Поэтому, соответственно новым условиям, вновь излагаются и обязанности пророка.
1-6 стихи. Его обязанности в отношении к народу выясняются через сравнение их с обязанностями городского стража в отношении к жителям города, которых он охраняет. Страж города, которого в древности ставили на башне, обязан предупреждать население города об опасности. Страж, своевременно предупредивший жителей о нападении врагов, не отвечает за гибель тех, которые были предупреждены, но не приняли мер к своей защите и спасению и погибли. Напротив, страж, увидевший врага, но не предупредивший жителей города, ответит за смерть погибших людей, хотя они и умрут за свои грехи.
7-9 стихи. Подобно городскому стражу, охраняющему жителей города, и пророк поставлен «стражем дома Израилева», но только духовным. Его обязанности своевременно предостерегать народ от грехов: а) если он не объявит грешнику, что его ожидает за беззакония, и грешник умрет во грехе своем, то пророк ответит за гибель души его; б) если же пророк призовет грешника отвратиться от этого пути его, но тот не послушает, то пророк не будет отвечать за него.
Рассмотренный отрывок 33-й главы сходен по содержанию с фрагментом 3, 17-19. Далее в 33-й главе говорится, что пророк должен напоминать отчаявшимся грешникам о милосердии и долготерпении Бошем. Покаяние – главное, что хочет Господь от согрешившего, а им может оказаться и праведник (10-20). В конце главы пророк обличает тех, кто слушает его речи из-за любопытства, не заботясь о нравственном исправлении. Из этих стихов видно также, какой популярностью пользовался пророк у изгнанников.
Обличение пастырей еврейских и предсказание о Мессии (34 глава)
По повелению Божию пророк Иезекииль произнес обличительную речь против пастырей израильских и утешительную для пленного народа. Речь эта произнесена была тогда, когда и те, и другие ощутили всю горечь плена.
Пастыри обвинялись в том, что они не исполняли своих обязанностей, а «пасли самих себя», т.е. заботились только о получении материальной выгоды от стада. При этом они обращались с пасомыми с высокомерием и жестокольстью. Вследствие нерадения пастырей овцы рассеялись и стали добычей хищных полевых зверей (1-10).
Пророк обличает пастырей за их недостойный образ жизни: «Вы ели тук, и волной одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли...», за неисполнение прямых своих обязанностей: «Слабых не укрепляли (ср. Рим. 14,1), больных не врачевали, пораненных не перевязывали, угнанной не возвращали и, потерянной не искали» (4). Здесь следует прежде всего понимать духовные недуги овец словесного стада: слабость веры или маловерие, различного рода грехи и пороки, из-за которых душа человека духовно умирает.
Из числа обязанностей, которые обличаемые пастыри исполняли не как следовало, названы следующие: управление паствой с насилием, т.е. людей нравственно сильных, способных к подвигам пастыри обременяли неумеренными требованиями и обязанностями (ср. «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23,4). Пастырь обязан видеть возможности своих духовных детей и возлагать на каждого не более того, сколько он может понести.
Пастыри обличаются за жестокость. Порок никогда не искоренишь жестокостью, то есть явным обнаружением своего господства и власти. Евангелие учит пастырей употреблять для «исправления дух кротости» (1 Петр. 5,3; Мк. 3,44. ср. Сир. 3,18-32,1).
7-10. Господь через пророка клятвенно обещает, что новые пастыри ответят перед Ним за погибших овец. «...И не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти сасебя...», т.е. отнимается у них стадо, а с ним и благоденствие.
С 11-го стиха речь приобретает утешительный характер, она направлена уже к рассеянным овцам – пленным евреям.
В 11-16 стихах Господь предстает как Истинный Пастырь. Освободив своих овец от нерадивых пастырей, Он возьмет их под Свое покровительство, соберет их и будет заботиться о них. Погибшего отыщет, заблудшего возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит, т.е. каждой душе будет дано то, что ей необходимо.
16-22 стихи. Время Его служения будет отличаться торжеством правосудия. Среди пленных отмечалось неравенство – теперь оно будет искоренено. Мысль эта выражена так: сильные и строптивые овцы и козлы виновны были в том, что они не довольстволись тем, что наелись на хорошем пастбище и пили чистую воду, но остатки пастбища еще топтали ногами, а воду после питья мутили, так что слабым овцам оставалось истоптанное пастбище и мутная вода. При этом сильные овцы толкали и бодали слабых, за что Господь обещает строго покарать их: «Разжиревшую и буйную истреблю» (16).
Стихи 23-24 – мессианское пророчество (наизусть): «И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти раба Моего Давида; он будет пасти их, и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это». Пророчество об одном Пастыре предполагает и единое стадо. Господь в притче о Добром Пастыре единого стада объяснят это пророчество, указывая на Себя (Ин. 10,1-16). Он же совершит окончательный и праведный суд между праведными и неправедными овцами всего словесного стада, когда в день судный «отделит праведных от беззаконных», как пастырь отделяет овец от козлов, и каждый получит то, что заслужил (Мф. 25, 32-34,41).
Из контекста речи Иезекииля и по толкованию святых отцов следует, что под «пастырями израилевыми следует понимать руководителей избранного народа – царей, первосвященников, священников, старейшин и вообще всех, кто имел власть над Израилем до пришествия Мессии. Грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли святых отцов, звучит предупреждением и в Новом Завете пастырям, не заботящимся о спасении вверенного им стада.
Пророчество о воскресении (глава 37)
Стихи 1-10 содержат видение оживления сухих костей, а стихи 11-14 – объяснение видения. В видении Господь вывел пророка в поле, полное человеческих костей: кости были «весьма сухие», то есть принадлежали давно умершим людям, были обнажены от плоти и иссохшие. Господь обвел пророка вокруг поля и спросил его: «оживут ли кости эти?» Пророк ответил: «Ты, Господи Боже, знаешь это». Тогда Господь велел пророку проречь на кости, чтобы они ожили. И вот по слову пророка поднялся шум: кости стали соединяться каждая к составу своему и покрылись жилами, плотью и кожей, только духа не было в них. Господь повелел вторично пророку проречь о духе. По слову пророка дух вошел в мертвые тела, они ожили и вот встало на ноги великое полчище (1-10).
В стихах 11-14 Господь объясняет пророку смысл видения: кости – это дом Израилев; они говорят: «сухи кости наши, погибла надежда наша, мы, как мертвецы». Но «вот Я отверзу гробы ваши... и дам дух Мой в вас и оживете».
Это пророчество заключает в себе двойной смысл: буквальный или исторический и эсхатологический; в нем говорится:
1) о возвращении изгнанников из плена, политическом воскресении Израиля;
2) о воскресении мертвых, причем очень ярко подчеркивается двухсторонность человека: тела восстановились, но духа до времени не было. По этому пророчеству можно судить о догматическом основании ветхозаветного вероучения.
Отдел этот читается в качестве паримии в Великую субботу (перед Плащаницей по великом славословии) как пророчество о всеобщем воскресении мертвых, начало которому, по апостолу Павлу (1 Кор. 15,20), положено воскресением Господа нашего Иисуса Христа (ср. пророчества: Ис. 26,19; Ос. 13,14; Дан. 12,12; Пс. 15,9-10).
Стихи 15-28 описывают символическое действие – соединение в одной руке двух жезлов с написанными именами колен, составляющих израильское и иудейское царства. Соединенные вместе жезлы пророк должен был носить на глазах изгнанников и объяснять вопрошавшим, что это символ единства народа, который по возвращении из плена уже не будет больше разделяться на два царства, но объединится под властью единого Царя и Пастыря Давида: «Я буду их Богом, Мой Давид будет Царем над ними и пастырем всех их... заключу с ними завет мира, завет вечный... и поставлю среди них Святилище Мое навеки» (25-28).
Так как в послепленной эпохе дом Давидов уже не царствовал над потомками Иакова, поэтому здесь следует видеть пророчество о пришествии Мессии – Царя и Пастыря из дома Давидом. Пророчество говорит о грядущем Новом Завете и созидании Церкви Христовой («Святилище Божие»), которая будет поставлена «на века».
IV часть книги пророка Иезекииля (40-48 главы)
Эта часть книги, написанная в последние годы жизни и служения пророка, заключает в себе описание символических видений нового города и храма, имеющих мессианское значение. По содержанию эту часть можно разделить на предисловие (40, 19) и 3 отдела: 40,5-43,12; 43,13-47,12; 47,13-48,35.
В предисловии говорится о том, как в 25-й год плена и 14-й год по разрушении Иерусалима (572 г. до Р.Х.) в видении Дух Божий перенес пророка в землю Израильскую, на гору (Сион); там явился ему таинственный Муж с льняной веревкой в руке и тростью измерения и повелел пророку наблюдать, что Он будет делать и запомнить, что Он будет говорить, а затем передать это дому Израилеву.
В первом отделе (40,5-43,12) дано описание плана нового храма и устройства внешнего и внутреннего двора его с измерением всех частей; затем пророк созерцал (43,24), как Слава Господня возвратилась в храм через те же (восточные) ворота, через которые она удалилась согласно видению, описанному в 10,19-11,23; при этом Муж, производивший измерения, сказал пророку: «Это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить посреде сынов израилевых во веки» (43,7).
Во втором отделе (43,13-47,12) описан новый жертвенник, порядок его освящения и изложены законы о священниках, левитах и богослужебный устав относительно жертв, праздников и т.д., через исполнение которых весь Израиль должен освящаться. Из храма потечет источник по всей земле и оживит ее; по берегам источника будут расти деревья с плодами жизни и целебными листьями; Мертвое море, благодаря водам этого источника, будет изобиловать рыбою (47,1-13).
В третьем отделе (47,13-48,35) говорится о разделении земли между 12-ти коленами по уделам. Последние распределены по жребию и несколько иначе, чем при Иисусе Навине, а именно: семь колен на севере: Даново, Ассирово, Неффалимово, Манассино, Ефремове, Рувимово и Иудино; в центре – удел Божий с храмом, удел для царя и священников; на юге уделы для остальных пяти колен: Вениаминова, Симеонова, Иссахарова, Завулонова и Гадова. Особенность распределения земли по уделам состоит в том, что уделы даются и для иноземцев, которые «должны считаться наравне с природными жителями», 22-23). Иерусалим располагается в центре и имеет вид квадрата по 4500 мер в каждую сторону (48,16). Он будет называться новым именем: «Иегова Шамма» - «Господь там» (48,35).
Это видение пророк созерцал, когда город и храм лежали в развалинах. В ближайшем историческом смысле оно относится ко времени возвращения из вавилонского плена и восстановления города и храма. Но из книг Ездры и Неемии видно, что евреи по возвращении из плена не занимались таким устройством города, которое предначертано в плане Иезекииля: земли не перераспределяли, но каждый поселился в наделе своих предков; храм был устроен по образцу Соломонова, не было у них ни царя, ни источника из храма, ни деревьев жизни. Поэтому полное осуществление видения нельзя относить к ближайшим послепленным временам; кроме того, многие черты этого видения вообще могут быть истолкованы буквально (источник, деревья жизни и пр.); их можно понять, если только рассматривать их как образы мессианского духовного царства – Церкви Христовой и ее Главы. Так, «живоносные воды» источника, вытекающие из храма – образ благодати Божией или даров Святого Духа, которые обильно преподаются в Церкви Христовой верующим в Него, вследствие чего они делаются способными к совершению христианских добродетелей (2 Петр. 1,3). «Источник» - образ Христа Спасителя, виновника вечного спасения (Евр. 5,9), Который в этом смысле Сам Себя сравнивает с источником воды живой (Ин. 4,14; 7,37).
«Храм» - образ Церкви Христовой – встречается и у других пророков. Например, у Исайи и Михея, которые распространение Церкви Христовой изображают под образом собрания всех народов в храм Господень (Ис. 2,2-3; Мих. 4,1-2). Новое название созерцаемого града «Иегова Шамма» - «Господь там» (48,35), указывающее на особую близость Господа к людям и пребывание Его с ними, соответствует обетованию воскресшего Спасителя, провозгласившего Своим последователям: «Се Аз с вами во вся дни до скончания века» (Мф. 28,20).
Наконец, нельзя не отметить, что описание Нового Иерусалима в книге Иезекииля повторяется и во многом совпадает с образом видения Нового Иерусалима новозаветным тайнозрителем Иоанном Богословом. Иоанн также вознесен был Духом Божиим на высокую гору и созерцал Новый Иерусалим, как символ Царства Божия, причем ему также был показан город в виде квадрата, врата его, стены с измерением всех его частей, «река воды жизни», исходящая от престола Божия и протекавшая посредине города, по берегам которой росли деревья жизни с целебными свойствами (Откр. 21,10-17; 22,1-2).
Все это говорит о том, что видение Иезекииля – тоже образ мессианского духовного царства, которое начало устрояться с пришествием на землю Сына Божия, с тех пор продолжает возрастать, а окончательно осуществится во второе славное пришествие Христа на землю.
Видение заключенных врат храма (44,1-4)
1 стих. Таинственный Муж, сопровождавший пророка, привел его к восточным вратам храма. «И обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на востоке, и сия бяху затворенна». Слова «обрати мя» («возвратил меня») показывают; что пророк прежде был у этих ворот (43,1). Теперь он вторично был приведен к этим вратам после осмотра жертвенника для сообщения ему нового откровения. Врата были заключены.
2-3 стихи. Сам Господь (Иегова) возвестил пророку тайну о том, что «сия врата заключена будут, и не отверзутся, и никтоже пройдет ими, и будут заключена. Зане Старейшина сядет в них, ясти хлеб пред Господом: по пути элама (притвора) врат внидет и по пути его взыдет».
4 стих. После сообщения пророку откровения о вечном закрытии врат храма по прохождении ими Господа, пророк был удостоен видеть, как Слава Господня наполнила храм и в благоговении пал на лице свое.
Это видение, по разуму Церкви, заключает в себе пророчество о сверхъестественном воплощении Сына Божия и искуплении человечества.
Старейшина (греч. «игуменос»). Он же – Господь Бог Израилев, Который пройдет заключенными вратами храма. По толкованию Церкви – это Мессия, Христос, Который в книге пророкам Михея, жившего более, чем за сто лет до Иезекииля, также предсказан, как Старейшина Князь, имеющий родиться в Вифлееме (Мих. 5,2).
Смысл выражения третьего стиха о ядении Старейшиной хлеба пред Господом (Богом Отцом), по прошествии Его через заключенные врата храма, объясняется евангельским изречением Иисуса Христа, Который Сам о Себе говорит: «Мое брашно (пища) есть, да сотворю волю Пославшего Мя и совершу дело Его» (Ин. 4,34). Это дело и эта воля Бога Отца состояли в искуплении Сыном Божиим человеческого рода путем Его крестных страданий и смерти (Ин. 3,16; Рим. 8,32).
Но для совершения этого дела спасения человечества Сыну Божию надлежало сначала вочеловечиться. Эту тайну Боговоплощения и созерцал пророк Иезекииль в представленном ему видении «заключенных врат храма». Врата храма до и после прохождения Старейшины будут заключены, что, согласно церковному толкованию, означает приснодевство Богоматери. Поэтому в церковных песнопениях Богоматерь и называется «храмом», «вратами» и «дверью».
Этот отдел книги пророка Иезекииля составляет вторую паримию в дни Богородичных праздников.
«Весь просвещен», к востокам многопетую обращенную дверь пророчествуеши Деву, боговдохновенно» (канон пророку, 1-й Богородичен).
«Божественный зряще Тя дверь Иезекииль, Егоже нам возсия Светодавец и Господь».
| По-славянски | По-русски |
| «Новое чудо и боголепное: девическую бо дверь затворенную яве проходит Господь, наг во входе, и плотоносец явиля во исходе и пребывает дверь затворенна: Сию неизреченно, яко Богоматерь величаем» (9 песнь канона третьего гласа). | «Необычайное и Божественное чудо! Заключенную дверь Девы явно проходит Господь Бог; бесплотным Он был во время входа, но явился облаченным плотию во время выхода, и остается дверь заключенною. Ее – Деву, как Бого-матерь, мы несказанно величаем» |
