«Московская духовная семинария Сектор заочного обучения Архиепископ Сергий (Соколов) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА ...»

Как известно, учреждение царской власти в Израиле не было делом богоугодным и в этой связи интересно проследить взаимоотношение пророческого института с монархическим. Появление царской власти в Израиле вносит существенную перемену в служение пророков. Отныне служение пророков кроме всего прочего принимает строго-охранительный характер по отношению к основным началам теократического строя. На первых порах профетизм положительно доминировал над монархизмом. Пророки не только строго обличали царей за нарушение Закона Божия, но и властно чинили суд над ними, низводя с трона одних царей и поставляя других, более достойных. Но скоро положение изменилось. С момента разделения Израиля (931 г. до Р.Х.) на северное и южное царства для пророков наступает наиболее ответственный период служения, сопряженный с постоянной опасностью. От истинной теократии не осталось и следа: цари живут одной мыслью – укрепить политическое положение своих царств. Ради этой цели заключаются запрещенные союзы с языческими царями и их народами. Результат этого – религиозное блужение и нравственное развращение народа. Особенно тяжелое служение выпало на долю пророков израильских, где истинное священство было истреблено и заменено Иеровоамовыми жрецами Ваалова культа. Здесь пророки остались почти единственными стражами «дома Израилева». Исследователи называют этот период «героической эпохой профетизма».

Более всего пророчество развивалось в период нечестивых царей, когда царской власти, готовой совратить народ с истинного пути, нужно было противопоставить силу духовную, которая удерживала бы народ от соблазна. Но особенно цветущее время было для пророческого служения в период Илии и Елисея (874-790 гг.)

Однако влияние пророков и их учеников не в состоянии было предотвратить естественного хода истории начертанного божественным Провидением. Оба еврейских царства приближались к неизбежному для них политическому концу. Провозвестниками этого конца, его свидетелями-очевидцами и предсказателями нового мессианского царства были так называемые пророки-писатели.

Характерной чертой пророков – писателей было не столько личное вмешательство их в ход государственной и общественной жизни, сколько свободное влияние на души людей путем устного и письменного слова, живая и сильная проповедь покаяния, соединенная с отрадными картинами будущего духовно - обновленного мессианского царства.

За 4 века до пришествия Мессии пророчество умолкло.

Последним пророком, оставившим писания, был Малахия, после чего истинное пророчество исчезло, а на великом пророческом седалище Моисея сели книжники и фарисеи.

Таким образом, служение пророков является специфическим признаком богоизбранного народа. Только благодаря развитию профетизма Израиль занял исключительное место в мировой истории. Ветхозаветный профетизм представляет собой как бы ось религиозной истории всего человечества. Профессор М.М. Тареев^[2] так говорит о связи профетизма с историей Израиля: «Еврейская религия есть религия пророков. Пророчество выражаёт самую сущность религии Иеговы, как религии теистической, не стихийно-языческой, а разумно-человеческой, богочеловеческой».

Ни один народ древней истории не обладал тем сокровищем, которое имел еврейский, богоизбранный народ. Сокровище это – откровение воли Божией через слово, которым живой, личный Бог руководил и наставлял свой народ на пути истинном.

Учение пророков

Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Ветхозаветная религия, предполагающая двустороннюю связь с Богом человека, имела в лице пророков те источники, посредством которых Откровение Божие изливалось на богоизбранный народ. Учение пророков состоит из трех основных элементов, характерных для В-3-й религии: монотеизм, морализм, ожидание спасения.

1. Монотеизм. В течение длительного времени израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они призывали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического монотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Синайское Откровение единого Бога было связано с установлением Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. И лишь со времен пророков (Амос, сер. VШ в.) Бог уже понимается как Вседержитель, повелевающий силами природы, безраздельно властвующий над всеми людьми и историей. Он судит малые государства и великие империи (Ам. 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер.27,5-8); они служат орудием Его кар (Ам.6,11; Ис.7,18-20); Он же и останавливает их (кары), когда Ему это угодно (Ис.10,12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер.7,7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих.3,12; Иер.7,12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез.10,18-22; 11,22-23).

Стремясь оградить Израиль от языческих культов, пророки показывают ложность и бессилие идолов соседних народов. Критика идолопоклонства становится особенно острой в период плена. Тогда же, торжественно исповедуя единобожие, пророки в своих речах подчеркивают Его трансцендентность (непостижимость), надмирность, святость. И хотя Бог окружен тайной (Ис. 6; Иез.1), Он в то же время близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость.

2. Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророки с особой остротой осознают человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ 10 заповедям. Но в книгах пророков тема греха становится одной из основных, на ней поставлен особый акцент. Грех отделяет человека от Бога (Ис. 59, 2), оскорбляет Бога праведного (Ам.), многомилостивого (Ос.) и святого (Ис.) Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии. Именно разгул зла вызывает Божию кару. Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (31, 2930) уже появляется представление об индивидуальном возмездии.

Важно отметить, что проповедь чистоты жизни, высокой нравственности, т. наз. «этический монотеизм» пророков основана на Синайском законодательстве. То есть пророки расширяют и углубляют в сознании народа то, что некогда дал Бог. Одновременно углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» Пророки учат, что Бог требует внутренней праведности, внутренней чистоты и святости, а потому обрядность, несвязанная с заботой о нравственности, осуждается.

3. Ожидание спасения. Осуждая грех, и говоря о Божией каре за грехи, пророки (начиная с Амоса) говорят об особой, счастливой участи избранных праведников, именуемых «остатком. В «остаток» входят все, кто при жизни избежал греха, и непосредственно те, кто удостоится дожить до эры великого счастья. Наступит время, когда изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис. 11,12-13) вернутся в святую Землю, и наступит период благоденствия, материального благосостояния и могущества. Но главное в том, что пришествие Царства правды и святости предварят внутреннее обращение всех иудеев, Божие прощение и богопознание, приносящие мир и радость (Ис. 2,4,9,6; 11,6-6). Для установления Своего Царства на земле Царь – Ягве пошлет Своего представителя, «помазанника» («Мессию» - евр.) Мессианские пророчества – сокровище Ветхого Завета.

Цели пророческого служения

Цель пророческого служения была троякая: религиозная, нравственная и политическая.

1. Религиозная. Пророки, прежде всего, призваны были поддерживать в народе веру в Единого Бога и грядущего Мессию и приготовлять его к принятию последнего. Соответственно этому назначению пророки устно и письменно старались удержать народ от идолопоклонства, указывали на ложность его. Они также указывали, что для угождения Богу недостаточно лишь внешних обрядных действий, но необходимо сердечное исполнение Закона Божия и вера в мессию.

2. Нравственная цель пророческого служения заключается в том, что пророки следили за чистотой жизни Израиля, обличали грех во всей его неприглядности, призывали к покаянию, разъясняли Закон Моисеев. Лучшим средством к достижению успеха в. этой области служения был их собственный пример самоотверженной богоугодной жизни.

3. Политическая. Пророки не оставляли без внимания и политическую сторону народной жизни. Они старались раскрыть евреям, что у них Царь Сам Иегова и что они в политической жизни не должны ничего делать без Его позволения. По тесной связи евреев с язычниками пророческое служение касалось и язычества. Промыслительно влияние пророков распространялось на язычников, так как язычники тоже должны были войти в царство Мессии. Пророки обличали язычников за вражду к народу Божию и обращали на путь истинный, предсказывая, что и они получат обещанное спасение, если будут того достойны.

Понятие о пророческих книгах и их значение

В Священном Писании Ветхого Завета отдел пророческих книг занимает одно из самых значительных мест. Всех 16 пророков-писателей по объему их книг традиционно разделяют на великих и малых пророков 4 великих: Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и малых: Осия, Иоиль, Амос, Авдий. Иона, Михей. Наум, Аввакум, Софония, Аггей,3ахария и Малахия.

Пророческие книги, это такие священные еврейские книги, в которых боговдохновенными мужами записаны Божественные Откровения, данные пророкам относительно судьбы основанного Богом царства.

В греческой, русской и славянской Библии пророческий отдел помещен вслед за учительными книгами в вышеперечисленном порядке с добавлением после книги пророка Иеремии книг: Плачь Иеремии, Послание Иеремии и книги пророка Варуха (2 последние неканонические).

В еврейской Библии, где все книги делятся на 3 раздела – Закон, Пророки и Писания пророческие книги следуют под рубрикой «Поздние пророки» сразу же за «Ранними пророками», включающими в себя книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и четыре книги Царств. Книга пророка Даниила здесь помещена в разделе Писания (агиографы).

Хотя из общего числа пророков мы условно выделяем так называемых «пророков-писателей», т.е. тех, которым, согласно библейскому канону, принадлежала какая-нибудь книга, однако, это наименование может быть не совсем верно понято, ибо не совсем точно отражает пророческое служение. Пророк был не писателем, а оратором, проповедником. Пророческие книги, в том виде, в каком мы их сейчас имеем, не были известны современникам пророков, ибо последние могли оставить лишь небольшие записи собственного опыта, которые позднее были редактированы либо учениками пророков, либо их последователями. Эту мысль подтверждают четко прослеживающиеся по методу изложения материала три основных элемента.

Первый – собственно пророчества – т.е. Слова Самого Бога или поэтические картины, выражающие их смысл: возвещение, грозное предупреждение, обетование.

Второй – повествование от1-го лица; сам пророк говорит о своем опыте.

Третий – повествование от. 3-го лица – описание кем-то жизни, служения и учения пророка.

Все эти 3 элемента часто сочетаются в одной книге, что указывает на позднейшую редакцию книги, в которую были внесены не только слова и писания самого пророка, но и нечто о нем самом, передаваемое устным преданием.

Значение пророческих книг велико. Значимость пророческих книг, как и вообще книг Священного Писания, основывается, прежде всего, на их каноническом достоинстве, т.е. на убеждении, что писания эти вызваны в жизнь не человеческим хотением и искусством, но волей Божией, а потому все, что в них изложено назидательно, полезно и спасительно. Выделим основные, на наш взгляд, аспекты значимости пророческих книг: апологетический, нравственный исторический.

1. Апологетический. Пророческие книги доказывают бытие Бога, ибо говорят о таких предметах, которые превосходят мудрость человеческую, предсказывают такие события, которые могут быть известны только Высшему Существу, ведающему тайны будущего. Пророчества о рождении Эммануила от Девы, предсказание 70-летнего Вавилонского плена, 70-седмин, оставшихся до пришествия Мессии, страдании Христа и пр.

2. Нравственное или воспитательное значение пророческих книг основывается на тех многих нравоучительных примерах истинной веры, добродетели (Илия и Сарептская вдова; поведение 3-х отроков в плену). Большое значение имеют проповеди покаяния, способствующие очищению души от греха.

3. Историческое значение пророческим книгам придают те свидетельства, которые указывают на те или иные обстоятельства исторической жизни Израиля, разделенных царств, на жизнь иудеев в плену. Даются картины нравов, обычаев народов, окружающих Израиль.

Главный предмет пророчеств

Центральное место в пророческом служении занимает проповедь о грядущем Мессии. Личность и деятельность Мессии отражены в пророчествах с удивительной подробностью и точностью. Так пророки предсказали, что Мессия родится от Девы (Исаия), что Он родится в Вифлееме (Михей), что Он явится через 490 лет после плена (Даниил), что Он произойдет из рода Давидова в то время, когда дом Давида будет иссечен до корня (Исаия), что Он заключит Новый Завет с иудеями и язычниками (Иеремия), что Он торжественным образом на осле вступит в Иерусалим (Захария), что Он войдет в новый 2-й храм, построенный после Вавилонского плена (Аггей), что Он пострадает, умрет (Исаия), воскреснет из мертвых (Осия) и создаст всемирное духовное царство, в которое войдут одни достойные (Исайя).

Единство и различие пророчеств

Все пророчества в общих чертах и единой направленности похожи между собой: они предсказывают о суде Божием над нечестивыми евреями и язычниками и о грядущем спасении для раскаявшихся через Мессию.

Но в частностях пророчества заметно различаются. Например: один пророк говорит, что спасение через Мессию доступно только евреям, другой – утверждает, что спасутся и евреи, и язычники. Одни учат, что царство Мессии – высшее, земное благоденствие, другой говорит о нем, как о духовном состоянии примирения с Богом. Один утверждает, что спасает Иегова, другой указывает на Мессию.

Причины подобных различий пророчеств следует видеть в условиях служения пророков. Можно назвать 3 основных причины:

Первая. Пророчество зависит от личности пророка, от его интеллектуального уровня развития. Например, слово Исаии, воспитанного при царском дворе, конечно же, отличается от слова Амоса - выходца из пастухов.

Вторая причина: духовно-нравственное состояние Израиля. Как младенцев питают сначала молоком, а уже потом твердой пищей, так и Израиль до времени не мог возвыситься до идеи всеобщего спасения, до идеи духовного Царства.

Третья причина. На пророчества откладывали свой отпечаток политические обстоятельства. Когда во славе и величии в Израиле был царь, Мессия изображался Царем, а когда государственная власть вся сосредоточилась в руках первосвященника, Мессию пророки называют Первосвященником. Когда дому Давидову грозило совершенное уничтожение, пророки особо подчеркивали, что род Давидов не может уничтожиться, так как из него должен произойти Мессия.

О пророческом вдохновении и о способах

получения пророками откровений от Бога

Служение всех истинных пророков, обычно, начиналось с призвания их Богом на это таинственное делание. О своем призвании на высокое служение оставили свидетельства многие пророки, например Исаия (6 гл.), Иеремия (1 гл.), Иезекииль (1-3 гл.) Призвание есть та объединяющая черта, которая, во-первых, поставляла в один ряд людей самого различного происхождения, а во-вторых, подчеркивала специфичность пророческого служения, отличавшегося от служения первосвященнического и священнического.

Прежде всего, пророческое служение не было наследственным, как служение ветхозаветного священства, связанное с коленом Левитиным и родом Аароновым.

Кроме того, сравнивая служение пророков и священников (особенно Новозаветной Церкви), дар пророчества нельзя считать постоянным, т.е. продолжающимся непрерывно с момента призвания и до смерти. Пророчество всегда зависело от двух факторов: воли Божией и духовного состояния человека. Только при гармоничном взаимодействии обеих этих начал изрекалось истинное пророчество.

Благодать Божия, подаваемая пророку в момент призвания, носила характер предуготовительный, т.е. помогала пророку сохранять себя в состоянии духовной бодрости, способности чувствовать волю Божию, слышать Его слово.

В момент изъявления Божественной воли человек, чтобы получить откровение свыше, должен обратиться всецело к Богу, поставить на службу Богу все свое существо, т.е. все духовные и физические силы. Поэтому основные сферы души пророка – разум, чувство и воля - самым активным образом участвовали в принятии откровения.

Разум, или интеллектуальные способности, облекали полученную «информацию» в слово. Чувство придавало пророческому слову жизненность, актуальность, колоритность. Воля, подчиняясь воле Божией, побуждала отстаивать пророческое слово даже до смерти; проявлялась, как убежденность в правоте.

При столь активном участии человека в передаче пророчества, могло сложиться впечатление, что пророк говорит от себя, тем более, что по своему смирению пророки часто не подчеркивали харизматичность своего служения. Лучшим доказательством того, что через пророков говорил сам Бог, было исполнение пророчеств.

Можно также отметить, что Господь не допускал пророков возвещать пророческое слово, основанное лишь на человеческой премудрости. В Библии есть ряд мест, из которых видно, что пророки не всегда знали волю Божию и, если пророчествовали в этот момент, то слово их было ошибочным. Так пророк Елисей не знает причину скорби сонамитянки (смерть сына), «Господь скрыл от меня и не объявил мне» - говорит он (4 Ц. 4,23). Другой пример: пророк Нафан одобряет, но Господь не одобряет желание Давида построить храм, о чем пророк получает откровение (2 Ц. 7,1-6). И еще пример: пророк Исаия сначала советует царю Езекии готовиться к смерти, а потом, получив откровение от Бога говорит о продлении его жизни на пятнадцать лет. Из этого следует, что каждое пророчество требовало особого откровения от Бога.

Многие пророчества не могли быть произведением человеческого разума по своей таинственности, сверхъестественности.

Но если пророк получал откровение от Бога, если «рука Господня касалась пророка», то никакие внешние факторы не могли препятствовать пророчеству. Поэтому пророчества произносились (или записывались) и на свободе, и в темнице (Иер. 33,1), и во время трапезы (З.Цар.13,10,), и при посторонних липах (Иез.8,1), и в уединении среди поля (Иез.37,1).

Но случалось, что раздражение, гнев делали пророка неспособным.принимать откровение. Так Елисей успокаивал себя звуками гуслей, лишь после чего смог пророчествовать (4 Цар. 3,15).

Сам Господь указал (Числ.12,6-8) на три способа получения пророками откровений: посредством сновидений, посредством слова, посредством видения, «Если бывает у вас пророк, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не как с рабом Моим Моисеем... устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях...».

1. Сновидение – один из древнейших способов откровения. Так Господь открывал Свою волю патриархам Иакову, Иосифу (Быт. 28,11-15; 37,6-9), из пророков – особенно часто Даниилу. Содержание этих необычных снов пророки передавали народу.

2. Слово – более редкое откровение, имеющее разновидности: иногда пророк слышал слово внутри себя (I Цар.16, 6-7), иногда это был внешний голос (призвание Самуила 1 Цар. 3,2-14); высшим, но и редчайшим способом следует назвать беседу с Богом «лицом к лицу» (Числ. 12,8).

3. Видение – способ самый трудный для понимания. Видение могло иметь две степени – низшую и высшую. На низшей степени видения человек терял сознание и самоопределение и был подобен языческим прорицателям. Употреблялся этот способ редко, когда надо было изолировать волю человека. Пример: пророк Валаам вместо проклятия произнес благословение на Израиль (Числ. 22-24).

Высшая степень видения характеризуется необычным состоянием человека, хотя вполне сознательным. Наитием благодати Божией душа человека отрешается от всего земного, возвышается в горняя. Пророк видит и слышит то, что не видят и не слышат другие, задает вопросы и получает ответы. Видение ярко запечатлевается в памяти пророка, что позволяет ему позже записать его или обратиться со словом назидания к людям.

Способы сообщений пророчеств народу

Как было уже упомянуто, полученное откровение пророки не могли «удержать» в себе, скрыть, поэтому они самыми различными способами (зависящими от содержания откровения, от внешних обстоятельств) сообщали пророчество народу.

По содержанию пророчества можно разделить на: обличительные и утешительные, касающиеся современников пророка и предсказывающие далекое будущее обращенные к еврейскому народу или к языческим народам.

При передаче откровений народу пророки использовали три способа - устное слово, писание и символические действия.

1. Устное слово – самый древний способ. Пророки с пламенной речью, произносимой экспромтом, обращались к народу. Живое слово, исходившее из пламенеющего сердца, как никакое другое, со вниманием принималось людьми, проникало в душу и приносило обильные плоды: покаяние, добродетельную жизнь. Так проповедовали многие древние пророки, в том числе Илия и Елисей, но от них не осталось писаний.

2. Письменные пророчества стали появляться не ранее 800 г. до Р.Х. Обстоятельства записи были различны. Иногда сначала проповедовали устно, а потом пророчество записывалось для назидания потомкам. В других случаях пророк, не имея возможности возвестить откровение народу, непосредственно записывал его и предлагал для прочтения. Этим способом пользуется пророк Иеремия, находясь в темнице; пророк Иезекииль пишет пророчество в плену и отправляет его Иерусалим для прочтения. Благодаря записи пророчеств они сохранились до наших дней.

Пророки использовали самые многообразные литературные формы для выражения идей своей проповеди: в речах пророков встречаются лирические отрывки, прозаические повествования прямая и приточная, или аллегорическая речь, различные формы увещаний, резкая критика и обличения, пословицы и псалмы, изложенные в стихотворной форме, песни любви, сатира, элегии (плачевные песни) и др.

3. Одним из самых убедительных способов передачи откровения были символические действия, совершаемые пророками. Обратив таким образом на себя внимание, пророк часто сразу же объяснял смысл символического действия. Особенно часто использовал символические действия для проповеди пророк Иеремия.

Существует мнение, что некоторые символические действия не были совершаемы пророками в силу либо физической, либо нравственной невозможности, пророки же только говорили о них Например хождёние Иеремии за Евфрат – физическая невозможность. Относительно брака Осии на блуднице (нравственная невозможность) мнения толковников расходятся. Бл. Феодорит говорит: «Этот союз был чище всякого брака, ибо основан был на послушании воле Божией».

Способы объяснений пророчеств

Чтобы верно понимать и объяснять пророчества, надо всегда помнить, что пророчества даны были для евреев. Поэтому следует, прежде всего, иметь в виду буквальный смысл пророчеств, т.е. понимать их так, как их понимали сами пророки и их современники и относить их к Ветхому Завету.

Здесь существуют 2 способа (принципа)

1. Лексикографический предполагает исследование текста и правильность перевода с еврейского языка.

2. Психологический способ предполагает объяснение текста через знакомство с жизнью писателя, с состоянием народа. Психологический способ предполагает также изучение контекста (близкого и отдаленного) и знакомство с параллельными местами. (Близкий контекст, изучение всего абзаца, главы, чтобы понять, чем подиктована та или иная фраза пророка, отдаленный контекст предполагает анализ содержания всей книги, эпохи или всей жизни пророка.)

При объяснении пророчеств непременно следует указывать на их исполнение.

По содержанию пророчества разделяются на типологические и мессианские. Типологическое пророчество, касающееся преимущественно истории, судьбы еврейского народа. Оно укладывается в рамки событий ветхозаветного, но иногда и новозаветного времени мессианское Пророчество касается преимущественно Мессии. Например, пророчество о Вавилонском плене типологическое, а пророчество о рождении Эммануила от Девы мессианское.

Отличие истинных пророков господних от ложных,

непризванных пророков и языческих прорицателей

Кроме истинных пророков у евреев были и ложные пророки, не призванные Богом к этому высокому служению. «Я не посылал пророков сих, а они сами побежали, Я не говорил им, а они пророчествовали» (Иер. 23,21).

Истинные пророки – пророки по призванию: ложные пророки – пророки по профессии, питающиеся от своего ремесла. Ложных пророков можно поделить на 2 группы.

1. Сознательные обманщики, служившие ради корыстных целей.

2. Самообольщенные, заблуждавшиеся, наверно понимающие писания о Мессии; они часто были под влиянием злого духа. Они могли происходить из пророческих общин; таковых обличает пророк Михей (22 гл., 39). «Пророки его (Иерусалима) предвещают за деньги… проповедуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объявляют войну» (Мих. З, 11,5). Последние часто находились в оппозиции по отношению к истинным пророкам, которые старались отделиться от профессиональных пророков. В этом смысле говорит пророк Амос: «Я не пророк и не сын пророка... но Господь сказал мне: иди, пророчествуй к народу Моему Израилю» (Ам. 7,1415). А пророк Елисей наказывает своего слугу Гиезия за то, что он вопреки воле пророка взял от Неемана сирийца плату за исцеление (4 Ц. 5,20).

Современники не всегда могли легко различить истинных пророков Божиих от непризванных, ложных пророков. Окончательное различие между ними достигалось только проверкой времени.

У язычников были своего рода пророки – прорицатели, которые назывались оракулы или мантики (от быть в исступлении, бесноваться, неистовствовать).

Рациональная критика часто ставит истинных пророков на одну ступень с греческими и др. языческими оракулами и мантиками. Но между ними есть существенные различия. Различие касается, во-первых, сущности вдохновения пророков и мантиков, во-вторых, условия пророчества и, в третьих, содержания предсказаний.

1. Еврейские пророки, пророчествуя от воздействия на них силы Божией благодати Святого Духа, в то же время сохраняли полное сознание и самоопределение. Пророчествуя, они беседовали с Богом, спрашивали, отвечали, радовались, иногда недоумевали и отказывались от высокого служения, сознавая его трудность, свою молодость, недостоинство и др. причины. Пророк Исаия исповедует свою греховность; Иеремия молодость; Захария беседует с ангелом в видении. Все это ясно запечатлевается в их памяти, что позволяет им записать видение, свидетельствовать о своем призвании.

Иной характер имело вдохновение языческих мантиков, которое производилось искусственно, посредством различных наркотических средств. Оракулы в момент пророчествования теряли сознание были невменяемы. Так, например: Пифия, прорицательница храма Аполлона Дельфийского приходила в экстатическое состояние от вдыхания одурманивающих серных паров, исходивших из расселин Парнасской скалы, и тогда прорицала. Другие оракулы приходили в состояние экстаза посредством вина, особой воды с примесью наркотических веществ. Об этих источниках древний поэт Овидий писал: «Кто пьет из них, неистовствует, беги от них каждый, кто заботится о здравии ума своего».

2. Второе различие относится к условиям пророчества. Истинные пророки не зависели ни от места, ни от времени. «Дух дышит, где хочет». Мантики же прорицали в определенном месте и в определенное время. Пифия прорицала только 2 раза в год весной и осенью у расселин Парнасской скалы, когда оттуда исходил наркотический пар.

3. Содержание истинных пророчеств простирается «до конца дней», они взаимосвязаны, дополняют друг друга, служат единой цели.

Прорицания оракулов, напротив, относились к частной или национальной жизни, касались только настоящего времени, представляли ряд туманных изречений, не имеющих между собой связи. Пророчества эти часто «расшифровывали», жрецы, толковавшие их по своему усмотрению, в зависимости от принесенного дара.

Часто языческие прорицания имели гадательный характер: изрекались по крику или полету птиц, по внутренностям жертвенных животных, по шелесту листьев священного дерева и др. суеверным предметам.

Библейский и хронологический порядок пророков

Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: В еврейском каноне 1. Иеремии, 2. Иезекииля, 3. Исаии и Двенадцать. (Кн. прор. Даниила, как и Плач Иеремии, помещались в агиографическом разделе).

Семьдесят толковников на первое место ставили 12 малых пророков. В Вульгате (лат. и позднейших христианских изданиях на 1 месте ставится кн. прор. Исаии, как содержащая самые ясные сведения о Мессии. В славянской и русской Библиях удержан следующий порядок: вначале помещаются 4 великих пророка (называемые так по объему их писаний) Исаия, Иеремия (Плач Иеремии, Послание Иеремии и книга пророка Варуха), Иезекииль, Даниил, и 12 малых пророков: Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия.

Если же проставить пророков в хронологическом порядке, то получится следующий список, состоящий из трех отделов: допленные пророки, времени пленения и послепленные.

Хронологическая таблица пророков – писателей

1. Довавилонский период

№ п/п	Имя пророка	Годы жизни	Царь, правивший в это время
1.	Иона	793-753 до Р.Х.	Иеровоам II (793-753)
2.	Амос	770-750 до Р.Х.	Иеровоам II, Озия
3.	Осия	760-725 до Р.Х.	Иеровоам II, Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия
4.	Исайя	740-690 до Р.Х.	Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия
5.	Михей	740-695 до Р.Х.	Иоафам, Ахаз, Езекия
6.	Софония	639-621 до Р.Х.	Иосия
7.	Наум	621-612 до Р.Х.	Иосия

2. Вавилонский период

№ п/п	Имя пророка	Годы жизни	Царь, правивший в это время
8.	Иеремия	625-586 до Р.Х.	Иосия, Иоаким, Седекия
9.	Аввакум	608-597 до Р.Х.
10.	Авдий	Около 586 до Р.Х.
11.	Иезекеиль	592-571 до Р.Х.	В Валилонии
12.	Даниил	597-539 до Р.Х.	В Вавилонии до 3-го года Кира

3. Персидский период

№ п/п	Имя пророка	Годы жизни	Царь, правивший в это время
13.	Аггей	520 до Р.Х.	Дарий Гистасп
14.	Захария	520-515 до Р.Х.
15.	Иоиль	500-450 до Р.Х.
16.	Малахия	460-430 до Р.Х.

2. Книга пророка Исайи

Сведения о жизни и исторические события во время его служения

Исаия (с евр. «спасение Иеговы», «блаженство Иеговы») родился пророк около 765 г. до Р.Х. Исайя был сыном Амоса, (но не пророка Амоса, который был незнатного рода пастухом и имя которого имело иное написание, переводившееся с еврейского как «народ отверженный»). Пророк Исайя происходил из аристократического сословия, даже более – царского рода. Иудейское предание говорит, что Амос, отец Исайи, был братом царя Амасии, и, следовательно, сыном царя Иоаса (иудейского).

На пророческое служение Исайя был призван в юном возрасте в годы правления царя Озии. О призвании говорится в 6 главе. Исайя видел Господа, сидящего на престоле, окруженного Серафимами, воспевающими Его славу. Исаия исповедует свою греховность, но очищается от нее одним из Серафимов, прикоснувшимся к его устам горящим углем от жертвенника Господня. После этого Исайя ревностно откликается на зов Божий и получает повеление идти и благовествовать народам волю Божию.

Пророчествовал Исайя в Иерусалиме, используя все 3 способа передачи откровения народу: устную проповедь, письменные послания и символические действия (ходит нагой и босой, предсказывая рабство египтянам) (Ис. 20,2).

Кроме того, Исаия ведет запись исторических событий, (летопись), редактирует книгу Притчей Соломоновых.

Исаия – великий молитвенник и свидетель чудес Божиих (избиение Ангелом ассирийского войска под стенами Иерусалима, исцеление царя Езекии; возвращение тени на солнечных часах на 10 ступеней).

Исайя имел жену («пророчицу» и двоих детей, которые носили символические имена «Шеар-Ясув» - «остаток спасения» и «Магер-Шелал-Хаш-Баз» «спешит грабеж, ускоряет добыча».

Пророчества его касаются как иудеек, так и судеб языческих народов, окружающих Израиль.

Религиозно – нравственное состояние иудейства

и язычества при пророке Исайи

Пророческое служение Исаии проходило в Иудеи (Иерусалиме) при царях Озии (781 - 740), Иоафаме (740 - 736), Ахазе (736 - 716), Езекии (716 - 687) и Манассии (687 - 642). Известно, что Озия, Иоафам и Езекия были благочестивыми царями, а цари Ахаз и Манассия прославились идолопоклонством. Если учитывать, что своим поведением царственные особы всегда подавали пример своему народу, то станет ясно, что Исаия был призван к пророческому служению в весьма сложное время.

По библейской истории мы не раз имели возможность проследить, что когда еврейский богоизбранный народ не нарушал Закона Божия, Господь отмечал его жизнь благоденствием, политическим могуществом. Но как скоро Израиль забывал о своем высоком призвании переставал исполнять заповеди Божии, то Господь подвергал его различным испытаниям. Так было и в годы служения пророка Исаии.

При царе Озии царство иудейское в политическом отношении достигло могущества. Владения его на юге простирались до границ Египта и Чермного моря, на берегу которого иудеям принадлежала торговая гавань Елаф (4 Цар. 14,22), на западе им подчинены были филистимляне (2 Цар. 26,6), на востоке платили дань аммонитяне. Иудеи имели многочисленное, хорошо вооруженное войско. Политическое укрепление государства сопровождалось увеличением в народе богатства, которое вело к роскоши, а военные успехи давали повод к самомнению и гордости. Поэтому религиозно-нравственная жизнь народа не была на высоком уровне. Большим упущением царя Озии было то, что, несмотря на свою религиозность, он не разорил противозаконных мест богослужения – высот, на которых народ продолжал приносить жертвы и курения. Господь поразил Озию проказой, и он вынужден был передать правление страной своему сыну Иоафаму. В это время в последний год жизни Озии Исаия был призван на пророческое служение. Иоафам, хотя и был религиозен, но повторил ошибку отца – не упразднил высот, народ при нем еще более ослаб в вере и склонялся к языческому служению. Пророк Исаия обличал народ в роскоши, в милосердии к неимущим; призывал к покаянию и утешал надеждой на милость Божию.

При царе Ахазе (736-716) религиозно-нравственное состояние иудеев резко ухудшилось, ибо сам царь сразу проявил себя к ревностный идолопоклонник. «Он сделал литые статуи Ваала, совершал курения в долине сынов Еннома и проводил сыновей своих через огонь» (2 Цар. 28,14). Истинная религия в народе пришла в упадок: храм Иерусалимский оставался в запустении, а идолослужение сделалось всеобщим и повсеместным (2 Цар. 28,24,25; 29,37). В народе усилились пороки: обиды, притеснение слабых сильными, взятками, роскошь, невоздержание, гордость, лицемерие. С упадком религии и нравственности пошатнулось и политическое могущество государства.

Ахаз, убоявшись ополчившихся на него царей Израильского и Сирийского, ищет защиты у языческих ассирийских богов. В Иудее насаждается языческий культ. Ахаз ищет союза с Ассирийской монархией; становится данником, а деньги для уплаты дани берет в Иерусалимском храме.

В эти годы пророк Исайя заботится не только о душе еврейского народа, но призывает и к национальной независимости, говорит, что иудеи не должны забывать о грядущем Мессии, Спасителе, Который родится от Девы (Ис.7) Указывает на опасность потерять истинную веру от неправедного союза с языческим народом. Всю надежду следует возлагать только на грядущего Эммануила. (Нечестие Ахаза описано в 2 кн. Парал. 28).

Большое значение имело служение пророка Исаии при следующем благочестивом царе Езекии (716-687). Исайя был другом и советником этого царя, и вместе с ним призывал народ поклоняться истинному Богу, уничтожал языческие капища, предметы идольского служения. Но, к сожалению, народ слишком был привязан к идолослужению и благой пример царя не имел большого успеха. Официально народ исповедовал истинную религию, а дома, тайно, продолжал чтить идолов. Потому что после смерти Езекии идолопоклонство при нечестивом Манассии вспыхнуло с небывалой силой.

Господь наказывает Иудею нашествием ассирийских войск. Иудея была опустошена, и лишь Иерусалим чудесным образом был спасен от разграбления. В эти дни Исаия ревностно призывает к покаянию и надежде на Бога Израилева. В одну ночь Ангел поразил 185 тысяч лучших ассирийских воинов, окружавших Иерусалим.

Исаия свидетель продления жизни ц. Езекии на 15 лет. Позже он обличает Езекию за неразумное хвастовство своими богатствами перед вавилонскими послами. Предсказывает вавилонский плен. В эти годы Исаия произносит большую часть утешительных пророчеств, изложенных в последних 27 главах книги (40-66).

Последние годы служения прор. Исайи совпали с началом правления нечестивого царя Манассии.(687-642). Религиозно-нравственное состояние иудеев было в эти годы крайне низким. Манассия превзошел всех идолопоклонников. Идолопоклонство он вводил насильственным путем и «довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых» (2 Цар. 33,9). Пророк грозно обличал нечестие царя и народа, за что, по преданию, претерпел мученическую кончину (680 г.)

Слово пророка Исайи было обращено не только к иудеям, но и к язычникам, с которыми иудеи входили в контакт.

Язычество того времени представляло безотрадную картину. Упадок языческих религий – характерная черта того времени. Языческий культ не имел уже внутренней силы и совершался по привычке – отсюда весьма грубые формы этого служения, потворствующие Страстям и разврату. Язычники того времени – это сирийцы, ассирийцы, вавилоняне и египтяне. Враждуя между собой, все они хотели присоединить к себе Иудею, а потому евреи постоянно, подвергались влиянию то одних, то других. Исаия, обличая евреев за уклонение в идолопоклонство, обличал одновременно и язычников, носителей этого культа. Обличая язычников в нечестии, Исаия предсказывал их грядущую судьбу. Но он не только обличал их, но и проповедовал им об Истинном Боге, единственном Спасителе всех народов.

Исходя из всего вышеизложенного можно сказать, что главный предмет содержания книги пророка Исаии – обращение с пророческим словом к жителям Иудеи и Иерусалима; обличение их заблуждений и призыв к покаянию.

Кроме того, значительное место занимают обращения пророка к израильтянам, моавитянам, Дамаску, египтянам и вавилонянам.

Избранные от всех народов утешаются надеждой на пришествие Мессии и устроение им царства Своего на земле.

Характер изложения книги пророка Исаии

Изложение книги пророка Исаии отличается:

1) чистотой, правильностью и изяществом языка, отсутствием простонародных и грубых оборотов речи. Блаженный Иероним эту особенность объясняет знатностью происхождения пророка. Но в переводах она не совсем сохранена и менее заметна.

2) Вторая особенность книги – ясность предсказания о будущих событиях и особенно о Мессии и Его царстве, так что, по мнению бл. Иеронима, Исаию «прилично называть не столько пророком, сколько евангелистом».

Наиболее ясные пророчества: предсказание о рождении Эммануила от Девы (7,14) о множестве чудес, совершенных Иисусом Христом (35,5,6), о Кире (44,2745,15), о кротости и смирении Христа (42,14), об уничиженном Его состоянии (53,17).

Но и эта особенность книги не во всех переводах сохранена. Относительно перевода Семидесяти книга пророка Исайи блаженный Иероним пришел к заключению, что «семьдесят толковников не захотели в свое время ясно изложить таинство своей веры язычникам, чтобы не повергнуть святыню псам и бисер пред свиньями».

Разделение на части и очерк содержания книги пророка Исайи

Книга пророка Исайи состоит из 66 глав и по своему содержанию может быть разделена на три части. Каждая же часть состоит из нескольких тематических отделов.

1 часть (Исайя 1-39 главы) содержит пророчества обличительного и утешительного характера, произнесенные и записанные в различное время по поводу различных исторических обстоятельств. Эта часть состоит из 6 отделов: (1-12 гл.; 13-23 гл.; 24-27; 28-33 гл.; 34-35 гл.; 36-39 гл.).

1) 1-12 главы – речи об Иудее и Иерусалиме. 1-6 главы этого отдела представляют собой введение в книгу, в котором содержатся обличительные речи пророка, относящиеся большей частью к начальному периоду служения пророка при Озии и Иоафаме. В них изображается греховность иудейского народа, возвещается угроза наказания за нечестие, спасение «остатка» и призвание Ис. к пророческому служению (6 гл.)

7-12 речи пророка, произнесенные в период нашествия на Иудею и Иерусалим сиро-ефремлян при Ахазе 735-734 гг., в которых предсказывается падение Израиля, Сирии, а также и Ассирии, к помощи которой обратился Ахаз; возвещается безопасность дома Давида, из которого должен родиться Эммануил от Девы (7,14); предъизображается Его духовное царство (9, 16) и обстоятельства рождения: Эммануил родится в скромных условиях, но будет обладать полнотой даров Духа Божия, а Царство Его будет правосудным и мирным (11,1-10). Отдел заканчивается 2 небольшими гимнами избавленных (12 гл.)

2) (13-23 главы) пророчества о судьбах языческих народов и евреев: о Вавилоне (13,1-14,23); Ассирии (14,24-27); о земле Филистимской (14,28-32); Моаве (15-16); Дамаске и Самарин (17); Эфиопии (18); Египте (19-20); о падении Вавилона (21, 1-10); об Едоме (21,11-12); Аравии (21, 13-17); Иерусалиме (22); Тире и Сидоне (23).

3) 24-27 главы – эсхатологические пророчества, или т. наз. «Великий апокалипсис» Исаии.

4) 28-33 главы именуются так называемым «ассирийский цикл»: речи против политики иудейского царя (Езекии), заключающего союз с языч. Египтом против ига Ассирии. Союз этот не угоден Богу, и спасение зависит только от Бога. Возвещается иудеям бедствие, но затем спасение, а Ассирии поражение.

5) 34-35 главы – два эсхатологических пророчества или «малый апокалипсис» Исаии. О наказании Едома и языческих народов и возвращении изгнанников.

6) 36-39 главы – исторический отдел, параллельный 4 Цар.18, 13-20,19 (с добавлением молитвы Езекии 38,9-20), в котором повествуется о нашествии Сеннахирима на Иерусалим и внезапной гибели ассирийцев (36-37), о болезни и исцелении Езекии (38 гл., о посольстве в Иерусалим от вавилонского царя, по поводу которого пророк Исаия предсказал вавилонский плен (39) 39 главу (последнюю) можно рассматривать как введение ко 2 части, которая начинается пророчеством о возвращении евреев из вавилонского плена.

Вторая часть (Исайя, 40-55 главы) содержит утешительные пророчества, о спасении от плена, о Мессии, искуплении и мессианском духовном царстве. Здесь два отдела: 40-48 и 49-55 главы.

1. 40-48 главы пророчества об освобождении из вавилонского плена и от рабства греху. Изображается деятельность Мессии, Раба Господня, как кроткого и смиренного проповедника, творящего чудеса. Освободитель пленников царь Кир назван по имени и, даже более – помазанником Божиим (45,1). Возвещая спасение пленников, пророк предсказывает падение Вавилона с его идолами и обращение к Богу язычников.

2. 49-55 главы о Рабе Господнем, совершающем дела искупления через страдания и смерть за грехи людей, о прославлении Его, и о Его духовном царстве.

Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой единством богословских идей. Главная тема пророчества предызображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в евр. тексте именуется «Рабом или Слугой Господним», а в греч. «Отроком Господним».

В четырех местах второй части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42,19; 49,16; 50,49; 52, 13-53,12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк. 22,19-20; 37; Мк. 10,25 и др.)

Общий фон 40-55 глав книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44,26-28; ср.45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42,22-26; 47,6), на земле которых они находятся (48,20); приближается их скорое возвращение (40,1-11;46, 13; 51,3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43,14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52,4 – неопределенное прошлое).

При чтении второй части (40-55 главы) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556-539 гг. до Р.Х), и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45,3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов, напрасно молившихся им язычников (45,20); видевшим вавилонских чародеев – обманщиков (47, 9-15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41,10-13; 44,2;51, 7,12:54,4), отступничество (46,8,48,1), духовную слепоту и равнодушие (42,18), склонность к идолопоклонству (48,3-11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40-55 главы написаны в Вавилоне в У1 веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро Исаией) или Исаией Вавилонским, учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием.

III ч. Исаия 56-66. Основная тема 3й части книги - мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56-66 гл. - Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно.

а) Согласно отрывку 63, 7-54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г.

б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г.

в) Обличительный отрывок (57,1-13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе.

Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Исайи III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение:

а) в сходстве ряда отделов книги (60-62 глл. = 40-55);

б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40-66) и отличие их от словарного состава 1-39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть).

Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) (Сир.48, 2425), где все части приписаны великому Исайи.

Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи (Ис. 61,12) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем (Лк. 4,17-22). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях (Мф.15, 9 = ср. Ис 29,13; Лук. 22,37 = Ис. 53,12); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии (Мф.3,3 = Ис.40,3; Мф. 4,46 = Ис. 9,12; Мф. 9,17 = 53,4; Мф.12,17-21 = Ис.42,14; Ин.1,23 = Ис.40,3; Ин. 12,38-40 = Ис.53,1); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах (Деян. 8,28,32-33 Ис.53,78; Рим. 9,27 Ис. 10,22-23 и др.).

Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля (1-39 гл.) и 40-66 глл. что можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в главах 1-39 преобладают угрозы, а в главах 40-66 – утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей книги Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исайи (66 глава) считается классическим образцом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1-39, так и в 40-66 главах многократно употребляется наименование Бога «Святый Израилев» (13 раз в 1-39 и 12 раз 40-66), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и свидетельствует о единстве автора всей книги.

Все вышеперечисленные проблемы относятся к области исагогики и совершенно не влияют на каноничность, боговдохновенность всего содержания. Христос и апостолы особенно отличали достоинство книги пророка Исаии за ее мессианские пророчества, находящиеся во всех ее частях. Исполнение этих пророчеств, как нельзя лучше, говорит в пользу самой книги и ее великого автора.

О возвышении горы Господней (Ис. 2,14)

Мессианское пророчество второй главы неразрывно связано с христологическими откровениями 7,9, и 11 глав книги Исаии.

В 14 стихах данной главы содержится пророчество о Церкви Христовой под образом явления и возвышения «горы Господней», к которой соберутся все языческие народы (ст.23), и о всеобщем мире в мессианские времена (ст. 4).

LХХ и сл. ««Яко будет в последняя дни гора Господня, и дом Божий на версе гор, и возвысится превыше холмов: и приидут к ней вси языцы».

Р.Б. «И будет в последние дни явлена гора дома Господня поставлена во главу гор и возвысится над холмами и потекут к ней все народы».

Выражение «в последние дни» (евр. «бё ахарит гаммамим») в пророческих книгах употребляется в значении «в мессианские времена».

Под «горою Господней» в буквальном смысле разумеется г. Сион, точнее г. Мориа, на которой стоял Иерусалимский храм; под «холмами» - капища и священные рощи язычников, которые обычно находились на возвышенных местах. Возвышение горы Господней над холмами символизирует возвышение (победу) истинного богопознания над ложным языческим.

В духовном смысле «гора Господня» и стоящий на ней «Иерусалимский храм» здесь, как и во многих других местах Библии, означает Церковь Христову. Поэтому, собрание всех языческих народов на гору Господню, в Иерусалимский храм (см. ст. З) символизирует церковь, которая но смыслу данного откровения и параллельных мест (За. 8,22; Иез. 40-48 гл. будет иметь универсальный характер, и распространится среди всех народов.

В третьем стихе указывается цель собрания язычников на гору Господню, в храм Бога Иакова: «И пойдут языцы мнози, и рекут: приидите, и взыдем на гору Господню и в дом Бога Иаковля и возвестит нам путь Свой и пойдем по нему от Сиона бо изыдет закон и слово Господне из Иерусалима».

Под «путем», «законом и «словом Господним», исходящим из Иерусалима, ради которого язычники соберутся на Сион, следует понимать Евангельское благовестие возвещенное людям Господом Иисусом Христом, основавшим Свою Церковь первоначально в Иерусалиме, откуда новозаветное учение постепенно стало распространяться по всему миру. Синайский Закон здесь нельзя подразумевать, так как он уже был дан через Моисея ветхозаветному Израилю. Евангельский закон распространится не только на евреев, но на язычников и укажет им путь жизни, согласный с волей Божией и назначением человека, в этом смысле он и называется здесь «путем», которым пойдут язычники.

Выражение «приидите и взойдем на гору Господню...» заимствовано из обычая древних евреев приглашать друг друга в Иерусалим на праздники.

Исполнение пророчества Исаии о распространении Церкви Христовой среди язычников, изложенного под образом собрания всех языческих народов в Сион, в одном из пасхальных песнопений воспевается так: «Возведи окрест очи твои, Сионе, и виждь: се бо приидоша к тебе, яко благосветлая светила, от запада и севера, и моря, и востока чада твоя, в тебе благословящая Христа во веки» (второй тропарь восьмой песни пасхального канона).

Рассмотренный отдел Ис. 2, 13 читается в качестве паримии в праздник Вознесения Господня, так как по разуму Церкви, откровение о славе горы Сионской имеет отношение к славе соседней горы Елеонской, с которой Господь Иисус Христос вознесся на небо.

Учение о неприкосновенности горы Господней (Сионской), которое возвестил пророк, для современников Исаии, в ближайшем историческом смысле должно было служить залогом безопасности Иудеи и Иерусалима в эпоху завоеваний ассирийцев, разрушивших в 722 году до Р.Х. израильское десятиколенное царство, а в 701 году пытавшихся уничтожить и Иудею.

В четвертом стихе говорится о суде Божием и наступлении всеобщего мира в мессианские времена. «И судити будет посреде язык, и изобличит люди многи; и раскуют мечи свои на орала, и копья своя на серпы, и не возмет язык на язык меча, и не навыкнут ктому ратоватися». Господь Бог и Его Мессия вынесут приговор всему, что служит раздорам, так что необходимость в оружии отпадет. Если перевести это пророчество на современный язык, то в нём говорится, во-первых, о всеобщем и полном разоружении, во-вторых, об упразднении военных школ («не будут больше учиться воевать»), и, в-третьих, о наступлении всеобщего мира, который здесь изображается идеальными чертами.

При объяснении этого пророчества невольно возникает вопрос о времени его исполнения. Состояние христианских обществ в почти двухтысячный период их истории, по-видимому, противоречит предсказанию об идеальном мире в мессианские времена. В ответ на это возражение следует отметить, что Евангельское учение Христа Спасителя, которое проповедует Его Святая Церковь, утверждает мир и любовь до самопожертвования в отношениях между людьми и отрицает всякое применение силы при наличии разногласий, призывая, христиан быть идеальными последователями Христа.

Первые христиане, действительно, жили между собой в мире и согласии, имея, по словам автора Деяний, «одно сердце и одну душу», а также общность имущества (Деян. 4,32). Со временем, когда число последователей Христа чрезвычайно умножилось, между ними появились такие, которые только по имени были христианами и, пренебрегая евангельскими идеями мира, любви и братства, не старались проводить в жизнь учения Христова. Среди посеянной пшеницы, таким образом, взошли плевелы, которые, по словам Христа, останутся до времени жатвы (Мф. 13,24,50), т.е. до второго пришествия. Поэтому в истории «Церкви благодати» пророчество Исаии (2,4) имеет исполниться только отчасти. До пришествия на землю Христа все люди облекались в оружие, пишет свят. Иоанн Златоуст, и никто не был свободен от этого занятия; города воевали с городами, и везде был слышан шум сражения. А теперь большая часть вселенной в мире, все безопасно занимаются ремеслами, возделывают землю, переплывают моря, и только небольшая часть носит звание воинов для охранения всех прочих. И в них не было бы нужды, если бы христиане исполняли должное и не нуждались в напоминании посредством наказания» (Беседы на 45 пс. 9-10).

В современной нам действительности идеи разоружения и всеобщего мира распространяются в мире с необыкновенной быстротой, завоевывая мысли и сердца сотен миллионов людей. Среди всех народов устанавливается взгляд на войны, как на печальную действительность прошлого, которой следует избегать в настоящем и будущем.

Полное и окончательное исполнение пророчества Ис. 2,4 наступит после второго пришествия Христова, когда «будет Бог всяческая во всех» (1 Кор. 15,28). На это указывали начальные слова: «И судити будет посреде язык».

Пророчество это (Ис. 2,14) продолжается в 26 стихе четвертой главы; Мессия – виновник явления, возвышения и прославления горы Господней – называется здесь «Отраслью Господа» (4,2), а члены Его духовного царства «святыми» (4,3).

Призвание Исаии к пророческому служению (глава 6)

Стихи 1-4. В год смерти царя Озии, т.е. примерно в 740 г. до Р.X., Исайя видел видение в храме Иерусалимском, во время которого был призван к пророческому служению. Он видел Господа Саваофа, сидящего в славе на высоком престоле, окруженного Серафимами, взывающими: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его». Господь «Саваоф» евр. (цебаот) означает Господь воинств. Кого же видел Исайя? По словам самого пророка, он видел Господа Саваофа (ст. 15), между тем, по свидетельству святого евангелиста Иоанна, он видел славу Сына Божия (Ин.12,41), а по апостолу Павлу, славу Святого Духа (Деян. 28:25). Таким образом, Исаия «видел» Триипостасного Бога, на что прикровенно указывало и тройственное славословие Серафимов: «свят, свят, свят».

Стихи 5-7. Созерцая величие Господа, на Которого не дерзали взирать даже Серафимы, закрывавшие лица свои, Исаия чувствовал свою греховность и смиренно выразил сознание своего недостоинства: «Горе мне, погиб я, возопил он, ибо я человек с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа». Тогда в ответ на исповедание им своей греховности один из Серафимов, по повелению Божию, взял клещами горящий уголь с жертвенника, прикоснулся им к устам Исаии и сказал: «се прикоснуся сие устнам твоим, и отимет беззакония твоя, и грехи твои очистит». Горящий уголь здесь явился символом очищающей грехи благодати Божией.

Стихи 8-13. После того, как Исаия получил очищение своих грехов, он услышал голос вопрошающего Господа, призывающего высокому пророческому служению: «кого Мне послать? И кто пойдет для Нас?» (слав. «кого пошлю и кто пойдет к людям моим?»). Очищенный благодатью Божией, Исаия почувствовал в себе силу и сам изъявил желание и готовность быть глашатаем воли Божией: «вот я, пошли меня» сказал он.

Тогда Господь послал Исаию на проповедь к иудеям и вместе с тем предупредил, что они не примут его проповеди по причине своего крайне нравственного огрубления и духовного ослепления: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите и не уразумеете; очами смотреть будете и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их». Выслушав это, пророк в недоумении спросил, долго ли будет продолжаться это ожесточение и ослепление, на что получил ответ: до тех пор, пока люди не перенесут наказания Божия за грех и лишь по милости Божией среди них останется семя, которое будет способно дать жизнь новым, очищенным через скорби, поколениям.

Содержание 9 и 10 стихов имеет отношение не только к современникам Исаии, но согласно новозаветному объяснению, и к их отдаленным потомкам – современникам Иисуса Христа, которые своим ожесточением и духовным ослеплением превзошли иудеев времен Исаии. В таком именно смысле истолковывали эти строки Сам Иисус Христос (Мф. 13:14) и святой евангелист Иоанн: «Сколько чудес сотворил Он перед ними, а они не веровали в Него» пишет он и далее приводит слова Ис. 6, 9-10 как пророчество, исполнившееся на современниках Христа (Ин. 12:37).

6 глава читается в качестве паремии на праздник Сретения Господня (15 февраля).

Стих 3, включающий слова Серафимской песни – троекратное «свят, свят, свят, Господь Саваоф» – послужили основанием трисвятой песни, употребляемой в Православной Церкви за богослужением и в частной молитве верующих. Эти же слова постоянно воспеваются на Божественной литургии во время евхаристического канона.

Стих 7 – слова Серафима, прикоснувшегося горящим углем к устам пророка: «Се прикоснуся сие устнам твоим и отымет беззакония твоя и грехи твои очистит» – произносятся священнослужителями при целовании Святой Чаши после причащения.

Пророчество о рождении Эммануила от Девы (Глава 7; Ис. 7:14)

В 7 главе излагаются речи Исаии, произнесенные в период войны между Иудеей и сирийско-израильской коалицией (735-734 гг.), поставившей своей целью низложить Дом Давида, воцарить новую династию в лице некоего «сына Тавеилова» и включить Иудею в антиассирийскую коалицию.

В условиях нависшей угрозы нападения на Иерусалим иудейский царь Ахаз напуган и находится в смятении. К нему приходит Исаия с вестью от Господа о том, что если он будет верить, наступит избавление (39). С целью восстановить веру колеблющегося царя Исаия предлагает ему просить знамение у Иеговы (10-11), но он отказывается, и тогда ему дается знамение, произнесенное пророком, знамение Эммануила, в котором возвещается спасение от нашествия неприятелей и безопасность Дома Давида, ибо в нем должен родиться Эммануил (13-16). В конце главы описание опустошения Иудеи ассирийцами в грядущие дни (17-25).

Стихи 1-2. Содержание этих стихов, дополненное параллельными местами Ветхого Завета и внебиблейскими данными, дает яркий исторический фон, на котором Исаия произносит знаменитое пророчество о рождении Эммануила от Девы и дома Давида. С 745 г. до Р.Х, когда в Ниневии воцарился Тиглат Паласар III, усилившаяся ассирийская монархия начинает все более и более расширять свои границы. К 235 г. Тиглат Паласар Ш (745-727) обложил данью Самарию.

Через несколько лет (ок. 734 г.) два небольших государства – Сирия и Израиль – задумали создать сильную коалицию против Ассирии, в которую должны были войти страны восточного Средиземноморья. Когда Иудея отказалась присоединиться, Рецин, царь Сирийский и Факей, царь Израильский, заключившие между собой союз, вторглись в Иудею с целью свергнуть царствующего в ней Ахаза, представляющего династию царя Давида, и посадить в Иерусалим одного из сирийских принцев.

По обычаям того времени, за низвержением Ахаза должен был подвергнуться истреблению весь дом Давида. Библейская история представляет нам немало подобных примеров. Так, Вааса, воцарившись в Израиле, «избил весь дом Иеровоамов, не оставил ни души у Иеровоама» (3 Царств, 15:29). Замврий, вступив на престол, «истребил весь дом Ваасы, не оставив ни родственников его, ни друзей его» (3 Царств, 16:11). Такую же участь приготовил Гофолия всему царскому роду в Иудее (4 Царств, 11:1). Если бы осуществились замыслы Рецина и Факея, весь дом Давидов как по прямой, так и по побочной линии был бы наверняка истреблен.

Сирийско-израильская коалиция начала вторжение в Иудею весьма успешно. Согласно описанию 2 Цар. 28:17-18 120-ти тысячное иудейское войско было уничтожено сирийцами в один день, а израильтяне увели в плен 200 тысяч иудеев. После этого союзники осадили столицу Иудеи Иерусалим, а отряды идумеев и филистимлян рассеялись по стране, по беззащитным городам и селам, где безнаказанно грабили и забирали в плен.

Успехи союзников привели в трепет Ахаза и весь иудейский народ (ст.2). (4 Царств, 16:78). Ахаз обращается за помощью к Тиглат Паласару III, ассирийскому царю, посылая ему в дар золото и серебро Иерусалимского храма и дома царского.

Стихи 3-9 включают в себя речь пророка к Ахазу. По повелению Божию Исаия должен был явиться к Ахазу вместе с сыном Шеар-ясувом («остаток спасения»). Имя сына Исаии предвозвещало как реальность наказания, так и помилования. Среди иудеев, отвратившихся от Господа, сохранится очищенный обратившийся к Богу верующий остаток, который возрадуется спасению о Господе и будет исполнять Его волю. Учение об «остатке» является одним из основных учений Исаии.

Исаия призывает к мужеству Ахаза и предсказывает скорое падение Рецина и Факея, «этих дымящихся головней». Через 65 лет Ефрем перестанет быть народом» (8). Ефремово колено занимало самую большую территорию в Израильском царстве, этому здесь «Ефрем» - символ могущества Северного царства. 65 лет следует считать от момента пророчества Амоса о гибели Северного царства. Исаия, таким образом, лишь повторяет уже известное пророчество. Так или иначе, а через 65 лет (если считать от времен Исаии), т.е. в годы царя Манассии от Израильского царства давно уже не осталось следа.

Стих 9. В этой части речи Исаия напоминает Ахазу о необходимости иметь твердую веру в сложной ситуации, ибо только вера дает человеку надежду на спасение. В оригинальном тексте этого стиха имеет место тонкая игра слов, не подающаяся точному переводу, поэтому смысл этого стиха передается по-разному: «Лишь твердая вера – надежный оплот», «если не пребудете в вере, не будете иметь крепости». В данном месте раскрывается суть библейской философии веры. Вера для пророка означает не только уверенность в существовании чего-то высшего (в этом смысле Ахаз «верил»), но и вверение всего своего существа Богу.

Стихи 10-12. Отказ Ахаза от знамения. В удостоверение чинности своих слов пророк предлагает Ахазу просить знамения у Господа «в глубине или на высоте», т.е. в небесной и подземной сфере, согласно толкованию святых отцов. Но верующий Ахаз, надеющийся больше на помощь ассирийского царя, под благовидным предлогом нежелания искушать Господа, отказался просить знамения.

Стихи 13-14. Тогда Исаия обличил царя и возвестил ему, что независимо от его воли Сам Господь даст знамение: из дома Давида (которому угрожает опасность истребления) родится Эммануил «Слушайте же, дом Давидов разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Что ж, Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил» (13-14).

«...затруднять людей» - пророков, чтобы уверить царя и народ в безопасности: вы противитесь даже Самому Богу, когда отказываетесь от чуда, и этим затрудняете исполнение наказаний Божиих.

Далее в самом пророчестве Исаии содержится предсказание о воплощении Сына Божия в роде Давида от Пресвятой Девы Марии. Для православного христианина в этом не может быть никакого сомнения, так как это пророчество в таком именно смысле истолковано в Евангелии от Матфея 1:18-25.(ср. Лк. 1:38). Евангелист, рассказав о сверхъестественном зачатии от Святого Духа и рождении Младенца Христа Девой Марией, даже поясняет словами архангела Гавриила, что все это совершилось во исполнение пророчества Исаии и приводит текст пророчества Исаии 7,14.

Имя Эммануил в буквальном переводе означает «с нами Бог». В отношении к Иисусу Христу оно является, конечно, не собственным (такого имени Господь Иисус Христос никогда не имел), а символическим. Оно прикровенно указывает на тайну теснейшего ипостасного соединения во Христе божественного и человеческого естества.

Боговоплощение несет в себе две тайны: бессемянное зачатие и рождение и соединение во Младенце Божества и человечества. Это событие вполне соглашается с предложением Ахазу просить знамения «в глубине и высоте». Святитель Василий Великий говорит по этому поводу: пророчество речением: во глубине означает землю и восприятую от нее плоть; а речением в высоте пренебесное Слово, Того, Кто превыше всякого начальства и власти. Кто в начале бе у Отца и есть Бог Слово». С этим согласен и святитель Кирилл Александрийский.

Матерь Эммануила в еврейском тексте пророчества Ис.7,14 называется словом «алма», переведенное в русском тексте словом «Дева». Значение «алма» в евр. языке довольно широкое: этим словом называют невышедшую замуж девушку. В русском языке синонимом ему могут служить такие слова, как барышня, молодица (слав. «отроковица»).

Для обозначения же девственницы независимо от возраста в евр. тексте Библии употребляется слово «бетула».

Воспользовавшись широким смыслом слова «алма», иудаистские толковники, противники мессианской идеи, стали переводить слово «алма» «молодая женщина». Понятно, что такая трактовка этого места искажает мессианское пророчество и кощунственно по отношению к православному учению о рождении Мессии от Девы.

Православные экзегеты указывают на следующие аргументы, подтверждающие верность их взгляда на этот вопрос.

1. Везде, где слово «алма» встречается в Ветхом Завете, а оно встречается в семи местах (Быт. 24:43; Исх. 2:8; Притч. 30:19; Песнь Песней, 1:3; 1:68; Пс. 67:26; Ис. 7:14) - содержит значение молодости не исключая значения девственности (Быт.24, «алма» невеста Исаака Ревекка).

2. «Алма» от глагола «алам» скрывать; скрытая это название прилагалось к девушкам, которые ходили под покрывалом до замужества.

3. Семьдесят толковников, переводя Библию, уточнили смысл евр. слова, переводя его греческим «___________», что может относиться только к деве. Это является ценным свидетельством древнееврейской интерпретации этого места, принятой евангелистами (см. Мф. 1,23).

Подобным образом в Вульгате (лат.) употреблено слово «_________», исключающее всякую двусмысленность, как и русское слово «дева».

Стихи 15-16: «Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо прежде, нежели младенец этот будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обеими царями». По святоотеческому толкованию (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина, блаженного Иеронима и др.) пророк говорит о том, что младенец Эммануил будет истинным человеком, т.е. будет питаться, как и все дети и постепенно развиваться в духовном и физическом отношениях.

Пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы, окончательно исполнившееся через 700 лет, имело немалое значение и для Ахаза и иудеев современных пророка Исаии, нуждавшихся в защите от врагов.

1. Оно утверждало незыблемость дома Давидова, из которого должен был произойти Мессия. Это была своего рода гарантия спасения Ахазу и царскому роду. Об этом же говорило и имя сына Исаии «Шеар-ясув» «остаток спасется», хотя многим иудеям ради этого надлежит быть испытанными.

2. «Эммануил» «С нами Бог» значило для современников Исаии божественную помощь и защиту от врагов. Из пророчества иудеи даже могли узнать об окончании войны против них. На которое указывал период развития младенца Эммануила ок. 12 лет. По прошествии этого времени, действительно, союзники отступили от Иерусалима, так как им предстояла теперь более тяжелая война с Тиглат Маласаром III - ассирийским царем. Ассирийцы в 731 году завоевывают Сирию, умерщвляют Рецина, а затем опустошают и Израильское царство (плен).

Стихи 17-25. Исаия предсказывает нечестивому Ахазу, обративше-муся за помощью к ассирийскому царю, будущее опустошение и притеснение иудеев от тех же ассирийцев.

Далее в начале третьей главы Исаия еще раз символическим действием пророчествует о скором падении сирийско-израильской коалиции. Пророк на большом свитке в присутствии достоверных свидетелей, написал возвещенные ему Богом слова «Магершелалхашбаз» «спешит грабеж, ускоряет добыча». Это же имя он дает своему новорожденному сыну. Здесь же далее дается и пояснение пророчества: прежде, чем ребенок научится лепетать первые слова – богатства Дамаска и Сирии понесут пред царем Ассирийским.

В конце восьмой главы говорится о бедствиях иудеев и особенно Галилеи, северной части Палестины от нашествия ассирийцев. В начале же следующей, девятой главы содержится предсказание о той славе, которая наступит для Галилеи в мессианские времена, когда она станет первым местом евангельской проповеди Мессии Эммануила.

9 глава

1 стих. О возвышении некогда умаленной Галилеи языческой.

«Языческой» Галилея названа потому, что большинство населения ее составляли язычники, отрицательно влияющие на иудеев. Из-за религиозного невежества жителей, зараженных языческими суевериями, «ходящих во тьме и живущих в тени смертной», авторитет Галилеи среди евреев пал. Евреи с презрением смотрели на своих северных собратьев и были убеждены, что из Галилеи пророк не приходит и что из Назарета, поэтому ничего доброго ожидать нельзя (Ин. 1:46; 7:41-52).

2 стих. Этот униженный народ первым сподобится увидеть «свет великий». «Великий Свет» Господь Иисус Христос. «Свет истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир» (Ин. 1:9). Симеон Богоприимец называет Младенца «светом к просвещению язычников» (Лк. 26:32).

В таком смысле объясняет исполнение этого пророчества и святой евангелист Матфей при описании начала общественного служения Иисуса Христа. После крещения и искушения в пустыне Господь удалился из Иудеи в Галилею и поселился в Капернауме, и здесь воссиял Свет Его евангельской проповеди во исполнение пророчества Исаии (Мф. 4:12-18).

3-4 стихи. О веселии народа, избавленного от ига греховного. Победа Мессии над врагами человеческого спасения будет также чудесна, как победа Гедеона над мадианитянами (Суд. 68).

5 стих. Времена Мессии предвозвещаются как времена мира.

6 стих. Здесь Эммануил изображается имеющим богочеловеческую природу, обладающим божественными свойствами. «Яко отроча родися нам, Сын и дадеся нам, Егоже начальство бысть на раме Его: и нарицается имя Его: велика совета Ангел, Чуден Советник, Бог крепкий. Властелин, Князь мира. Отец будущего века».

Словами «Строча родися нам» пророк указывает на рождение Мессии по плоти от Пресвятой Девы Марии и тем утверждает Его человеческое свойство.

«Сын и дадеся нам». Эти слова говорят о божественном естестве Мессии и имеют смысл: Сын Божий, т.е. Высочайшее Существо, снисшел с неба на землю к нам, людям, для спасения падшего человека. Такое понимание слова «Сын», в данном стихе в смысле Сын Божий, подтверждается параллельными местами Ветхого Завета, в которых Мессия изображается Богочеловеком сыном Давида и Господа (2 Царств 7:12-16; Пс. 2:7; Пс. 109:1; Пс. 117:26-27; Иер. 23:5) и евангельским свидетельством Самого Иисуса Христа: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16; ср. Ин. 5:20-23).

«Егоже начальство бысть на раме Его». Образ выражения «на раме Его» заимствован из обычая древних восточных царей носить на плечах красный плащ как символ царского достоинства и власти. Контекст пророчества изображает Эммануила господом и Владыкой вселенной. Об исполнении пророчества говорят слова Самого Христа: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф., 28:18).

«Велика Совета Ангел» - вестник великого совета. По святоотеческому толкованию, разумеется Совет Святой Троицы, в котором от вечности было предопределено спасти падший человеческий род от окончательной гибели через воплощение, страдания, смерть и воскресение Сына Божия. Это спасительное определение Святой Троицы воплотившийся Сын Божий Иисус Христос действительно возвестил человеческому роду во всей полноте и ясности (Евр. 1:12; Еф. 3:9-10).

«Чуден Советник, чуден чудесный, необыкновенный советник»

1) участник предвечного Совета Святой Троицы, вестником которого пророк называет Его выше;

2) податель людям спасительных советов (т.е. евангельских законов, которые могут быть названы «советами» в том смысле, что принятие их основано не на принудительной силе и власти, а на свободном убеждении в их истинности).

«Бог крепкий: Властелин». Этими эпитетами Мессия Эммануил обозначается как Божественное Существо, обладающее силой ни с чем не сравнимой.