иеромонах Пантелеимон (Бердников)
Диссертация о православной миссии
В тексте много ошибок от некачественного сканирования. Пропало несколько абзацев.
Содержание:
Введение
Часть первая
Богословские основы христианской миссии
1-Тринитарное богословие и миссия Церкви.
2.Экклезиологическое обоснование православной миссии.
3. Значение апостольского служения и апостольского преемства для христианской миссии.
4.Евангельское обоснование христианской миссии.
5. Темы благовестия.
6. Духовный облик проповедника Евангелия.
7. Новозаветные принципы христианской миссии.
8. Уникальный характер первохристианской миссии.
Часть вторая
История миссионерского служения Русской Православной Церкви
1.Моравская миссия святых солунских братьев.
7. Крещение Киевской Руси и распространение в ней христианства в домонгольский период.
3. Мисссонерское служение Русской Православной Церкви в Золотой Орде.
4. Святитель Стефан Пермский - просветитель Биармии.
5. Миссионерское служение русских монастырей.
6. Распространение христианства в Поволжье в XVI - XVIII веках.
7. Миссионерство в Сибири в XVII - XVIII вв.
8. Кадьякская Миссия в Северной Америке и преподобный Герман Аляскинский
10. " Патриарх российских миссионеров
11. Вклад Казанской Духовной Академии в миссионерство.
12. Н. И. Ильминский - миссионер нового типа.
13. Российская Духовная Миссия в Китае.
14. Святой Равноапостольный Николай (Касаткин) и Японская Духовная Миссия.
Часть третья
Принципы православного благовестия
1.Причастность миссионера Божественной благодати.
2.Понимание освящающей миссии Церкви.
3.Проблема языка в миссии Церкви.
4. Нравственно-психологической аспект.
5. Литургический аспект.
6. Организация миссии благовестия.
7. Принцип культурного обогащения просвещаемых народов.
Заключение
Источники и литература
"Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет" (Мф.4,16).
"Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Свя-таго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28. 19-20).
Введение
Объект исследования. Настоящая работа посвящена миссии Церкви, а именно ее свидетельству о Христе Спасителе среди нехристианских народов. Возрождение православного благовестия на современном этапе является одной из самых насущных и актуальных задач Русской Церкви. Это было признано и Архиерейским Собором, проходившим в Москве в конце 1994 года. Деятельность Русской Православной Церкви, находившейся в 70-летнем "вавилонском пленении" в условиях тоталитарного атеистического государства, была ограничена в основном узкими рамками внутриприходской жизни. Естественно за эти годы наступила частичная утрата церковными людьми чувства своего апостольского призвания, притупилось сознание ответственности перед Богом за недостаточно усердное исполнение своего христианского долга-свидетельствовать миру о Христе Воскресшем. Теперь, когда Русская Церковь освободилась от оков атеизма и Промыслом Божиим ей даровано благоприятное время служения миру в полноте своих сил, пассивное отношение православных христиан к своей обязанности - возвещать истину заблудшим - не может уже иметь своего оправдания. Ситуация осложняется тем, что люди нашей страны, которые были или оторваны от церковного древа, или в силу обстоятельств и воспитания никогда не были привиты к нему, или сделались только формальными членами Церкви, теперь, утратив всякую идейную основу, стали духовно дезориентированы. Этим духовным вакуумом воспользовались недруги Православной Церкви и нашей Отчизны, и Россия подверглась небывалой агрессии разрушительных демонических сил. Тоталитарные и деструктивные секты, всевозможные оккультные учения и практики, пропаганда насилия и разврата, наркомания и порнография захлестнули нашу несчастную Родину. Все они сулят потерявшим голову нашим соотечественникам земной рай, беззаботную и легкую жизнь, выявление и развитие неограниченных человеческих возможностей, но на деле приводят к порабощению и распаду личности, разрушению семьи, ослаблению государства, росту преступности, неизлечимых психических и соматических заболеваний и самоубийств в этих условиях, как никогда должен громко звучать голос Православной Церкви, возвещая измученным людям путь избавления, открывая непреходящие духовные ценности, помогая им найти источник осмысления бытия, обрести благодать и истину, этим содействуя духовно-нравственному обновлению и процветанию всего нашего общества. Каждый православный христианин призывается в меру своих сил и способностей принять участие в этой миссии Церкви: одни - устным или печатным словом. Другие - примером жизни и молитвой, а кто-то - материальными средствами и талантами. Как говорил основатель Алтайской Духовной Миссии, архимандрит Макарий /Глухарев/, если ты сам не можешь проповедовать Евангелие, то приготовляй пищу для миссионеров. Настоящий труд /. может быть и послужит своего рода духовной пищей как для будущих миссионеров, так и для всех интересующихся темой православного благовестия.
Обзор литературы. Данная работа является первой попыткой сочетания богословского православного взгляда на миссию Церкви и анализа теоретических сочинений и практических трудов русских православных миссионеров. Миссионерству посвящена вообще довольно обширная литература на русском языке. Однако большинство материалов печаталось в периодических изданиях или касались каких-то отдельных вопросоиВсё это затрудняет получение целостной картины миссионерского служения Церкви. В дореволюционное время издавались труды самих миссионеров - их богословские сочинения, миссионерские записки дневники, письма. Ряд этих трудов выходило в отдельных сборник».Таков, например, сборник, составленный А. Стурдзой "Памятник трудов православных благовестников русских с 1793 до 1853 года, куда вошли выписки из дневников, извлечения из писем, отрывки из путевых записок некоторых алтайских, кавказских, иркутских и алеутских миссионеров, а также некоторые сочинения святятеля Иннокентия /Вениаминова/. Интересен труд архимандрита Макария /Глухарева/, знаменитого алтайского миссионера "Мысли о способах к успешному распространению христианской веры в российской державе". Это сочинение представляет собой настоящий подробный и детальный проект устроения миссионерского дела в России.
Некоторым знаменитым миссионерам посвящены отдельные монографии. Например, фундаментальный биографический труд И. Барсукова "Иннокентий митрополит Московский и Коломенский", в котором на основании сочинений и писем этого прославленного апостола Америки и Сибири, а также по рассказам современников прослежен весь путь его плодотворной деятельности на благо Церкви.
В последние 20-30 лет в стенах Духовных Академий был защищен ряд кандидатских диссертаций, посвященных пастырско-миссионерскому служению святого Николая Японского, архимандрита Макария /Глухарева/. В некоторых работах рассматривалась деятельность миссионеров отдельных регионов нашей страны или в отдельные периоды русской истории. Заслуживают внимания такие диссертации,: как "Труды алтайских миссионеров" А.Климашина, "Деятельность русских миссионеров в Сибири" протодиакона Бориса Пивоварова, "Миссионерское служение Русской Православной Церкви в XIII - Х1У веках" священника Александра Пенькова, а также сборник статей "История. Российской Духовной Миссии в Китае". Но опять же во всех этих работах отсутствует целостный подход к православной миссии, не дана картина исторического развития миссинерского дела в России, не выделены принципы, которыми руководствовались православные благовестники. В этом отношении предоставляется замечательным сочинение иеромонаха Дионисия "Идеалы православно-русского инородческого миссионерства", изданное в Казани в 1901 году. В нем автор на примере деятельности ряда наиболее известных русских миссионеров освещает многие аспекты православной миссии Русской Церкви. Этот труд состоит из четырех глав. В первой главе показаны основные задачи и характер русского миссионерства и дано сравнение его с миссионерством инославным. Во второй - автор говорит о призвании и приготовлении к миссионерскому служению. Третья глава посвящена характеристике духовно-нравственного облика миссионеров, их отношения к инородцам и друг к другу. Наконец, в четвертой - обобщены способы и методы миссионерской деятельности. Автор цитирует многие сочинения миссионеров, показывает их взгляды на ту или иную проблему. Однако, посколько разные факты и события из жизни миссионеров даются лишь как иллюстрация и подтверждение тех или иных тезисов автора, то трудно получить полное представление о миссионерском служении того или иного благовестника.
Исторический путь русского миссионерства хорошо отражен в двух работах. Это - "Очерк исторического развития и современного состояния Русской Православной Миссии" протоиерея Е. Смирнова /Спб, 1904 г./ и "История Русской Церкви" И.К. Смолича, где миссионерству посвящен большой раздел во втором томе. Первый из этих трудов написан лаконично и четко, в кратком изложении емко представлены основные черты, методы, результаты миссионерской деятельности Русской Церкви внутри страны и за рубежом до конца XIX века, вскрыты причины успехов и неудач миссии в разные периоды. В труде Смолича изложена история внутренней и внешней миссии в синодальный период, дана его глубокая характеристика и собран большой статистический материал. Но в обоих этих произведениях миссионерское служение изложено слишком конспективно и в них опущены многие важные, на наш взгляд, идейные моменты, принципы и детали.
Заслуживает внимания книга священника Сергия Широкова "Валаамский монастырь и Американская Православная Миссия" /1996г./ В ней наряду с довольно подробным освещением деятельности преподобного Германа Аляскинского, святителя Иннокентия /Вениаминова/ и некоторых других миссионеров в Северной Америке, дает?богословское осмысление как вообще миссии Церкви, так и её воплощение в Поместной Русской Церкви. Показаны также основные исторические вехи и географическое направление русского миссионерства и его глубокая связь с монашеством и исихастской традицией,
Наконец, следует отметить теоретическую и методическую разработку председателя Миссионерского Отдела при Священном Синоде Русской Православной Церкви, епископа Белгородского и Старооскольского Иоанна /Попова/ - "Миссия Церкви в православном понимании: экклезиологические и канонические обоснования". В этой небольшой работе дана концепция возрождения миссионерской деятельности нашей Церкви, представлены некоторые богословские основы, принципы и формы православной миссии.
Цель цаботы. Попытка научной разработки вопросов богословия и истории православной миссии с тем, чтобы этот материал мог быть впоследствии использован для составления учебных пособий по миссиологии для духовных учебных заведений. Возможно этот скромный и несовершенный во многих отношениях труд поможет будущим пастырям определиться в своем призвании и вызовет стремление подражать равноапостольным подвигам замечательных русских миссионеров. Для этого автор старался передать, сколько возможно, сам дух апостольской ревности, движимый этими замечательными людьми.
Задачи диссертации: дать богословское осмысление православной миссии, проследить ее основные исторические этапы и представить практический и теоретический материал по ее организации на примере Поместной Русской Церкви.
Методология. На основании исследования Священного Писания (Нового Завета) о евангельском благовестии дается анализ его истоков, основ, принципов, тем, характеристика самих его служителей. Следующим этапом (вторая часть работы) является изучение истории миссионерской деятельности Русской Православной Церкви, начиная от миссии святых Кирилла и Мефодия до конца синодального периода. История представлена по основным направлениям распространения христианства в России: северном, северо-восточном и восточном. XIX век, отличающийся интенсивным характером миссионерской деятельности как.по количеству миссий, так и по территориальному охвату, представлен на примере наиболее известных миссионеров, а также Алтайской Духовной Миссии, как наиболее образцовой и удачной. Однако этот опыт мы попытались осветить достаточно полно, используя имеющуюся по данному вопросу литературу. Представлен также вклад в миссионерское дело Казанской.Духовной Академии, Историческому аспекту миссионерской деятельности уделялось второстепенное значение в сравнении с концептуальным и методологическим. В третьей части работы будут выделены основные принципы православной миссии.
Часть первая
Богословские основы христианской миссии
1-Тринитарное богословие и миссия Церкви.
Благовестие Церкви Христовой миру на заре её рождения связано со служением Апостолов. Апостолы - посланники (от греч. атгоотХХы - посылать) Божественного Основателя и Главы Церкви - Господа Иисуса Христа. Но прежде всего Сам Спаситель мира осуществляет в Своем Лице это посланническое служение: Он пришел не Сам от Себя, но Отец посылает Сына во Святом Духе (Ин.20,21-23). Слова "послал", "пославший" по отношению к Иисусу Христу встречаются в Новом Завете около 50 раз.
Апостол Павел в своем послании к евреям прямо называет Иисуса Христа Апостолом: "итак, братия святые, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа (Евр. 3,1), Посланничество Сына Божия в мир - это благая весть, и Сам Он являет служение благовестия: "и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан" (Лк. 4,43). Царство Божие открылось с явлением в мир Христа, и Он Сам проповедует об этом. Он и Евангелие и Евангелист в одном Лице. Как образ Отца, Христос Сын Божий свидетельствует об Отце. Итак, Христос - первый Апостол, Евангелист и Свидетель.
После того, как Сын исполнил Свою Миссию, Он посылает от Отца Святого Духа Утешителя (Ин. 14,16; 15,26), Который "приходит не во имя Свое, но во имя Сына, чтобы свидетельствовать о Сыне, как и Сын пришел во имя Отца" (17,120), чтобы свидетельствовать об Отце. "Лица Св. Троицы не Сами по Себе утверждаются, но Одно свидетельствует о Другом" (там же). Дух Святой свидетельствует о Божестве Христа и открывает "познание того Божественного дела, которое Отец соделал во Христе" (17,139). Таким образом, вся Пресвятая Троица являет Себя миру: через Божественное посланичество двух Своих Лиц призывает вновь обрести утраченное общение о Собою. Т.к. "Бог Сам по Себе есть Жизнь общения", то и Божественная Миссия Лиц Пресвятой Троицы в мир "ставит целью привлечения человека и творения вообще в это общение с самой жизнью Божией" (26,8).
"Миссия посланных в мир двух Лиц Пресвятой Троицы неодинакова, хотя Сын и Св. Дух совершают на земле одно и то же дело: Они создают Церковь, в Которой происходит соединение людей с Богом" (17,131). По учению Ап. Павла, Церковь - это мистическое Тело Христово и одновременно - полнота Духа Святого, Наполняющего все во всем" (Еф. 1,23). Христос обожил человеческую природу в Себе, а Св. Дух дарует Свою благодать человеческим личностям.
Существуют определенные условия приобщения человека к Богу. Как пишет В.Н. Лосский, "Дух Святой был послан в мир или, вернее, в Церковь во имя Сына" ("Утешитель, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое" (Ин. 14,26)). Следовательно, нужно носить имя Сына, быть членом Его Тела, чтобы воспринимать Духа" (17, 123). И св. Ириней Лионский говорит, что приобщиться благодати Св.Духа можно только в Церкви, в Теле Христовом (4,720). В то же время и истинное восприятие Христа возможно только в Церкви, в Духе Святом. "Христос исторический, "Иисус из Назарета" такой, каким Он представляется взорам чуждых свидетелей, Христос вне Церкви, всегда восполнен в полноте Откровения, дарованной истинным Его свидетелям - сынам Церкви, просвещенным Духом Святым" (17,183).
Таким образом, вне Церкви не может быть полноценной христианской миссии, адекватного свидетельства о Христе. Это ставит под сомнение возможность сотрудничества в миссионерском деле Православной Церкви с так называемыми, христианскими сообществами, от неё отделившимися. Сегодня мы сталкиваемся с феноменом множественности проповедуемых евангелий и, соответственно, множественности проповедуемых "христов". Речь здесь идет не о лжехристах и лжемессиях, числом которых наше время также не обижено, но именно о многоразличных человеческих интерпретациях истинного Евангелия Христова и об иных пониманиях образа Единого и Единственного Господа нашего Иисуса Христа. Православная Церковь говорит нам, что не может быть и речи о равноценности этих человеческих евангелий с Евангелием, хранящимся в Церкви, и Христос, пребывающий в Церкви не одно и то же, что Христос, возвещаемый вне Ее.
2.Экклезиологическое обоснование православной миссии.
Этимологически слово "Церковь", переведеняое на греческий язык ка{ екк\т1ст1а, восходит к глаголу екка\€ш - призывать, созывать, вызывать (к себе). Это название хорошо выражает один из аспектов природы Церкви, т.к Она, по святителю Кириллу Иерусалимскому, призывает все народы, собирает их вместе (22,13). Поэтому миссия свойственна самой природе Церкви.
Церковь - это мистическое Тело Христово, живой организм, а свойство всего живого - расти и умножаться. Благовестие, миссия — это то средство, через которое Тело Христово получает свое приращение (Еф. 3,6), а благовестники, апостолы поставлены Христом для созидания Его Тела (Еф. 4,12).
Другие образы Церкви, раскрывающие ее таинственную природу — дом, устроенный Богом (Евр. 3,4-6), Божия нива (Т Кор. 3,9). Как пишет о. Павел Флоренский, русское слово Церковь, а также соответствующие слова на других славянских и некоторых европейских языках, происходят от греческого слови кирюкби и означает буквально дом Господень или жилище Господа (29, 175). В основание этого дома положено благовествование о Христе и совершенном Им спасении человеческого рода, а также Его учение. Сам Спаситель сказал, что на исповедании апостола Петра о том, что Христос Сын Бога живого, как на твердом и непоколебимом основании Он созидает Церковь Свою (Мф. 16,16-18). Посылая после Воскресения Своих учеников на служение, Господь также прежде всего повелевает им проповедовать Евангелие всей твари, т.е. благовествовать о Спасителе и спасении (Мк. 16,15). Через это в людях возродится вера во Христа и они смогут посредством Крещения войти в Церковь и привиться к Лозе Христовой. Таким образом, апостолы и их духовные преемники являются домостроителями. Это Божие строение возводится постепенно, и завершение его видится в эсхатологической перспективе: кончина мира наступит после того, как. Евангелие Царствия будет проповедано всем народам(Мф. 24,14), и Церковь, совершившая Свою миссию, претворится в Царствие Божие.
Малая закваска в трех мерах муки, горчичное зерно (Мф. 13,31-33) -это другие евангельские образы, через которые Господь раскрывал миссионерский аспект Церкви.
Церковь Христова "не от мира сего", но она находится в мире и создана для преображения этого мира, возведения его к полноте Богообщения. Особенно ярко это проявляется в евхаристической жизни Церкви.
Спасение человека не мыслится в Православии индивидуально, об особленно, но в церковной общине. "Когда падает кто из нас, " пише А.Хомяков, — он падает один; но никто один не спасается. Спасающийся ж спасается в Церкви, как член Ее, в единстве со всеми другими Ее членами (20,20).И святой Игнатий Богоносец в своих посланиях не признает независи мой от обдщны духовной жизни христианина (4,100). Все члены живого орга низма Церкви через некие духовные связи этого организма, действуя в мер;
своей силы на других, и сами получают силу от Главы Тела и от других чле нов для созидания самих себя в любви.
Верные последователи Господа Иисуса Христа, истинные служител] Церкви, движимые духом любви Христовой, которую они стяжали в той ил1 иной мере, естественно желают видеть в этой общине спасающихся всё чело вечество. Поэтому проповедь о Христе Спасителе, призывание в Его Церков! - обязанность, долг и право всякого истинного христианина. Каждый хрис тианин должен быть миссионером/Только одни свидетельствуют о Христе и Его Церкви преимущественно своей жизнью, а другие посланы возвещать и проповедовать это также и. словом (Рим. 10,4).;
Апофатическое богословие Церкви через образы помогает нам приблизиться к познанию ее природы, которая не имеет какого-либо исчерпывающего определения. Другой способ понять сущность Церкви - это раскрытие ее свойств, данных в Никео-цареградском Символе веры. В этих свойствах миссия Церкви также получает свое обоснование.
Церковь как Тело Христово, едина, т.е. одна, единственная, потому, что Тело Христово неделимо. Истина может быть только одна, поэтому еди на и Церковь, которая есть "столп и утверждение истины". Отсюда христиан екая миссия не может быть миссией вообще, но это миссия одной единствен ной истинной Церкви, кото-фая идентична, тождественна в своем догматическом вероучении, в основах духовной жизни и в принципах церковное устройства древней, так называемой, "неразделенной" Церкви, Церкви Вселенских Соборов (30,184). Православная Церковь может свидетельствовать своей верности Преданию Вселенской Церкви, поэтому подлинная христианская миссия реализует себя только в Православии.
Являясь единственной по существу. Церковь эмпирически и исторически существовала сначала в виде отдельных, рассеянных по всей вселенной общин, управляемых епископами, а затем - в виде множества Поместных Православных Церквей, которые тождественны друг другу и разделяются только в территориально-административном плане. Такое единство в многообразии в устроении Церкви не только допустимо, но и необходимо "Церковь одна, - пишет святой Киприан Карфагенский, - хотя с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство. Отдели солнечный луч от его начала, - единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева, - отломленная потеряет способность расти, разобщи ручей с его источником, - разобщенный иссякнет. Равным образом, Церковь, Озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои, но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распространяет ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство: при всем том Глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая преспеянием плодотворения" (21,380-381).
Апостолы, следуя заповеди Своего Божественного Учителя, разошлись с благовестием во все концы земли, разделив по жребию уделы для проповеди. В зависимости от населения этих мест первые церковные общины состояли из одного народа или из христиан разных племён. Таким образом. Вселенская Церковь проявляется в отдельных церковных общинах или Поместных Церквах, но при этом Поместная Церковь - не часть Вселенской Церкви -Тела Христова, она представляет Его все целиком, подобно как евхаристическое Тело Христово при множестве литургий присутствует целиком в каждой частице Святых Даров (29,118).
С единственностью Церкви неразрывно связано Ее единство. Наиболее ярко это единство выражается в единстве Евхаристии. Святой Ириней Лионский видел это единство в верном хранении и исповедании Апостольского Предания (4,633:3,4,1), 0 достижении единства Церкви по образу единения Божественных Лиц Святой Троицы молился Христос в Своей первосвящен-нической молитве (Ин. 17,21). В миссиологическом плане единство Церкви проявляется в едином благовестии, которое от Христа восприняли и провозвещали миру святые апостолы, а затем их последователи — христианские миссионеры. Ярким выражением единства Церкви служили Вселенские Соборы, на которых совокупно со служителями Церкви действовал Дух Святой. ] доктринальном и каноническом согласии с ними и должны совершать сво служение православные благовестники.
Однако истины веры не познаются абстрактно, но опытом церковно) жизни, жизни во Христе. Православие показуется, а не доказуется. Общност веры Православной Церкви зиждется на общей жизни её членов в любви, ко торая есть дар Святого Духа. Поэтому главным мотивом православной миссии должен быть мотив любви, а главной миссионерской задачей становится не передача неких мировоззренческих или нравственных установок, но при общение к тому опыту жизни общины, которая является отражением внутритроичной Божественной жизни (22,14).
Другое свойство Церкви - святость. Имея Богочеловеческую приро ду,Церковь свята не суммой святости её членов, но святостью Божией. П< учению апостола Павла, Христос освятил Церковь Своей Крестной Жертвой очищая её членов банею Крещения, совершаемого во образ Его смерти, а Ел слово, учение, благовестие служит средством к этому очищению и освященив Церкви (Еф. 5,25). Правда такое толкование выражения "посредством слова (по-славянски - "в глаголе", по-гречески - ev ppian) свойственно западны) экзегетам, в отличие от которых, святые Отцы (Златоуст, Феодорит и др.) по нимают под этим очистительную силу слов произносимых при крещении: "в< имя Отцы и Сына и Святаго Духа" (16,199). Но даже и в этом случав; еван гельское благовестие открывает людям путь достижения святости через ука зание им Божественной воли. И по словам Христа, апостолы были очищень через Его проповедь, возвещавшую им Истину. Такое же действие она оказы вает и на всех верующих.
Святость Церкви, данная -ей как следствие её реальной связи с< Христом, передается и верующим, которые пребывают с ней в общении. Свя тость членов Церкви можно рассматривать в двух аспектах. Во-первых, эт! святость, происходящая от еврейского слова "кадош" - святой, понимаемой не в смысле духовно-нравственного совершенства, а как "посвященный, из бранный", "люди, взятые в удел" (1 Петр. 2,9), посвященные на служение Бо гу. Православная миссия призывает всех к этому избранничеству. И хотя, п< слову Спасителя, не многие из званных становятся избранными, долг Церкви постоянно посылать глашатаев, созывающих на брачную вечерю Агнца.
Обращение в христианство не может быть формальным, но требует глубокого внутреннего изменения, перемены образа жизни. В связи с эти» другой аспект святости членов Церкви состоит в их духовном совершенствовании с целью достижения ими Богообщения, обожения. Как уже говорилось это возможно только в связи с церковной общиной, "в контексте местное Церкви со своей бсигоустановленной иерархией" (22,16). Важная задача православной миссии передать людям, запечатлеть в их умах евангельский образ Богочеловека, показать критерий и предел того совершенства, к которому должны они стремиться.
В личном обожении членов Церкви миссия получает колоссальный и неисчерпаемый потенциал. Святые даже без активной внешней миссионерской деятельности, могут значительно больше привести в Церковь Христову людей, чем самые красноречивые и усердные проповедники, не обретшие ещё в своей душе примирения с Богом. Особенно была сильна миссия в лице Той, Которая представляет "совершенный пример тварного существа, уже полностью преображенного и обоженного благодатию" (23,41). Пресвятая Богородица не имела какой-либо должности в древней Церкви и не несла пастырского служения, однако, пребывая в молчании и молитве. Она, по словам святителя Григория Паламы, была для Апостолов опорой в их проповеди Евангелия и Своими молитвами и мудрым содействием много способствовала их священной миссии (23,98).
Следует также отметить, что святость христиан - один из лучших аргументов истины христианства. Однако и всякий рядовой член Церкви, который ведет духовную борьбу со своим ветхим человеком и стремится жить по Евангелию, совершает миссионерское служение в этом мире одним своим присутствием.
В достижении всеми людьми познания Христа и Богообщения и заключается главная цель миссии Церкви. Она занимается также возвращением к ней заблудших её членов, отпавших от её единства и святости. Наконец, цель её Миссии - освятить вообще все сферы человеческой жизни, преобразить весь космос, соединить все тварное с Божественной благодатью, претворяя его в "сосуд благодати" (24,184).В этом принимают участив все стороны церковной жизни - проповедь, богослужение, таинства, церковный обряд, икона, архитектура храма, молитва и пост.
Третье свойство Церкви - кафоличность - от каб o\ov "относящийся ко всему, причастный к целому" (28,242). Это понятие многогранное, и глубина его смысла расширялось в православие богословии.
Кафоличность понималась как вселенскость Церкви и, прежде всего, в пространственном, географческом отношении. По словам Христа, Евангелие будет проповедано по всей, вселенной, во свидетельство всем народам (Мф. 24,14). Царство Божие наполнится народами, пришедшими оразличных сторон земли (Лк. 13,29). Апостолы проповедовали повсюду (Мк. 16,20), апостол Павел говорит о том, что вера христианская возвещается во всем мире (Рим. 1,8). Церковь Христова не привязана ни к какому месту, не ограничена никаким народом; она всех принимает в свое лоно, она призвана объять всё человечество, поле для сеяния Евангелия есть целый мир (Мф. 13,37). В Дидахи кафоличность поясняется через Евхаристию: "как этот преломленный хлеб был рассеян по вершинам гор и собранный сделался единым, так да соберется Твоя Церковь от пределов земли в Твое Царство" (3,31). О вселенскости хорошо говорит святой Ириней Лионский, придавая этому понятию наряду с географическим качественный смысл: "Церковь, хотя и рассеянная по всей вселенной до пределов земли, получила от апостолов и их учеников веру... Эту проповедь и эту веру Церковь тщательно сохраняет, как если бы она жила в одном доме и верует подобно им, как имеющая одну душу и то же сердце и согласно с этим проповедует и учит.., как имеющая одни уста. И хотя языки в мире не одинаковы, но сила предания одна и та же. И ни церкви,основаные в германских странах, иначе уверовали и иначе передают веру, ни церкви в Ивирии, ни у кельтов, ни на Востоке, ни в Египте, ни в Ливии, ни основанные посреди земли, но как солнце... во всем мире одно и то же, так и проповедь истины повсюду светит и освещает всех людей, желающих прийти к познанию истины" (21, 140). Архиепископ Василий (Кривошеий) такой же смысл кафо-личности находит у святого Кирилла Иерусалимского. Церковь кафолическая понимается у него, как 1) вселенская в географическом (до пределов земли) и еще более в качественном смысле слова, как объемляющая людей различных рас, культур, социальных положений, 2) как обладающая полнотой истины; 3) как имеющая полноту спасительной силы, побеждающей всякий грех и зло; 4) как имеющая полноту святости и благодати; 5) и как последствие всего этого, как единственная" (15,251).
Но вселенскость пространственная есть скорее эмпирический и производный, а потому и не безусловно необходимый признак кафоличности Церкви, который мог отсутствовать в некоторые исторические периоды её бытия, например, на заре христианства или в последние времена апостасйи. Более точно вселенский характер Церкви выражается признаком всевремен-ности. По словам святителя Иоанна Златоуста, Церковь есть единое тело, ибо к ней принадлежат все верующие "живущие, жившие, и имеющие жить"(24,189). Церковь будет существовать в продолжении всей человеческой истории, она должна обнять все её периоды. Распространение Церкви, совершаемое Божественной силой, однако через средства ограниченные - земные и человеческие, не может сразу, в короткое время охватить всю вселенную. Целые века потребуются, чтобы Церковь смогла исполнить свое назначение. Наконец, давая характеристику вселенскости Церкви, следует отметить ещё тот факт, что Спаситель, провозгласив характер поклонения Богу в новой религии "духом и истиною" (Ин.4,23), показал её доступность каждой человеческой душе, независимо от свойств её духа и характера.
Таким образом, кафоличность означает универсальность, всеобщность Церкви. По словам О.Павла Флоренского, универсальной является природа Церкви, её назначение, распространение, и сама вера, которую она исповедует (29,126). В таком понимании этого свойства Церкви миссия получает свое глубокое обоснование.
Святые Кирилл и Мефодий перевели "кафолическая" на русский язык как "соборная". В этом нам раскрывается другой аспект третьего свойства Церкви - понятие единства во множественности и множественности в единстве, что уподобляет природу Церкви тайне Пресвятой Троицы. "Мы признаем Пресвятую Троицу через Церковь, а Церковь через Откровение Пресвятой Троицы, — пишет В.Н.Лосский. - Как в Боге каждое Лицо - Отец, Сын и Дух Святой - не есть часть Троицы, но всецело Бог, в силу Своей неизреченной тождественности с единой природой, так и Церковь не есть некая федерация частей, она соборная в каждой из своих частей, потому что каждая часть отождествляется с целым, выражает целое и вне целого не существует" (18,77). Таким образом, в каждой местной христианской общине, которая возглавляется епископом и где совершается Евхаристия, в каждой Поместной Церкви выявляется полнота кафоличности, Тело Христово во всей Его целости; они не являются частями Вселенской Церкви, однако они и не могут быть полностью отождествлены с ней подобно тому, как и каждое Божественное Лицо не тождественно Пресвятой Троице.
Поместное измерение кафоличности обуславливает возможность разнообразия в единой Церкви Христовой, разнообразия культурного, литургического и богословского, которое однако восполняется единством истинной веры. Православие не отказывается от воцерковления тех элементов национальных культур, которые могли бы благоприятствовать развитию христианства у данных народов. "Традиционное употребление в богосяужении языков разных народов (так называемая Кирилло-мефодиева идеология) само по себе уже обозначает, что христианство не упраздняет туземные культуры, но воспринимает их в объединенное разнообразие кафолического предания" (28,243). Однако, православные миссионеры избегали придавать национальным и прочим человеческим отличиям доминирующее значение. Кроме того, отождествляя себя с данным народом, становясь его плотью от плоти, провозвестники Евангелия понимали, что такое погружение в национальную культуру имеет свои пределы, т.к. не воцерковленный образ мысли и жизни местного народа может стать предпосылкой для возникновения ереси или синкретизма, и тогда эта местная церковь утратит свою кафоличность (22,20).
Апостольское свойство Церкви в контексте православной миссии подробно рассматривается в главе об Апостольском служении и преемстве (см. ниже). Здесь можно кратко отметить, что Церковь называется апостольской потому, что апостолы исторически положили начало Церкви, их служение стало ее основанием (Еф. 2,20). Церковь свято хранит переданное ей апостольское учение веры и все Священное Предание, включающее священнодействия, принципы канонического строя и преемство церковной иерархии.
Это свойство Церкви указывает так же на то, что она послана в мир для свидетельства о Воскресении Христа, для освящения и спасения человека, соединения его с Богом, Как пишет священник Павел Флоренский, "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя всё большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые ещё не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (d-п-осп-оХ), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т.д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его, усиливать - в членах Церкви" (29,129-130).
Апостольство всегда составляло главнейшую обязанность церковных людей. Благодаря ему проповедь Евангелия продолжается до наших, дней. У Церкви Всегда есть "край земли" для того, чтобы осуществлять свое апостольство. "Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и далеком селении сибирской тундры и аравийской пустыни. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности" (22,21).
Церковь - это богочеловеческий организм, и гарантами истинного Евангелия о Христе служат с одной стороны Божественный Дух, живущий в ней, а с другой - то явление, которое получило название апостольского преемства.
3. Значение апостольского служения и апостольского преемства для христианской миссии.
Основание института Апостолов коренится в домостроительной миссии Сына Божия: "Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас" (Ин. 20,21;
17,18). Как пишет св. Климент Римский: "Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией". (3,138) Апостолы — необходимое звено в проповеди Евангелия миру. Подобное явление присутствует и в опыте человеческой реальности. Любой учитель мудрости, основатель философской школы или религиозный лидер, как правило, находится в окружении ближайших сподвижников - учеников разделяющих и наиболее адекватно воспринимающих его идеи. Они являются свидетелями активного периода его жизни и по смерти учителя распространяют его взгляды. Естественно ожидать, что такое же окружение будет иметь и Божественный Учитель, осуществляющий Свое служение в конкретных исторических условиях. Вместе с тем это естественное явление имеет и уникальные черты в силу Божественноести своего происхождения. Облечение в апостольское достоинства возможно только через личное избрание, призвание и поставление Богом: "Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас" (Ин. 15,16); "не двенадцать ли вас избрал Я" (Ин. 6,7). Апостол Павел пишет в послании к галатам: "Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею.., чтобы я благове-ствовал" Сына Божия (Гал. 1,15). Подобная формула служит вступлением и некоторых других его посланий (см: Рим 1,1; Гал. 1,1; Кор. 1,1; Кол. 1,1; Деян. 10,40-41; 13,2; 22,14). l •
В таком призвании — главный критерий истинного Апостола Христова. И напротив, "самочинное присвоение апостольского права характеризуется как лжеапостольство" (2 Кор.2,13, ср: "как проповедовать, если не будут посланны" (Рим. 10,15) (19,29). Другим непременним условием вхождения в апостольское достоинство было сопутствие Господу в Его земной жизни от Крещения до Его Вознееенияакже явление этому последователю воскресшего Господа (Деян. 1,21-22).
Но вместе с тем возможность призвания к лику Апостолов не утратилась и после Вознесения Спасителя. "Дух дышет, где хочет" (Ин. 3,8). Для Бога не может быть временных ограничений в даре благодати любого служения. Когда появился "избранный сосуд" - фарисей Савл, способний вместить эту благодать, то нелицеприятный Бог ничем не умалил его от прочих, высших, Апостолов и сделал его свидетелем явления Своего во плоти. Для самого апостола Павла не было никаких сомнений в равноценности по достоинству его апостольства со служением Двенадцати (Гал. 1,12-16).
Призвание к апостольству имело необратимый характер, и это служение свидетельства простиралось на всю жизнь Апостолов до их смерти. Но избранием и призванием не ограничивалось действие Божие в отношении Апостолов.
В тайны, которые им предстояло возвещать Вселенной, "желают проникнуть Ангелы" (1 Пет. 1,12); тем более они были труднодоступны человеческому разуму, поврежденному грехопадением. Даже пережитые Апостолами смерть и воскресение Христа только частично приоткрыли для них смысл спасительной миссии Бога в мир. Господь по Своем Воскресении "отверз им ум" к разумению ветхозаветных пророчеств (Лк.24,45), но для полного познания дела Христова и тайн наступающего Царствия Божия была нужда в от-верзении внутренних очей и просвещения от Божественного Духа, Который "все проницает, и глубины Божий (1 Кор. 2,10). Полнота этого познания, а также сила возвещать эти тайны миру были дарованы в Пятидесятницу. Исполнились обетования Спасителя: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин. 14,26), также: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями... до края земли" (Деян. 1,8). Таким образом, подлинной гарантией вхождения в апостольство является участие в этом акте Трех Лиц Святой Троицы - избрание от Отца, призвание через Сына и освящение Св. Духом" (19,24).(После Пятидесятницы свидетельство Апостолов получило всю полноту спасительной вести о Христе.,0ни не только возвещали реальность исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, но проникали в сотериологическое содержание исторического факта. Непреходящее значение и ценность свидетельства Апостолов в том, что они были очевидцами и пережили те события, о которых свидетельствуют: "о том, что...мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни"- (1 Ин. 1,1). Они безусловно уверены в реальности явлений Воскресшего Господа: "Они (Двенадцать) с Ним ели и пили по Воскресении Его из мертвых" (Деян. 10,41). Апостолы "были гарантами того, что Иисус, крестившийся от Иоанна на Иордане и проповедовавший по городам и селениям Палестины, есть Тот же, что воскрес из мертвых и вознесся на небо" (Деян. 2,22-24; 32-36; 3, 21; 4,10; 5.31-32; 10,39) (19,31). Но смотрели они после Пятидесятницы на Христа Распятого и Воскресшего глазами веры. В их сознании произошло как бы завершение непосредственно запечатленного образа Христа, открылась как бы некая духовная внутренняя перспектива, плоскостной рисунок исторической реальности преобразился в "объемное изображение" "великой благочестия тайны" (1 Тим. 3,16). Причем, если для Двенадцати эти ступени познания были разделены по времени, то в случае с апостолом Павлом произошло одновременно и переживание прошедших событий, и проникновение в их духовный смысл,
Момент восполнения апостольского дара, освящения Апостолов Св. Духом считают днем рождения ЦерквиУАпостолы явились посредническим звеном между Христом Богочеловеком и основанной Им Церковью; они -условие существования Церкви, в которую они "как богач в сокровищницу вполне положили все, что относится к истине" (4: 3, 4.1). Церковь потому и называется апостольской, что содержит и хранит вверенное Апостолам бла-говестие. Апостолы, как личные свидетели о Воскресшем Христе и получившие особую харизму, являются не просто проповедниками (и в этом коренное отличие их от миссионеров), но гарантами пребыващего в Церкви истинного и неповрежденного спасительного учения. (19, 100). В связи с этим апостольский институт имеет хотя и временный характер, но непреходящее и уникальное значение для Церкви. По своему существу это служение не могло быть повторяемо, но по функциям не должно было прекращаться в Церкви. И Апостолы тщательно заботились о точной передаче благовестия и других своих назначений - таких, как священнодействие (особенно - Евхаристия) и руководство жизнью общины своим ученикам. Так возникло необходимое для Церкви явление - апостольское преемство. С одной стороны передавалось учение: "что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2,2), с другой -через руковозложения - дарована особая благодать Святого Духа ддя исполнения этого служения и как залог возможности передачи ее другим. Через апостольское преемство в Церкви получается и передается опыт живой веры в Воскресшего Господа, основанний на уверенности самовидцев Слова и свидетелей Его Воскресения.. Почему Церковь приняла написанные Евангелия в канон священных книг ? Потому, что образ Христа, запечатленный в них, был идентичен с тем Его образом, который был воспринят сознанием Церкви посредством апостольской проповеди. Всякое иное, неапостольское, видение Христа ие принималось Церковью. Перед лицом завершения жизненного пути одной из главных забот для Апостолов стало обеспечение преемственности истинного благовестия в Церкви. Апостолы точно выразили истину, полученную от Бога, а их ученики должны были сохранить "преданное" им неповрежденным и в таком виде обеспечить в свою очередь его дальнейшую передачу (1 Тим. 6,20). "Только та проповедь должна осуществляться в Церкви, которая имеет преемственную связь через ряд учеников к апостолам, а от них к Христу" (19,68).
Проповедь преемников Апостолов должна соответствовать их "здравому учению", которое имеет авторитет правила веры. (2 Тим, 3,10,14;
Тит. 2,1). Об этом пишет и св. Ириней Лионский: "должно повиноваться пастырям, находящимся в Церкви, т.е. тем, которые имеют преемство от апостолов и которые вместе с. преемством епископства по благоволению Отца приняли несомненный дар истины", именно у них "пребывает здоровое, безукоризненное учение и неискаженное, неповрежденное слово" (4: 3,1,4). И своего наставника — св. Поликарпа Смирнского - св.Ириней представляет "достовернейшим и надежнейшим свидетелем истины" по той причине, что "он всегда учил тому, что узнал от апостолов" (4,632).
Апостольская преемственность в учении, служении и руководстве выразилась в формировании церковной иерархии. Здесь следует сказать о некотором искажении идеи апостольского преемства, его юридическом понимании на Западе, которое повлияло и на наше школьное богословие. Как пишет о. Иоанн Мейендорф, под ним обычно подразумевается личное преемство власти, восходящее к апостолам и получаемое епископами при рукоположении", идея апостольского преемства как бы механизируется и сводится к одному лишь понятию "действительности" рукоположения, а следовательно, и всех таинств", тогда как в православном представлении оно "всегда обусловлено единством церковной веры. Епископы поставляются для возглавления определенных поместных церквей. Вне Церкви нет и преемства, а само преемство...существует в рамках всей Церкви как целого, а не на уровне отдельных личностей, как у гностиков. Истина принадлежит всей Церкви, и невозможно говорить об апостольском преемстве вне связи с апостольской истиной - одна лишь Церковь, водимая Духом Святым, может засвидетельствовать эту Истину" (27,40).
Итак, епископы (а в терминологии Нового Завета и пресвитеры) - это органы апостольского преемства в Церкви. По словам апостола Павла, они прежде всего, блюстители чистого, истинного, здравого учения: "Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями - пасти Церковь Господа и Бога" (Деян. 20,26; Тит. 1,9). Уже в это время Церковь подверглась опасности со стороны еретиков и, прежде всего, гностиков, которые учили, что "каждый человек может в своем религиозном опыте и через личное откровение получать истинный гнозис" (19,69). Все члены Церкви - "род избранный и царственное священство" (1 Пет. 2,9), и истина и благодать принадлежит всем им. Церковь — это иерархическое, но не иерократическое общество, в котором каждому мирянину принадлежит в силу его членства в Теле Христовом права в деле управления, богослужения и учительства (34,73). Но не все в Церкви являются преемниками Апостолов. Это -принадлежность конкретных лиц, которые предстоятельствуют в Церкви и несут особую ответственность за чистоту веры и проповеди и их соответствие апостольскому учению, они - хранителя апостольского предания. "Предания апостолов открыто во всем мире, - пишет ев. Ириней,- и мы можем перечис лить всех епископов, поставленных апостолами в Церквах и преемников их до нас" (4,630). Апостольское преемство, таким образом, стало правилом жизни Церкви, необходимым условием её существования.
Теперь мы можем обозначить те условия, которым следует отвечать служение миссионера, чтобы соответствовать апостольскому идеалу. Прежде
всего, он должен быть живым членом Церкви (т.е. участвовать в её благодатной жизни) и проповедовать в согласииучением церковной иерархии, которая, в свою очередь, в чистоте хранит веру Церкви. Тогда он будет провозвестником истинного учения, но только ещё внешним образом. Для внутреннего усвоения этого учения и получения благодатной силы для возжигания светильников веры в других людях ему надо стремиться соделаться участником личной Пятидесятницы, стать свидетелем открытия в нем Царствия Божия.
4.Евангельское обоснование христианской миссии.
После избрания и освящения Апостолов благовестив стало важнейшим делом их жизни, императивным принципом существования их этом мире. Они хорошо помнили заповедь своего Божественного Учителя и Господа: » "идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и\Святаго Духа, уча их блюсти все, что Я повелел вам" (Мф. 27,19-20; у Мк: "идите по всему миру проповедуйте Евангелие всей твари" - 16,15). Эта заповедь по тем обстоятельствам, при которых она была дана, имела значение, своего рода, последнего завещания Христа Спасителя. Ещё в подготовительный период к апостольскому служению Господь в притче о верном рабе, "которого господин поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу во время" (Мф. 24,45-51) обозначил ответственность Своих учеников за проповедь слова Бо-жия. С другой стороны, свидетельство об истине, о чудных делах Божьих еде- 1 лалось и внутренней потребностью Апостолов: "мы не можем не говорить того, что видели и слышали" (Деян. 4,20). Подобно пророку Иеремии, как бы "горящий огонь" носили они в своих сердцах и не могли удержать его (Иер. 20,9). "Это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не бла/говествую!" (1 Кор. 9,16), - восклицает Апостол языков. Ничто из житейского не должно было отвлекать Апостолов от этой святейшей обязанности. Приоритет "служения слова." не сопоставим ни с каким другим в Церкви. (Деян. 6,2.4; Мф. 10,9-10; Лк. 9,60). Заповедь Божию о благовестии не могли отменить повеления людей, облеченных и высшей религиозной властью (Деян. 4,18; 5,27).
5. Темы благовестия.
Евангелием (в слав. - благовестием) называется собственно описание жизни Иисуса Христа Сына Божия, Его пришествия в мир для спасения человека, т.е. центральной темой благовестия является Сам Христос Спаситель. Учение Его выступает не какой-то особой автономной темой, но в неразрывной связи с Его мессианским служением. Но для нашего исследования важно проследить служение Иисусе Христа как Проповедника и обозначить темы, затронутые собственно Его учением.
Начал Господь Свою проповедь с благовестия Царствия Божия (Мк. 1,14). Это благовестив, вообще, есть тема всех поучений Спасителя как в Галилее, так и в Иудее.
Синонимами "Царствия Божия" служат и такие понятие, как "вечная жизнь", "спасение". Раскрывается учение о Царствии Божием в проповеди Христа с разных сторон. Так, в Галилее, Господь говорит о нравственных условиях стяжания Царствия Божия. Венчает лествицу, возводящую в это Царство - любовь к Богу и ближнему. Царство Божие мыслится в Евангелии в двух аспектах: оно открывается и начинает действовать с явлением Мессии, а завершается, осуществляется в полноте - в эсхатологической перспективе. Проповедуя о наступлении Царствия Божия и творя Божественные чудеса Господь п<гепенно подготавливает слушателей к сознанию того, что Мессия уже пришел в его Лице, хотя сначала избегает прямо говорить об этом. Он желает, чтобы они сами сделали такой вывод, который привел бы их к спасительной вере в Христа Сына Божия.
Особенно много внимания Спаситель уделяет Своим ученикам, подготавливая их к апостольскому служению. Это не только предварительное по-сланничество их на проповедь в Иудею, но и некоторые великие знамения и чудеса Он творит в присутствии только одних учеников; им же раскрывается и таинственный смысл многих притч. В этом можно видеть воспитание учеников, чтобы они узнали в Учителе обетованного Мессию. В этом воспитании не было принуждения, оно "вытекало из любви и совершалось в любви" (14,27).
Далее Господь делает ударение на объективной стороне спасения, т.е. показывает в чем заключается Царствие Божие. Здесь возникли немалые трудности. Проповедь Христа протекала в конкретной иудейской среде с определенным мировоззрением - религией Ветхого Завета. С одной стороны она воспитала сознание народа в вере в грядущее пришествие Мессии, но о другой - вследствие искажений человеческими преданиями - утратилось понятие о духовном характере Царства Мессии и, вообще, духовное, а не буквальное только значение самого Моисеева Закона. Поэтому одной из тем благовестия Христова является Закон и его правильная духовная интерпретация. При этом Господь строго и нелицеприятно обличает духовных вождей иудейского народа, как главных виновников такого искажения Истины;
Рассматривая проповедь Иисуса Христа в Иудее и, в частности, в Иерусалиме, можно видеть, как Он дифференцированно подходит к благовес-тию в зависимости от категории слушателей. Простому народу Галилеи предложена практическая сторона - условия стяжания Царствия Божия без углубления в Его тайны. Интелектуалам Иудеи раскрываются догматические темы. Проповедь о Царствии Божием в Иерусалиме касается объективных условий его явления. Центральная тема - Сам, Сшедший с небес Сын Божий и Сын человеческий, посланный Отцом для спасения мира. Спасение совершается через жертвенное служение Мессии. Вера в Него и приобщение к Его Божественному естеству - залог вечной жизни. Но сначала необходимо рождение свыше от воды и Духа. Спасение совершится на Кресте. Воскресением Мессии будет дарована победа над смертью всем верующим. Источник жизни вечной находится в Сыне Божием, пребывающем в единении любви с Отцом, Который свидетельствует о Сыне. Таким образом, вершиной догматического учения Христа являются тайны Трои-ческой жизни. (14,29).
Ещё можно выделить в Евангелии учение Иисуса Христа во время последнего путешествия в Иерусалим на Страсти. По словам епископа Кассиана, это учение раскрывается в отрицательном и положительном аспектах. Первый означает, что явление Царства Божия знаменует поражение сил зла, царства сатаны, князя мира сего (Лк. 10,17-20). Но главное ударение делается на положительной стороне учения о Царствии Божием. Это учение о сущности объективных условий явления Царства и субъективных условиях его стяжания. Сущность Царства раскрывается через Откровение знания об Отце и из единства жизни Отца и Сына. Откровение знания об Отце означает единение с Богом, приобщение к Божественной жизни. Об этом же говорит и обетование о послании Утешителя Св. Духа, Который восполнит, актуализирует для верующих Царство Божие, основанное Спасителем. Таким образом, Царство Божие объясняется "как причастие верующего Божественной полноте, иначе говоря, как обожение" (14,61).
В притчах Господь раскрывает также совершенно иную реальность бытия в Царстве Божием, недопустимость перенесения в понятие о нем земных реалий; показывает универсальный и вселенский характер этого Царства. Особое внимание уделяется паруссии и эсхатологии, когда Царство Божие реализуется в полноте.
Объективным условием наступления Царства является Жертва Христа: через Страсти идет путь к Славе. Царство Божие в земном аспекте раскрывается в Церкви, которая есть и путь в это Царство (14,64).
Ещё больше Господь говорит о нравственных условиях стяжания Царствия Божия. Первым условием является покаянное ощущение своей греховности, духовной ущербности. Это приведет человека к познанию нужды в Спасителе, а это - первый шаг на пути к вере в Него. Господь часто говорит о спасении верой (Лк. 17,19; 18,42 и др.). Вера и сама есть дело Божие (Ин. 6,29), и,кроме того, она свидетельствуется делами правды, самоотвержения, смирения и любви. Любовь к Богу выражается в благодарности (Лк. 17,19) и молитве к Нему (Лк. 11,1-13; 18,1-14). Но более всего - в подвиге самоотречения ради Христа и причастности Его страданиям. (Мф. 16,24; Мк. 8,34). Путь в Царство Божие не терпит раздвоения в душе человека (Лк. 16,13), его приоритет безусловный в отношении земных и врехменных ценностей (Лк. 14,16-24). По этой причине путь в Царство Божие необычайно труден и превосходит человеческие силы. Разрешается эта апория свидетельством о безграничной любви и милосердии Божием к человеку (Лк. 15) и обетованием ему Божественной помощи (Мк. 10,27). И в конце - призыв к бодрствованию, к постоянной готовности предстать перед Господом и нелицеприятным Судией, грядущим во славе (Лк. 12,35; 19,11-27).
Следующий период - пребывание Господа в Иерусалиме накануне Страстей. Проповедь Христа в это время подобно ветхозаветным пророкам иногда выражена в символических действиях. Это торжественный вход в Иерусалим, который был воспринят, как всенародное явление Мессии. В этом и состоял смысл этого события, помимо исполнения пророчества, чтобы открыто явить Своё Мессианское достоинство. (13,508), Это действие-проповедь было прообразом и началом благовестия всему миру, т.к. его свидетелями были не только иудеи, но и язычники (Ин. 12,20-22). Другими символическими действиями - проклятием смоковницы и очищением храма от торговцев ~ Господь с одной стороны выносил осудительный приговор современному иудейству, а с другой - свидетельствовал, что храм, как "сокровище Ветхого Завета" после своего очищения сохранит своё значение основания и для Нового Завета (14,75). В последующих притчах - о злых виноградарях, о двух сыновьях и о брачном пире - продолжается раскрытие предыдущих тем, которые вплетаются в контекст главного учения о Царствии Божием. Убийство сына хозяина виноградника - это объективная сторона явления Царства, а нравственные условия участия в нем - покаяние первого сына и добродетельное устроение души в образе брачной одежды (Мф. 21,22.). В последующей эсхатологической речи Господа указаны признаки Второго Пришествия Его во славе. Как прообраз конечной судьбы мира дана картина разрушения Иерусалима. В притчах о талантах,. Страшном Суде и десяти девах Христос показывает критерии, по которым верующие будут допущены к участию в Царствии Божием.
Наконец, в "прощальной беседе" Господь делает акцент на жизни учеников в этом мире после разлуки с Ним. Он утешает учеников, говорит о Своей Славе, в которую Он войдет после страданий, заповедует им "новую заповедь" любви, которая приобщит их к полноте Божественной жизни (14,100). Прикровенно, под образом "Лозы и ветвей" Господь говорит о Церкви, как живом организме и земном аспекте Царства Небесного, дает некоторые штрихи её историческое бытия. Оценивает Христос и реакцию мира на явление Мессии и укрепляет учеников мужественно переносить неприятие, ненависть и гонения этого грешного мира, уповая на победу над ним Христа. Но главное ударение делается на обетовании Св.Духа Утешителя, и Господь вновь подводит учеников к тайнам внутритроичной жизни.
Подводя итог рассмотрению благовестнического служения Господа Иисуса Христа, можно сказать, что основной темой Его проповеди было учение о Царствии Божием, о спасении человека. Это учение на первый взгляд не носит систематического характера: Господь обращается к различным категориям слушателей, по разным поводам и в разные периоды Своего служения. Но в результате получается цельная картина, и тема о Царствии освещена со всех сторон. Господь использует различные формы проповеди: прямое обращение, обличения, притчи, символические действия, чудеса; эта проповедь живая и образная, в ней много примеров из жизни. Отмечается дифференцированный подход, обусловленный характером аудитории, её общекультурным и духовным уровнем. Особого внимания заслуживает воспитательный подход Божественного Учителя в отношении учеников, которые постепенно были подготовлены к восприятию глубоких тайн Евангельского учения. Но необходимо ещё раз оговориться, что такое выделение благовестнического служения Господа носит несколько искусственный характер, обусловленно задачей сочинения. Благовестие спасения подразумевает прежде всего Того, Кто совершает его, т.е. Спасителя. Евангелие можно уподобить дереву, где главный ствол это — Христос, а ветви - Его учение. Главная тема Евангелия -- не учение Христа, а учение о Христе, не рассказ о Его жизни, а Сам Христос Богочеловек, Его Жертва и Воскресение. Прежде всего —воплощенное Слово, и только потом - Его учение, воплощенное в словах. Поэтому и главным предметом проповеди Христа является Он Сам: "Я есмь путь, и истина, и жизнь" (Ин. 14,6), "Веруйте в Бога, и в Меня веруйте" (Ин. 14,1), "Я свет миру" (Ин. 8,12), "Я хлеб жизни" (Ин. 6,35), "Никто не приходит ко Отцу, только Мною" (Ин. 14,6); "Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне" (Ин. 5,39). Он проповедует не Свои убеждения, а Себя Самого (36,101).
Как пишет Николай Кавасила, Господь, "телесно явившись людям прежде всего требовал от нас познания Себя. И сему учил, и сие принес тотчас же; даже более, ради сего ощущения Он пришел и ради сего делал все. Ибо говорит: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине" (Ин. 18,37). А так как истиною был Сам Он, то почти так сказал: да покажу Меня Самого" (10, 57). В связи с этим и о. Андрей Кураев утверждает, что "ученики Христа - Апостолы -- в своей проповеди не пересказывают учения Христа", они "ни разу не говорят "как наставлял Учитель". Ни проповедь Стефана в день его мученической кончины, ни обращение Петpa в день Пятидесятницы не содержат ссылок на Нагорную проповедь. Павел и Иоанн формулируют керигму, не обращаясь не только к учению, но и к жизни Иисуса" (36, 96).
Но такое понимание проповеди Апостолов, справедливое по существу, в своем максимализме не совсем точное. Ведь Сам Христос перед Вознесением говорит ученикам, чтобы они учили все народи соблюдать все, что Он повелел им (Мф. 28,20). Господь учил о покаянии, к нему же призывали в своих проповедях Апостолы (Деян 2,38; 17,30). Апостол Павел в проповеди в Антиохии Писидийской (Деян. 13, 24-37) и проповедь апостола Петра Корнилию сотнику дают обозрение событий жизни Иисуса Христа от служения Иоанна Крестителя до Воскресения Христова. Ещё во время Своего служения на земле посылая учеников на проповедь среди иудеев, Господь предлагает им ту же тему благовестия, которую проводил Сам: проповедовать приближение Царства Небесного (Мф. 10,7). 0. Венедикт Кантерс находит возможным сказать, что "проповедь Апостолов нельзя назвать только проповедью о Христе, их слова - продолжение проповеди Самого Христа. Это было свидетельством об исторических фактах спасительного вхождения Царствия Божия в мир... Их задача, как проповедников, стать глашатаями наступления мессианских времен Нового Завета" (19,34). А в этом благовестии, конечно, главной темой был Сам Христос Спаситель, Мессия, Ходатай Нового Завета
В рамках этой основной темы можно выделить несколько направлений. Во-первых, это прославление имени Иисуса Христа. Благоговение перед именем Божиим - это ветхозаветная традиция. Перед заключением Завета с Израилем Бог открыл им Свое имя (Исх. 3,14-15). В эру Нового Завета Бог, вступая в качественно новые отношения с людьми, вновь открывает им Свое имя. Кенотическое истощание Сына Божия прославило имя Господа Иисуса Христа "выше всякого имени" (Флп. 2,9). Через Него совершается спасение людей. "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деян. 4,12). Это спасительное Имя Апостолы призваны возвещать всему миру (Деян. 9,15), за исповедание его они готовы на страдания и смерть (Деян. 9,16; 21,13). Именем Господним Апостолы отпускают грехи и совершают чудеса (Деян. 10,43; 3,6; 4,7,10; 17,18). Епископ Кассиан приводит слова св. апостола Петра, которые "заключают целое богословие Имени: "ради веры во Имя Его, Имя Его укрепило сего, Которого вы видите" (Деян. 3,6) (14,135). Сама Церковь Христова называется общиной верных, "призывающих имя Господне" (Деян. 9,21; 1 Кор1,2).
Другое направление в апостольской проповеди - свидетельство о Воскресении Иисуса Христа. С одной стороны. Апостолы видели воскресшего Господа, что позволяло им заявлять о несомненной историчности этого факта (Деян.2,30; 10,40), с другой, как наученные Св. Духом, они раскрывают таинственный смысл этого события в плане Божественного домостроительства человеческого спасения. Воскресение Господа Иисуса Христа было предсказано пророками (Деян. 2,25; 17,3; 26,22); оно изменило закон всеобщей смерти и сделалось гарантией воскресения из мертвых для верующих во Иисуса Христа. На факте Воскресения Христа утверждается вся проповедь Апостолов и вера их учеников(1Кор.15,14). Славой Воскресения преодолевается соблазн уничижительной крестной Жертвы Христа. Раскрытию значения Страстей Господних для спасения человека посвящается ещё одна тема апостольского благовестия. Возвещается с одной стороны, об искупительном и заместительном характере этой Жертвы, с другой - о том, что следствием её явилось ниспослание Св.Духа. Последнее подтверждалось не сколько словами, сколько дарованием благодати Св.Духа веровавшим через возложение рук Апостолов.
Все учение Апостолов носило выраженный эсхатологический характер. Наступление мессианской эры осмыслялось как "последние дни" (Деян. 2,17; 3,20), как окончание истории в силу свершения ветхозаветных чаяний.
В проповеди Апостолов сильно звучит мелодия свободы, отрадны для утомленных под бременем греха и закона (Деян, 3,30; 13,38). Нравственный элемент проповеди знаменуется призывом к покаянию, вере и делам любви. Вообще, основной рефрен проповеди Апостолов, который повторяется наиболее часто, можно выразить словами св. апостола Петра в день сошествия Св. Духа: "покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, -- и получите дар Святого Духа" (Деян, 2,38; ср.: 5,31; 11,18; 13,30; 21,21). Кратко сказано здесь о многом и главном. В связи с этим следует отметить такое существенное упущение в современной практике катехизации, когда крестят без предварительного призыва к покаянию. В таком случае апостольский путь последовательного духовного восхождения для обращаемых в христианство - покаяние, вера, крещение - начинается сразу со второй ступени (не говоря уже о таком недопустимом искажении в приходской практике, когда крестят и неверующих). Такое игнорирование покаяния, как важного внутреннего акта, совершающегося в душе неофита, приводит, возможно, потом к менее глубокому восприятию христианства и к недостаточно серьезному подходу к изменению строя жизни в нравственном плане. Указанной выше главной формуле апостольского благовестил предшествовало или сопровождало её более пространное учение. В разные периоды оно имело разное ударение, которое "колебалось в зависимости от условий исторического момента и потребностей среды, к которой Апостолы обращались с учением" (14,134). В среде иудеев, например, делался акцент на исполнении ветхозаветных пророчеств во Христе. Проповедь язычникам исходила из естественного Откровения о Творце, Промыслителе и Судии мира и из наличия внутреннего неписанного закона совести (Деян. 17,23-31).
Если говорить вообще о тематике новозаветного Писания, то она весьма обширна. Но здесь нужно оговориться, что в учении Церкви есть две составляющие - догматическая часть, которая, обращена внутрь Церкви, к её членам, и керигма, проповедь. По словам о. Андрея Кураева, "керигма - это возвещение, обращенное к людям, ещё не восшедшим в Церковь или в мир её богословия", это такое "возвещение сути христианской веры, как её можно наиболее доходчиво и духовно плодотворно изложить людям той или иной культуры, того или иного времени, та сфера духовной жизни Церкви, о которой можно говорить "внешним". В такой проповеди нет необходимости систематически и полно излагать вое вероучение (36,116). В области керигмы учение Церкви может развиваться и меняться.
Миссионеру важно понимать духовное настроение, идеалы и чаяния того общества или народа, где он несет свое служение, и, в сооответотви с этим, так построить свою керигму (конечно, на основе церковного учения), чтобы она могла принести обильные плода. „
Наше Четвероевангелие тоже можно частично отнести в область керигмы; это, своего рода, записанная проповедь Апостолов. Во всех Евангелиях дается общее благовестив спасения, но концепции его предложены разные, обусловленные средой, в которой возникла данная версия Евангелия.
Направления и особенности каждого Евангелия в понимании спасения и в характеристике Личности Богочеловека нашли свое отражение в иконографии - в символических изображениях евангелистов.
6. Духовный облик проповедника Евангелия.
Какие бы выеокие истины не возвещал человек, но если его жизнь не будет соответствовать его словам, то успех его деятельности будет более, чем сомнительным. Это касается любого философского или религиозного учения. Но христианство идёт гораздо дольше. Не может возвещать Евангелие благодати совершенно непричастный к ней. Проповеднику Царствия Божия, которое, прежде всего, внутри человека, нельзя усвоить это учение только внешним образом, как теоретическое знание. Как можно зажечь другие светильники, если сам не горишь огнем веры ? Поэтому благодатная жизнь проповедника, стремление к святости являются необходимым условием для апостольского делания. Проповедник должен стоять на совершенно ином качественном уровне, быть духовным в сравнении с душевными и плотскими людьми века сего. Украшение его души плодами Духа будет намного действования для благовестия, чем риторические способности и диалектика мысли. "Вы г- соль земли; вы - свет мира" (Мф. 5,13-14) - эти яркие образы показывают высоту духовного статуса Апостолов Христовых. Проповедь словом неотделима от проповеди. жизнью: "такс да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5,16). Там, где бессильны слова, тем более нужно действовать добрым примером: "Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие" (Шет. 3,1-2). И напротив, худая жизнь - сильное препятствие для благовестия: "ради вас...имя Божие хулится у язычников" (Рим, 2,24). Но святость и благодать не даются без подвига: "дай кровь и прими Дух" - таков непреложный закон духовной жизни.
Апостолы были носителями того же поврежденного естества, как и прочие люди, в их плоти действовал тот же закон, противоборствующий закону ума (Рим. 7,14-24), и они не избежали великой борьбаы за чистоту и святость. "Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным", - пишет апостол Павел (1 Кор. 9,27). Служение бла-говестию не освобождало их от подвигов внутренней брани, но, наоборот, стимулировало их духовный рост,воспламеняло их ревность в стремлении к совершенству. Преобразивши свою жизнь во Христе, они достигли такого состояния, когда "тело мертво для греха, но дух жив для праведности" (Рим. 8,10), и каждый из них мог сказать о себе: "уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2,20).Апостолы использовали в борьбе за святость весь арсенал аскетических средств, включая пост, бодрствование, телесные труды, молитву, уединение в пустыне. Сам Господь показал пример 40-дневного поста перед выходом на общественную проповедь. Апостол Павел перед началом своей активной миссии удалился в пустыню Аравии на три года (Гал. 1,17). Постились и молились перед миссионерскими путешествиями и другие Апостолы (Деян. 13, 3). Апостол Павел, несмотря на великую занятость и телесные немощи, постоянно "изнурял" себя и не оставлял физического труда (1 Фее. 2,9). Подвижническая жизнь Апостолов сделала их дух свободным и господствующим по отношению к плоти, они умели жить в скудости и в изобилии, научились насыщаться и терпеть голод, быть в обилии и недостатке (Флп, 4,12). Такое состояние свидетельствует о высоком духовном устроении Апостолов. Соделавшись сосудами обильной благодати Божией, исполненные плодов Духа, Апостолы успешно потрудились на ниве Христовой. Какие же качества мы видим у Апостолов, наиболее необходимые в этом служении. Конечно, прежде всего - это самоотверженная, жертвенная любовь к людям. Такую любовь к пастве Господь выделил, как характерную особенность доброго пастыря, главное отличие его от наемника (Ин. 10,11).
Теплотой и любовью дышат послания "высших" апостолов Христа Петра и Иоанна; "возлюбленные" - главный эпитет в обращении их к пастве. Апостол Павел образно сравнивает свое желание привести галатов к истине с родовыми муками женщины (Гал. 4,19). Свою жизнь и счастье он поставляет в зависимость от того, стоялт ли в Господе его духовные чада (1 Фее. 3,8-9). Апостол готов передать обращенным не только благовестив Божие, но и душу свою -- так были они ему любезны (1 Фее. 2,8); он всё терпит ради них (2 Тим. 2,10), и страдания эти ради любимых детей приносят ему радость (Кол. 1,24). Апостол Павел отождествляет себя с тем народом, которому он благовествует: "кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал ? кто соблазняется, за кого бы я ни воспламенялся ?" (2 Кор. 11,29); его "сердце расширено" и в нем есть место всякому человеку и народу, ищущему истину. (2 Кор. 6,11). Единение в любви не может разделить и сама смерть: "вы - в сердцах наших так, чтобы вместе умереть и жить" (2 Кор. 7,3). Неиссякаемый поток нежных и ласковых слов изливается от полноты любящего сердца Апостола: "братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные" (Флп. 4,1), Если же они противятся благовестию, то приносят ему "великую печаль и непрестанное мучение". Его любовь не знает предела, она простирается до того, что,как пишет к Римлянам, он "желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев" (Рим. 9,2-3). По словам епископа Кассиа-на, "греческий глагол тхрцлгр (по-русски: я желал бы, по-славянски точнее; молил быхся) выражает неисполнимое пожелание. Павел знал, что от Христа его не может отлучить никакая сила (Рим. 8,35-39). Но такова была его любовь к Израилю, что он сознавал в своем сердце это желание и страдал от его неисполнимости" (14,149).
Другим качеством, необходимая для благовестника, является смирение.
По учению святых Отцов, смирение бывает двух видов. Первое состоит в том, чтобы считать себя ниже и хуже всех. Второе -- это такое устроение души, когда все доброе, что делает человек, он приписывает Богу; это - совершенное смирение" (9,47).
Господь, воспитывая Своих учеников, приучал их к смиренному мнению о себе: "когда исполните все, повеленное вам, говорите: "мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17,10). Он показал также, что законы, устрояемого Им Царства Божия, отличаются от обычаев, господствующих в земных обществах; в этом Царстве существует обратная зависимость между внутренним достоинством человека и его мнением о себе : "кто из вас больше, будь как меньше" (Лк. 22,26). И Апостолы восприняли этот завет Учителя. Это выражалось, например, в том, что они постоянно напоминали себе о своих ошибках и заблуждениях прошлой жизни. Так Апостол Павел в своих посланиях называет себя "извергом" (1 Кор. 15,8), "хулителем, гонителем и обидчиком" (1Тим. 1,13), осуждает свое гонение на Церковь (1 Кор. 15,9), говорит о себе, что он "наименьший из Апостолов и недостоин называться Апостолом" (1Кор. 15,9).
С другой стороны, смирение Апостолов укреплялось от сознания той великой благодати, которая дана была им для служения. Посыля их на проповедь и даруя им силу творить чудеса и исцелять людей, Господь говорил: "даром получили, даром давайте" (Мф. 10,8). Этим Он показал, что благодать эта дарована им не за их заслуги и добродетели, но по благости Божией, даром. В Пятидесятницу Дух Святой сошел на Апостолов также не ради них и не для них собственно, но ради жертвенного подвига Спасителя и для служения Церкви. Сознание этого никогда не покидало Апостолов. Необычайные успехи своей проповеди, неимоверные труды свои они всегда усваивают благих Подателю - Богу, Его Божественной благодати: "Я тружусь и подвизаюсь силою Его, действующего во мне могущественно" (Кол. 1,29), "по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его" (Еф.3,7); "Бог дал нам способность быть служителями Нового Завета" (2 Кор. 3,7 см.:Флп. 4,13; 1 Кор. 15,10 и др.).
Выражением такого смиренного сознания является постоянное благодарение Господу за содействие в благовестии: "благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать о Христе и благоухние познания о Себе распространяет нами во всяком месте" (2 Кор.2,14); "благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение" (1 Тим. 1,12); "мы же всегда должны благодарить Бога за вас., что Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрав вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим" (2 Фее. 2,13-14; см.: 2 Кор. 9,15; Рим. 6,17; 1 Кор. 15,57; 1 Фее. 1,2,1 Кор. 1,4).
Всемогущий Бог, устрояя человеческое спасение не имеет нужду в славных и сильных орудиях для Своего Промысла, но, чтобы не дать повода горделивому уму человеческому к возношению, избирает часто сосуды немощные и незаметные. "Сила Божия совершается в немощи" (2 Кор. 12,9) и "Бог избрал немудрое мира...немощное.., незнатное и уничиженное и ничего не значущее.., для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор. 1,27-29). И Апостолы так и помышляли всегда о своем достоинстве и о величии дара благодати: "сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам"(2 Кор. 4,7). Сознание своей немощи побуждает Апостолов постоянно обращаться в молитве к Богу (Деян. 1,4; 4,31; 6,14; 13,3), а также испрашивать молитв за себя у других христиан: "молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову" (Кол. 4,2), " молитесь и о мне.., дабы я смело проповедывал, как мне должно" (Еф. 6,18-20; см.: Рим. 15,30-31; 2 Кор. 1,11).
Смиренное мудрование о себе позволяло Апостолам переносить тяжелейшие испытания, которые выпадали на долю их служения. "Ибо я думаю, --пишет Апостол языков, -- что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради,..немощны,..в бесчестии, терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем, гонят нас, мы терпим; хулят нас мы молимся; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый" (1 Кор. 4,9-13).
Здесь можно упомянуть о следующих необходимых добродетелях Апостолов: мужестве, терпении и готовности на страдания за благовестив даже до смерти.
