«

М.Н. Бабута
...»

1. Проследите этногенез и этническую историю корейцев.
2. Укажите особенности корейского национального костюма.
3. Выделите особенности корейского традиционного жилища.
4. Назовите наиболее важные традиционные праздники корейцев.

Темы для индивидуальных заданий

1. Корейцы в России.
2. Новый год у корейцев.
3. Семейные обычаи и обряды у корейцев.
4. Первые корейские государства.
5. Корея и Китай: проблема этнокультурных контактов.
6. Культ предков у корейцев.

    

Тема 3. Этнология Японии

1. Этногенез и этническая история.
2. Хозяйство японцев.
3. Пища японцев.
4. Традиционное жилище.
5. Одежда.
6. Семья.
7. Японский национальный характер.
8. Праздники.
9. Этнографические группы.

3.1. Этногенез и этническая история

По данным археологии, люди проникли на Японские острова довольно рано, но наиболее изу­ченные археологические памят­ники, уже содержащие керамику, относятся к сравнительно недав­нему времени — примерно 10 тыс. лет назад. Не исключено, что их оставили предки айнов — народа, живущего сейчас на севере ост­рова Хоккайдо. Их около 16 тыс. человек и к нашему времени они уже практически утратили свою самобытную культуру. Исследование класси­ческой культуры айнов показало, что их далекие предки были свя­заны с более южными региона­ми Восточной и Юго-Восточной Азии. Во II тыс. до н. э. юг японских островов засе­лили люди, говорившие на языках австронезийской группы. На островах Кюсю, Сикоку и на юге Хонсю айны жили бок о бок с австронезийскими племенами, с которыми интенсивно смешивались.

Носители собственно древнеяпонского язы­ка переселились на японские острова из Кореи в V в. до н. э., племена культуры яей, и вплоть до 4 в. н.э. происходил процесс культурного взаимодействия и смешения этих пришлых племен с местным австронезийско-айнским населением. В 4 в. первое японское «царство» Ямато утверждает свое господство над центральной и южной Японией. В 6-7 вв. в состав формирующейся японской народности влилось значительное число переселенцев из Кореи и Китая. Формирование японского этноса завершилось в основном в 8 в. н.э., когда были окончательно ассимилированы последние австронезийские племена на юге Кюсю (племена кумасо, или хаято). С этого времени и вплоть до XIX в. Япония практически не испытывала ни крупных внешних войн и завоеваний, ни новых существенных переселений.

В то же время приток культурных влияний извне, в основном из Китая и через Китай из более отдаленных стран, в частности из Индии и Центральной Азии, в той или иной мере продолжался; это были как достижения в материальной сфере, новые технологии и сельскохозяйственные культуры, так и новые компоненты духовной культуры, в частности разные направления буддийской и конфуцианской мысли.

Период с конца XII в. и до буржуазной революции Мэйдзи 1868 г. можно назвать эпохой классического феодализма в Японии. В это время власть императора стала чисто номинальной, реально от его имени правили военные правители – сегуны, представители соперничавших между собой за власть влиятельных княжеских династий. В эпоху правления сегунов из династии Токугава (1603-1867) был положен конец междоусобным войнам. Это был период не только наиболее спокойного развития японской культуры и экономики, но и наибольшей международной изоляции, когда в страну разрешалось прибывать только одному кораблю из Голландии и нескольким – из Китая, плавания японцев за пределы архипелага были запрещены. Именно в это время в 17-18 вв. окончательно сложились черты японской традиционной культуры, которые зафиксировали европейские наблюдатели 19 в. и которые в той или иной мере продолжают сохраняться в повседневном быту японцев по сей день.

Современная Япония — однонациональная стра­на. Около 99% ее населения — японцы. Среди них выделяют несколько этнографических групп, некогда имевших свои культурные особенности. В значитель­ной мере их сохранила одна из таких групп на остро­вах Рюкю. Корейцы – 0,5 %, китайцы и айны – 0,5%.

Язык, письменность

Языковая ситуация в Японии очень сложна: в стране существует три больших группы диалектов и множество говоров. Каждый японец обычно знает по крайней мере два разговорных языка: во-первых, государственный и литературный язык, которым владеют практически все японцы, и, во-вторых, свой местный диалект. Сложность в общении состоит в том, что диалекты очень различают­ся фонетически.

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью. Японцы не имели исконно японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали другие реалии, чем в тексте китайском. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке. Созданная в X в. слоговая азбука (из 50 знаков) используется в основном для записи падежных окончаний, послелогов и иных грамматических пока­зателей^[20]

.

3.2. Хозяйство японцев

Традиционным хозяйственным занятием японцев является пашенное земледелие. В Средние века в свя­зи с дроблением земельных наделов на мелкие участ­ки и обнищанием крестьян возродилось мотыжное земледелие. В традиционном сельском хозяйстве япон­цев очень много операций выполняется вручную. Выращивают также чай, овощи, цитрусовые, развито шелководство.

Большое место в жизнеобеспечении классическо­го японского общества занимает рыболовство. Здесь даже сложился особый хозяйственно-культурный тип прибрежных рыболовов и собирателей. При этом ры­баки всегда были одной из беднейших групп населе­ния. Как и в Корее, в Японии существует женская профессия нырялыциц за глубоководными моллюска­ми. С давних времен сохранился способ ловли рыбы с помощью дрессированных бакланов. На шею птице надевают кольцо, не позволяющее пойманной ею рыбе проскочить дальше шейного мешка, откуда ее и доста­ет хозяин птицы. Сейчас это скорее зрелище для тури­стов, нежели практический способ ловли.

3.3. Пища японцев

Больше всего своеобразия сохранила пища японцев. В ней выделяют две ча­сти: 1) сюсёку— «главную пищу», — состоящую из риса или каких-нибудь других круп и лапши, и 2) фукусё-ку— «дополнительную пищу», — куда входят различ­ные рыбные, овощные и мясные приправы. Мяса японцы употребляют очень немного. В прошлом, по­добно китайцам, они даже не доили коров и не пили молока. Основа питания японцев – рис – восходит к появившейся в Японии в энеолите культуре рисоводства. Первоначально набор культурных растений в Японии был невелик, как и само разнообразие пищи. Рис занимал больше места в питании, чем сегодня. Помимо отварного риса в раннем средневековье развились и получили широкое распространение блюда из толченого риса. Тогда они вносили некоторое разнообразие в питание, считались престижной пищей. В X-XV вв. в Японии интенсивно продолжался начавшийся еще в VI-VII вв. процесс освоения континентальных (китайских и корейских) культурных заимствований. За счет этого расширился ассортимент овощных культур, вошли в обиход соевые продукты.

Перечисленные три основных компонента японского хозяйственно-культурного типа (рыболовство и приморское собирательство, рисоводство, а также огородничество в широком смысле слова) и сегодня являются основой японской культуры питания. Принято считать, что сама японская семья и деревенская община с ее кооперативными началами сформировались в соответствии с требованиями, которые диктовались культурой возделывания риса. Из риса готовят главный алкогольный напиток – сакэ, зачастую выполняющий сакральную функцию в синтоистских обрядах, праздничные рисовые лепешки моти и их многочисленные разновидности. Рис – это «главный герой» и повседневного, и праздничного стола японцев.

Среди продуктов из риса наибольшим разнообразием форм и функций в японской культуре отличаются моти – толстые лепешки, как правило, небольшого размера, приготовленные из толченого вареного риса. Их едят как самостоятельное блюдо или используют в виде добавок в суп. Посыпанные сахаром или другими вкусовыми компонентами, моти могут рассматриваться как сладости. Разновидностей моти в японской кулинарной культуре очень много.

Важное место в хозяйственной и культурной жизни японцев издавна занимали возделывание зерновых и огородничество. После выделения рисосеяния в самостоятельную сферу культурно-хозяйственной деятельности японцев, все остальные «дары земли» стали также представлять собой самостоятельный пласт японского рациона питания. Причем, пласт этот всегда был многогранный и обширный. Условно в нем можно выделить блюда на основе зерновых культур, на основе бобовых, а также блюда овощного происхождения. Последнее определение также в высшей степени условно, так как под овощами в данном контексте должны пониматься и специфические части растений (стебли, корни, лепестки).

Наибольшее значение для японской системы питания имели блюда из муки зерновых. Как и рис, они относились к числу крахмалистых продуктов, и поэтому играли роль основных блюд. Речь идет, прежде всего, о разных видах лапши (удон), которая употребляется в супах, как составной компонент в сложных блюдах и как самостоятельное блюдо, обычно в жидком соусе, с добавлением различных приправ. С лапшой в японской кулинарии связано очень много терминов, часть из которых в обыденной жизни употребляется мало. Весьма непростой представляется и история названия разных видов лапши в разные периоды японской истории. Очевидно одно: японцы всегда четко разделяли лапшу из пшеничной и гречишной муки.

Считается, что удон, который японцы любят употреблять в качестве легкого обеда в закусочной и дома в воскресенье, происходит от такого вида китайских сладостей, как контон, которые подавались на придворных торжествах по случаю праздника урожая^[21]. Из гречишной муки готовили лапшу-соба, развитие которой пошло по разным направлениям в зависимости от разнообразных вкусов. Теперь можно выбрать муси-соба (лапшу, которую после кипячения промывают в прохладной воде и подают горкой в корзинке) или какэ-соба (лапшу в большой миске, которую поливают горячим бульоном), а с недавних пор к этому выбору прибавилась и такая разновидность, как танэ-моно (лапша с верхушкой из тэмпура, зажаренной во фритюре, тофу, съедобными дикорастущими растениями, утятиной и т.д.). Сейчас в быту распространены полуфабрикаты лапши соба, высушенные или замороженные для увеличения срока хранения.

Зерновые культуры играют значительную роль в кулинарной культуре японцев, однако, такое же большое место в ней отводится и бобовым культурам. Из бобовых готовят различные вареные фасолевые похлебки, часто сладкие, с добавлением рисовых «галушек». Крупные бобы и мояси (проросшие зерна бобовых) кладутся в супы. Бобы входят как компонент в сладкие блюда – в мороженое и компоты из сахарного сиропа с кубиками желатина и вареными бобами или семенами лотоса, а также в другие изделия с добавлением сахара, желатина, пряностей. Красные бобы (адзуки мамэ) придают блюду не только специфический привкус, но и красный цвет. Однако при всем многообразии блюд из бобовых есть несколько таких, которые стали своеобразной «культурной меткой» Японии, завоевав популярность и в других странах мира. Речь идет о соевом соусе и бобовом твороге – тофу. Кухню Японии, страны, окруженной морями, невозможно представить себе без морепродуктов. Именно они являются источником животного белка на японском столе. При этом, разнообразие морских животных, идущих в пищу, довольно велико, а способы употребления морепродуктов и блюда, которые из них готовятся, весьма специфичны.

Для японцев главным в «рыбной» кулинарии является бульон – даси, о котором говорят, что он «ключ к японской кухне». Это бульон, вобравший в себя вкус и аромат водорослей комбу, сушеной рыбы бонито, сушеных мальков, сушеных грибов сиитакэ или других продуктов.

Большое значение для блюд из сырой рыбы или других морепродуктов всегда имели две вещи: их свежесть и умение разделать. Что касается свежести – непременного и незыблемого условия для блюд из сырых морепродуктов, то можно с уверенностью говорить о сформировавшемся в Японии на протяжении веков этикета продажи свежей рыбы. Четко выстроенная система взаимоотношений торговец – потребитель именно в «рыбном» деле достигла особых высот, так как за свежестью продукта и быстротой реализации стояло доброе имя торговца. Первые сведения о так называемых рыбных лавках – саканая (дзаканая) относятся к самому началу эпохи Эдо, т.е. к XVII в.

Японская кухня своей главной целью считает наслаждение пищей, которая сохранила вкус натуральных продуктов в том виде, в каком они существуют в природе, и требует применения наименьшего количества искусственных добавок. Японцы гордятся таким подходом к приготовлению пищи. А многие японские повара до сих пор считают, что самым важным в кулинарии является выбор свежих ингредиентов и сохранение их первозданного вкуса, а вовсе не техника приготовления. Мастерство кулинара в создании шедевра заключается в том, чтобы потратить как можно меньше времени на его изготовление. Можно сказать, что японская философия приготовления блюд основывается на принципе: лучший способ – это не готовить вообще.

Особое место в культуре Японии занимают традиционные напитки, прежде всего, рисовое вино (часто в нашей литературе его называют «рисовая водка») – сакэ и чай. В отличие от других напитков (сока, кофе, пива), которые пьют без всяких дополнительных условий, сакэ и чай, если они не являются простым дополнением к трапезе, оказываются в центре сложного церемониала, складывавшегося столетиями. Оба эти напитка – своеобразные культурные атрибуты, символы, знаки, за которыми стоит целый пласт японской эстетики и сложная философия. Достаточно вспомнить, что история рисового вина в Японии уходит корнями в глубокое прошлое. Его использовали еще два тысячелетия назад в качестве подношения богам. В древней Японии сакэ изготовляли в винокурнях при императорском дворе или при синтоистских храмах, а сам напиток был обязательным компонентом многих обрядов и праздников. Лишь с XII в. многие деревенские общины освоили производство собственного вина, и оно постепенно стало неотъемлемой частью японской национальной культуры.

Чай, который исстари являлся главным безалкогольным напитком Японии, также был центром особого вида церемонии, ставшей со временем практически самостоятельным искусством. Речь идет о тя-но-ю – церемониальном чаепитии, или чайной церемонии. Оно никогда не было приурочено к каким-либо датам, а проводилось в любое время года для изысканного времяпрепровождения и сопровождалось беседой на возвышенные темы в спокойной и отрешенной от мирской суеты обстановке.

Процедура чаепития, внедренная в Японии монахами секты Дзен, в современных условиях продолжает пользоваться широкой популярностью. Основные положения этой тонкой процедуры-искусства разъясняются на лекциях в университетах, на различных факультативах, на занятиях «кружков тяною», организуемых крупными фирмами и общественными организациями. Японцы признают и тщательно культивируют каноны чайной церемонии не только потому, что она дает им возможность эстетического наслаждения. В ритуале этой церемонии они ощущают самих себя: строгая регламентация поведения, точно установленные предлоги для церемонии, вполне определенная утварь и т. д. Для проведения чайной церемонии в большинстве случаев достаточно одного желания, однако есть поводы и ритуального плана. Хозяин посылает приглашение друзьям, и те за 2-3 дня до чая благодарят его за оказанное внимание. В день чаепития гости собираются за 15-20 минут до назначенного времени в специально отведенной комнате и выбирают почетного гостя (сёкяку), которым обычно становится человек более высокого положения или старший по возрасту. Они также определяют и последующую иерархию: кто будет вторым, третьим и т. д. Именно в таком порядке гости моют руки и входят в предназначенную для церемонии комнату и рассаживаются.

Официальному чаепитию в гостях предшествует кайсэки, т. е. угощение разнообразным набором еды: здесь и супы, и рис, и рыба, и картофель с приправой и т. д. Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю, он делает все возможное, чтобы сделать времяпрепровождение очень приятным. Для этого гостей угощают небольшой порцией сакэ. Едят всего понемногу, иначе нет смысла в чайной процедуре.

Чаепитие начинают с густого чая. Хозяин расставляет чашки так, чтобы они были у него под рукой, и начинает чайное действо. Сначала напиток готовится в одной большой чашке для всех гостей. По традиции гости пьют из нее, передавая чашку друг другу. Это должно вызывать чувство близости. Ритуал вполне определенный: первый гость берет фукуса (шелковый платок), укладывает его на ладонь левой руки, а правой ставит на нее чашку. Кивнув соседу – осаки-ни («раньше вас»), он отпивает три с половиной глотка, затем кладет фукуса на циновку, вытирает край чашки своим кайси (салфетка) и передает чашку второму гостю. Каждый повторяет ту же процедуру. Все выражают свое восхищение чашкой, первый от имени всех гостей просит рассказать ее историю. После крепкого чая подается жидкий чай, вносятся подушки и подносы с пирожными. Жидкий чай готовится для всех сразу в нескольких чашках. Гости могут пить, как им захочется.

В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено лишь несколько: ночной чай, чай с восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный чай. Ночной чай начинается при луне. Гости приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов ночи. Обычно заваривают порошкообразный чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождаются от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на голодный желудок. Поэтому гостей сначала легко угощают различной едой. Чай «с восходом солнца» пьют около трех или четырех часов утра. Гости остаются при этом до шести часов. Вечерний чай начинается около шести часов вечера. Утренний чай практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам утра. Послеобеденный чай обычно подается только с пирожными примерно после часа дня. Специальное чаепитие (риндзитяною) организуется по каким-либо тожественным случаям: встреча с друзьями, праздники, смена времени года и т. д.

Японцы считают, что чайная церемония воспитывает простоту, естественность, опрятность. По-видимому, это так, но в чайной церемонии заключено и другое. Приобщая людей к точно установленному ритуалу, она приучает их к строгому порядку и безусловному исполнению социальных правил. Чайная церемония является одной из основ культивирования национальных чувств.

Чай в Японии пьют главным образом зеленый, т.е. полученный путем высушивания чайных листьев без существенной ферментации. Красный чай под европейским влиянием распространился лишь во второй половине XIX в. Существует много сортов зеленого чая, от высших, отличающихся тонким вкусом и ароматом, до самых грубых (бантя), состоящих из измельченных крупных листьев чая в смеси с поджаренными зернами риса. Естественно, что помимо высокоэстетической функции, проявлением которой как раз и служит чайная церемония, чай выполняет и свою обыденную, повседневную функцию в жизни каждого японца – чай непременно присутствует в любой трапезе.

Кроме того, нельзя забывать, что сакэ – это и ритуальный напиток, а также древний символ богатства и процветания. Наверное поэтому оплетенные соломой бочки с сакэ – непременный атрибут праздников, чемпионатов по национальным боевым искусствам, а также по борьбе сумо.

Особняком в японской культуре питания стоят сладости – о-каси, явление достаточно специфическое с точки зрения европейской кулинарии и не всегда подходящее по вкусу иностранцам. Однако при всей кажущейся второстепенности сладостей на японском столе, о-каси, также как и другие составляющие японской кухни, прошли сложный путь утверждения в рационе японцев, трансформировались под влиянием культурных и кулинарных факторов.

Интересно, что в облике сегодняшних японских сладостей явно просматриваются наслоения всех перечисленных этапов. Сегодняшняя «сладкая» кулинария японцев – это результат развития этой области питания за многие века, поиск наибольшего соответствия вкусу японцев путем адаптации и тщательного отбора. Это особенно очевидно при рассмотрении видоизменения «сладкого» стола в историческом аспекте.

Столовая утварь японцев является прямым отражением сложившейся веками традиции принятия пищи, при которой предполагается сидение на полу и возможность поднимать чашки и тарелочки, поднося их ко рту. Сидение на полу во время трапезы привело к созданию нескольких типов столиков, способствующих аккуратному принятию пищи в комнате, застеленной матами-татами, чистота которых всегда должна быть безупречной. Дозволенность поднимать посуду со стола привела, в свою очередь, к распространению большого числа маленьких по размеру предметов столовой утвари.

Японская трапеза, как и практически любая другая не обходится без стола. Столик и подставку для еды было принято называть сёкутаку, подразумевая, что форма и размер сёкутаку могут быть самыми разными. Среди столиков традиционно выделялись цукуэ, о-дзэн, тябудай, какэбан и тэбуру. Цукуэ – это маленькие и низкие (не выше 35 см) столики, за которыми японцы сидят, поджав ноги (коленями вперед и опираясь корпусом на пятки). Цукуэ характерны для домашнего быта, за ними обычно собирается вся семья. О-дзэн когда-то рассматривались как показатель достатка дома, и обладатели в домашнем хозяйстве двух-трех таких столиков гордились своим богатством. В старой Японии о-дзэн использовались в быту дворянства и аристократии. Это были еще меньшие по размеру столики, отличавшиеся от цукуэ закраинами по бортикам. О-дзэн является индивидуальной утварью, он исполняет также функцию подноса, на котором приносят еду и ставят перед обедающим. На парадных обедах перед каждым обедающим ставится по три таких столика с разными наборами блюд. Похожими по виду является тябудай – низенький столик для чая. Особенность его заключается в том, что у него четыре складные ножки, которые могут задвигаться попарно внутрь. С убранными ножками он принимает плоский вид и легко прислоняется к стене или помещается между шкафами, т.е. ставится на бок. Стандартная высота тябудай – 31 см. При этом за него легко садятся четыре человека.

На бытовом же уровне всем японцам хорошо известны некоторые ограничения в части поведения за столом. Многие из них связаны с палочками-хаси. Палочки держат в правой руке, а пиалу с рисом придерживают левой. Палочками берут попеременно комки риса и кусочки другой еды с разных тарелок, макают их в соус и подносят ко рту. Чтобы не закапать соусом стол и платье, в эти моменты иногда левой рукой под правой проносят чашку с рисом (если капнет, то на рис). Хорошим тоном считается есть так, чтобы только подносить палочки к губам, не забирая их в рот и ни в коем случае не облизывая. Закончив еду, палочки кладут поверх пиалы или же на специальную подставку. Суси можно брать и рукой. На палочки также нельзя ничего нанизывать, втыкать их в еду. Кроме того, нельзя при помощи палочек подвигать поближе далеко стоящую чашку.

Среди «запретов на еду» - сёкудзи-но кинки есть также несколько, связанных с рисом. Например, неудобно за столом съесть только одну чашку риса, надо хоть чуть-чуть съесть добавки. Нельзя наливать в чистый рис соевый соус – это признак бедности. Не допускается также оставлять остатки риса (или другой еды), взятой с собой в дорогу, в горах или где-то на природе: ее надо или доесть, или принести назад домой. При этом подчеркивается, что подобных ограничений на самом деле не так много и большая часть из них имеет локальную сферу применения.

3.4. Традиционное жилище

Традиционное сельское жилище японцев — одно­этажный каркасный дом с раздвижными стенами и полом, покрытым соломенными циновками татами, — и в наши дни остается без каких-либо существенных изменений. Японцы, как правило, не пользуются кроватями, а столы, стулья, кресла ставят только в гостиной. В основном японцы сидят на полу, на плоских подушечках, обедают за очень низкими столиками и спят на матрасах.

В традиционной Японии архитектура и стиль дома зависели от положения их владельца – зажиточные самураи использовали для постройки своих жилищ самые лучшие материалы и привлекали к работам самых искусных плотников. Дом такого самурая обычно был обнесён стеной с воротами, размер и украшение которых соответствовали положению хозяина дома в самурайской иерархии. В основании дом имел прямоугольник и был одноэтажным (сейчас традиционные дома всё-таки делают уже двухэтажными). Всю конструкцию приподнимали на сваях (на 60-70 см), что предохраняло её от сырости и плесени, а также от небольших толчков землетрясений. Главными героями в конструкции являются опорные столбы, которые врывали в землю или ставили на каменные «подушки». Важную роль в сооружении японского дома играет крыша – она значительно больше крыш, сооружаемых на Западе, и призвана защитить дом от палящих солнечных лучей и сильных дождей или снега.

Стены, обращённые к улице, зафиксированы и неподвижны, в то время как стены, выходящие во внутренний дворик, делались раздвижными. Внешние раздвижные стены – амадо – делались из твёрдых деревянных пластинок и в тёплое время года снимались насовсем. Существовали (и существуют) ещё одни перегородки, отделяющие жилые помещения от веранды, - сёдзи. Первоначально веранда (энгава) делалась для того, чтобы охранник (а впоследствии и все жители дома), обходя территорию, не нарушил покой дома и не повредил красоте сада, который является неотъемлемой частью японского дома. Когда снимаются или раздвигаются сёдзи и амадо, то интерьер дома образует единое целое с окружающей его природой. Рама и решётка сёзди делаются из дерева, а верхняя часть с наружной стороны оклеивается рисовой бумагой, пропускающей свет. Деление на комнаты происходит с помощью внутренних раздвижных стен - фусума, чья верхняя часть с двух сторон оклеивалась непрозрачной рисовой бумагой, чью поверхность нередко украшал рисунок. Из практичных соображений в нижней части рам бумага закрепляется бамбуковыми планками.

При входе в дом обязательно снимают обувь, которую можно оставить на специальном камне у входа. По деревянному полу веранды или комнат сейчас разрешается ходить в тапочках, но при входе на территорию, выстланную татами, нужно снять и тапочки. Татами представляют собой маты из прессованной рисовой соломы, обшитые травяными циновками и скреплённые по краям специальной плотной тканью (чаще всего чёрной). Татами всегда делаются прямоугольной формы, что делает их удобной единицей для измерения площади помещения. Размер татами различается в различных районах Японии, в частности, в Токио стандартом татами является следующий: 1,76х0,88 м.

В традиционном японском доме очень мало мебели. В лучших домах в гостиной находились встроенная доска для письма, полочки для демонстрации книг, а также токонома (ниша) – эстетический центр всего дома, где мог висеть свиток (гакемоно) с изречениями или рисунком, стоять букет цветов или ценный предмет искусства. Свитки могут меняться в зависимости от времени года или же по желанию хозяев.

Предметы повседневного обихода (в том числе и спальные принадлежности) убираются во встроенные шкафы, а сидят, отдыхают и спят японцы на полу. В эпоху Эдо особой популярностью стали пользоваться сундуки на колёсиках, куда складывали различные ценности и прочее имущество. Колёсики служили гарантией быстрой эвакуации всего необходимого из горящего дома, который, кстати говоря, при своём разрушении не мог нанести кому бы то ни было особо тяжкого ущерба в силу своего относительно малого веса. Одна и та же комната могла использоваться и как спальня, и как рабочий кабинет – достаточно лишь расстелить футон или внести столик для письма. Помимо этих столов с ящичками, где можно было хранить всё необходимое, популярностью пользовались так называемые сервировочные столики, которые покрывались лаком. Причем вся мебель в традиционных домах была исключительно лёгкой, дабы не оставлять следов на мягких татами.

Материалы, которые использовали для постройки и оформления дома:
- дерево для сёдзи и фусума не лакируется, а свой блеск и золотистый или коричневый цвет приобретает от времени и соприкосновения с людскими руками.

- камень не шлифуется до блеска, а металлические изделия как правило покрыты патиной, которую никто не собирается счищать, т.к. японцев привлекают следы времени, оставленные на тех или иных вещах, именно в этом они видят особое очарование.

Таким образом, обустраивались дома самураев всех уровней, разумеется, с поправкой на ранг и положение в обществе – по мере уменьшения дохода и престижа самурая дома становились меньше, а убранство и декор – проще. Дома простолюдинов значительно отличались от жилищ воинов: у торговцев и ремесленников в передней части дома располагалась лавка, позади которой находились жилые помещения для семьи и работников. Большая часть подобных домов представляла собой простые и лишённые украшений постройки, внутреннее обустройство которых было чрезвычайно скромным. Также во многих городах были запрещены многоэтажные постройки, но некоторые тем не менее умудрялись обходить этот запрет. В частности, в Канадзаве властями регулировалась высота крыши фасада у домов ремесленников и торговцев, она не должна была превышать полутора этажей. Действительно, у многих крыша фасада находилась на этой высоте, но затем постепенно поднималась и образовывала полноценный второй этаж.

Небогатые ремесленники и поденщики с большинстве своём жили в нагайях («длинных домах»), которые были рассчитаны на несколько семей. Передняя дверь каждого отсека выходила на узенькую кухню с земляным полом. В ней размещалась глиняная печь, место для дров, а в стены были вколочены деревянные колышки для горшков и кувшинов. Человек или целая семья жили и иногда даже работали в единственной комнате размерами три на три метра. Жители подобных помещений страдали от духоты летом, а зимой мёрзли, пытаясь согреться теплом очага, на котором готовилась пища. Естественно, что в таких жилищах не было водопровода и всем жителям приходилось пользоваться общим колодцем и уборной, расположенной во дворе.

Жилища крестьян значительно различались по размеру и оформлению, но были у них и общие черты, в частности, разделялись помещения для проживания и помещения для работы. Рабочие помещения с земляным полом использовались семьёй для выполнения сельскохозяйственных работ и для содержания домашних животных. Здесь же находилась глиняная печь и сточная труба для уборки после приготовления пищи. В беднейших домах земляные полы, выстланные мешками с соломой, были и на жилой половине, которая отделялась от рабочей зоны невысокими перегородками. Зажиточные крестьяне достраивали дополнительные комнаты, полы в которых были деревянными, а вдоль стен располагались очаги для приготовления пищи и отопления помещений в зимнее время. Можно даже предположить, что дома деревенской элиты не сильно отличались по убранству и количеству помещений от домов богатых купцов и самураев.

В Японии в принципе не было каменной архитектуры (только стены и цоколи зданий возводились из камня) и дворец отличался от жилища бедняка площадью и числом помещений, а также качеством и богатством отделки. Японский традиционный дом продолжает жить и сегодня – в сельской местности подобная застройка значительно преобладает, но в мегаполисах подобное расточительство недопустимо и миллионы японцев вынуждены ютиться в небольших домиках.

3.5. Одежда

Впервые о костюме древних японцев упоминается в китайских летописях. В них рассказывается о японской царице Химико, которая в III в. стояла во главе племенного союза. У неё была тысяча прислужниц. Японцы уже умели ткать холсты и делать шёлковые ткани на простейших ткацких станках. Из этих тканей не только шили одежду, но и использовали их для обмена.

С середины VII в. официальной японской религией стал буддизм. В то время на японский костюм большое влияние оказывает китайская одежда (особенно церемониальная). В 701 г. специальным кодексом было зафиксировано три типа костюма: церемониальное платье, придворное платье и платье для чиновников.

На протяжении полутора тысяч лет исторически развивался японский национальный костюм. Японский костюм, как мужской, так и женский, с эстетической точки зрения представляет противоречивое явление:

• во-первых – дворянство беспокоилась о малейших деталях своего костюма. Часто в ущерб комфорту он был призван производить впечатление декором, цветом, орнаментом, силуэтом (не повторяющим формы тела); таким образом, костюм не повторяет формы человека;
• во-вторых – одежда крестьян была сделана в соотношении с пропорциями тела. Они предпочитали одежду практичную, недорогую, прочную.

Одежда – знак богатства и положения в обществе. Одежда простого народа – стержень, вокруг которого развивалась бытовая культура японцев. Классической простотой отличается покрой японского платья. Покрой платья почти одинаков у мужчин и женщин. В эпоху Хэйан (794 – 1185 гг.) сформировались все базовые принципы японского платья, в том числе критерии красоты и модности. Высоко ценилось умение не столько поразить новизной, сколько проявить собственный вкус и экстравагантность в рамках строгого канона.

В основе конструкции японского костюма лежит прямоугольник. Такая одежда соединяла в себе простоту(её легко кроить), элегантность (прямо ниспадающие складки, большие плоскости для вышивки и росписи) и функциональность (свободно запахивающая одежда удобна в жарком и влажном климате). При этом, так же как и на Западе, определялись законами этикета и личным вкусом, японский костюм всегда нёс информацию о владельце: о его возрасте, роде занятий, достатке, пристрастиях и т. п.

Виды и формы одежды. Ассортимент одежды как в мужской, так и в женской костюме достаточно широкий. Основа японского гардероба – плечевая запашная или распашная туникообразная одежда типа халата и поясная (у мужчин типа юбки-брюк – хакама, у женщин в виде юбок – футано и косимаки).

Нижняя одежда типа халата называлась дзюбан. Поверх дзюбана надевалось кимано. Оба вида одежды запашные, носили их с поясом. Поверх кимано надевали хаори – более короткую распашную одежду типа куртки. Мужчины могли носить хаори с юбкой-брюками хакама. Полочки хаори соединялись встык и держались на завязке из двух шнурков. По виду, форме и крою мужские и женские дзюбаны, кимано и хаори однотипны.

Повседневные одежды шили из грубого шёлка, полушёлка и текстиля из пеньки типа русской посконины (для бедняков). В период Хэйан, считающийся «японским рококо», ослабевают связи Японии с Китаем, что положительно сказалось на японской культуре. Наступает расцвет придворной культуры, «золотой век» японского дворянства.

Женский костюм периода Хэйан – это ослепительная по красоте тканей и колористического решения одежда, получившая название «дзюни-хитоэ» («платье двенадцати слоёв»). Костюм состоял из множества надеваемых друг на друга различных по цвету одежд, каждая из которых была несколько короче предыдущей: нижняя одежда из белого шёлка – наии; красная шёлковая юбка со складками – утибакама; лёгкое платье без подкладки – хитоэ; пять шёлковых одежд разного цвета – итсутсугину; блестящий красный халат – утигину; верхний халат – уваги; каригину из блестящей парчи; юбка – мо.

В древности цветовое соотношение в костюме регулировалось 200 законами. С течением веков правила этикета упростились, по-прежнему значимой оставалось связь цвета и рисунка со временем года, местом и событием. В настоящее время традиционными цветами зимы (с ноября по февраль) считаются «оттенки цветов сливы» - платье белое с лицевой стороны и красное с изнанки. Для марта и апреля подходит кимоно цвета лаванды на голубой подкладке. Для лета – красное кимоно без подкладки. С сезоном должны сочетаться рисунок и орнамент на одежде: никому в голову не придёт надеть кимоно с веткой цветущей вишни зимой или осенью.

Цветовое решение японского костюма своеобразно. Сочетание цветов в одежде имели поэтические названия: белый с фиолетовым – «слива», синий с зелёным – «колокольчик», розовый с зелёным – «персик», белый с розовым – «пион». Цветы сливы символизировали конец зимы, пион и сакура – весну, лотос – лето, хризантема – осень. Одежда с изображениями цветов носили в соответствии с сезоном. Невеста надевала костюм красного цвета или с красными элементами, которые символизировали радость. Одежды желтого цвета носил только император. В орнаментации и украшении японского костюма встречаются изображения облаков (влияние Китая), завитков волн, растений, птиц, насекомых, животных и других элементов природы, а также стилизованные изображения гербов. Всё это имело символический смысл.

Магический смысл придаётся правой и левой сторонам одежды. В Японии левая сторона ассоциируется с жизнью, а правая – со смертью, поэтому, одевая покойника, правую полу запахивают поверх левой (в противоположность живым).

К XIV в. костюм придворных значительно упростился, сократилось число одежд и их элементов. В XVI в. очень популярным становится косодэ – длинное, халатообразное, прямое, стёганное, шёлковое платье с короткими рукавами. Его носили с поясом оби как женщины, так и мужчины. К XVII – XVIII вв. косодэ приобрело шлейф и декольте на спине. Косодэ считается в Японии зимней верхней одеждой.

Мужской костюм. В окончательном варианте мужской костюм сформировался в следующем составе: нательная плечевая и поясная одежда и верхняя плечевая и поясная одежда.

Нижняя одежда. Нательная плечевая одежда – это хлопчатобумажный или шёлковый дзюбан, прямой узкий халат длиной до середины бедра с короткими широкими рукавами, распашной или запашной с воротником-стойкой, который переходил в полоски тканей на бортах полочек – «окуми», имел съёмный белый подворотничок – «ханэри» - видневшийся из-под воротника верхней плечевой одежды. Нательной поясной одеждой были набедренная повязка – «фундоси», которая представляла собой прямоугольный кусок белой хлопчатобумажной ткани. Её обертывали вокруг талии, завязывали узлом и пропускали один конец между ног, закрепляя его за поясом. Поверх фундоси японцы надевали ещё одну нижнюю одежду – «косимаки», несшитую юбку, которая обворачивалась вокруг бёдер и закреплялась лентой на талии.

Верхняя одежда. Последовательность надевания отдельных частей верхней одежды такова:

1. Начиная с XVI в. косодэ, немного изменённой формы, используется как верхняя одежда. Косодэ – широкий халат прямого покроя с узкими рукавами и нешироким воротником. Косодэ, предшествующую современному кимоно, носили мужчины и женщины всех сословий.
2. Национальная одежда японцев – кимоно. Слово кимоно означает «вещь для носки». Кимоно – просторная туникообразная запашная одежда типа халата с длинными широкими рукавами, на изготовление которой шло до 9 м ткани. Кимоно сшивалось из прямых полотнищ шириной 30-35 см и имело воротник и подворотничок, подобные тем, что были у дзюбана. К прямым проймам в 35-50 см пришивались рукава, зашитые внизу таким образом, чтобы остались небольшие отверстия для рук. Рукава имели вид мешков (пазух) и их часто использовали вместо карманов, которые отсутствуют в японском костюме. Рукава шириной 40-55 см были либо шире проймы, либо совпадали с ней по размерам. У кимоно нет застёжки, оно запахивается слева направо и подвязывается на бёдрах поясом – «оби». Мужские оби более узкие, нежели женские. Оби является самой дорогой частью костюма. Оби надевались во всех случаях – в повседневной жизни, в официальной обстановке, в праздники. Кимоно очень дорого стоило. Оно тщательно подбиралось согласно времени года и ситуации. Кимоно в зависимости от сезона различают: летние, без подкладки; для осени и весны – на подкладке; зимние – утеплённые ватой. В холодное время года надевали одновременно несколько утеплённых кимоно. Простые люди носили практичную одежду, число слоёв которой зависело от времени года. Богатые люди предпочитали модные многослойные туалеты как отражение своего положения в обществе.
3. Традиционной одеждой народа была куртка хаори, надеваемая поверх кимоно. Хаори – прямая распашная широкая, длиной от 80 до 110 см одежда с широкими рукавами, завязанная встык тесёмками спереди. Повседневные из гладкой тёмной или полосатой ткани, парадная хаори из чёрного шёлка с белыми гербами – монами.
4. Так как полы хаори не сходятся, куртка скреплялась на груди бантом.
5. Верхняя поясная одежда мужчин – хакама, широкая и длинная, до самых щиколоток, напоминающая юбку-брюки с жёсткими складками спереди и сзади. У этих штанов были боковые разрезы от талии до бёдер, и обе их части пришивали к двум поясам с длинными завязками.

Парадно-церемониальный мужской японский костюм («рэйфуку») сохранился почти в неизменном виде со времён феодализма до наших дней. Он состоит из кимоно, поверх которого надеваются хакама и хаори.

В традиционном японском костюме нет карманов, и мужчины прикрепляли к поясу шнурком кошелёк, табакерку, трубку, а при помощи нэцкэ – разные мелкие вещи. Нэцкэ – это брелок, который вначале имел форму пуговицы или палочки, а затем превратился миниатюрную скульптуру из дерева или кости, размером около 3 см.

Цвета. Сдержанность и тонкий вкус чувствуется в подборе цветов для костюма. Мужские одежды одноцветны и строги. Штаны были яркими.

Ткани. В одежде использовались шёлковые, хлопчатобумажные, шерстяные ткани.

Женский костюм. Традиционный костюм японских женщин состоял из нижней и верхней одежд.

Нижняя одежда. Первоначально нижняя одежда состояла из исподней рубашки-хакама и надеваемых сверху несколько накидок с очень широкими и длинными рукавами. Причём чем многослойнее был туалет, тем выше положение владельца. Количество слоёв костюма постепенно дошло до 12. В XII в. это число было снижено до 5.

Последовательность надевания отдельных частей костюма такова:

1. Бёдра обматывали белой тканью.
2. Поверх надевали дзюбан – плотно облегающий халат, который шили из белой хлопчатобумажной или шёлковой ткани либо из цветной светлой однотонной ткани и была похожа на мужской дзюбан.
3. Нижней поясной одеждой были юбки «футано» и «косимаки». Футано – короткая несшиваемая юбка из отбеленной хлопчатобумажной ткани; косимаки – длинная несшиваемая юбка из более дорогой ткани (она видна, когда распахивалось кимоно).

Верхняя одежда.

4. Поверх дзюбана надевали ситари – шерстяной халат.
5. Сверху надевали кимоно.
6. Поверх кимоно надевали куртку хаори.

Отличительной чертой женских дзюбана, кимоно и хаори являлось то, что они не были зашиты в области подмышки и проймы. Хаори имела на спине напуск специально для оби. Пояс оби был очень нарядной деталью женского кимоно. Вначале оби завязывался красивым бантом спереди, но позже бант был перенесён назад. Петли банта напоминали лепестки цветов, крылья бабочки и придавали женской фигуре особую трогательность. Рукава кимоно имели разную длину. Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами, чем незамужние.

Женское хаори носили и на выход, и каждый день. Повседневное обычно было короче. Существовала разновидность хаори – «нэннэко», которое надевали женщины, когда носили за спиной ребёнка. Рукава в нэннэко полностью вшивались в пройму. С конца XII в. женский костюм упрощается. С XVI в. японские женщины носят «косодэ» - длинное прямое платье с небольшим вырезом и короткими рукавами. Оно могло быть шёлковым, стёганым или на вате, и его всегда носили с поясом-оби. Первоначально это была нижняя одежда, но потом косодэ стало нарядным верхним платьем. Его шили из дорогих тканей, украшенных золотом и вышивкой, с крупным орнаментом, который мог быть расположен по поверхности платья спирально, по диагонали или ассиметрично.

Форма этой одежды сохранялась неизменной на протяжении столетий.

Цвета. В росписи тканей кимоно воплощаются мотивы времён года – цветущая вишня, ветви сосны, бамбука, багряные листья и т. д. Халат дзюбан был светлым.

Ткани. Множество нижних платьев, надеваемых одновременно, были шёлковыми. В костюме присутствовали ткани: шёлк, хлопок, шерсть.

Причёски были одним из показателей благосостояния. Мужские причёски имели строгую социальную градацию. За её нарушение провинившегося наказывали. Знать связывала свои волосы на макушке в узел, простой народ стриг свои волосы. Аристократы до недавнего времени отращивали бороды и усы. Самураи лицо гладко брили. Монахи брили головы и на лице выщипывали волосы.

У женщин считались красивыми густые, длинные и чёрные волосы. До XVI в. женские причёски представляли собой распущенные волосы, а с XVII в., когда появилось декольте на спине, волосы стали поднимать вверх, и причёски становились очень сложными, для неё требовалось множество гребней и шпилек. Причёски японок очень красивы и многообразны. Они напоминали лепестки цветов и крылья бабочек. Для устойчивости в высокие причёски подкладывали подушечки, бархатные валики, наматывали волосы на овальные гребни. Такая причёска укладывалась раз в неделю и покрывалась маслом или воском, чтобы волосы блестели. Для сохранения причёски во время сна под голову подкладывались специальные подбитые волосом или деревянные подставки. Причёски знатных дам были сложны и изысканны. Особую причёску носили гейши: волосы на затылке образовывали напуск, шея была обнажена, что подчёркивалось особым воротником. Гейши украшали причёску шпильками с крохотными веерами или бумажными цветами на конце. Если волосы не были идеальными, дама вынуждена была носить парик.

Головные уборы. Мужские головные уборы – это шляпы, напоминающие по форме пагоды; традиционные чёрные лакированные эбоси; шапочки в виде колпаков; широкополые и конусообразные шляпы из войлока и соломки. Головной убор не является обязательным элементом традиционного японского костюма. Но он дополняет церемониальные и ритуальные костюмы. У представителей японской знати церемониальный головной убор не столько защищал голову, сколько имел символическое значение.

Шляпы – каммури – изготавливались и шёлковой ткани, покрытой для жесткости лаком. Каммури отражали положение владельца. Знать надевала светло- или темно фиолетовые каммури, менее знатные особы – чёрные. В холодную погоду мужчины носили традиционные прямоугольные платки, которые были меньше женских.

В Японии женские головные уборы применялись очень редко. Женщины во время прогулок или работы носили соломенные плоские и широкополые шляпы, в холодное время года – платки или накидки типа капюшона. Интересным и своеобразным был головной убор невесты – цунокакуси. Он представлял собой белую повязку в виде шапочки без донышка. Этот налобник с красными цветами и другими украшениями имел специальное предназначение – скрыть «рога ревности, прорезывающиеся» у каждой японской супруги.

Деревянная обувь – «гета» представляет собой подошву на двух поперечных дощечках высотой до 10 см с креплением, которое пропускается между большим и остальными пальцами. При продолжительной ходьбе пользуются также соломенными или резиновыми сандалиями с обычной плоской подошвой, но с таким же креплением, как у гета.

3.6. Семья

Семья в Японии, как и в других странах, а может быть, даже и в большей степени, является основной ячейкой современного общества. По сей день велика роль семейных традиций. Раньше, особенно в сельской местности, велика была роль додзоку – клановых организаций, объединяющие группы семей, восходящих к единому предку. Каждый член семьи определяется в связи с его внутрисемейным положением. Братья и сестры никогда не называли друг друга по имени. Обращались друг к другу как «старший брат» (о-нисан) или «младший брат» (о-отото-сан), «старшая сестра» (о-несан) или «младшая сестра» (имото-сан). Семейная иерархия выражена не только в языке, но и в распределении обязанностей, происходящие в доме, предполагают изменения в положении каждого члена семьи, но это бывает, в исключительных случаях – из-за болезни или кончины старшего в семейной иерархии. Эта иерархия представляет собой не только перечень обязанностей, но и поддержку, она для всех является гарантией безопасности, жизнь и ответственность каждого подкреплены жизнью и ответственностью других^[22]. Механизация сельского хозяйства сделала ненужными обычаи родственной взаимопомощи, и клановые связи потеряли прежнее значение.

Семейное право было очень громоздким, но удобным для администрации. В период правления Токугава конфуцианство стало основой японского образа жизни и в семье были навязаны духовные ограничения. Акцент делался на повиновении. Женщина должна быть смиренной и терпеливой, но и мужчины связывались отношениями подчиненности, общественной и семейной. Понимание семьи, выработанное в первые столетия феодализма, было совмещено с предписаниями буддизма^[23]. Современная японская семья сохраняет от прошлого ряд особенностей и главная среди них – патриархальность. Сильное чувство солидарности, распространенное в Японии повсеместно, является другим важным следствием семейной системы. Это чувство выражается в неукоснительном соблюдении заповедей о почитании родителей. Семья в представлении японцев включает в себя всех предков далекого прошлого и всех потомков далекого будущего. Обычно японская семья имела свиток-список своей семьи, рода, клана и эта реликвия передавалась от поколения к поколению. Считается, что благополучие семьи зависит от того, насколько преданно каждое поколение выполняет ритуал почитания предков.

Японская цивилизация колебалась между двумя полюсами. С одной стороны, преклонение перед китайской моделью, правовые установления которой были отражением идеи этатизма, которая в целом господствовала в стране. С другой стороны, японская цивилизация вынуждена была подчиняться необходимым условиям феодальной жизни. Последствия этой двойственности остаются ощутимыми в семейной организации, это выражается в повседневной вежливости, требующей разговаривать с величайшей сдержанностью обо всем, что имеет отношение к своему собственному дому.

Свадьба. В довоенной Японии преобладали традиционные браки по сговору. Главными действующими лицами в подготовке к таким бракам выступали родители, а также сваты и свахи. После свадьбы чаще всего молодые жены переселялись в родительские дома своих мужей и становились зависимыми членами семейного клана мужа^[24]

.

Важнейшими фигурами в классических браках по сговору являлись посредники-сваты, которые брали на себя инициативу в выборе подходящих друг другу женихов и невест. Приходя в дом родителей молодых людей, сваты в случае согласия обеих сторон на их услуги предоставляли и той, и другой стороне различную информацию о положении дел в домах жениха и невесты, вели подготовку к смотринам, в итоге которых принималось решение обеих сторон, вступать молодой паре в брак или нет. Последнее слово оставалось, как правило, за родителями. Одна из важнейших особенностей японского брака по сговору состояла в том, что посреднику отводилась ведущая роль не только при знакомстве и на начальных этапах общения молодых людей и их родителей, но и в ходе всех последующих переговоров семей о свадьбе, при проведении свадьбы, а также в наблюдении за взаимоотношениями молодоженов после свадьбы. Именно сват-посредник нес моральную ответственность в том случае, если жизнь молодых супругов складывалась неудачно.

Современное японское общество придает церемонии вступления в брак большое значение. В сознании подавляющей части японцев брак и по сей день остается не столько личным делом двух молодых людей, сколько делом, касающимся их родителей, родственников, общественного статуса.

Свадьбы в Японии принято играть летом, когда стоит хорошая погода и на улице не жарко и не холодно одновременно. Как правило, большинство обрядов проводятся по синтоистскому стилю, но очень часто японцы женятся и по-христиански или по буддистскому обряду – они терпимы к чужим религиям и вероисповеданиям, главное, чтобы церемония была пышной и красивой.

В древности японские мужи имели множество жён и жили в их домах по очереди, переезжая от одной жены к другой. С началом эпохи самурайства браки стали моногамными, хотя мужчины (как мы знаем из истории) по-прежнему имели право развлекаться на стороне. В это время женщина целиком и полностью подчинялась своему господину, а вся её жизнь протекала сначала за высокими стенами отцовского, а затем и мужниного дома. Брак, как правило, являлся символом военного или кланового союза и одобрялся старейшинами кланов, сейчас же такая практика прекращена.

Если в давние времена церемония проводилась в доме будущего мужа, то теперь её играют в специальных свадебных комплексах, заключающих в своих стенах всё самое необходимое для свадеб. В них есть и маленькие церкви для христианских обрядов, и места для проведения свадеб по синтоистским обычаям.

Обручение. Как правило, этот этап всегда присутствует во взаимоотношениях будущих супругов. Важную роль в помолвке играют ритуальные подарки, которыми обмениваются жених с невестой и их семьи – юино. Родным невесты семья жениха преподносит набор из пяти, семи или девяти специальных конвертов, в один из которых вкладывают деньги для погашения свадебных расходов. Оставшиеся конверты ранее наполнялись ритуальными продуктами (сушёными кальмарами или водорослями) теперь оставляют пустыми, они символизируют собой пожелание долгой супружеской жизни, счастья и благополучия. Иногда в конверт кладут список свадебных расходов и/или расходов, связанных с обустройством молодых, - эти расходы берут на себя родители жениха. В ответ семья невесты преподносит примерно половину стоимости даров, что символизирует собой согласие семей с выбором партнёра.

В последнее время этот ритуал заменяется европейским, когда мужчина дарит женщине помолвочное кольцо и просит её руки, а женщина в ответ дарит ему подарки. Традиционный для такого кольца бриллиант часто заменяется на камень, соответствующий месяцу рождения невесты.

Подготовка свадьбы. Готовиться японцы начинают практически за полгода, т.к. каждому из приглашённых необходимо отправить приглашение по почте как минимум месяца за 2-3, а он, в свою очередь, должен решить, сможет ли присутствовать на торжестве и отправить своё согласие таким же образом.

Наряд невесты называется сиро-маку (shiro-maku) и по сути является двумя кимоно: белое кимоно надевается непосредственно на церемонию бракосочетания, а на следующий за церемонией банкет поверх белого кимоно надевается цветное (утикакэ - uchikake). Если современные японки по большей части не в состоянии самостоятельно правильно надеть обычное кимоно, то со свадебным они тем более не справятся, поэтому перед церемонией невесту долго наряжают и делают специальную причёску (бункин-но такасимада – bunkin-no takashimada). Согласно поверьям японцев у каждой женщины есть своеобразные рожки ревности, которые во время церемонии принято покрывать специальной «шляпкой» - цуно какуси (tsuno kakushi). Дополнительными свадебными аксессуарами являются небольшая сумочка-мешочек, маленький меч в ножнах, а также веер, который заткнут за оби таким образом, что постепенно раскрывается, символизируя счастье.

В синтоистском обряде бракосочетания участвуют только сваты, родители, самые близкие родственники и друзья. Перед алтарём слева стоит невеста, справа – жених. Напротив них возле алтаря стоят жрица (мико) и священник (каннуси) – напротив невесты и жениха соответственно. За брачующимися располагаются сваты, родители и друзья жениха справа, со стороны невесты – слева.

В начале церемонии все встают, кланяются храму, после чего все (жених с невестой тоже) садятся и начинается само действо, называемое «сансан-кудо». Священник проводит очистительные обряды (охарай) и читает синтоистскую молитву, после чего жених с невестой обмениваются тремя чашечками особого священного сакэ, чтобы вступить в брак. Перед молодыми ставятся три чашечки, в которые жрица поочерёдно наливает священное сакэ. Жених и невеста должны выпить по три глотка из каждой чашки, сделав, таким образом, всего 9 глотков. Перед церемонией первой в храм входит невеста, а после её окончания она выходит только после жениха, как бы признавая его главой семьи.

Родильные обряды совершаются с целью обеспечить безопасность и здоровье новорожденного и матери. У японцев много таких обрядов, которые все вместе должны способствовать появлению на свет здорового младенца. Японцы считают, что ребенок начинает жить за четыре месяца до своего рождения, т.е. тогда, когда, по древнему поверью, в него вселяется душа – тамасий.

Первым ритуальным обрядом, посвященным ребенку, является повязывание ивата-оби (пояса материнства), которое проводится в зависимости от района страны за два, три, четыре, семь месяцев до его рождения. Чаще всего данный обряд проводится на пятом месяце беременности. Ивата-оби представляет собой кусок материи длиной 2,4 м, который заворачивают вокруг бедер беременной женщины. Обряд ивата-оби совершался по определенным правилам. Отец ребенка подавал пояс жене левой рукой, а она принимала его правой. Будущая бабушка по женской линии обматывала его вокруг живота дочери. Считалось, что строгое соблюдение ритуала усилит действенность магии. После церемонии надевания ивата-оби вся семья, родственники и друзья поздравляли будущую мать и садились за праздничную трапезу. Особенно торжественно этот обряд проходил в том случае, если ожидали первого ребенка^[25]

.

В старину важным в жизни ребенка считались четыре вечера – день рождения, третий, пятый и седьмой дни. В эти вечера проводились специальные обряды, связанные с появлением ребенка на свет. Обряды первых трех вечеров практически исчезли, остался наиболее важный обряд седьмого дня – о-сития: ребенка впервые показывали родственникам и друзьям и оглашали его имя. Обычно имя ребенка выбиралось до рождения отцом, но для девочки это могла делать и мать. Если же между родителями возникали разногласия, то имя ребенку давали крестные. На обряде представления ребенка мать не присутствовала; ребенка приносила бабушка или няня. О-сития очень большое и радостное событие в жизни семьи. Украшение стола служит окунь-тай. Рыба должна быть приготовлена и подана целиком, с головой, так как считается, что безголовая приносит несчасте. Подают также овощи, фрукты, сакэ.

После знакомства с родственниками происходит знакомство с покровителями рода – удзиками или покровителем домашнего очага – убусо-но ками. Этот обряд проводят для мальчика, как правило, на 32-й день, для девочки на 33-й. Именно в этот день ребенка впервые приносят в святилище. Родители берут с собой символические подношения божеству храма с просьбой о покровительстве новорожденному. Священнослужитель в алтарной части храма совершает ритуал очищения и благословения ребенка. Он машет над ним жезлом, украшенном полосками бумаги, чтобы отогнать злых духов и призвать к ребенку любовь. После такого очищения ребенок, как считалось, может смело вступать в жизнь. По окончании церемонии младенца уже можно было показывать в домах родных и знакомых.

3.7. Японский национальный характер

Трудолюбие и связанное с ним усердие во всех сферах трудовой деятельности – важнейшая черта японского национального характера. Японцы отдаются труду самозабвенно, с наслаждением. Присущее японцам чувство прекрасного они выражают в процессе труда.

Известно стремление японцев рано (в пятьдесят или в пятьдесят с небольшим лет) удаляться от дел и предаваться эстетическому наслаждению природой – деревьями, цветами, птицами, ветром и луной – в соответствии с фурю (фурю состоит из иероглифов фу – ветер и рю – поток, понятие «ветра потока» передает чувство прекрасного).

На протяжении многих веков в Японии культивировалось чувство прекрасного, превращалось постепенно в своего рода религиозный культ поклонения красоте, который широко распространялся среди всех слоев населения. В японском языке имеются эстетические понятия ханами – любование цветами, цукими – любование луной и юкими – любование снегом, выражающие существенную часть повседневной жизни. Традиция поклонения прекрасному передается от поколения к поколению. Она оказывается во всем, проявляется в чувствах, словах и поступках. Сами японцы считают, что присущее им особое чувство красоты – их национальное достояние, которым иностранцы могут только восхищаться.

В каждой японской семье, как бы она ни была бы бедна, всегда находится горшок с растениями и панно-картина, висящее в специальной нише. На самом маленьком клочке земли японцы разбивают садик^[26].

Повышенная восприимчивость к красоте сделала японцев чрезвычайно эмоциональными. Им свойственно смотреть на все с точки зрения личного переживания даже тогда, когда поставленная цель может быть достигнута лишь путем трезвого, объективного подхода. Конечно, любовь к прекрасному свойственна всем народам, но у японцев это – неотъемлемая часть национальной традиции.

Вообще традиция, точнее, традиционализм проник в поведение, промыслы и чаяния японской нации, стал важнейшей чертой ее характера. Сложившиеся в японском обществе традиции особенно ярко выражают идею преемственности в общественной жизни, закрепляя национальные, культурные и бытовые элементы. Японцы бережно относятся к культурному наследию прошлого, они сохраняют классический театр, чайную церемонию, икэбану. В динамичном обществе ХХ в. японцы ищут опору в постоянстве и находят ее в традиционных формах искусства.

Японцы во всем видят смысл, уносящий корнями в далекую древность. На Новый год у каждого дома ставятся ветки сосны (символ долголетия, могущества), сливы и бамбука (символ постоянства и добродетели), развешиваются пучки соломы и узкие бумажные полоски. Соломенные пучки затем сжигают, «чтобы отогнать злых духов», как это делали в старину. Особенно сильно влияние на японцев традиционных ценностей семейной системы, которая всегда носила консервативный характер. Действия индивида ограничивались определенными рамками – ориентацией на семейный коллектив, полное подчинение главе семьи.

В современной Японии с большим вниманием относятся к традициям, к далекому прошлому, к памятникам старины. Японцы усиленно стремятся сохранить неизменными унаследованные от предыдущих поколений и норм поведения, формы культуры. Для них характерно бережное отношение к сложившемуся укладу жизни как к культурному наследию, внимание не только к содержанию поведения, но и к внешним проявлениям, к стилю, благодаря чему форма поведения остается особенно устойчивой. Нынешняя обстановка в Японии свидетельствует о живучести традиций в политическом мышлении и социальном поведении японцев. Японский традиционализм оказывает многоаспектное влияние на общественно-политическую жизнь страны.

Японцы перенимали у других то, что представляло для них интерес на каждом конкретном этапе их исторического развития. Любой элемент чужой культуры осваивался таким образом, чтобы можно было его приспособить к японским условиям. В результате заимствования всегда носили прагматический характер, да и, по существу, заимствованиями не были – скорее речь идет о своего рода трансформации применительно к социальным или иным потребностям Японии. Во всем этом процессе отчетливо просматривается устойчивый этноцентризм, явившийся питательной средой одной из доминирующих черт японского национального характера – гордости за свою нацию. Японский этноцентризм обусловлен особенностями этногенеза, географическим положением, ходом социального развития. Оторванность от континентальных цивилизаций породили стремление японцев к замкнутости. В результате в психологии японцев особое значение приобрела сложная социально-психологическая система, в которой понятие «мы», т.е. японцы, четко противостояли понятию «они» - все, кто не японцы.

Покорность и смирение перед правительством превратились в характерную черту японцев. Дух покорности не только создавал у японцев роивычку к механическому повиновению, но и сдерживал развитие их личности. Следовательно, всякое спонтанное желание японец должен был отвергать как эгоистичное, а высшей добродетелью считалась готовность к самопожертвованию^[27].

Вежливость, терпеливость, бережливость группируются вокруг стержневой черты – самообладания. Аккуратность и чистоплотность в сочетании с бережливостью служат фундаментом для овладения производственными навыками, позволяющими с поразительной точностью и совершенством создавать продукцию.

Японцы в повседневной жизни. Психологический облик современного японца, как и представителя любой другой общности, определяется особенностями национальной культуры, которая обладает большой устойчивостью ко всем изменениям в жизни общества. Это связано с тем, что в основе культуры лежат национальная история, язык народа, его психология. Процессы модернизации и заимствований не касаются глубинных основ национальной психологии, которые проявляются и у современного японца в общепринятых способах поведения.

Японец, совсем не расположен к тому, чтобы отказываться от привычного. В национальном японском доме у него все по старинке. В токонома – встроенной нише – по-прежнему стоит букет и висит какэмоно (свиток) – картина или иероглифическое изречение. Конечно, национальный дом наполнен теперь атрибутами современной цивилизации, однако введенные в обиход предками вещи не оставили предназначенных им мест. По данным статистики, до 60% японцев живут еще в традиционных домиках, и там они со всех сторон окружены своими национальными вещами.

Обычный японский дом никогда не красят ни снаружи, ни изнутри. Конечно, внутренние конструкции всегда тщательно полируются, отчего они приобретают приятный, ласкающий глаз вид, а внешние – предоставляют обрабатывать самой природе. Общий вид дома и его окружение соответствуют национально-психологической концепции ваби – возвышенной простоте, как бы опоэтизированной убогости.

Поведение японцев вне дома отличается от привычного от нас. Жена и муж редко выходят из дома вместе. Обычно муж старается уйти куда-нибудь один. Следует заметить, что в Японии уже наметилась тенденция семейных прогулок по воскресеньям. В обычные же дни глава семьи проводит досуг с друзьями. Согласно статистике, лишь немногим более половины семейных японских мужчин из средних слоев населения возвращается домой к девяти часам вечера; в более зажиточных кругах общества этот процент падает до десяти. Японцы не очень-то стремятся вечером в свои квартиры, они стараются отдыхать вне дома.

Особенности общения в Японии. Сфера и динамика общения определяются социальными позициями, вступающими в общение, их положением в системе общественных отношений. В общении людей пользуются средствами, которые доступны им в их окружении: это устная или письменная речь, мимика, жесты и т. д. Японцы пользуются в общении средствами, в основе в оттенках существует много различий. Так как каждая культура имеет специфические средства, можно говорить о национально-психологических особенностях общения.

Японцы любят радоваться, смеяться, улыбаться. Они считают, что боги, которым поклоняются люди, тоже улыбаются и даже смеются. Улыбка и смех в Японии могут означать разное – это признак дружеского расположения, и выражение сдержанности, скрытности, и открытое выражение эмоций, неловкости, вызванной затруднительным положением.

Как известно, в процессе общения собеседники часто кивают головами. У одних народов это является знаком согласия, у других – знаком несогласия. У японцев вертикальное быстрое движение головой означает не «я согласен с вами», а скорее «я внимательно слушаю вас». Чтобы подозвать кого-либо к себе, японец вытягивает руку вперед ладонью вниз и слегка согнутыми пальцами делает движение «ко мне». Пальцы у японцев также используются для подачи различных сигналов, для обозначения различных ситуаций, для демонстрации всякого рода символов. Кулак с торчащим вверх мизинцем означает «женщина» или «возлюбленная». Кулак с отогнутым большим пальцем означает «мужчина» или «возлюбленный». Если при этом мизинец и большой палец прикасаются друг другу, то это означает любовную сцену. Когда же соприкасаются кончики большого и указательного пальцев, а остальные остаются вытянутыми, то это в Японии означает «деньги». Японец принимает смиренную позу при ходьбе, стоя, сидя. В Японии не принято вставать, когда входят другие люди, даже старше. Повседневная обычная поза японца, в которой он чувствует себя раскованно, - это сидячая поза.

Основные характеристики речевого общения японцев таковы:

1. В большинстве социальных ситуаций японец не управляет ходом беседы и не пытается ее поддерживать. В разговоре он не стремится господствовать или убеждать. Японец обычно делает короткие замечания и не произносит длинных тирад. Есть все основания сказать, что для японца типично чувство ответственности за свои слова.
2. Японец не склонен сам начинать разговор, он предоставляет делать это другим. Говорит он с осторожностью, не позволяет себе свободных высказываний, однако в компании с друзьями знакомыми японец разговаривает охотно.
3. Типичному японцу несвойственна беглость речи, в разговоре он часто делает паузы. Японец сознает это как недостаток для публичных выступлений.
4. Японцы проявляют очень большую избирательность в отношении собеседника, для них важна группа, к которой тот принадлежит. В связи с такой особенностью японцы воздерживаются от разговора с малознакомыми людьми и поэтому на различных конференциях и встречах часто остаются без компаньонов. Японцы нередко совершенно равнодушны к тому, прислушиваются к их мнению или нет.
5. Японцы ценят доброжелательный тон общения. Они далеко не всегда станут возражать своему собеседнику, даже если он высказывает противоположную точку зрения. Речь японца неконкретна.

3.8. Японские праздники

В основе календарных обычаев и обрядов японцев лежат три главных момента – земледельческие работы, поклонение силам природы и культ предков. Официальный японский календарь насчитывает 15 праздников в год. Эти дни именуются сюкудзицу, что просто значит «праздничный день», и для празднования они установлены «Законом о национальных праздниках». У японцев есть еще и мацури. Мацури – это праздник в более широком смысле слова. Это и праздничное шествие, и фейерверки, и традиционные танцы и песнопения, в которые обычно вовлечено большое число участников и еще большее число зрителей. На протяжении года проводится много фестивалей, среди которых одним из любимых японцами является фестиваль любви Танабата.
В каждой префектуре, в каждом городе и даже деревне есть свои традиционные праздники-мацури, присущие только этой местности и определенному времени года. Но есть также мацури, которые с размахом отмечаются по всей стране. Есть памятные даты, уходящие своими корнями в буддизм или в традиции японской религии синто. Кроме того, есть праздники и фестивали, проведение которых стало традицией сравнительно недавно. Например, Снежный Фестиваль в Саппоро или День Святого Валентина.
Календарь важнейших событий жизни японца отмечен не только различными национальными и профессиональными праздниками, но и чередованием маленьких ежегодных чудес – цветением сливы, сакуры, персиков, глицинии, хризантем. Следует упомянуть о главном весеннем событии в Японии – цветении сакуры. Время цветения сакуры не является официальным праздником в Японии. В японском календаре нет ни национального праздника, ни специальных праздничных или выходных дней, связанных с этим великолепным природным чудом. Но психологически это, несомненно, праздник, как для самих японцев, так и для многочисленных иностранных туристов.

В дни цветения сакуры парки, скверы, аллеи, а также территории буддийских и синтоистских храмов с цветущей сакурой посещает и проводит в них время огромное число людей. Период цветения относительно короток, поэтому цветением сакуры любуются и в дневное, и в вечернее время. Вечерний осмотр сакуры невероятно популярен: после 6 часов вечера деревья очень умело подсвечены, и прогулка в такой атмосфере наполнена романтизмом и некоторым таинством.

За официальную точку отсчета начала цветения сакуры принято время распускания первых цветков на сакуре, растущей в древнем буддийском храме Ясукуни в Токио. Как только первые розовые цветки показались из бутонов, метеорологические службы сразу же оповещают о начале цветения сакуры в этом году. Примерное время для Токио и его окрестностей – конец марта, после 27 числа. Продолжительность цветения – примерно две недели. Но, дело в том, что Япония значительно протянута с севера на юг, и на юге Японии (остров Кюсю и острова Окинавы) сакура зацветает уже в феврале. В древних столицах Японии, Киото и Наре, и прилежащих к ним префектурах самый расцвет сакуры приходится примерно на первые десять дней (до двух недель) апреля.
К середине апреля-началу мая «волна» цветущей сакуры распространяется дальше на север острова Хонсю. В первые майские дни роскошные парки и аллеи сакуры радуют глаз жителей северных префектур Японии (Акита, Ивате, Аомори). Примерно в 10-х числах мая цветением сакуры, наконец-то, могут насладиться и жители острова Хоккайдо. Традиция любования цветущей сакурой возникла при императорском дворе в эпоху Хэйан – аристократия, изощрявшаяся в изяществе и изысканности манер, проводила часы под цветущими деревьями, наслаждаясь легкими напитками, салонными играми и складыванием стихов. В коротком блистательном цветении сакуры аристократы видели глубокий смысл: размышляя о быстротечности жизни, они отождествляли опадающие цветы сакуры с храбростью и чистотой помыслов.

С большинством праздников в Японии поздравлять не принято - они просто отмечаются. Поздравляют японцы друг друга обычно в связи с важными событиями в жизни - с днем рождения, зачислением в старшую школу, поступлением в институт, рождением ребенка. По всем «личным» поводам принято дарить подарки. Также подарки дарят в конце года (осэйбо) и в середине лета, во время праздника Бон (отюгэн). Обычно в качестве подарка выступают различные полезные вещи: мыло, полотенца, еда, спиртное, экзотические фрукты. При этом не принято делать подарок чересчур «личным», указывающим как на отличное знание жизни одариваемого, так и на личность дарителя. Более всего ценится не сам подарок, а его внешний вид - красивая упаковка. Подарки никогда не разворачиваются в присутствии дарителя, чтобы ненароком его не обидеть. Также от подарков не принято отказываться.

1 января - Новый Год (Гандзицу), государственный праздник и одно из самых пышных торжеств в течение всего года. Празднование продолжается с 30 декабря по 3 января. В ночь Нового Года проводится моление хацу-модэ, во время которого люди молятся о счастье в будущем году. Японцы обмениваются поздравительными открытками и делают друг другу подарки. Ночью первого января обычно никто не спит, поэтому первый сон нового года приходится на 2 января. Хацу-юмэ («первый сон в году») считается пророческим и рассматривается как гадание об удаче на весь год. Самые лучшие сны - гора Фудзи или богатство.

7 января в японских семьях готовят рисовую кашу с «семью весенними травами» (хару но нанакуса). Состав этих трав зависит от местности. Считается, что эта каша наполняет тело силой на весь год.

3 или 4 февраля празднуется Сэцубун (канун нового года по старому календарю). В ночь на Сэцубун в домах устраивается церемония Мамэ-маки («метание бобов»). Дети наполняют чашки бобами и разбрасывают их по комнатам, читая заклинания, отпугивающие демонов-они. В конце церемонии каждый съедает столько бобов, сколько ему лет. Этот обряд прогоняет демонов и гарантирует здоровье в течение сего года.

4 или 5 февраля празднуется Китайский Новый Год или Риссюн - начало весны. С этого дня в Японии начинаются полевые работы.

3 марта - Фестиваль кукол (Хина мацури). Это праздник для маленьких девочек. В этот день в домах устраиваются небольшие выставки кукол в одеждах периода Хэйан. Если не убрать этих кукол после окончания праздника, то дочери долго не выйдут замуж. Кукол обычно либо прячут в шкаф, либо выбрасывают в реку и молятся, чтобы куклы приняли на себе все беды, которые могут выпасть на судьбу девочек. Но со временем их перестали уничтожать. Их начали делать из глины или вырезали из дерева, наряжать в шелковое одеяние и хранить дома, на полках^[28]

.

20 или 21 марта - День весеннего равноденствия (Сюмбун но хи). Недельный период, начинающийся за три дня до Дня весеннего равноденствия, называется Хиган. В это время японцы посещают могилы предков.

8 апреля - День рождения Будды (Камбуцу-э) или Фестиваль цветов (Хана мацури). Это буддийский праздник, в этот день буддийские храмы украшаются цветами, а прихожанам раздаются особый цветочный чай-аматя. Считается, что он обладает магической силой, им пишут различные заклинания-обереги. Этим чаем также поливают статуи Будды. По легенде сразу после рождения девять небесных драконов оросили голову малыша водой. Эту легенду и воспроизводит обряд. Цветы же символизируют сад Лумбини, в котором родился Просветленный.

5 мая - государственный праздник День детей (Кодомо но хи). Раньше он был праздником только для мальчиков. В этот день семьи, где есть мальчики, вывешивают на улицу ветряные вымпелы в виде карпов (койнобори). Карп считается символом мужества, силы и успеха, потому что может плавать против течения.

1 июля - открытие сезона восхождений на гору Фудзи (Ямабираки). На вершине горы находится почта, и любой желающий может отправить с него письмо, чтобы доказать знакомым, что он действительно был на вершине Фудзи.

7 июля - праздник Танабата или Фестиваль звезд. Согласно легенде, в эту ночь встречаются звезды Пастуха (Альтаир) и Пряхи (Вега), обычно разделенные Млечным Путем. На ночь японцы загадывают желания, пишут их на узких полосках бумаги и привязывают к стеблям бамбука. В некоторых районах страны этот праздник отмечается 7 августа.