«

М.Н. Бабута
...»

Ныне в праздник Цинмин стали устраивать мероприятия в память о павших революционерах и погибших героях. В этот день приводятся в порядок их могилы. В Цинмин уже становится тепло, природа рацветает, и люди отправляются в загородные прогулки, запускают бумажные змеев, любуются весенней природой, поэтому праздник Цинмин еще называют «Тацинцзе» - день прогулок по первой зелени.
Праздник Дуаньу. Отмечается 5-го числа пятого месяца по лунному календарю. С древности пятый месяц считался в народе несчастливым, поэтому праздник «двойной пятерки» всегда сопровождался изготовлением разного рода талисманов и оберегов. Наибольшей популярностью традиционно пользовались листья полыни и пальмового дерева, ветви персика, ивы, гранатового дерева, кусочки пестрого шелка и прочее. Существовал обычай на дверях дома к этому дню вешать изготовленные из полыни фигурки человечков или тигров, обвязывать руку разноцветными шелковыми нитями^[14]

.

Считается, что возникновение его связано с памятью о китайском древнем поэте-патриоте Цюй Юане. Поэт жил в царстве Чу в эпоху Воюющих царств. Не раз обращался к чускому царю с предложениями о реформах, направленных против политической деградации и коррупции. Но тот, поверив наветам сановников, умышленно оговоривших Цюй Юаня, выслал последнего из столицы. В 278 г. до н.э. войска царства Цинь ворвались в столицу царства Чу. Цюй Юань, узнав о таком национальном позоре, 5-го числа пятого месяца покончил с собой, бросившись в реку. Согласно преданию, после его смерти люди, охваченные глубоким горем, сели в лодки и долго искали тело поэта в реке. С тех пор каждый год 5-го числа пятого месяца в память о великом поэте люди стали устраивать на реках гонки лодок, по форме напоминающих дракона. Одновременно с этим они бросали в реку для Цюй Юаня бамбуковые коленца, наполненые вареным рисом. Но однажды, как гласит легенда, им встретился на берегу Цюй Юань и сказал: «Весь рис, который вы даете мне, съедает дракон. Завертывайте рис в тростниковые листья и перевязывайте его цветной ниткой, потому что дракон больше всего боится этих двух вещей». После этого стали делать «цзунцзы», завертывая рис в листья тростника. Сегодня «цзунцзи» стали традиционной пищей, которые едят не только в день Праздника Дуаньу, но и в будни.
Праздник Чжунцю. Его отмечают 15-го числа восьмого месяца по лунному календарю. Этот день считается серединой осени и в древности его назвали «Чжунцю». Праздник середины осени, является женским праздником, так как луна, главный атрибут этого праздника, являет собой женское начало, символ женского начала «инь», воды, тьмы и ночи, поэтому этот праздник отмечают ночью. В то же время это и праздник урожая, поскольку, например, в Северном Китае работы на полях завершаются к концу сентября.

Издавна каждый год в Чжунцю люди готовили из муки пряники и приносили их в дар богу Луны. По окончании обряда пряники ела вся семья, что символизировало благополучие в семье. Этот обычай сохранился и до наших дней. В этот день луна особенно ярка. Под ярким светом луны вся семья собирается вместе, любуется луной и ест лунные пряники.

1.9. Нормы повседневного гостевого этикета в китайской семье

Китайцы придают большое значение этикету, по их мнению, это ос­новной компонент социально необходимого поведения. Дружелюбие, готовность прийти на помощь, терпимость, такт и учтивость во мно­гом способствуют утверждению гармоничных отношений и приближа­ют китайцев к конфуцианскому идеалу «создания рая на Земле друг для друга».

В старину в Китае существовали строго определенные церемо­нии, ритуалы. Большое значение им придавал Конфуций (551—479 гг. до н. э.), подчеркивая их организующую, сплачивающую и воспитыва­ющую роль. Все события в жизни народа сопровождались исполне­нием соответствующих церемоний, правила которых распространялись в первую очередь на отношения между членами семьи.

Форма и церемониал конфуцианской цивилизации приобрели большую силу и продолжают оказывать влияние на жизнь китайцев в наши дни, хотя cтрого предписываемые определенные нормы пове­дения, речи, обращения, одежды и пр. по мере бурных перемен в стра­не и расширения взаимоотношений с другими народами и культурами все больше нивелируются, происходит унификация поведения, соот­ветствующая нормам современного общества.

Посещать семью лучше по предварительной договоренности. Наиболее подходящим временем для визита считается вторая по­ловина дня, при этом не следует приходить в гости ко времени сна или еды, если специально вас на этот час не пригласили. Время приема пищи в Китае несколько раньше, чем принято в России: обед в 11.30 —12.30, ужин в 17.30 —18.30. После обеда принято отдыхать до 14.00. Находить­ся в гостях после 21.00 считается неудобным: по китайским меркам, это уже позднее время.

Отправляясь в гости, китайцы делают подарки, дарят в основном про­дукты. Например, фрукты приносят в корзинке или сетке, конфеты в спе­циально украшенных коробках. Родственники и близкие могут принести мясо, рыбу, креветки, сигареты, парное количество бутылок водки или вина, две вазы, две кружки, а также одежду, особенно на праздник «Чунъ-ян». Он приходится на 9-й день девятого месяца по лунному календарю. В китайском языке 9 — счастливое число, поэтому этот день считается символом счастья, здоровья и долголетия. В народе сохраняется обычай отмечать этот праздник: подниматься на гору, лакомиться пирожными, пить пиво и любоваться хризантемами. На праздник «Чунъян» кроме пу­тешествия в горы сохранился другой приятный обычай — есть торт, по­этому каждый готовит его по своему вкусу. Некоторые делают его в ви­де башни в 9 слоев, что очень примечательно. С конца 80-х годов XX в. праздник «Чунъян» стал Днем пожилого человека. Ежегодно в этот день по всей стране проводятся различные мероприятия в честь престарелых, их приглашают на торжественные собрания и смотры художественной самодеятельности.

Иностранцам, пришедшим в гости в китайскую семью, лучше по­дарить конфеты, печенье, пирожное, особенно ценится новогоднее рисовое печенье «нянь-гао», а также хороший чай. Живые срезанные цветы дарить не принято. Очень много в продаже искусственных цве­тов, которые изготавливают в специальных мастерских. Их исполь­зуют как украшение на свадьбах и в ритуальных мероприятиях, но редко как подарок.

В Китае, по традиции принято да­рить парные предметы, символизирующие единство, семейную гармо­нию: две вазы, две кружки. Не следует дарить часы, особенно пожилым, так как произношение «чжун» (по-китайски часы) сходно со звучанием слова «конец, смерть». Не дарят игрушки, детские вещи семье, где нет детей или еще только ожидают их рождения. Если вы принесете слишком дорогой подарок, то поставите в затруднительное положение хозяев, которые, следуя принципу взаимности, будут вынуждены отве­тить не менее, а даже более дорогим подарком. В Китае подарки принято дарить перед уходом. Даже оставляют их тайком, чтобы не видели хозяева. Хозяева выражают благодарность и вежливо предупреждают гостя, не приносить подарки в следующий раз.

Встречая гостей, хозяин приветствует их у дверей. Обмен рукопожа­тиями производится по тем же правилам, что и в России. Первым руку подают хозяева, за руку здороваются и с женщинами. Если гость по своей инициативе протянет руку хозяевам, то это будет воспринято с радостью. Сначала принято здороваться со старшими членами семьи; с близкими знакомыми можно обменяться рукопожатиями двумя руками или даже обнять за плечи. Целоваться в Китае не принято: поцелуй считается не­приличным и недозволенным в обществе; даже матери редко целуют сво­их детей «на людях».

В общении с китайцами следует всегда учитывать такую особенность, как сдержанность в проявлении чувств. Говоря о характере иностранцев, китайцы называют его «вай сян», т.е. открытым; а свой характер назы­вают «нэй сян» (скрытый, сдержанный в проявлении чувств). «Нэй сян» имеет синоним «хань сюй» (многозначительный, замкнутый). Движения китайцев плавны, говорят и действуют неторопливо, с расстановкою — этим показывают свою воспитанность и моральную зрелость. Под воз­действием конфуцианской системы ценностей все, что было связано со сферой чувств, с эмоциональным началом, личными переживаниями, склонностями и интересами, оттеснялось на задний план перед катего­рией долга, который в течение столетий во многом определил националь­ный характер и правила поведения китайцев.

Воспитанным человеком считался тот, кто соединял в себе гуман­ность и чувство долга. Долг перед обществом требовал повиноваться принятым нормам и не выходить за рамки приличия. Долг перед семьей заставлял человека обуздывать свои страсти и желания. Во вза­имоотношениях в обществе и в семье китайцы должны следовать при­нятому стереотипу поведения, контролировать свои чувства, сдерживать эмоции и подчинять их установленной норме. Сами китайцы, говоря о сдержанности своего характера, сравнивают его с термосом, который внутри горячий, а снаружи холод­ный. Это обстоятельство следует учитывать в общении с китайцами, что­бы ваши слова или действия не поставили вас и собеседника в неловкое положение.

Хозяева тщательно готовятся к встрече гостей. Если предполагается кормить гостей, то китайцы стараются заранее учесть их вкусы и привыч­ки. Как правило, ежедневный прием пищи в китайских семьях включает три или четыре основных блюда, для каждого гостя прибавляют новое блюдо, в результате еда для десяти человек будет состоять из двенадцати и более блюд.

По тому, как человек держит палочки, кита­ец может определить, как долго он живет в Китае, где палочками умеют пользоваться все, даже дети 4—5-летнего возраста. Для жидких блюд ис­пользуются фарфоровые ложечки с короткими ручками. Национальная кухня такова, что китайцам на столе не нужны ножи и вилки. Ингре­диенты китайских блюд режутся маленькими ломтиками или кубиками и благодаря этому легко подхватываются палочками. Ножи и вилки для еды применяются в европейских ресторанах или на приемах, где присут­ствуют европейцы.

В ресторанах на обычный стол ставят круглый вращающийся столик, на котором размещают разные блюда, и время от времени поворачивают его, чтобы всем было удобно дотянуться до необходимого кушанья. Чаш­ки с рисом ставят на неподвижную часть стола; палочки втыкать в рис запрещается — это проявление неуважения и воспринимается китайцами как непонравившаяся еда.

Китайцы никогда не примут алкоголь на голодный желудок. Чрез­мерное употребление алкоголя расценивается как дурной тон. Вино в Ки­тае считается целебным и полезным при сердечных заболеваниях, но если его употреблять умеренно. Большинство китайских вин делают из риса, проса, пшеницы и различных фруктов. Принимая ал­коголь (если не хотят произносить тост), просто говорят «ганьбэй», что в переводе означает «до дна»! Если в гостях пьют спиртные напитки, то при воссоединении стаканов для тоста гостю необходимо опустить ста­кан ниже всех — это говорит об уважении хозяев, которые следят, чтобы у гостей не были пустыми тарелки, кружки, рюмки^[15].

Правильное питание для китайцев — залог здоровья и долголетия. Как правило, китайцы едят три раза в день. Завтрак обычно простой — маньтоу (пампушки из пресного теста), лепешки, доуфу (соевый творог), доуцзян (соевое «молоко»); на обед и ужин — рис плюс 3—4 блюда. Еда занимает в жизни китайца важное место, недаром одно из китайских приветствий звучит: «Вы уже поели?»

Китайцы считают, что избыток сахара очень вреден для организма, по­этому не увлекаются в больших количествах кондитерскими изделиями, десертом. Сладкие блюда у них состоят в основном из плодов и фрук­тов, которые являются самым важным компонентом здорового питания. Фрукты считаются «голубой пищей», источником сахара, минералов и ви­таминов «А» и «С», в основном их едят сырыми. Когда подают фрукты, нужно подождать, пока начнут есть старшие. Ассортимент напитков в ки­тайских семьях ограничен, это в основном вода, чай, фруктовые соки. На первом месте всегда чай, который издавна считается незаменимым напитком в Китае.

Если гости впервые в доме, то им представляют для знакомства всех домочадцев. Сначала гостей усаживают, дают веер или полотенце выти­рать лицо (если жарко), включают вентилятор, предлагают прохладитель­ные напитки. В холодное время года гостя усаживают в теплой комнате, подают горячий чай. Если гость старше по возрасту, то хозяин не садит­ся первым. Молодые должны подчеркивать свое уважение к старшим, делать им предпочтение в разговоре, внимательно прислушиваться к их суждениям. Чтобы подчеркнуть свое уважение к гостю, хозяин вручает ему чашку чая обеими руками. Гость должен встать, принять чашку тоже двумя руками и поблагодарить. Кроме того, гостей принято угощать се­мечками, сладостями, сигаретами.

Расставаясь с гостями, хозяин провожает их как можно дальше за по­рог дома, показывая свое уважение, приглашая приходить еще. Гости го­ворят: «Возвращайтесь!» или «Не провожайте, до свидания!» Обязательно благодарят хозяев за теплый прием и прощаются за руку.

1.10. Национальные меньшинства

КНР — многонациональная страна. Этнический состав Китая насчитывает около 50 национальностей. Подавляющее большинство населения Китая составляют китайцы (ханьцы). Кроме того, в стране проживают представители следующих национальных и этнических груп: чжуаны, уйгуры, хуэйцзу, тибетцы, мяо, маньчжурцы, монголы, буи, корейцы, тутсзя, дун, яо, бай, хани, тай, ли, лису, шэ, лаху, ва, шуй, дунсяны, наси, ту, киргизы, цзинно, мулао, сабо, салары, буланы, гэлао, маоань, пуми, ну, аиань, бэнлуры, югуры, баоань, орогоны, гаошань, хечже, мэньба, лоба, татары, узбеки, казахи и русские. Все многонациональное население Китая принадлежит к трем языковым семьям и населяет более 1/2 всей территории страны.

Собственно китайцы — их самоназва­ние хань— составляют 93% от общей численности населения, 1230 млн. человек^[16]. Это самый многочисленный народ не толь­ко в КНР, но и во всем мире. В Китае нет ни одной провинции или автономного района, где бы ханьцы не составляли большинства. Значительные группы китайцев живут преимущественно в странах Юго-Восточной Азии и Америки. Кроме того, китайцы составляют большую часть населения в Сянгане, Сяомыни, Малайзии. Крупные китайские общины представлены в Тайланде, Индонезии, Мьянме, на Филиппинах, во Вьетнаме, в Японии, Корее, США, Канаде. Практически китайцы есть во всех странах мира.

По культуре ханьцам очень близки дунгане, которых отличает религиозная принад­лежность: они исповедуют ислам. Этнологи выделяют несколько крупных историко-культурных (или этнографических) регионов, население которых имеет свои региональные языковые и культурные осо­бенности. Эти особен­ности определены ис­торией заселения ханьцами различных территорий КНР.

Национальные меньшинства населяют всю западную часть страны, а также ряд районов на юге и севере Китая. На юге и юго-западе, в провинциях Юньнань, Гуйчжоу, Сычуань, в Гуанси-Чжуанском и Тибетском автономных районах, живут народы, от­носящиеся к сино-тибетской, паратайской и австроазиатской семьям (хуэй, относящиеся к первой из этих семей, расселены небольшими группами по всей территории Китая). В совокупности они составляют 73% общей численности национальных меньшинств. 26% общей численности нацменьшинств образуют народы алтайской семьи и корейцы, расселенные на западе и севере Китая. Южная и северо­западная группы народов соприкасаются лишь в провинции Цинхай, где в одном сравнительно небольшом районе сосредоточено до десятка народов, принадлежащих как к первой, так и ко второй группе. Во всех остальных местах между территориями расселения этих двух групп расположены районы, занятые китайцами, или же горные пустыни, где население вообще отсутствует.

Наиболее сложным в этническом отношении районом является Юго-Западный Китай. Здесь, на сравнительно небольшой территории, занимающей части трех провинций (Юньнань, Гуйчжоу, Сычуань) и Гуанси-Чжуанского автономного района, живет около 30 народностей (в том числе в одной провинции Юньнань - 25 народов).

Компактные группы национальных меньшинств имеются в Тибете и полупустынных районах Внутренней Монголии; они со­хранились также в полупустынных районах и отдаленных оазисах Синьцзяна и на о. Тайвань. Во всех остальных областях народы сильно смешаны. В ряде случаев долины рек и равнинные районы заняты китайцами, междуречья и горные районы - национальными меньшинствами. В отдельных районах Юньнани в расселении народов наблюдается ясно выраженная вертикальная зональность: горные районы занимают мяо, затем расселены китайцы, а в низких поймах рек живут тай. Смешение особенно усилилось в начале 1960-х годов, когда миллионы китайцев были переселены в окраинные районы, являющиеся исконными территориями национальных меньшинств страны.

Своеобразным этническим составом отличаются города Китая. Подавляющую часть населения городов (за исключением Тибета и южной части Синьцзяня) составляют китайцы; вместе с ними там живут в небольшом числе хуэй, а в Северо-Восточном Китае и маньчжуры. Процент хуэй резко возрастает в городах провинций Ганьсу и Цинхай и Нинся-Хуэйском и Синьцзян-Уйгурском автономных районах. В городах южной части Синьцзяна живут в основном только уйгуры, а в городах Тибета - тибетцы (в последние два десятилетия и в городах этих районов доля китайцев стала быстро увеличиваться).

Хуэй по языку и многим особенностям культуры близки к ки­тайцам, но отличаются от них в религиозном отношении (верующие хуэй - мусульмане) и, возможно, по происхождению. Больше всего их живет в Нинся-Хуэйском и Синьцзян-Уйтурском автономных районах и в провинциях Ганьсу и Цинхай. Значительные группы хуэй встречаются также в провинциях Хунань, Хэбэй, Шаньдун и др. Цепь поселений хуэй тянется по основным дорогам вдоль северных границ Китая, от западной части Синьцзян-Уйгурского автономного района до Пекина; во всех этих местах они живут в городах и прилегающих селах. Хуэй встречаются и в южных провинциях страны.

Различные группы хуэй неоднородны по своему этническому происхождению. Большую их часть на севере Китая, по мнению многих ученых, составили принявшие ислам и китаизированные тибетоязычные тангуты, в состав которых вошли ирано- и тюрко-язычные группы, пришедшие из Средней Азии. Некоторые группы этих хуэй в середине XVII в. во время маньчжурских завоеваний переселились в Юньнань, Гуаиси, Гуандун и другие южные про­винции. Хуэй, бежавшие после подавления мусульманских восстаний XIX в. в Россию, получили название дунган. Среди хуэй Гуандуна преобладают потомки арабских иммигрантов VIII-IX вв., вступивших в браки с китаянками, хотя есть среди них, как указывалось выше, и потомки выходцев из северных районов. Хуэй о. Хайнань - потомки тямов Индокитая, смешавшиеся с местными китайцами.

Основными районами расселения народов центральной группы сино-тибетской семьи являются Тибет, Сычуань, Гуйчжоу и Юньнань. В составе этой группы в пределах Китая выделяются три подгруппы: тибетская, цзин-по и ицзу.

Тибетцы (самоназвание большей части тибетцев - бодпа, или пёба; в Цинхае, к северу от оз. Кукунор, они называют себя панака, а к югу от него - камба; в литературе тибетцы, живущие к северу от собственно Тибета, известны под именем тангутов) расселены в Тибете и в соседних районах Сычуани, Цинхая и Юньнани, а также в провинции Ганьсу. Среди тибетцев выделяются оседлые земледельцы речных долин бассейна Цангпо (4/5 всех тибетцев) и кочевники и полукочевники, занимающие водоразделы и плоскогорья. Большая часть тибетцев живет в деревнях, которые поднимаются здесь до высоты 4,5-5 тыс. м. над уровнем моря.

Ицзу, или носу, живут разбросано на очень большой территории в пределах трех провинций: Юньнань, Сычуань и Гуйчжоу.

Народы паратайской семьи расселены преимущественно в Гуанси-Чжуанском автономном районе и провинциях Гуйчжоу и Юньнань; в меньшем числе они живут в Гуандуне и Хунани. К этой группе относится крупнейший после китайцев народ КНР - чжуаны; они являются коренными жителями западной части Гуанси-Чжуанского автономного района, где составляют 70% всего населения. Близки к чжуан буи Гуйчжоу и два маленьких народа: мулао и маонань, - живущие в центре расселения чжуан (иногда их считают этнографическими группами последних).

Этническая общность, известная в КНР под именем тай, состоит из двух обособленных групп (возможно, двух отдельных народов): тай округа Дэхун, близких к соседним шанам Бирмы, и тай округа Сишуанбаньна, называющих себя лы и родственных лао Лаоса.

Кам-суйская (дун-шуйская) группа паратайской семьи включает два народа - дун и шуй. Первые образуют компактный массив на стыке провинций Гуйчжоу и Хунань и Гуанси-Чжуанского автономного района, вторые - на юго-востоке Гуйчжоу. Дун в течение длительного времени тесно соприкасались с китайцами и сильно ими ассими­лированы. В провинции Гуйчжоу отдельную группу паратайской семьи составляют гэлао, подвергшиеся сильному языковому влиянию со стороны чжуан. Ли, или лай, живущие в горной области Учжишань на о. Хайнань и до последнего времени сохраняющие остатки родоплеменного деления (наиболее крупные группы ли - ха, хэ, лай, мэйфу), также составляют особую группу этой семьи.

Народы группы мяо-яо расселены небольшими массивами на огромных пространствах всего южного Китая. Мяо (самоназвания их отдельных групп - монг, му, гусу, амой, гамэ) живут в провинциях Гуйчжоу, Хунань, Юньнань, Сычуань, Гуанси-Чжуанском автономном районе и на о. Хайнань. Однако лишь в двух местах они образуют значительные компактные группы - на востоке Гуйчжоу и на юго-западе Хунани. Почти во всех районах мяо оттеснены высоко в горы и живут в окружении китайцев и народов тайской группы. Отдельные этнографические группы мяо часто бывает трудно отграничить от родственных им яо (особенно близки к яо мяо Хаунани). Яо живут в горных областях Гуанси-Чжуанского автономного района и провинций Гуандун и Хунань (наиболее крупная группа расселена в районе, расположенном на стыке этих провинций). Близок к яо народ шэ, живущий на севере Фуцзяни и юге Чжэцзяна; шэ сильно смешаны с соседним китайским населением и говорят преимущественно по-китайски.

Численность народов группы палаунг-ва в Китае невелика. Все три народа группы - кава (ва), булан (пумань) и бэнлун (палаунг) - расселены на юге Юньнани, в долинах рек Луцзян и Ланьцанцзян. На крайнем юге провинции Гуандун, у границ с Вьетнамом, расположено несколько деревень вьетов. Представителями австронезийской семьи в Китае являются гаошань, аборигены о. Тайвань. В их составе выделяют семь племен, которые размещены на Тайване следующим образом, амей и емей живут на востоке вдоль морского побережья, атайял и сейсето - на севере, пайван - на юге, цоу и бунун - в центральной части острова. Ряд исследователей считает, что некоторые гаошаньские диалекты относятся не к австронезийской, а к австроазиатской семье. Особое положение занимают пинпу - смешанная китайско-гаошаньская группа, живущая в равнинных районах и в значительной части ассимилированная китайцами.

Народы тюркской группы расселены в западных районах Китая. Самый крупный народ этой группы - уйгуры - составляет большинство населения Синьцзян-Уйгурского автономного района. На этой территории они сформировались в средние века в результате смешения аборигенного ираноязычного населения с продвинувшимися из западной Монголии тюркоязычными группами (остатками этих древнеуйгурских племен являются живущие в Ганъсу юйгу, или сарыг-югур, а возможно, и салары, расселенные к западу от Ланьчжоу на гра­нице между Ганьсу и Цинхаем). Среди уйгуров несколько обособлены две этнографические группы: долоны - потомки казахов, ассимилированные уйгурами, и лоплыки - уйгуры, подвергшиеся заметному монгольскому влиянию. Уйгуры в подавляющем большинстве живут в оазисах, но есть среди них и полукочевое население, так называемые таглыки.

К тюркской группе относятся также казахи, ведущие в основном кочевой и полукочевой образ жизни. Они расселены преимущественно в северо-западных частях Синьцзян-Уйгурского автономного района; в 1936 г. значительная группа казахов Синьцзяна после разгрома поднятого ими против гоминьдановцев восстания была переселена в пределы Цинхая. В Китае казахи появились в начале XIX в., когда из русского Туркестана в северную и западную Джунгарию перекочевали некоторые племена Старшего Жуза; часть из них в 90-х годах XIX в. переместилась дальше к югу, в предгорья Тянь-Шаня. У казахов до сих пор частично сохранялось деление на племенные группы; крупнейшие из них: кереи, найманы, албаны и кызаи. Еще один тюркоязычный народ - киргизы, также ведущие кочевой образ жизни, населяют горную, юго-западную часть Синьцзян-Уйгурского автономного района; наиболее известные их племена: кыпчаки, тейиты, чонбагыш, кутчу, черик, бу-гу. В крупных городах Синьцзян-Уйгурского автономного района живут также узбеки и татары.

Среди народов тунгусо-маньчжурской группы наиболее мно­гочисленны маньчжуры, являющиеся аборигенами северо-восточного Китая (бывшей Маньчжурии). В конце XVI в. маньчжурские племена во главе с Нурхаци создали в горах Чанбайшань свое государство. После 1644 г., когда маньчжуры завоевали весь Китай (маньчжурская династия Цин господствовала в этой стране до 1911 г.), в китайские города были присланы гарнизоны маньчжурских войск. Постепенно значительные маньчжурские колонии образовались в ряде районов страны вне Маньчжурии, главным образом, в городах. В то же время на северо-востоке Китая основную часть населения сейчас образуют китайцы, маньчжуры же составляют менее 10%.

Переселение китайцев в Маньчжурию началось задолго до завое­вания маньчжурами Китая, но на первых порах заселялась лишь ее южная часть (современная провинция Ляонин). Длительное время китайцам был запрещен под страхом смертной казни переход через Великую стену, однако это не остановило китайских переселенцев. Процесс китаизации маньчжур, начавшийся еще при Цинской династии, ускорился после ее падения. Только небольшая часть маньчжур продолжает ныне пользоваться своим родным языком (в отдельных деревнях к северу от Цицикара и в Синьцзян-Уйгурском автономном районе), все же остальные знают только китайский язык, тем не менее маньчжуры сохраняют четкое этническое самосознание.

Близки к маньчжурам сибо, живущие в северо-западной части Синьцзяна и в низовьях р. Нонни на северо-востоке Китая; в Синьцзян они попали в середине XVIII в., после разгрома Джунгарского ханства, в качестве военных поселенцев в составе маньчжурских войск. К тунгусо-маньчжурской группе относятся также нанайцы (хэчжэ), занимающие лесистые пространства в устьях Сунгари и Уссури, эвенки (среди них выделяют солонов, тунгусов, айнаков и накагыров) и оро­чоны, живущие в таежных районах, на севере северо-восточного Китая.

Монголоязычные народы представлены в КНР собственно монголами, ту (онгторами), дунсян, баоань и даурами. Монголы КНР подразделяются на южных монголов, баргу-бурятов и ойратов. Они расселены в пределах Внутренней Монголии, в северной части Синьцзяна, а также в примыкающих к ним районах; отдельные их группы живут в Юньнани (туда они попали в период монгольской экспансии XIII в.) и других провинциях. У монголов до сих пор сохранилось племенное деление. Дунсян, ту и баоань живут в Цинхае и Гань-су. Дауры, расселенные на крайнем северо-востоке Внутренней Монголии, являются, по-видимому, потомками средневековых киданей. Большая часть монголов ведет кочевой и полукочевой образ жизни.

Корейцы в Китае живут в пограничных с КНДР районах, на северном берегу р. Тумыньцзян, в котловине Яньцзи и вдоль берегов р. Ялуцзян. Они начали переселяться на свободные земли юго-восточной Маньчжурии еще несколько столетий назад, но массовая иммиграция корейцев в Китай началась только в 1910 г., после оккупации Кореи Японией.

Живущие в Китае памирские народы расселены на юго-западе Синьцзяна, большая их часть ведет кочевой образ жизни.

Национальные меньшинства говорят обычно на родных языках, однако литература издается на языках пяти некитайских народов. Маньчжуры, большая часть туцзя и шэ, а также небольшие группы народов, длительное время находящиеся в окружении китайцев, перешли на китайский язык. Двуязычие распространено преимущественно в городах.

Китайские провинциальные власти решили не создавать хэчжэ и другим некитайским народностям своей письменности. Но это вовсе не означает, что они брошены на произвол судьбы. К ним постоянно приезжают автолавки и передвижные медицинские пункты, для них создаются своеобразные культбазы и фактории, где они могут получить в обмен на рыбу и пушнину различные товары, а также квалифицированную медицинскую и агрономическую помощь и начальное образование на китайском языке. Ежегодно Академия общественных наук провинции Хэйлунцзян организует этнографо-филологические экспедиции в места проживания хэчжэ и других малочисленных народностей, а в недавно созданном Харбинском музее национальностей хранится немало экспонатов, характеризующих культуру, быт, искусство всех некитайских народностей региона.

Контрольные вопросы:

1. Какие самоназвания китайского этноса вам известны?
2. Выделите основные этапы этнической истории китайцев.
3. Какие основные особенности отличали традиционную китайскую повседневную и официальную одежду, прическу?
4. В чем состояли отличия женского и мужского костюма китайцев?
5. Укажите особенности традиционного жилища китайцев.
6. В чем заключаются основные черты китайской кухни?
7. Какие основные обряды совершались при бракосочетании? По случаю рождения ребенка? Погребения и траура?
8. Какие традиционные обряды и праздники сохранили свое место в жизни современного Китая?
9. Какие национальные меньшинства Вам известны?

Темы для индивидуальных заданий:

1. Формирование древнекитайского этноса.
2. Первые русско-китайские контакты.
3. Семейные праздники китайцев.
4. Национальные меньшинства Китая.
5. Тюркоязычные этносы Китая.
6. Менталитет китайцев.
7. Китайская семья.
8. Обряды переходного цикла (рождение, брак, смерть).
9. Китайская мифология и формирование исторического сознания китайцев.
10. Праздники как этноконсолидирующий фактор в прошлом и настоящем.
11. Трансформация этнического сознания китайцев в XIX веке.
12. Роль конфуцианства в новейшей истории Китая.

Тема 2. Этнология Кореи

1. Этногенез и этническая история корейцев.
2. Традиционное хозяйство корейцев.
3. Жилище корейцев.
4. Традиционная одежда корейцев.
5. Пища.
6. Обряды у корейцев.
7. Праздники.

Корейцы (68 млн. человек) — один из древнейших народов Евразийского континента. КОРЕЙЦЫ, самоназвания: коре сарам («люди страны Коре»), чосон сарам («люди страны Чосон»), хангук сарам («люди страны Хангук»). Самоназвания корейцев связаны с названиями государственных образований, су­ществовавших на Корейском п-ове: коре сарам - «люди страны Коре», чосон сарам - «люди страны Чосон», хангук сарам - «люди страны Хангук» (Хан­гук - название Кореи, от древнего этнонима «хан»). Русский этноним «корейцы» образован от названия страны Корея. Он отражает название средневекового гocударства и правящей династии Коре. Корейцы - основ­ное население Корейской Народно-Демократической Республики со столицей в Пхеньяне и Республики Корея со столицей в Сеуле. В РФ, по данным Всерос­сийской переписи населения 2002 г., численность ко­рейцев составляет 148 556 чел., расселенных преиму­щественно в Дальневосточном федеральном округе -61 946 чел. (в т.ч. в Сахалинской обл. - 29 592 чел.. Приморском крае - 17 899 чел., Хабаровском - 9 519 чел.). В Томской обл., по данным переписи 2002 г., живет 1 149 корейцев (1970 г. - 694, 1979 г. - 903, 1989 г. - 1 012 чел.)^[17].

Они живут на Ко­рейском полуострове — территории, входящей в число самых густонаселенных районов земного шара (сред­няя плотность населения около 250 человек на км.2). Многие корейцы в поисках лучшей доли в разное вре­мя покинули свою страну. Общая численность корейцев – около 65 миллионов человек (свыше 41 млн. человек живут в Республике Корея, свыше 20 млн.человек – в КНДР, около 2 млн.человек – в Китае, около 700 тысяч человек – в Японии, около 400 тысяч человек – в США, остальные – в Узбекистане, Казахстане и в России). По антропологическому типу принадлежат к восточно-азиатской ветви монголоидной расы.

2. 1. Этногенез и этническая история корейцев

Этногенез корейцев уходит своими корнями в глубокую древность. Предполагается, что в формиро­вании корейцев приняли участие племена различного происхождения: палеоазиатские, протоалтайские и австронезийские. Главным этническим компонентом явились протоалтайские племена, что отразилось на очевидных этногенетических связях корейцев с тунгусо-маньчжурами. Люди появились на Корейском полуострове в глу­бокой древности — в раннем палеолите. Одно из древнейших жилищ Восточной Азии открыто при раскопках стоянки Сокчанни (около города Кенджу). Это землянка с остатками очага, в котором найдены древнейшие каменные фигурки животных. По археоло­гическим данным известно, что еще за тысячу лет до нашей эры предки корейцев знали земледелие и ско­товодство, в частности разводили лошадей.

Появление в Корее первых государственных образований относится к 8-4 вв. до н. э. В первые века н. э. на крайнем севере Кореи, частично на территории Маньчжурии, существовали владения Пуё, на севере востоке и востоке Кореи - Окчо и Е, на юге - три владения Хан. К 4-6 вв. н. э. на территории Кореи сложились три государства: Когурё на северо-западе, Пэкче на юго-востоке и Силла на востоке. Общей чертой в образовании трех корейских государств было то, что все они сложились на общинной основе, т.е. путем объединения родственных общин, одна из которых имела или постепенно приобретала господствующее положение. В результате феодальных войн произошло падение Пэкче и Когурё и подчинение их власти государства Силла (668-935 гг.). В 10 в. к власти пришла королевская династия Коре (928-1392 гг.). В первой пол. 13 в. Корея была завоевана монголами и подчинена китайской династии Юань, затем монгольское иго было свергнуто, в 1392 г. к власти пришла корейская династия Ли (до 1910 г.), при которой образовалось сильное конфуцианское государство Чосон. К 14 вв. относится сложение корейцев в единый этнос. До конца 19 в. Корея подвергалась постоянным нашествиям японцев и маньчжуров, но окончательно была завоевана Японией лишь в 1910 г. После Второй Мировой войны Корея была разделена на оккупационнные зоны СССР и США. В 1948 г. была официально правозглашена Республика Корея, в 1948 г. - Корейская Народно-Демократическая Республика.

До недав­него времени язык корейцев считался изолированным, т. е. не входящим ни в одну из языковых семей, но последними исследованиями лингвистов выявлены свидетельства родства корейского языка с языками алтайской семьи. В VII в. н. э. появилась корейская система письменности — иду. В ней использовались китайские иероглифы. В XV в. н. э. было создано корей­ское фонетическое письмо. Его алфавит первоначаль­но состоял из двадцати букв, в наше время их количе­ство увеличилось до сорока. Иероглифы используются как вспомогательный способ письма (по большей части в научной литературе). Письменное наследие, написан­ное на корейском языке, очень обширно.

2.2 Традиционное хозяйство корейцев

Традиционное хозяйство корейцев - поливное земледелие. Техника обработки почвы (с использова­нием крупного рогатого скота в качестве тягловой силы и грядковой высадкой рисовой рассады) указывает на тесные хозяйственные связи с Юго-Восточной Азией. Главной сельскохозяйственной культурой был и оста­ется рис. Население северной части полуострова, где климат более прохладный, в большей мере занимается выращиванием сои, пшеницы и кукурузы. Важнейшие технические культуры – хлопок, конопля, женьшень, кунжут. Выращивают овощи (тыква, баклажаны, лук, картофель, огурцы, помидоры), дыни, арбузы и плодовые культуры^[18]. В сельском хозяйстве корейцев все еще очень велика доля использования мускульной силы людей. В первую очередь это относится к подаче воды на поля. Водоподъемные колеса приводятся в действие людь­ми; механизмы используются ограниченно. Кроме земледелия, большое место в хозяйстве ко­рейцев занимает рыболовство, особенно прибрежное и в устьях больших рек. Обилие небольших прибреж­ных островов создает хорошие условия для ловли рыбы — как в одиночку, так и небольшими артелями. Среди корейцев существует профессия женщин — нырялыциц за морскими моллюсками, являющимися в корейской кухне деликатесами. Одна из древнейших отраслей хозяйства – шелководство.

Жители гор до недавнего времени занимались преимущественно охотой и собиранием дикорастущих полезных трав. В пищевом рационе корейцев преобладают растительная пища и продукты моря. Издревле славились изделия корейских ремеслен­ников. В 770 г. н. э. корейские металлурги отлили коло­кол-гигант для буддийского храма. Его диаметр дости­гал 2,3 м, а высота — 3 м. Корейские мастера освоили способы инкрустации металлических изделий камня­ми-самоцветами и цветной эмалью. Уже в XVI в. в Корее строились боевые корабли с корпусом, обшитым медными листами. Высокого развития достигали тка­чество, бумагоделательное производство, гончарство. Очень высоким качеством обладал корейский фарфор, который, впрочем, высоко ценится во всем мире и в наши дни.

Корейцы исстари селились вдоль рек. Большая часть корейских городов расположена в устьях рек. Города выросли на местах средневековых крепостей. О высоком искусстве корейских строителей свидетельствует оборонитель­ная стена, закрывающая вход на полуостров. Она была сооружена в X в. против набегов войск народа киданей. Длина ее достигала 500 км.

2.3. Жилище корейцев

Большого совершенства достигли корейцы в стро­ительстве жилищ. Деревни на равнинах часто имеют линейную планировку и насчитывают по несколько сотен домов, в горных районах – по 5-6. Традиционные дома – мазанки, из деревянного остова – решетки, обложенного камнями (которые, за неимением известки, привязывались обычно соломенными веревками) и обмазанного глиной; крыша соломенная или черепичная. Внутреннее помещение маленькое; окна выходили на двор и вместо стекол прикрывались белой просаленной бумагой. На улицу были обращены только небольшие отверстия для выхода дыма из печей, которые были устроены или внутри помещения, или (в богатых домах) топились снаружи, вследствие чего стены домов были закопчены и улицы во время топки печей заволакивались дымом.

Современное сельское жилище корейцев – наземная двух- или четырехкамерная постройка из сырцового или обожженного кирпича, на бетонном фундаменте, с большими обращенными на улицу окнами, с двух- или четырехскатной крышей, крытой шифером или железом, с открытой во двор, иногда застекленной верандой. Дома в плане прямоугольные, иногда – г-образные. Их традиционные каркасные дома имеют важную особенность — подогреваемый пол (он-доль), устроенный по принципу китайского кана. Вся жизнь корейской семьи — сон, прием пищи, различ­ные занятия — проводятся на ондоле. Очаг с котлом для приготовления пищи и подогрев воды делается отдельно от топки ондоля на кухне. Усадьбу огоражи­вают забором или глинобитным дувалом. На ее территории в последнее время стали возводить два жилых помеще­ния: одно - с ондолем, другое - без него. Жилище с ондолем сохраняет традиционную планировку.

Мебели в корейс­ком доме не много. Обязательной принадлежностью домашнего «оборудования» остаются небольшие лег­кие столики для еды. Они подаются к трапезе и по ее окончании убираются. Во дворе традиционного дома находятся небольшой сад, колодец, семейная усыпальница, разные подсобные помещения и кладовки.

2.4. Традиционная одежда корейцев

Основные компоненты корейской традиционной одежды формировались на протяжении многих столетий. В 19 в. основные конструктивные принципы покроя были общими для одежды всех классов, сословий и половозрастных групп. Одежда, в зависимости от времени года, делилась на летнюю (без подкладки), весенне-осеннюю (на подкладке или простеганную) и зимнюю (на вате). Мужская крестьянская одежда со­стояла из запашной куртки-кофты (чогори) и широких штанов (пади). Штаны закреплялись на талии широ­ким и длинным поясом, штанины у щиколотки завя­зывались тесемками и заправлялись в белые матерча­тые носки (посон). Непременная деталь традиционного муж­ского костюма - шляпы (кат), чаше всего черного цвета, сплетенные из конского волоса или тончайших пластинок бамбука, с небольшими полями и высокой тульей. Шляпа держалась на голове с помощью тесе­мок и прикрывала традиционную прическу женатого мужчи­ны (длинные волосы, собранные на макушке в пучок). Для сохранения прически под шляпу на лоб надева­лась специальная повязка (мангон).

Женская одежда состояла из короткой кофты (чо­гори), запахивавшейся направо и закреплявшейся с помощью двух длинных завязок: широких штанов; широкой запашной, сшитой в сборку юбки (чхима), подвязываемой выше талии длинным поясом. Голову женщина покрывала платком (согон). Одинаковой была верхняя одежда мужчин и женщин - халат (ту-румаги). Детская одежда по своему покрою не отли­чалась от одежды взрослых. Традиционным цветом корей­ской одежды издавна был белый. Отдельные элемен­ты корейского национального костюма сохраняются и сейчас. Так, среди женщин пожилого возраста распростране­но ношение чхимы и чогори. Мужчины и женщины носят корейскую безрукавку (жилет тынгори).

2.5. Пища

Наиболее стойко традиционные черты сохраняются в пище. Основное блюдо корейцев - сваренный без со­ли рис - пап (паби), который едят три раза в день. Обычной приправой к рису служат чан (тяй) – кашицеобразное блюдо из сои или канчан – жидкая соя. Из соевых бобов готовят соевый творог тыби (литературная норма – тубу), которым заправляются супы. Иногда тубу едят в жареном виде; его добавляют в различные блюда. В пище корейцев много пряностей: черный и красный перец, чеснок, укроп. Широко распространенной приправой к рису служат различные острые соленья и маринады – кимчи, приготовляемые из капусты, лука, помидоров, огурцов, дынь. Большой любовью пользуется куксу (кукси) – вид корейской лапши, приготовляемой из пресного теста. Из других кушаний наиболее распространенное хве (хе) – блюдо, приготовленное из мелко нарезанного филе сырой рыбы или мяса, замаринованного с пряностями и овощами. К повседневной пище относятся рис и кимчи, к праздничной – отбитый рис чхалльток (чартоги). К праздникам готовят паровые рисовые хлебцы – чинпхен (чимпени), кондитерские изделия (кваджуль). Рис и приправы подаются в различных мисках или пиалах. Перед каждым обедающим ставится пиала с сырой холодной водой, в которую кладут рис. В пищевой рацион современных корейцев входят хлеб, молочные продукты, масло, в прошлом отсутствующие в традиционном питании.

Отличается от привычного и столовый этикет корейцев. Все корейцы, даже жители крупных городов, принимают пищу за низкими столиками, сидя на подушках на полу. Каждому за столом подают отдельную чашку с рисом, чашку с супом, ложку или палочки. Блюда-закуски ставятся в центре столика. По корейской традиции разговаривать во время еды считается неприличным, что и в наши дни отличает корейское застолье от западного. Корейцы обычно сосредоточены на еде, в то время как европейцы рассматривают трапезу как светское развлечение.

1.6. Обряды у корейцев.

Наиболее прочно элементы традиционного быта сохраняются в сельских районах или в небольших городах. До сих пор сохраняется своеобразная патронимическая экзогамная система отношений, называемая по-корейски пон (корень, основа). Члены каждой такой группы считаются родственниками. Браки между ними в прошлом были строго запрещены. В настоящее время большинство корейских семей состоит из двух поколений (муж, жена и дети) или трех (муж, жена, дети и оба родителя мужа). Полное имя корейца состоит из фамилии и личного имени. Фамилия всегда ставится на первом месте, если корейца зовут Ким Мон Чу, то Ким – это фамилия, а Мон Чу – имя. Наиболее распространенные фамилии – Ким, Ли, Пак, Цой, Чон, Сук, Дю.

Нередки семьи, в которых вместе живут представители 3 поколений: такая семья включает одного или обоих родителей мужа. В прошлом родители оставались жить в семье старшего сына, сейчас это правило нарушается. Отличительной чертой корейской семьи является уважительное отношение к старшим, особенно к родителям, или после их смерти к старшему брату. В свою очередь старшие заботятся о младших. Одна из главных забот родителей – дать детям (особенно сыновьям) хорошее воспитание и образование. Народная традиция считает важнейшей добродетелью молодой жены умение ладить с родителями мужа, уважать их и заботиться о них.

В семейной обрядности корейцев четко сохраняется представление о том, что в жизни каждого человека есть три главных праздника (или, как говорят корейцы) три праздничных стола: день, когда ребенку исполняется год, свадьба и празднование 60- летнего юбилея (хвангап). Традиционные праздники восходят к лунно-солнечному календарю. Сохраняются празднование Нового года по лунному календарю, весеннего праздника – Хансик, осеннего – Чхусок.

Свадебные обряды

В аристократических семьях принято было, чтобы невеста была старше жениха, как правило, на пару лет и больше. По традиции, в обеспеченных семьях мальчикам и девочкам старше 7 лет запрещалось даже сидеть в одной комнате. В семьях бедняков, конечно, это трудно было соблюдать, но и там старались ограничивать их общение. Поэтому жениться по любви и согласию было невозможно, а если и случалась романтическая история, она скрывалась. В конфуцианском обществе скрытие своих эмоций считалось одной из добродетелей человека. Любовь и привязанность не играли никакой роли. Как решали родители и гадалка, так и было. Мнения молодых никто не спрашивал.

Иметь сына, который бы впоследствии продолжил род, и жить по вере и обычаям предков было и остается заветной мечтой каждого. Лицо, не вступившее в брак, считается несовершеннолетним. Даже старые холостяки или не вышедшие замуж девушки не признаются взрослыми, они не имеют голоса в семейном совете, а когда умирают, то хоронят их без особых обрядов, тело погребают в землю без гроба, траура по ним носить не принято. Стремление родителей видеть своих сыновей женатыми привело к тому, что стали практиковаться ранние браки. Но слишком ранний брак (в 7-8-летнем возрасте) соответствует европейскому обручению. «Супруги» продолжают жить отдельно, и только тогда, когда они достигнут зрелых лет, брачная церемония повторяется.

Свадебный обряд – «хольлесик» – складывается из многих компонентов. Он изобилует детально разработанными ритуалами, подчеркивающими важность события. Свадьба у корейцев всегда считалась наиболее важной церемонией (из «четырех важных»: посвящение в совершеннолетие, свадьба, похороны, обряд жертвоприношения предкам). Обрядность имеет три этапа: досвадебный, свадебный и послесвадебный. Интересно, что, не спрашивая мнения детей, родители подыскивают подходящую по положению невесту. Сначала через друзей они собирают необходимые сведения о тех семействах, где имеются дочери, затем мать юноши отправляется в гости в дом девушки, стараясь поближе с нею познакомиться, и, если та произведет хорошее впечатление, мать юноши через сваху «мэпха» узнает мнение ее родителей о предполагающемся браке. Затем отец девушки знакомится с женихом, семьи обмениваются письмами, подарками. Ответное письмо, завернутое в красный платок (красный цвет – древнекорейский символ радости), относят в дом жениха.

С помощью предсказателя – «пхунсу» – выбирается счастливый день для брачных церемоний. Накануне дня свадьбы невеста предъявляет жениху платье, сшитое ею самой из материи, которую он подарил. Как правило, это шелковая красная юбка, кофта оливкового цвета и фиолетовый халат. В день подготовки к встрече будущего мужа она надевает также головной убор, украшенный орнаментом «сто соцветий» (символ благополучия в браке). В час, назначенный предсказателем, жених на коне, разукрашенном лентами, следует в сопровождении родственников, друзей, знакомых к дому невесты. Число сопровождающих его должно быть обязательно нечетным. Впереди идут два человека, один несет белый зонтик, другой – живую утку, обернутую в красный платок. Дикая утка считается у корейцев древним символом супружеской верности.

Приблизившись к дому невесты, несущий утку первым входит в дом, ставит ее на вершину горки риса, лежащего на большом блюде, а затем медленно удаляется. В это время слезают с коней у главных ворот отец жениха и вся свита. Жених слезает последним. Затем все становятся лицом к востоку и снимают широкополые шляпы, верхние платья и обувь (в корейский дом, как и в японский, входить в обуви нельзя). Отец невесты встречает прибывших, пропуская первым жениха.

Когда соберутся все приглашенные, молодых торжественно вводят на возвышенное, красиво убранное место и сажают рядом. Они приносят в жертву утку, при этом им нельзя даже разговаривать друг с другом. Затем обмениваются двумя поясными поклонами, а невеста кланяется четыре раза свекру. Ее подружка, наполнив вином маленькую чашечку, сделанную из тыквы и всю перевязанную красными и синими нитками, подносит несколько раз по очереди то молодому, то молодой. Этим и заканчивается обряд корейской свадьбы.

Жених и невеста ставят свои подписи на брачном контракте, написанном на красной бумаге тушью. Документ разрывают на две половинки, которые вручают мужу и жене. Обе стороны обязаны хранить эти половинки до смерти одного из супругов. По окончании брачной церемонии молодую тотчас удаляют на женскую половину дома. В это время супруг устраивает для гостей обильный пир. После их отъезда он обязан удалиться в особую комнату для поклонения табличкам предков жены. Под вечер его вводят в брачную комнату, всю убранную цветами. Через некоторое время туда входит молодая в сопровождении своей матери, которая, передав ее мужу, удаляется.    С наступлением ночи новобрачные удалялись в специально отведенную комнату. Жених по обычаю должен был сначала снять с невесты головной убор, затем развязать ленты завязки на одежде и снять с нее только один носок. Затем он гасил свечку специально приготовленной палочкой.

Наутро молодожены в сопровождении отца или дяди невесты, а также небольшой группы людей «усикундыр», которые несли подарки, отправлялись в дом жениха. Невеста ехала в паланкине, а жених шел рядом. Побывав несколько дней в доме жениха, молодая пара вновь возвращалась в дом невесты к ее родителям. Устраивалась большая вечеринка, где жених знакомился с семьей невесты, особенно с молодыми представителями клана невесты. Она проходила шумно, и жениху на ней крепко доставалось. Если он был недостаточно умен и находчив, то его могли побить сушеной рыбой или даже палкой.

Наутро новобрачная обязана заплетать свои волосы уже не в одну, а в две косы, и эта прическа теперь сохраняется за нею до конца жизни. Свекровь дарит невестке два толстых кольца, которые та привязывает к кофте.

  В настоящее время в Корее выйти замуж или жениться можно тремя способами. Первый - это чунмэ, женитьба по сговору, которая начинается со встречи двух людей, устроенной свахой, и заканчивается свадьбой по обоюдному согласию. Второй - это енэ, брак по любви и согласию, когда люди встречаются, влюбляются и женятся. Третий способ - это нахождение любимого через Интернет-компании, занимающихся поиском подходящей пары. После подбора, подходящего человека, они встречаются, и, если подходят друг другу, женятся.

   Рассмотрим подробнее способ чунме. Обе семьи исследуют «четыре столпа» молодой пары. Столп - год, месяц, число и час рождения человека. Корейцы считают, что они влияют на судьбу человека.    Гадалка на основании исследования «четырех столпов» предсказывала, смогут ли жить счастливо эти два человека как супружеская пара. Это предсказание называется «кунхап». Если «кунхап» предсказывал осложнения, стороны теряли интерес к соглашению. Если «четыре столпа» и «кунхап» были положительны, то переходили к церемонии помолвки. Для этого обе семьи собираются в доме девушки, ресторане или отеле, но никогда не в доме у жениха. Юная пара обменивается подарками и семье девушки вручается лист белой рисовой бумаги, но котором записаны четыре столпа юноши. После этого обсуждаются детали и назначается день свадьбы.

   За несколько дней до назначенной свадьбы жених присылает невесте короб «хам» подарков. Раньше «хам» носили слуги, а теперь друзья. Подарки обычно носили вечером. «Хам» не отдают родителям, пока они не предложат в качестве выкупа вино, еду или деньги, отчаянно торгуясь за каждый шаг до дома. Посыльного угощают, а отец невесты исследует в это время содержимое короба с подарками. Содержимое коробки могло быть очень дорогим. Этот обычай дошел и до наших дней.

Родильные обряды

В прошлом по числу сыновей судили об успехе семьи и ее положении. Независимо, сколько было дочерей, отсутствие сына служило основанием для развода, и мужчины часто брали наложниц, в надежде стать отцом мальчика. Это шло от обеспечения продолжения рода по мужской линии и обязанности совершить траурные и поминальные обряды, которые мог совершать только сын. Поэтому в прошлом женщины для рождения сына возносили молитвы и совершали ритуалы. Они обращались в своих молитвах к Будде, духу гор, большому ковшу, к священным камням и деревьям. Посещали священные места и молились рано утром или глухой ночью после специального омовения.

   Во время беременности женщина должна была соблюдать массу правил, запретов, предосторожностей, чтобы ребенок родился здоровым, а роды прошли нормально. Она не должна была делать что-нибудь нечистое, приближаться к нему. Не должна убивать живое существо, не наступать на соломенную веревку, не воровать и не совершать плохие поступки. Если она нарушит какой-либо из запретов, то роды будут трудными и ребенок родится слабым, умственно отсталым, либо семью постигнет еще какое-нибудь горе. Существовало много видов пищи, считавшихся вредными во время беременности: мясо кролика, кальмары, крабы, персики, яйца, утки, цыпленка. Если поест мясо цыпленка, то у ребенка кожа будет пупырчатой, а если мясо утенка, то походка будет как утиная. Вся семья старалась следить, чтобы все правила и запреты исполнялись.

   Когда приближались роды, нельзя было заделывать очаг и дыры в бумажных дверях, а члены семьи не должны видеть горящего дома. Считалось, что все это приносит несчастье и отрицательно повлияет на не родившегося ребенка. Для облегчения родов держали двери открытыми, ослабляли бельевую веревку, использовали одежду мужа как одеяло или занимали у женщины, у которой были легкие роды.

   Пол ребенка определяли по внешности и по снам беременной женщины. Если снились драконы, лошади, коровы, тигры, медведи или другие крупные звери, будет мальчик. Если же цветы, игрушки, с которыми играют девочки, у нее будет девочка.

После рождения ребенка на ворота вешалась соломенная веревка кымчжуль, чтобы отгонять злых духов и предупреждать людей, чтобы не входили в дом, где есть новорожденный. Если мальчик, то в эту веревку вплетали сосновые ветки и стручки красного перца, если девочка - кусочки древесного угля. Разумеется, в разных районах этот обычай видоизменялся. Вплетали кусочки белой бумаги, водоросли, маленькие камешки. Кымчжуль вывешивали обычно на 21 день. В течение семи дней после рождения ребенка духу Самсин Хальмони утром и вечером носили рис и суп из водорослей, которые затем съедала мать для восстановления сил. На 14 и 21 день после рождения совершались особые жертвоприношения. Члены семьи старались показать, что не рады рождению ребенка, не говорили о его красоте и здоровье. Считалось, что такое поведение могло вызвать зависть у духов, и те могли нанести вред ребенку.

Семейные обряды

Первым крупным празднеством, которое было посвящено рождению ребенка, были обряды по случаю 100 дней с момента его появления на свет. В настоящее время 100 дней с момента рождения отмечаются не столь пышно, но во времена младенческой смертности то обстоятельство, что новорожденный преодолел самый опасный период своей жизни, служило основанием для радости. По традиции в этот день делали подношения (рис и суп) покровительнице деторождения Самсин хальмони. В этот день полагалось разослать всем знакомым рисовые печенья. Ие, кто получал такой подарок, направляли в ответ подношения, состоящие из риса и/или денег.

День, когда малышу исполнится год, считается большим праздником, и родители обязаны устроить угощение для родных и знакомых. Последние дарят ему платье, деньги, различные сласти. По истечении календарного года, в котором родился ребенок, ему считается один год, если даже рождение приходилось на 30 декабря. С первого же дня следующего календарного года считается уже второй год. В обряде празднования годовщины важное место занимает ритуал угадывания судьбы ребенка. Для этого перед ним ставят столик, на котором расставлены различные предметы – ножницы, книга, кисточка для туши, чаша с рисом. Женщины во главе с бабушкой внимательно следят, до какого предмета прежде всего дотронется ребенок. Если до ножниц, то он будет хорошо шить, если до книги – будет ученым.

Любопытно, что дарить игрушки детям у корейцев не принято. Отсутствие детских игрушек, изображающих человека или животное, объясняется религиозными представлениями. С 6-8 лет детей разлучают и начинают воспитывать раздельно и по-разному. Девочек запирают во внутренней, женской, половине дома. Их обучают ведению домашнего хозяйства, шитью, рукоделию, воспитывают в них послушание, трудолюбие, терпение, скромность. Твердят, что неприлично играть и разговаривать с мальчиками, даже с братьями, что при встречах с мужчинами они должны прятаться, так как даже взгляд постороннего бесчестит женщину. Мальчиков поселяют на мужской половине дома, и они общаются исключительно со сверстниками и взрослыми мужчинами. Их не пускают больше на другую половину дома и учат, что мужчине не следует водиться с женщинами, что ему стыдно оказывать им внимание, обнаруживать какие-либо чувства, кроме пренебрежения и высокомерия.

В кругу семьи старший сын (продолжатель рода и наследник) был, как и отец, господином своей матери. Младшие братья никогда не произносили его имени и обращались к нему со словами «мой высокопочтимый старший брат» даже во время игры. В возрасте 10-12 лет совершается уже церемония совершеннолетия. Для этого выбирают особый день, приглашают родных и знакомых и, в установленный предсказателем счастливый час, надевают на достигшего положенного возраста и социального положения юношу специальную шапку, нарекая его официальным именем. С этого времени к нему начинают относиться как к взрослому человеку.

Первое подведение итогов жизни. «Хвангаб» у корейцев считается первым подведением итогов жизни, т.к. завершен первый полный зодиакальный цикл по восточному календарю. Каждый зодиакальный цикл длится 12 лет, а всего их 5.    Второй полный цикл завершается в 120 лет.   Третий зодиакальный цикл завершается в 180 лет и т.д.

60-летие справляется у корейцев особенно пышно. В этот день приходят все родственники юбиляра. В 60 лет каждый кореец подводит итоги прожитых лет и начинает отчет круга жизни, второй зодиакальный цикл по лунному календарю. Юбиляр (ша) задает в этот день себе такие вопросы:

- А правильно ли жил (а)?

 - Все ли сделал (а), что было в его (ее) силах для детей, семьи, родных, общества, страны, человечества?

 - Не обидел (а) ли кого при жизни незаслуженно?

 - Нет ли долгов, которые надо отдать при жизни, чтобы за него не расплачивались потомки?

  - Будут ли поминать потомки хорошим словом?

      Второй юбилей справляется в 70 лет. Называется он «кохи» (редкий, древний). Обычно он справляется менее пышно, чем 60-летие. «Хвангаб» самый важный праздник в жизни каждого корейца. Раньше его справляли очень пышно, потому что редко кто доживал до этого возраста. Сегодня 80, 90, 100, 110 и 120 также считаются юбилеями. Их справляют также пышно, как и 60-летие. Это новые изменения в обычаях. Если человек прожил столько лет, он заслуживает всяческого уважения и восхищения со стороны людей.

   Второе подведение итогов жизни.    В 120 лет, в год, когда завершается второй зодиакальный цикл по восточному календарю, подводится второй итог жизни. Люди, которые достигают этого возраста, становятся примером для подражания каждому живущему в этом мире.

Похороны.

Сначала тело умершего накрывают с головой одеялом и оставляют в одной из комнат дома (или в специальном «траурном» помещении больницы), отгородив ширмой. Перед ней ставится жертвенный столик с большой фотографией покойного. Это -сравнительно новый обычай (раньше вместо портрета использовалась просто дощечка с именем усопшего. Если умерший человек находился в больнице, поклоны делали портрету или дощечке с именем, которые остаются дома после похорон).

   На портрете принято закреплять одну или две траурные ленточки черного цвета, которые располагаются в его верхних углах наискосок. Это - тоже западное влияние, ведь в старой Корее цветом траура был белый, а не черный. На столике находится обычно курильница для благовоний, а также пара свечей и посуда с жертвенной пищей. Всеми похоронными обрядами, как считается, руководит «старший по трауру - аэ – санъчжу», обычно ближайший родственник покойного (хотя по обычаю должен - старший сын). Однако на практике он, как правило, больше всех убит горем и поэтому он не может толком решать практические вопросы и следить за соблюдением сложных ритуальных правил, которые, хотя и стали сейчас проще, чем век назад, но всё равно остаются весьма запутанными. Поэтому для практического руководства похоронными обрядами назначается распорядитель, которым может быть кто-нибудь из родственников или друзей семьи, желательно - имеющий некоторый опыт.

   На следующий день после смерти, покойника обмывают и укладывают в гроб, который опять устанавливается за ширмой головой по возможности на север. В это же время изготовляется «мёнъчжон», своего рода траурное знамя, которое несут перед погребальной процессией. Оно представляет собой длинное полотнище красного цвета размером примерно 1х2 м. На нем белыми или желтыми иероглифами пишется фамилия и клан «пон» покойника. Как правило, тело умершего человека находится в его доме или в больнице в течение трех дней. В это время друзья, родственники и сослуживцы покойного могут посетить находящийся в трауре дом и выразить свои соболезнования. Как и в старые времена гостей, приходящих выразить соболезнование, встречают сыновья покойного. Гости часто приносят палочки благовоний, которые возжигают на столе перед портретом. В последнее время, под влиянием западных обычаев, гости всё чаще стали приносить и цветы. После поклона, совершаемого перед ширмой вместе с сыновьями покойного, гости выходят в другое помещение, где стоит стол с выпивкой и закуской^[19].

   Как и в старые времена, на похороны следует обязательно приносить деньги.   В настоящее время традиционная траурная одежда из некрашеного холста, ношение которой еще в 1960-е годы было прямо запрещено властями, окончательно вышла из употребления. Ей на смену пришел черный костюм с черным галстуком, по западному образцу. Только на голове у членов семьи в то время, когда они принимают соболезнование, может быть традиционный холщовый головной убор.

   В традиционной Корее от момента смерти до похорон могло проходить немало времени. В дворянских семьях день погребения выбирали с помощью гадателя, и порою, похороны проходили спустя несколько месяцев после смерти. В семьях победнее похороны проводились на 5, 7, 9 день. В настоящее время наибольшей популярностью пользуется укороченный «трехдневный» вариант, при котором погребение происходит через три дня. Впрочем, похороны могут состояться и раньше, а могут быть и несколько отсрочены. Перед выездом на кладбище в доме проводится «церемония вечного прощания», которая сопровождается поднесением жертвенной пищи - фруктов и вина. После этого похоронная процессия отправляется на кладбище. В Корее кладбище обычно находилось недалеко от дома, хотя и тогда дворян часто хоронили на немалом удалении от места службы. Доставляла гроб до могилы специальная похоронная процессия. Впереди процессии несли табличку с именем покойного (в последние десятилетия ее заменила фотография), затем шел человек с траурным стягом «мёнчжон», на котором были написаны фамилия и клан «пон» умершего. Далее несли гроб, установленный на носилки-катафалк, за носилками с гробом шествовал старший в трауре родственник (обычно - старший сын), далее - другие родственники в порядке степени траура (эта степень отражала близость родства с покойным) и, наконец, гости. В настоящее время подобную процессию можно увидеть разве что в маленьких деревнях, горожане же хоронят своих мертвых на большом расстоянии от дома и к месту похорон едут на автобусе, хотя при посадке в машину и высадке из нее иногда пытаются по возможности соблюдать старый порядок шествия.

   Во времена династии Ли, да и позднее (в деревнях, вплоть до середины семидесятых годов), женщины не могли участвовать в похоронных процессиях, однако сейчас этот запрет больше не соблюдается.     За похоронами следует период траура. В старые времена трауру в конфуцианских странах придавалось особое значение. Поведение находящегося в трауре человека строго регламентировалось и обставлялось разнообразными запретами. В течение всего времени траура следовало носить специальную одежду из простого небеленого холста. В старину продолжительность траура жестко определялась конфуцианскими ритуальными предписаниями и зависела от степени родства с умершим человеком.

   Наиболее продолжительный траур носил старший ближайший потомок покойного - старший сын или, если его не было, старший внук, который вместе со своей женой находился в трауре 3 года. В 60-е годы правила траура были упрощены, а срок пребывания в трауре - резко сокращен, так как военное правительство рассматривало продолжительный траур и сопровождавшие его жертвоприношения как разорительные мероприятия, противоречащие тогдашней политике поощрения сбережений. В настоящее время, в соответствии с корейскими законами, продолжительность траура по родителям ограничена 100 днями, но наиболее распространенным является 49-дневный траур (таковой была продолжительность траура в буддийской традиции). В течение этого периода родственники умершего должны воздерживаться от всяческих увеселений.

По старинному корейскому обычаю члены семьи покойного и близкие родственники на следующий день приезжают на кладбище к 8-9 часам утра для выполнения первых поминок. Ровно через год, в день смерти покойного, члены семьи устраивают поминки, называемый, переводимый на русский язык как «вторые поминки». Порядок проведения «чеса (деся)» и «тор чеса (деся)» совершенно одинаков, поэтому они описываются вместе. За день до проведения обряда поминовения можно прибрать могилу. Не прибранная могила свидетельствовала о непочтительности детей к родителям.  

2.7. Праздники

Корейцы, как многие другие восточные народы, используют в своей повседневной жизни лунный календарь. Отличительной особенностью корейских праздников является следование традициям, различным канонам и строгое соблюдение всех ритуалов, принятых в определенный день.

Корейцы очень суеверны, считают, что если неправильно выполнить обычай, то их будут преследовать несчастья круглый год. Практически на все праздники корейцы надевают традиционную одежду – ханбок. В большинстве традиционных праздников младшие выражают почтение старшим. То, что отличает отношение корейцев к праздникам – это любовь к семейности. Практически все праздники принято проводить с семьей.

«Сольлар» – празднуется в середине периода между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, что по европейскому календарю соответствует времени между 20 января и 20 февраля. Этот день все стремились провести в кругу семьи. Отменялись занятия в присутственных местах, путешествия. Мелких преступников под честное слово отпускали домой на праздники. С постояльцев гостиниц не брали плату. Обязательно старались сделать всем поклон до нового года. Утром следующего дня также старались сделать всем поклон, не сделать этого означало поссориться с родственниками и соседями.

   В прошлом в этот день важное место занимал обряд поминовения предков, усопших родителей. В честь предков готовили специальный стол, на котором блюда расставляли в строго определенном порядке: рыбные - с восточной стороны, мясные - с западной, рисовые и супы - посередине, а остальные - на свободных местах. Все садились за стол по старшинству. После этого все присутствующие простирались на полу и трижды отвешивали поклоны. Затем жертвенный стол убирался, и все принимались за общую трапезу – суп под названием тток-гук. Это наваристый говяжий бульон с рисовыми лепешками или клецками и зеленым луком. Согласно традиции, его нужно откушать, чтобы стать на год старше.

Если могила предков, родителей находилась недалеко, то шли туда делать повторные поминания и жертвоприношения. Лишь только после этого начинались визиты, увеселения. Принято было дарить знакомым сласти. Детям - сласти и игрушки, бедным родственникам - деньги. Как бы ни была бедна семья, в этот день она старалась приготовить все, что требовал обычай. Особенно почитались первый и пятнадцатый день. Монахи ходили по домам, гадалки за небольшую плату гадали о предстоящей судьбе, совершали очистительные обряды. В Сеуле было принято всю ночь ходить по мостам. В сумерках большие группы парней и девушек взбирались на вершину ближайшей горы встречать луну. Того, кто первым увидит ее, ожидала удача.

Любимым развлечением мальчиков было запуск змей, а девочек прыжки на досках.   Существовало много суеверий, связанных с определенными днями. Каждый день назывался именем соответствующего животного: мыши, быка, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, собаки и свиньи. Во второй день нового года прятали всю обувь. Особый колорит празднику «сольлар» придавали факельные ночные шествия, битва с факелами, шествия ряженных в фантастических масках, бой камнями, перетягивание каната, в которых состязались целые деревни, а в городах - кварталы. Конечно, многое сегодня осталось в истории, и, тем не менее, часть обычаев и традиций дошли и до наших дней.

«Хансик»- день памяти предков и усопших родителей, большой весенний корейский праздник, отмечаемый раз в году на 105 день после зимнего солнцестояния (с 22 на 23 декабря), который по солнечному календарю приходится на 5,6 апреля или на первый или второй месяц лунного календаря. В этот день важное место занимает обряд поминовения предков, усопших родителей. Он приходится на 5,6 (редко на 7) апреля по григорианскому календарю. Обычно все ходят 5 апреля, а кто не успел по каким-то причинам, могут пойти 6 апреля. Иногда его называют «днем холодной пищи» (этот праздник пришел из Китая). Потому что в этот день не принято готовить пищу на огне. Но корейцы со временем стали вкладывать в него другой смысл - приход времени весенних полевых работ.

 Согласно древней легенде, у одного китайского императора Мунгона был верный слуга Кэ Чжа Чу. Однажды, спасаясь во время набега от врагов, захвативших его страну, императору пришлось отсиживаться от их мести в горах. Кушать было нечего, начался голод и тогда Кэ Чжа Чу стал отрезать от своего бедра кусочки мяса и варить ему суп, чтобы король выжил. Собрав силы, король вернул себе страну. По возвращении домой он щедро наградил всех своих слуг, а про верного слугу, из-за интриг придворных, забыл. Тот обиделся и ушел жить с матерью в лес. Король вспомнил о верном слуге и приказал ему вернуться обратно, но тот отказался даже выйти из леса. В отместку за неподчинение король приказал сжечь лес. Кэ Чжа Чу с матерью сгорел в огне. Раскаявшись в содеянном поступке, император Мунгон приказал, чтобы отныне в этот день не жгли огонь.

   Есть и другая версия, согласно которой из-за жары часть урожая гибла в огне. Видимо поэтому, согласно историческим записям, король Сечжон (на 13 год правления), издал указ, который говорил о том, что в день «хансик» нужно осторожно обращаться с огнем, из-за множества ветров.

  Во время подготовки к празднику «хансик» необходимо было обратить внимание на следующее: одежду, приготовление ритуальной еды, поминальные обряды на могиле и вдали, молитву, обустройство могилы и жертвенного места. Рано утром вся семья приходит на могилу и приводит ее в порядок: убирает мусор, опавшие листья, скашивает траву, чистит памятники, приводит в порядок надгробные плиты и совершают поминальные обряды.

     «День рождения Будды» - восьмой день четвёртого месяца по лунному календарю. В буддийских монастырях проходят торжественные церемонии, а к вечеру праздник завершается красивыми шествиями с зажженными фонарями. Это очень зрелищно и красочно. Буддизму в Корее свыше 1500 лет, его исповедуют свыше 10 млн. человек. За границей его называют иногда «праздник фонарей», что связано с обычаем вывешивать в этот день огромное количество фонарей. Их формы могут быть самыми различными. Так как каждый фонарик именной, то монахи надеются обеспечить удачу и счастье тому, в честь кого вывешивается этот фонарь.

 «Тано» - большой летний корейский шаманский праздник, отмечаемый раз в году на 5 день 5 месяца по лунному календарю. Он имеет также древнее название «сезон знойного полдня», а по сезонному сельскохозяйственному календарю, который и сейчас широко используется. Он не является в Корее праздничным выходным днем, и поэтому его популярность падает и несравнима с «сольлар» и «чхусок».

 «Тано» является отголоском шаманизма, распространенного в древности, да и сейчас в отдаленных районах Кореи шаманизм имеет место. В этот день, также как и на празднике «хансик», важное место занимает обряд поминовения усопших родителей и предков, как и на остальные праздники – «сольлар», «хансик», «чхусок».

Смысл праздника «тано» состоял в том, что крестьяне к этому времени заканчивали свои посевные работы, были видны всходы риса, других сельскохозяйственных культур. Они собирались вместе, отдыхая от весенних работ, плясали, пели и соревновались. Готовили на лоне природы свои любимые блюда и угощали ими своих друзей, соседей. Затем начинали готовиться к летним работам, ведь впереди ждал важный этап, тщательный уход за всходами риса и уборка осенью урожая. В основном «тано» празднуется как «сольлар». Согласно древним летописям XVI в., люди в этот день откладывали все дела, устраивали пиры и гуляния как на Новый год, ходили в гости друг к другу. Дети с утра вставали пораньше, чтобы отдать поклоны родителям, затем бежали отдать поклоны к тетям, дядям и в ответ получали подарки, сладости или деньги. Шаманы устраивали шумные пляски в масках, выгоняя злых духов из деревни и приглашая добрых, прося последних подарить осенью богатый урожай. Гуляния могли быть очень масштабными, танцы и пляски могли длиться несколько дней, при этом сопровождались заклинаниями и молитвами. Одним из таких обрядов является Пельсингут, обряд поклонения духу горы, совершаемый в Канныне (ныне широко известном месте Кореи), провинции Канвондо. В настоящее время там проводятся большие шаманские праздники. Наиболее важным моментом в этот праздник было то, что к этому времени завершались все важные весенние полевые работы. Мужчины соревновались в борьбе «сирым», победитель получал в качестве приза быка. Девушки и женщины соревновались на качелях. Победительница получала золотое кольцо или посуду. В далеком прошлом в этот день принято было дарить другу друг веера.

      «Чхусок» - 15-й день восьмого месяца по лунному календарю. Этот день обычно знаменует окончание уборки урожая, он считается праздником урожая и благодарения. У него есть и другое название «хангави» - «день ножниц». Это один из самых больших праздников в году и отмечается столь же широко как Новый год. В этот день устраиваются массовые гуляния, концерты, готовят самые изысканные блюда из продуктов нового урожая, а родственники посещают фамильные захоронения, убираются на кладбищах, пропалывают выросшую за лето траву, приводят в порядок памятники.

   Исторически этот праздник связан с урожаем. По традиции, в этот день вся семья собирается в семье старейшего из родственников клана. Специфическим видом праздничной еды, именно в дни «чхусок», является сонпхён. Считается, что девушка, умеющая делать красивые сонпхёны, будет рожать красивых дочерей. В этот день давали отдых невесткам, отпускали домой. Преданная дочь шла домой к родителям с курицей. Любящие тещи обязательно угощали зятьев мясом курицы несушки, а не петуха. Еще одним важным атрибутом праздничного стола является вино из риса нового урожая «пэкчу».

Одной из народных забав, характерных для празднества, является традиционная борьба «ссирым». В поединках принимают участие самые сильные люди деревни, которые на глазах у всех соревнуются в силе и ловкости. Победитель зарабатывает славу настоящего богатыря и уносит с собой награду: моток ткани, меру риса или теленка. В настоящее время проводится национальное первенство по борьбе «ссирым».

Одним из элементов праздника являлись песенные хороводы «кангансульлэ». Замужние женщины и девушки србираются вместе и водят хороводы. В эпоху Чосон во время войны с Японией женщины и девушки, нарядившись в военное платье, поднялись в гору и водили там хороводы, чтобы у врага создалось ложное впечатление о силах противника. В соответствии с традицией, в чхусок все домочадцы и слуги получали в подарок от главы семьи новую одежду. Этот обычай получил название «чхусокпим».

Все традиционные праздники проводятся в определенный период года: «сольлар» - зимой (проводы ушедшего года и встреча Нового года), «хансик» - весной (начало весенних работ и поминовение родителей, предков), «чхусок» - осенью (сбор урожая), а «тано» - летом (завершение весенних работ на полях и подготовка к летним работам). В каждом из этих праздников день начинается с поминовения родителей, предков и затем переходят к веселью.

Контрольные вопросы: