«Т,Г. ГРУШЕВИЦКАЯ, В.Д. ПОПКОВ, А.П. САДОХИН ОСНОВЫ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ Под редакцией А.П. Садохина ...»

В процессе межкультурных контактов обнаруживается огром­ная разница между тем, как воспринимаются одни и те же ценно­сти людьми разных культур. Среди громадного числа разнообраз­ных восприятий, тем не менее, можно выделить группу таких, которые совпадают и по характеру оценок, и по содержанию. Та­кого рода ценности получили название универсальных, или об­щечеловеческих. Их универсальный характер обусловливается тем, что основные черты таких ценностей базируются на биологичес­кой природе человека и на всеобщих свойствах социального взаи­модействия. Так, например, нет ни одной культуры в мире, где оценивалось бы положительно убийство, ложь и воровство. В каж­дой культуре существуют лишь свои границы терпимости этих явлений, но общая их негативная оценка однозначна.

Рассмотрение культуры как системы ценностей логично ста­вит вопрос о формах их существования и сферах распростране­ния. В культурной антропологии принято выделять четыре основ­ные сферы культурных ценностей: быт, идеологию, религию и ху­дожественную культуру. В контексте межкультурной коммуника­ции из этих сфер наиболее важное значение имеет сфера быта, представляющая собой исторически первую сферу возникновения и существования культурных ценностей.

Несмотря на наличие идеологии, религии и искусства бытовая культура и сегодня остается основополагающей для формирова­ния личности, поскольку это формирование начинается еще в дет­стве, когда человек не способен к освоению культурных ценнос­тей идеологии, религии и искусства. Специфика бытовой культу­ры состоит в том, что она вырабатывает те ценности, которые имеют основополагающее значение для межкультурной коммуни­кации. Именно быт является хранителем исторической памяти культуры, поскольку он значительно устойчивее идеологии и ре­лигии и изменяется гораздо медленнее, чем они. Поэтому именно бытовая культура в большей степени содержит в себе ценности «вечные», общечеловеческие и этнические. Кроме того, именно бытовые ценности являются основой существования идеологии,

религии и искусства. Нормы и ценности бытовой культуры явля­ются самодостаточными. Это значит, что, пользуясь только цен­ностями бытовой культуры, человек может иметь устойчивые ори­ентиры для жизни в условиях соответствующей культуры. Допол­нительное значение бытовой культуре при межкультурной ком­муникации придает ее стихийный характер. Ценности бытовой культуры рождаются в процессе житейской практики и имеют ути­литарную направленность. Поэтому они не Нуждаются в обосно­вании и доказательстве, носители данной культуры воспринима­ют их как естественные и само собой разумеющиеся. Их оказыва­ется вполне достаточно для приобщения человека к культуре.

-Культурные ценности, как уже было отмечено, в жизни каж­дого человека имеют разное значение. Поэтому одни люди явля­ются приверженцами ценностей коллектива, а другие — ценнос­тей индивидуализма. Так, человек в США в первую очередь счи­тает себя индивидом, а уж потом членом социума, в то время как во многих других странах, таких, как Япония, люди в первую оче­редь считают себя членом социума и только потом индивидом. Когда люди с такими разными ориентациями вступают в обще­ние, особенно деловое, всегда возникают ситуации непонимания. Например, проводя деловые переговоры с японцами, американцы назначают сотрудника, ответственного за их подготовку и веде­ние, и, если переговоры пройдут успешно, этот сотрудник будет вознагражден. В японской фирме такое невозможно, там царит коллективная ответственность за результаты любого дела. Поэто­му в Японии никогда не выделяют кого-либо из общей массы.

Какие ценности имеют для людей важное значение и облада­ют большим влиянием, а какие не принимаются во внимание — зависит от культуры. Их структура и значимость определяют сво­еобразие и особенности культуры. Большая часть особенностей собственной культуры, как правило, не осознается и воспринима­ется как само собой разумеющееся. Осознание ценностей своей культуры наступает лишь при встрече с представителями других культур, когда происходит взаимодействие разных культур и об­наруживаются различия в их ценностных ориентациях. Именно в этих случаях возникают ситуации непонимания, растерянности, бессилия и раздражения, вызывающие чувство обиды, злости, от­чуждения, оскорбления.

Исключить ситуации непонимания и добиться положитель­ных итогов в межкультурных контактах возможно лишь с помо щью знания особенностей ценностных ориентации партнера. Это знание помогает предсказать его поведение, цели, устремления, желания; оно обеспечивает успех в общении даже с незнакомыми людьми. Например, американский юноша-студент познакомился с арабской девушкой, приехавшей вместе со своим братом учить­ся в США. Допустим, юноша знает ценности арабского общества, в таком случае он знает, что арабский мужчина считает своим долгом защищать добродетель своей сестры. Во взаимоотношени­ях с девушкой в его поведении не должно быть и намека на воз­можный сексуальный контакт. Если же юноша-американец не знает ценностей арабского общества, он и не будет скрывать, что ему нравится девушка, и своими откровенными намеками в присут­ствии брата непреднамеренно нанесет ему оскорбление.

1.3.2. Культурные нормы и их роль в культуре

Жизнь человека в обществе себе подобных всегда подчинена определенным правилам, которые составляют существенную часть его образа жизни. В соответствии с этими правилами любая культу­ра имеет собственное представление о «плохом» и «хорошем» пове­дении. В каждой культуре формируется система долженствовании и запретов, которые предписывают, как обязан человек поступать в той или иной ситуации, или указывают ни в коем случае чего-то не делать. Все это означает, что общение между людьми облечено в различные формы, подчинено тем или иным условностям и зако­нам. Различные способы человеческого общения также диктуются культурными нормами, которые предписывают, как должны об­щаться или обращаться друг к другу младшие и старшие по возра­сту или чину, мужчины и женщины, законопослушные граждане и преступники, туземцы и иностранцы и т.д. При этом зачастую офи­циальные законы играют меньшую общественную роль, чем прави­ла и запреты, сложившиеся в значительной мере стихийно.

Практически с самого начала культурной деятельности чело­века возникает потребность в регулировании его поведения и об­щения с другими людьми. Необходимость этого вызвана тем, что материальные продукты культуры, которые создаются людьми, лишь показывают границы их возможностей, но они не определя­ют, как должны действовать люди в различных отношениях меж­ду собой. Поэтому вместе с созданием ценностей культуры стали одновременно формироваться также требования к поведению че­ловека, которые регулировали как распределение этих ценностей, так и разнообразные отношения между людьми. Первоначально они представляли собой правила, регулирующие человеческое поведение, позднее в науке они получили название норм. Изна­чально нормы служили указателями на то, где, как, когда и что должны были делать люди в повседневной жизни. Различные нормы имели разную степень влияния и значения в поведении людей, и те из них, которые приобретали наибольшее влияние, станови­лись общепринятыми.

На протяжении всей истории человечества различными куль­турами было создано огромное количество самых разнообразных, норм поведения и общения. В зависимости от способа, характера, цели, сферы применения, границ распространения, строгости ис­полнения все многообразие поведенческих норм было разделено на следующие виды: традиции, обычаи, обряды, законы, нравы.

Одним из первых регуляторов человеческого поведения стали нравы, которые были предназначены регулировать повседневное поведение людей, способы реализации ценностей, оценивать раз­личные формы их отношений и т.д. Из всех культурных норм нравы являются наиболее подвижными и динамичными, поскольку при­званы регулировать текущие события и поступки. Нравы — это моральные оценки допустимости тех или иных форм как собствен­ного поведения, так и поведения других людей. Под действие это­го вида культурных норм попадают такие формы поведения, ко­торые бытуют в данном обществе и могут быть подвергнуты нрав­ственной оценке. В силу такого своего характера нравы не пред­полагают немедленного их практического исполнения, а ответ­ственность за их нарушение в целом значительно меньше, чем во всех других нормах. Эта ответственность носит относительный ха­рактер, поскольку наказание за нарушение нравов может быть раз­ным — от неодобрительных взглядов до смертной казни, но наибо­лее распространенным наказанием в этом случае является устное порицание. Например, если вы громко чавкаете во время обеда в обществе, то, возможно, в вашу сторону будут направлены лишь неодобрительные взгляды людей, которые вас слышат. Но в неко­торых культурах, наоборот, считается нормой «потягивать» свой суп, и эта манера не вызывает никаких реакций окружающих.

Среди других видов культурных норм наиболее распростра­ненными и влиятельными являются обычаи — общепринятые об­разцы действий, предписывающие правила поведения для представителей одной культуры. Влияние обычаев, главным образом, распространяется на область частной жизни людей. По своему назначению они призваны регулировать взаимоотношения и ком­муникации внешнего характера, то есть отношения с близкими и дальними родственниками, со знакомыми и соседями, публичное поведение человека за пределами собственного дома, бытовой эти­кет со знакомыми и незнакомыми людьми и др.

Регулятивная роль обычаев заключается в том, что они Предпи­сывают строго установленное поведение в определенных ситуаци­ях. Обычаи возникли в незапамятные времена как традиционные формы поведения, благодаря которым обеспечивалась культурная стабильность. В такой их роли было заинтересовано все общество, и оно стремилось их сохранять и культивировать. Поэтому многие обычаи оставались на протяжении веков неизменными.

В каждой культуре формируется своя система обычаев, рас­пространяющаяся на все стороны повседневных отношений. Тот или иной обычай всегда связан с соответствующей специфичес­кой ситуацией. Поэтому характер и основные черты обычаев со­ответствуют образу жизни общества и его социально-сословной структуре. По этой причине одинаковые, на первый взгляд, обы­чаи в разных культурах приобретают совершенно разное содержа­ние. Примерами здесь могут служить различия в разных культурах по отношению к свадебным обрядам и половым контактам.

Свадебный обряд предполагает множество форм проявления. Сегодня в Северной Америке вполне естественной является ситуа­ция, когда молодой человек встречает молодую девушку, они влюб­ляются и женятся. Несомненно -такая свадьба не является чем-то необычным; во многих государствах нужно свидетельство о браке, и простая церемония бракосочетания неизбежна, но даже по сравне­нию с другими культурами это — минимум контроля. У многих на­родов принято, чтобы главы семей заключали договор о браке. Как у древних греков, так и до недавнего времени в Китае, жених и неве­ста вообще не имели права видеться до свадьбы. В западном обще­стве с его идеалом романтической любви девушка ужаснулась бы при одной мысли быть проданной будущему мужу, не имея права прини­мать личного участия в этом решении. В других культурах, напротив, продажа невесты считается нормой: родственники назначают цену за невесту, которую добровольно готова заплатить другая сторона. Со­гласно обычаям некоторых народов Африки девушка не может выйти на улицу вместе с будущим мужем, прежде чем он не выкупит ее.

Очень разнообразны обычаи и нормы половых отношений. Молодые люди на островах Самоа наслаждаются свободой и всту­пают в многочисленные половые связи, из которых только одна ведет к браку. Большинство мужского населения Индии так же, как и в некоторых странах Запада, придерживаются двойной мо­рали: девушки и женщины должны оставаться «чистыми», в то время как юноши и мужчины имеют право изменять им. Это рас­пространяется и на жителей острова Самоа, для которых секс — скорее искусство, и на христиан, которые до недавнего времени считали недостойным не только секс, но и брак.

Во время Второй мировой войны среди американских солдат было широко распространено мнение, что английские девушки чрезвычайно доступны. Как ни странно, со своей стороны, анг­лийские девушки утверждали, что американские солдаты были слишком страстными. Исследование, в котором приняла участие Маргарет Мид, привело к интересному объяснению этого проти­воречия. Выяснилось, что отношения между парами — от знаком­ства до половых отношений — как в Англии, так и в Америке проходят около 30 различных степеней развития, но последова­тельность этих ступеней в каждой культуре различна. Так, напри­мер, в Америке поцелуи происходят довольно рано, где-то на 5-й ступени, а у англичан это происходит намного позднее, где-то на 25-й ступени. Англичанка, которую поцеловал солдат, не чувство­вала себя обманутой, т.е. такие отношения интуитивно считала для себя правильными, но она должна была решить, разорвать ли отношения в этот момент или же отдаться партнеру. Если она решалась на последнее, то американец, для которого такая пос­ледовательность отношений привычна, расценивал поведение девушки как доступность. Решение такого конфликта в отноше­ниях самими партнерами на практике невозможно, так как по­добные культурно обусловленные формы поведения в большей степени неосознанны. В сознании рождается чувство: партнер ведет себя неправильно.

Становление различных регуляторов поведения человека шло одновременно с развитием и усложнением его взаимоотношений с окружающим миром. По мере накопления культурного и соци­ального опыта стали возникать устойчивые формы поведения, которые предписывали наиболее рациональные действия при взаимоотношениях различных групп людей в соответствующих ситуациях. Имеющие рациональный характер и многократно проверенные на практике, они стали передаваться от поколения к поколению, что придало им традиционный характер и породило новый вид культурных норм — традицию. Первоначально это сло­во обозначало «предание», подчеркивавшее наследственный ха­рактер соответствующих культурных явлений. В настоящее время назначение традиций сводится к регуляции межличностных и меж­групповых отношений, а также передаче социального опыта от поколения к поколению. Фактически традиция — это своего рода устные «культурные тексты», аккумулирующие в себе совокупность образцов социального поведения, сложившиеся формы социаль­ной организации, регуляции и коммуникации.

Традиции имеют место в самых разных областях человеческой жизни. Взятые вместе, они представляют собой устойчивую сис­тему поведения человека в самых разных сферах жизни и в разных ситуациях, выполняя при этом свою особую роль. Основной осо­бенностью традиций является акцент на использование таких об­разцов и моделей поведения, следование которым служит необхо­димым условием общественной жизни каждого человека. Этот вид социальной регламентации исключает элемент мотивации пове­дения: нормы, составляющие традицию, должны выполняться ав­томатически. Представители данной культуры в этом случае должны твердо следовать установившейся модели поведения, основываясь только на интуитивном убеждении, что «так поступали наши пред­ки», «так принято» и т.п.

Автоматическое следование традиции на практике представля­ет собой простое соблюдение привычных норм и требований к по­ведению представителей какой-либо культуры. Возьмем для при­мера процедуру совершения покупок. В европейских странах при покупке товара отношения продавца и покупателя определяются устойчивыми ценами. В редких случаях здесь уместен торг, но он скорее исключение, а не правило. В то же время именно торг явля­ется необходимым атрибутом процедуры покупки в арабских стра­нах. Там торговля является одновременно процессом общения между участниками и поэтому превращается в увлекательную и эмоцио­нальную форму коммуникации. Другим примером может служить традиция приглашения на обед друзей и знакомых, которая суще­ствует во многих странах Европы и Азии. Однако в Азии сразу после обеда принято попрощаться и уходить. Если кто-то поступа­ет не так, то это значит, что он еще хочет есть. И, напротив, если так поступить в Европе или Северной Америке, то это будет расце­нено как невоспитанность и неуважение. Такое поведение будет означать, что вы пришли в гости только пообедать.

Разновидностью традиции является обряд, который представ­ляет собой массовое выражение религиозной или бытовой тради­ции. Его главной отличительной чертой является не избиратель­ность, а массовость, поэтому влияние обрядов не ограничивается какой-то социальной группой, оно относится ко всем носителям данной культуры. Как правило, обряды сопровождают важные моменты человеческой жизни, связанные с рождением, свадьбой, вступлением в новую сферу деятельности, переходом в другую возрастную группу, смертью. Однако наиболее известными и рас­пространенными являются религиозные обряды, особенно связан­ные с использованием пищи. Достоверно известно, что во многих древних религиях жертвоприношения совершались предметами пищи, а в христианстве обряд причащения совершается хлебом и вином. Это неслучайно. Поскольку еда является первоосновой физического существования человека, то практически в любой культуре она обретает мистическое и символическое значение. На самых ранних стадиях развития культуры процесс потребления пищи значил для человека не только утоление голода, но и приоб­щение к окружающему миру: так, сила съеденного животного как бы переходила к съевшему его человеку, а злаки и ягоды давали символическое приобщение к силам земли. Подобного рода сим­волические значения и лежат в основе многих религиозных тра­диций жертвоприношения и таинств.

Наряду с традициями и обычаями неотъемлемой частью куль­туры любого народа является право, которое представляет собой систему обязательных правил поведения, санкционированных го­сударством и выраженных в определенных нормах. Прообразом права были запреты (табу) в поведении человека. Право представляет со­бой совместный договор людей о правилах поведения. Эти правила являются общеобязательными для всех, а их исполнение контроли­руется государством. Действие права распространяется на все сфе­ры общественной жизни: они определяют производство и распре­деление продуктов между людьми, регулируют отношения между ними, регламентируют контакты и связи между народами.

Своим строго нормативным характером право отличается от обычаев, которые представляют собой распространенную практи­ку поведения, типичные действия, то, что случается по обыкнове­нию. Но несмотря на характерные различия право и обычай свя заны между собой. Например, по китайскому закону муж имел право в случае смерти жены на повторный брак. Это право фик­сировало обычай и поощряло такую практику поведения как не­что обычное и распространенное. Напротив, повторный брак вдо­вы осуждался конфуцианскими нормами. Считалось, что повтор­ным браком жена лишает душу покойного мужа спокойствия в загробном мире. Но эта норма не стала обычаем, практикой пове­дения, и повторные браки вдов случались довольно часто.

Сравнительный анализ норм права в разных культурах пока­зывает, что они весьма существенно отличаются у разных наро­дов. В основе этих отличий лежит, как правило, различное пони­мание справедливости.

Каждый человек в своей жизни стремится к свободе и справед­ливости, этого же он ожидает и от поведения других людей. И в нормах права он хотел бы видеть прежде всего отражение этих идей. Но сами эти идеи детерминируются как социально-экономически­ми, так и личностными факторами. В зависимости от комбинации этих факторов формируется различное отношение к нормам права. Так, долгие годы правового произвола в нашей стране привели к утверждению в общественном сознании неверия в действенность таких демократических принципов общественной жизни, как неприкос­новенность личности, равенство людей перед законом, справедли­вость судебного разбирательства и т.д. В силу этих причин правовые нормы стали восприниматься не как целесообразные принципы вза­имоотношений людей и устройства общества, а как аппарат репрес­сий и ограничения свободы. В результате в современном российс­ком обществе мы имеем явление правового нигилизма, при котором нормы права не выполняют своей регулятивной функции, и поэтому страна оказалась в высокой степени криминализирована.

Наконец, вероятно, наиболее важным и значимым регулято­ром поведения отдельного человека и отношений между людьми является мораль, которая призвана регулировать обыденные отно­шения людей, их ценностные ориентации, интерпретации раз­личных явлений культуры, правила человеческого поведения и т.п. Необходимость морали как регулятора поведения обусловлена тем, что каждый человек так или иначе ведет себя, совершает какие-либо поступки, действия по отношению к окружающему миру и прежде всего по отношению к другим людям. При этом в его по­ведении проявляются особенности характера, темперамента, взгля­ды, вкусы, привычки, эмоции, чувства и т.д. Сопоставляя поведе­ние какого-либо человека с определенными культурными ценно­стями общества, принято говорить о поведении нормальном либо отклоняющемся. Нормальным считается поведение, соответству­ющее нормам, которые выработало и которых придерживается данное общество. Оно включает определенные манеры, общепри­нятые способы общения, обращение с окружающими, которые могут быть подвергнуты нравственной оценке. Так, например, во многих культурах считается недопустимым ходить по улицам на­гим, оскорблять старших, бить женщин, обижать слабых, изде­ваться над инвалидами и т.п.

Таким образом, различные виды культурных норм пронизывают практически все сферы человеческой жизнедеятельности. Их спектр довольно широк — от простых запретов до сложной системы соци­альных институтов. В процессе развития культуры некоторые из них сами приобрели статус культурных ценностей, а обязательность их исполнения в общественном сознании современного общества вос­принимается не только как простая повинность, но и как осознан-, ная необходимость, внутреннее убеждение человека. Нормативные регуляторы могут быть как разрешительными, так и запретительны­ми. Однако с их помощью регулируются, координируются действия отдельных личностей и человеческих групп, вырабатываются опти­мальные пути решения конфликтных ситуаций, предлагаются реко­мендации для решения разнообразных жизненных вопросов.

литература

1. Быстрова А.Н., Киселев В.А. Мир культуры и культура мира. — Ново­сибирск, 1997.

2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. — М., 1988.

3. Клакхон К., Келпи В. Понятие культуры//Человек и социокультурная среда. — М., 1992.

4. Культура: теории и проблемы. — М., 1995.

5. Культурология. XX век: Словарь-справочник. — Спб.: Университетс­кая книга, 1997.

6. Николаичев Б. О. Будь лицом: ценности гражданского общества. -- М., 1995.

7. Структура культуры и человек в современном обществе. — М., 1987.

8. Чучин-Русов А.Е. Конвергенция культуры. — М., 1997.

Раздел 2.

проблема «ЧУЖЕРОДНОСТИ» КУЛЬТУРЫ И ЭТНОЦЕНТРИЗМ

Понятия «свой» и «чужой» во взаимодействии культур.

Природа и сущ­ность этноцентризма.

Проблема интерпретации явлений чужой куль­туры.

Культурная, этническая и личная идентичность и их роль в МКК

2.1. Понятия «свой» и «чужой»

2.1.1. Природа и сущность понятий «свой» и «чужой»

Современные виды транспорта и средства коммуникации по­зволяют ежегодно десяткам миллионов людей непосредственно знакомиться с особенностями и ценностями культур других наро­дов. С первых контактов с этими культурами люди быстро убеж­даются, что представители этих культур по-разному реагируют на внешний мир, у них есть свои собственные точки зрения, систе­мы ценностей и нормы поведения, которые существенно отлича­ются от принятых в их родной культуре. Так в ситуации расхожде­ния или несовпадения каких-либо культурных явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чу­жой». Тот, кто сталкивается с чужой культурой, переживает много новых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и непонятными культурными явлениями. Их гамма довольно широ­ка — от простого удивления до активного негодования и протеста. Как показывают исследования этих реакций, чтобы сориентиро­ваться в чужой культуре, недостаточно использовать лишь свои зна­ния и наблюдать за поведением чужеземцев. Намного важнее по­нять чужую культуру, то есть осмыслить место и значение новых необычных явлений культуры, и включить новые знания в свой культурный арсенал, в структуру своего поведения и образа жизни.

Таким образом, в межкультурной коммуникации понятие «чу­жой» приобретает ключевое значение. Но проблема заключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное опре­деление этого понятия. Во всех вариантах употребления оно пони­мается на обыденном уровне, то есть путем выделения и описания наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При та­ком подходе понятие «чужой» имеет несколько значений и смыслов:

• чужой как нездешний, иностранный, находящийся за гра­ницами родной культуры;

• чужой как странный, необычный, контрастирующий с обыч­ным и привычным окружением;

• чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для по­знания;

• чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;

• чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.

Представленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, при­вычных и известных явлений или представлений. И наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг яв­лений окружающего мира, который воспринимается человеком как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.

В процессе контактов между представителями различных куль­тур сталкиваются различные культурно-специфические взгляды на мир, при которых каждый из партнеров первоначально не осознает различия в этих взглядах, каждый считает свои пред­ставления нормальными, а представления другого ненормальны­ми. Нечто само собой разумеющееся одной стороны сталкивает­ся с нечто самим собой разумеющимся другой стороны. Сначала, как это бывает чаще всего, обнаруживается открытое непонима­ние (что-то не так), при котором мнение и понимание не совпа­дают. Как правило, обе стороны не ставят под сомнение «свое само собой разумеющееся», а занимают этноцентристскую пози­цию и приписывают другой стороне глупость, невежественность или злой умысел.

Образно говоря, при контактах с другой культурой человек как бы отправляется в другую страну. Он выходит за границы привыч­ной обстановки, из круга привычных понятий и отправляется в незнакомый, но привлекательный другой мир. Чужая страна, с одной стороны, незнакома и порою кажется опасной, а с другой стороны, все новое привлекает, обещает новые знания, расширяет кругозор и жизненный опыт.

2.2. Сущность этноцентризма и его роль в МКК

При контактах с другими культурами большинство людей су­дят о чужих культурных ценностях, используя в качестве образца и критерия культурные ценности собственного этноса. Такой тип ценностного суждения принято называть этноцентризмом. Этно-центризм представляет собой психологическую установку воспри­нимать и оценивать другие культуры и поведение их представите­лей через призму своей культуры. Чаще всего этноцентризм под­разумевает, что собственная культура превосходит другие культу­ры, и в этом случае она расценивается как единственно правиль­ная, превосходящие все другие, которые, таким образом, недо­оцениваются. Все, что отклоняется от норм, обычаев, системы ценностей, привычек, типов поведения собственной культуры, считается низкопробным и классифицируется как неполноценное по отношению к своему. Собственная культура ставится в центр мира и рассматривает себя как меру всех вещей. Этноцентризм означает, что ценности других культур рассматриваются и оцени­ваются с точки зрения своей собственной культуры.

Этноцентристское видение мира имеет глубокие корни в че­ловеческой истории. Еще в античности греки жестко делили все народы на эллинов и варваров. Уже в сочинениях Геродота варвар описывался как чужеродный и отталкивающий, необразованный, неуклюжий, тупой, нелюдимый. Он раболепен, труслив, полон необузданных страстей, своенравен, страшен, жесток, неверен, жаден. Примерно аналогичные оценки давали китайцы гуннам:

«Эти варвары выглядят как звери, и поэтому их дружественные речи ничего не стоят». Для римлян германцы были «мужчинами, у которых общими с людьми были только голоса и размер тела».

Уничижительное отношение к другим народам и культурам ос­новывается на убеждении, что они являются «нечеловеческими», «чужими». Это встречается у самых разных народов мира: у эски­мосов на Севере, у южноафриканской народности банту, у народа сан в Юго-Восточной Азии. Превосходство собственной культуры выглядит естественным и имеет положительную оценку, «чужое» же представляется в странном, неестественном виде. Бесспорная абсолютизация собственной культуры закономерно принижает цен­ность чужих культур, считая их худшими и низшими. Носители такого типа мировоззрения не осознают, что другие народы разви­вают свою культуру для того, чтобы сделать осмысленной свою соб­ственную жизнь и установить порядок в своих собственных обще­ствах. Как отмечают К. Ситарам и Г. Когделл, иерархическая си­стема Востока и кастовая система Южной Азии сложились в соот­ветствующих культурах более двух тысячелетий назад для упорядо­чения общественной жизни, и она успешно выполнила свою исто­рическую роль. Но европейцам кастовая и иерархическая системы общественного устройства кажутся сегодня ужасными. И напро­тив, горизонтальная система западных культур кажется азиатам не­нормальной и непонятной. Они до сих пор убеждены, что абсолют­ного равенства между людьми не существует, и недоверчиво отно­сятся к так называемому равенству западных культур.

Исследования этноцентризма, проведенные Д. Кемпбеллом и его коллегами, показали, что для него свойственно:

• считать то, что происходит в своей культуре, естественным и правильным, а то, что происходит в других культурах, неесте­ственным и неправильным;

• рассматривать обычаи своей группы как универсальные: что хорошо для нас, то хорошо и для других;

• воспринимать нормы и ценности своей этнической группы как безусловно верные;

• оказывать при необходимости всестороннюю помощь чле­нам своей группы;

• действовать в интересах своей группы;

• чувствовать неприязнь по отношению к другим этническим группам;

• гордиться своей группой.

Этноцентристская переоценка собственной культуры встреча­ется у многих народов в разных регионах мира. Высокая оценка собственной культуры и принижение чужих культур основывают­ся на том обстоятельстве, что многие народы и племена еще на раннем этапе своей истории обозначили себя как «людей», а все, что находилось за пределами их культуры, было обозначено как «нечеловеческое», «варварское». Такого рода убеждения встреча­ются у многих народов во всех регионах мира: у эскимосов Север­ной Америки, у африканского племени банту, у азиатской народ­ности сан, в Южной Америке у народа мундуруку. Чувство пре­восходства было также ярко выражено в свое время и у европейс­ких колонизаторов: большинство европейцев рассматривали не­европейских жителей колоний как социально, культурно и расово неполноценных, а свой собственный образ жизни, разумеется, как единственно верный. Если у туземцев были иные религиозные представления, они становились язычниками, если у них были свои сексуальные представления и табу, их называли безнравствен­ными, если они не старались усердно работать, то считались ле­нивыми, если они не разделяли мнение колонизаторов, их назы­вали тупыми. Провозглашая собственные стандарты абсолютны­ми, европейцы осуждали всякое отклонение от европейского об­раза жизни, не допуская при этом мысли о том, что туземцы могут иметь собственные стандарты.

Большинство культурных антропологов сходятся во мнении, что этноцентризм в той или иной степени свойственен любой куль­туре. Во многих из них принято считать, что смотреть на мир через призму своей культуры является естественным, и это имеет как положительные, так и отрицательные моменты. Положитель­ные заключаются в том, что этноцентризм позволяет бессозна­тельно отделить носителей чужой культуры от своей, одну этно­культурную группу от другой. Негативная его сторона заключает­ся в сознательном стремлении изолировать одних людей от дру­гих, сформировать уничижительное отношение одной культуры по отношению к другой.

Как уже было отмечено, культура любого народа представляет собой сложную систему ценностей, в которой находят проявление культурная деятельность и отношения ее носителей. Каждый эле­мент этой системы имеет определенный смысл для той или иной социальной общности. Процесс познания культуры при таком подходе представляет собой выявление ценностных значений со­ответствующих предметов, явлений, отношений. Результаты этой познавательной деятельности закрепляются в сознании людей в виде соответствующих смыслов. Смысл в свою очередь представ­ляет собой элемент сознания индивида, в котором раскрывается сущность изучаемого предмета или явления, его свойства и фор­мы культурной деятельности, его породившие.

В процессе межкультурной коммуникации взаимодействующим сторонам приходится сталкиваться с необходимостью осмысления чужой культуры, что имеет свои особенности. Уже сама установка на осмысление явлений чужой, неизвестной культуры принципиально отличается от осмысления тех или иных явлений своей собственной культуры. В данном случае оказываются неприемлемыми попытки использовать нормативно-ценностную систему своей культуры, по­скольку это неизбежно приводит к неадекватным результатам. И наоборот, попытка осмыслить чужую культуру характерными для нее способами также приносит те же неверные результаты.

Интерпретация (объяснение) явлений чужой культуры проис­ходит в результате столкновения привычного и непривычного. Это создает ситуацию отстранения, в соответствии с которой понима­ние чего-то нового, неизвестного происходит путем сравнения с привычными и известными явлениями подобного рода из соб­ственной культуры. Такой механизм освоения чужой культуры придает изучаемым ею явлениям вторичный характер, поскольку прообразом и критерием (первичным) становится здесь какое-то явление собственной культуры. Вторичный характер знания о чу­жой культуре не является второсортным по своему качеству. Это знание также представляет ценность, поскольку по своему содер­жанию зависит от наличия и соотношения в нем различных ком­понентов понимания (объема информации, культурной значимо­сти, способов интерпретации). В зависимости от этого интерпре­тация может быть адекватной или неадекватной.

В качестве примера интерпретации чужой культуры по стан­дартам своей может служить репортаж русской журналистки о знаменитом Кёльнском карнавале: «Тысячи людей, собравшихся на площади, скандируют лозунги в состоянии экстаза; они идут по улице в одном направлении, выпадая из пивных и распевая песни. Вы в Кёльне конца второго тысячелетия — городе, в кото­ром остановилось время. Полтора миллиона человек, выпавших из реальности, забывших о своем бюргерстве, экономности и доб­ропорядочности, впали в языческую оргию, бродят пьяными по улицам, целуются с незнакомыми, пристают к девушкам и засы­пают в чужих постелях. Это Кёльн, который сменил свое деловое лицо на хохочущую физиономию средневекового шута. Немец в ауте, переходящий дорогу на красный свет, одетый в рясу монаха-доминиканца, заставляет любого иностранца, махнув на все ру­кой, завалиться вслед за гражданином цивилизованной Германии в грязный кабак, раскачиваться там за столом, залитым пивом, и орать песни....Всего шесть марок, и будь ты президентом компа­нии или простым мусорщиком — пьянство и разгул сравняют вас. Благородные фрау, студентки-отличницы, матери семейств пре­вращаются в уличных девок....Человек живет душой, которая ухо­дит куда-то в глубину, теперь его душа — это желудок, огромный живот, который надо набить сосисками, пирожками, залить пи вом. Новая душа — желудок — жрет, она пожирает эти мгновения праздника, который живет всего несколько дней, — и не может насытиться. Сейчас главное для всех — это жрать, пить и трахать­ся» (Муравлёва Н. В.; 63).

В то же время описание Кёльнского карнавала в немецкой спра­вочной литературе интерпретирует его как «...одно из старейших в Рейнских областях карнавальных празднеств, неотъемлемая часть картины культуры Германии. 11 числа 11 месяца в 11 часов дня начинается подготовка к карнавалу, который проходит в послед­нюю неделю перед великим постом. Празднества начинаются в так называемый "бабий четверг", когда женщины стремятся отрезать у мужчин как можно больше галстуков. В последующие дни в городе проходят костюмированные балы и уличные карнавальные шествия в различных районах города. Апогей праздника — "сумасшедший понедельник". В этот день проходит общегородское карнавальное шествие в центральной части города, его участники в красочных костюмах едут на открытых машинах или верхом на лошадях, бро­сают в толпу сладости и букетики цветов, выкрикивают традицион­ные карнавальные приветствия...»

Перед нами две интерпретации одного и того же явления куль­туры, каждая из интерпретаций сделана по стандартам своей куль­туры. Но в первом случае интерпретировалось явление чужой куль­туры, и тут карнавал предстает как царство пьянства, разгула, раз­врата. Совершенно в ином свете интерпретируется карнавал но­сителями немецкой культуры. В их представлении карнавал — это праздник веселья, радости, любви к ближнему.

Значение этноцентризма для процесса межкультурной комму­никации учеными оценивается неоднозначно. Довольно большая группа исследователей полагает, что этноцентризм в целом пред­ставляет собой негативное явление, равнозначное национализму и даже расизму. Эта оценка этноцентризма проявляется в тенден­ции неприятия всех чужих этнических групп в сочетании с завы­шенной оценкой собственной группы. Но как любое социально-психологическое явление он не может рассматриваться только отрицательно. Хотя этноцентризм часто создает препятствия для межкультурной коммуникации, но одновременно он выполняет полезную для группы функцию поддержания идентичности и даже сохранения целостности и специфичности группы.

Исследователи этноцентризма отмечают, что он может прояв­ляться в большей или меньшей степени. Последнее зависит от

особенностей культуры. Так, существуют данные, что представи­тели коллективистских культур более этноцентричны, чем члены индивидуалистских культур. При анализе этноцентризма необхо­димо также учитывать социальные факторы, поскольку на сте­пень его выраженности оказывают влияние прежде всего система социальных отношений и состояние межэтнических отношений в данном обществе. Если в обществе некритическое отношение рас­пространено не на все сферы жизнедеятельности этнической груп­пы и присутствует стремление понять и оценить чужую культуру, то это благожелательная, или гибкая, разновидность этноцентризма. При наличии этнического конфликта между общностями этно­центризм может проявляться в ярко выраженных формах. При таком этноцентризме, получившем название воинственного, люди не только судят о чужих ценностях исходя из собственных, но и навязывают последние другим. Воинственный этноцентризм вы­ражается, как правило, в ненависти, недоверии, обвинении дру­гих групп в собственных неудачах.

2.3. Сущность и формирование культурной идентичности

2.3.1. Понятие «культурная идентичность»

Культурные последствия расширяющихся контактов между представителями разных стран и культур выражаются среди про­чего и в постепенном стирании культурной самобытности. Осо­бенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит оди­наковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется од­ним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отли­чия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуни­кации особую актуальность имеет проблема культурной идентич­ности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в эт­нологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком сво­ей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему опре­делить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентич­ности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе эле­менты сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные сред­ства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни чело­века упорядоченной и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном приня­тии человеком соответствующих культурных норм и образцов по­ведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в дан­ном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образ­цами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает сово­купность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чув­ство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выби­раем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

2.3.2. Этническая идентичность

Интенсивное развитие межкультурных контактов делает акту­альной проблему не только культурной, но и этнической идентич­ности. Это вызвано целым рядом причин. Во-первых, в современ­ных условиях, как и раньше, культурные формы жизнедеятельно­сти с необходимостью предполагают принадлежность человека не только к какой-либо социокультурной группе, но и к этнической общности. Среди многочисленных социокультурных групп наи­более стабильными являются устойчивые во времени этносы. Бла­годаря этому этнос является для человека самой надежной груп­пой, которая может обеспечить ему необходимую безопасность и поддержку в жизни.

Во-вторых, следствием бурных и разносторонних культурных контактов становится ощущение нестабильности окружающего мира. Когда окружающий мир перестает быть понятным, начина­ется поиск того, что помогло бы восстановить его целостность и упорядоченность, защитило бы от трудностей. В этих обстоятель­ствах все больше людей (даже молодых) начинают искать поддер­жку в проверенных временем ценностях своего этноса, которые в данных обстоятельствах оказываются самыми надежными и по­нятными. Результатом становится усиление чувства внутригруппового единства и солидарности. Через осознание своей принад­лежности к этносам люди стремятся найти выход из состояния социальной беспомощности, почувствовать себя частью общнос­ти, которая обеспечит им ценностную ориентацию в динамичном мире и защитит от больших невзгод.

В-третьих, закономерностью развития любой культуры всегда была преемственность в передаче и сохранении ее ценностей, так как человечеству необходимо самовоспроизводиться и саморегу­лироваться. Это во все времена происходило внутри этносов пу­тем связи между поколениями. Если бы этого не было, то челове­чество не развивалось бы.

Содержание этнической идентичности составляют разного рода этносоциальные представления, разделяемые в той или иной степени членами данной этнической группы. Эти представления формируются в процессе внутрикультурной социализации и во взаимодействии с другими народами. Значительная часть этих представлений является результатом осознания общей истории, культуры, традиций, места происхождения и государственности. В этносоциальных представлениях отражаются мнения, убежде­ния, верования, идеи, которые получают свое выражение в ми­фах, легендах, исторических повествованиях, обыденных фор­мах мышления и поведения. Центральное место среди этносоци­альных представлений занимают образы собственной и других этнических групп. Совокупность этих знаний связывает членов данной этнической группы и служит основой ее отличия от дру­гих этнических групп.

Этническая идентичность — это не только принятие опреде­ленных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства. Она также означает построение системы отношений и действий в различных межэт­нических контактах. С ее помощью человек определяет свое мес­то в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы.

Для каждого человека этническая идентичность означает осоз­нание им своей принадлежности к определенной этнической общности. С ее помощью человек солидаризируется с идеалами и стандартами своего этноса и разделяет другие народы на похожих и непохожих на свой этнос. В итоге выявляется и осознается уни­кальность и неповторимость своего этноса, его культуры. Однако этническая идентичность — это не только осознание своей тож­дественности с этнической общностью, но и оценка значимости членства в ней. Кроме того, она дает человеку наиболее широкие возможности для самореализации. Эти возможности опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней.

Этническая идентичность очень важна для межкультурной коммуникации. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Основой социального положения каж­дого индивида является его культурная или этническая принад­лежность. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. С появлением на свет в определенной этничес­кой среде его личность формируется в соответствии с установка­ми и традициями его окружения. Не возникает проблемы этни­ческого самоопределения у человека, если его родители принад­лежат к одной и той же этнической группе и его жизненный путь проходит в ней. Такой человек легко и безболезненно идентифи­цирует себя со своей этнической общностью, поскольку меха­низмом формирования этнических установок и стереотипов по­ведения здесь служит подражание. В процессе повседневной жиз­недеятельности он усваивает язык, культуру, традиции, соци­альные и этнические нормы родного этнического окружения, формирует необходимые навыки коммуникации с другими наро­дами и культурами.

2.3.3. Личная идентичность

Рассматривая коммуникативные процессы как динамичную социокультурную среду, благоприятную для порождения и рас­пространения различного рода образцов поведения, типов взаи­модействия, следует помнить, что главными субъектами культуры являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, и эти представления зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре.

Каждый человек является носителем той культуры, в которой он вырос, хотя в повседневной жизни он этого обычно не заме­чает. Специфические особенности своей культуры он восприни­мает как данность. Однако при встречах с представителями дру­гих культур, когда эти особенности становятся очевидными, люди начинают осознавать, что существуют также другие формы пере­живаний, виды поведения, способы мышления, которые суще­ственно отличаются от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые становятся для него регуляторами поведения и общения. Через сопоставление и противопоставление позиций различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека, которая представляет собой совокупность знаний и представлений человека о своем месте и роли как чле­на социальной или этнической группы, о своих способностях и деловых качествах.

Сущность личной идентичности раскрывается наиболее пол­но, если обратиться к тем общим чертам и характеристикам лю­дей, которые не зависят от их культурной или этнической при­надлежности. Так, например, мы едины в ряде психологических и физических характеристик. У всех нас есть сердце, легкие, мозг и другие органы; мы состоим из одинаковых химических эле­ментов; наша природа заставляет нас искать удовольствие и из­бегать боли. Каждое человеческое существо использует большое количество энергии, для того чтобы избежать физического дис­комфорта, но если мы испытываем боль, то все мы страдаем оди­наково. Мы одинаковы потому, что решаем одни и те же пробле­мы нашего существования.

Однако не требует доказательства тот факт, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каж­дого человека неповторим и уникален, и, следовательно, мы по-разному реагируем на внешний мир. Идентичность человека воз­никает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, членом которой он является. Но поскольку чело­век одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В них отражаются его пол, этничность, раса, религиозная принадлеж­ность, национальность и другие стороны его жизни. Эти призна­ки связывают нас с другими людьми, но в то же время сознание и уникальный опыт каждого человека изолируют и разделяют нас друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию мож­но рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентич-ностей, при котором происходит включение идентичностей собе­седников друг в друга. Таким образом, неизвестное и незнакомое в идентичности собеседника становится знакомым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующих типов поведения и действий. Взаимодействие идентичностей облегчает согласова­ние отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Так, на протяжении долгого времени «галантность» служила ос­новным типом отношений между мужчиной и женщиной в куль­турах многих народов Европы. В соответствии с этим типом про­исходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагало соот­ветствующий сценарий общения (интриги, уловки, обольщения и т.п.) и соответствующую риторику общения. Такого рода отно­шение идентичностей служит фундаментом коммуникации и ока­зывает влияние на ее содержание.

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от идентичности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жестикуляции могут казаться уместными или неприемлемыми. Тем самым иден­тичность участников коммуникации определяет сферу и содержа­ние их общения. Так, разнообразие этнических идентичностей, являющееся одним из главных оснований межкультурной комму­никации, является одновременно и препятствием для нее. Наблю­дения и эксперименты ученых-этнологов показывают, что во вре­мя обедов, приемов и других подобных мероприятий межличнос­тные отношения участников складываются по этническому при­знаку. Сознательные усилия по смешению представителей разных этнических групп не давали никакого эффекта, поскольку через некоторое время опять стихийно возникали этнически однород­ные группы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуникантам составить определенное представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуникацию. Но в то же время быстро проявляется

ее ограничительный характер, в соответствии с которым в про­цессе коммуникации возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию коммуникации, то есть на ограничение ком­муникативного процесса рамками возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспектов коммуникации, которые могут привести к конфликту.

литература

1. Баранин А. С. Этническая психология. — Киев, 2000.

2. Белик А.А. Психологическая антропология. — М., 1993.

3. Гуревич П. С. Культурология. — М., 2000.

4. Лебедева Н. Введение в этническую и кросс-культурную психоло­гию. — М.,1999.

5. Сикевич 3.6. Социология и психология национальных отношений. — Спб.,

1999.

6. Стефаненко Е. Этнопсихология. — М., 1999.

7. Этническая психология и общество, — М., 1997.

Глава 3.

теоретические

И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

Сущность функционализма и его значение в МКК.

Культурный реля­тивизм как теоретическая и методологическая основа МКК.

Основ­ные методологические подходы и методы изучения межкультурных ситуаций

3.1. Сущность функционализма, его

основные положения и значение в МКК

Вероятно, нет необходимости в поиске доказательств и аргу­ментов, подтверждающих мысль, что без общения с себе подоб­ными человек не может стать нормальным существом. Ни одну сколько-нибудь важную для его жизни задачу человек не может решить без помощи других людей или каких-либо учреждений. Длительная изоляция человека от других людей и от общества ведет к его психической и культурной деградации. Но природа не наделила людей способностью устанавливать эмоциональные кон­такты и понимать другу друга без помощи знаков, звуков, письма и т.д. Поэтому для общения и взаимодействия друг с другом люди создали вначале естественные языки, а затем различные искусст­венные языки, символы, знаки, коды и т.п., позволяющие нала­дить эффективную коммуникацию. Таким образом, все способы, формы, системы коммуникации созданы самими людьми и по­этому являются элементами культуры. Именно культура обеспе­чивает нас необходимыми средствами коммуникации, она также определяет что, когда и как мы можем использовать для общения с окружающим миром.

Иными словами, культура выполняет в обществе определенные функции. Функция — это назначение или роль, которую выполня­ет определенный социальный институт или процесс по отношению к целому. В данном целом все части зависят друг от друга, поддер­живают одна другую, имеют значимость для всей системы. Элемен­ты культурных систем не существуют сами по себе, они существуют только как части целого. Это означает, что у отдельных частей куль­туры есть функции по отношению к целому, каждая из них выпол­няет свою роль. Различные аспекты этой роли и называют функци­ями. Соответственно, стремление понять и объяснить назначение и роль тех или иных элементов культуры в жизни людей послужило основной причиной возникновения в культурной антропологии самостоятельного направления — функционализма.

Особенностью функционального подхода стало рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов. Для ее изучения необходимо разложение целого (культуры) на со­ставляющие элементы и выявление зависимостей между ними. Для этого каждый элемент культуры исследуется как выполняющий определенную задачу, функцию в социокультурной общности. Бо­лее того, нередко отдельный элемент целого не просто играет при­сущую ему роль, а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования. Основ­ной интерес для функционализма вызывают вопросы: Как действу­ет культура? Какие задачи она решает? Как воспроизводится?

Изначально функционализм был ориентирован на выяснение полезности какого-либо культурного явления, на установление выполняемой им роли в человеческом обиходе. Основоположни­ки функционализма главной своей задачей считали исследование сущности, ценности культурных явлений, генетических, причин­но-следственных связей между ними, их взаимного влияния. Реа­лизуя эту задачу, они стремились выявить зависимости между от­дельными элементами культуры, уделяя главное внимание при этом исследованию функций культурных элементов, то есть тех ролей, которые эти элементы выполняют по отношению к куль­туре в целом и друг к другу. Согласно их представлениям в культу­ре нет ничего лишнего, в ней все функционально связано друг с другом. А то, что на первый взгляд кажется лишним, свидетель­ствует только о нашем непонимании данной культуры. Ничего лишнего ни в одной культуре нет. Если какой-либо обычай устой­чиво воспроизводится, то он зачем-то нужен. Если мы считаем его вредным или бессмысленным, то это означает только то, что мы еще не обнаружили его функциональных взаимосвязей.

Такого рода направленность научных интересов ученых носила сугубо прагматический характер. Функции тех или иных культур­ных явлений на первый взгляд весьма определенны и конкретны. Они состоят в налаживании взаимодействия между отдельными индивидами, группами, социальными институтами и обществом в целом. Проблема состоит лишь в том, чтобы выяснить, когда, в каком отношении и в какой степени то или иное культурное явле­ние функционально. Выяснение этих вопросов дает возможность выработать рациональную тактику поведения или действий.

Однако в жизни все обстоит не так просто, и не все, что воз­никает в культуре, следует считать функциональным. Это каче­ство формируется постепенно. Дело в том, что культурные явле­ния могут менять свои функции: большинство явлений культуры амбивалентно. В процессе формирования и развития функций все явления культуры проходят своего рода проверку временем и лишь постепенно занимают свое место. Конкурируя с другими предме­тами или явлениями, выполняющими сходную функцию, они до­казывают свою эффективность. У каждой социальной или этни­ческой группы своя реакция на окружающую среду, и поэтому разные люди и разные социальные группы могут по-разному оце­нивать эффективность, т.е. полезность, правильность, ценность, одних и тех же элементов культуры. Если бы все эти реакции сохранялись, то человеческая культура представляла бы собой ха­отическое образование. Но внутри культуры постоянно идет сво­его рода борьба за существование, в результате которой выживают и функционируют наиболее эффективные, удобные и универсаль­ные ее элементы. Именно эти элементы институционализируются и получают соответствующие функции.

Культура представляет собой многослойное явление: в ней на одну и ту же потребность можно получить разные «культурные ответы». Поэтому в тех или иных социальных и этнических груп­пах сохраняются и используются формы культуры, неприемлемые для других, но отвечающие интересам и традициям данных групп. Множеству социальных и этнических групп в обществе соответ­ствует множественность культурных ответов на одну и ту же по­требность, что закономерно выражает разнообразие человеческих склонностей и поэтому вполне функционально.

Значение функционализма для процесса межкультурной ком­муникации заключается прежде всего в том, что он ориентирует на понимание других типов культур, исследование необычного образа жизни, стремление изучить культуру изнутри, осознание иных культурных ценностей. В этом аспекте предметом исследо­вания в функционализме стали вопросы взаимозависимости чле­нов социокультурных групп, их конформность к ожиданиям другу друга, присущие им знания и навыки, необходимые для поддер­жания целостности своей культуры. Внимание исследователей так­же сосредоточено на механизмах социальной интеграции, сокра­щающих межгрупповые различия, на защитных механизмах, уст­раняющих межкультурные конфликты, на адаптивных механиз­мах, уменьшающих взаимное разнообразие культур.

3.2. Культурный релятивизм

как теоретическая и методологическая основа МКК

В процессе контактов с представителями других культур люди встречаются, совершают какие-то действия и поступки, обмени­ваются взглядами и мыслями. При этом смысл каждого конкрет­ного поступка им необходимо понять, ибо он не всегда лежит на поверхности. Чаще всего этот смысл и значение следует искать в традиционных для той или иной культуры представлениях о нор­мальном типе поведения и отношений. Многочисленные приме­ры из практики межкультурной коммуникации показывают, что правильный вывод о смысле соответствующего поступка можно сделать только с позиции внутрикультурной точки зрения. Ведь никакого универсального нормального поведения не существует. Правила культуры, к которой мы принадлежим, также относи­тельны и не имеют универсальной значимости. Чтобы понять по­ведение представителя другой культуры, надо знать, насколько традиционно его поведение для его собственной культуры.

Раскрытие смыслов и значений явлений другой культуры за­частую происходит в соответствии со стандартами и нормами сво­ей собственной культуры. В обыденном сознании свои культур­ные ценности рассматриваются как лучшие и более понятные. Такой подход представляется естественным и нормальным, если не принимать во внимание тот факт, что одни и те же явления в различных культурах имеют разный смысл. А это, в свою очередь, означает, что культура не подчиняется каким-либо абсолютным критериям. Культура каждого народа относительна, и поэтому адекватно ее оценить можно только в ее собственных рамках и границах. Данный методологический подход в культурной антро­пологии получил название культурный релятивизм.

Основные идеи культурного релятивизма были сформулирова­ны американским социологом Уильямом Самнером, который по­лагал, что культура любого народа может быть понята только в рам­ках ее собственных ценностей и в ее собственном контексте. Разви­вая эту идею, известный американский культурный антрополог Рут Бенедикт дала развернутую трактовку культурного релятивизма,, предположив, что любая культура должна пониматься не только из собственных предпосылок, но и рассматриваться в своей целостно­сти. Она считала, что обычаи, правила, традиции не могут быть адекватно поняты или оценены вне рамок своей культуры.

Главная идея культурного релятивизма состоит в признании равноправия культурных ценностей, созданных и создаваемых разными народами. Согласно культурному релятивизму не суще­ствует элитарных или неполноценных культур, все культуры по-своему неповторимы, и ошибочно сравнивать их друг с другом. Иными словами, культуры всех народов одинаково ценны, но о ценности каждой из них можно судить лишь в рамках данной культуры. Тем самым культурный релятивизм означает признание самостоятельности и полноценности каждой культуры, отрица­ние абсолютного значения американской или европейской систе­мы оценок, принципиальный отказ от этноцентризма и европоцентризма при сравнении культур разных народов.

Принцип культурного релятивизма играет важную роль в меж­культурной коммуникации, поскольку требует уважения и терпи­мости к нормам, ценностям и типам поведения чужих культур. Он предполагает практическое отношение к культуре каждого наро да, формируя стремление понять культуру изнутри, осознать смысл ее функционирования на основе представлений об идеальном и желаемом, распространенном в ней,

3.3. Методы изучения культурных

систем и межкультурных ситуаций

История становления межкультурной коммуникации как учеб­ной дисциплины убедительно свидетельствует, что она изначаль­но формировалась на основе интеграции различных гуманитар­ных наук и их методов. Основоположниками межкультурной ком­муникации были представители различных научных отраслей: лин­гвистики, антропологии, психологии, социологии, этнологии,

фольклористики и т.д. В процессе их совместной работы теории и методы этих областей знаний смешивались, придавая межкуль­турной коммуникации интегративный характер, который стал и остается в ней до сих пор основополагающим.

Однако междисциплинарный характер межкультурной комму­никации не исключает наличия специфических, характерных для каждой отдельной науки подходов к ее исследованию. В результа­те постепенно сложились три методологических подхода к изуче­нию межкультурного общения: функциональный, объяснительный и критический. Эти подходы основываются на различных пред­ставлениях о природе человека, человеческом поведении и при­роде человеческих знаний. Каждый из них вносит свой вклад в наше понимание процесса межкультурного общения.

Функциональный подход сложился в 1980-е годы и основывает­ся на методах социологии и психологии. Согласно этому подходу культуру любого народа можно описать с помощью различных методов. Любые изменения в культуре также могут быть измере­ны и описаны. Культура определяет поведение и общение челове­ка, и поэтому они также поддаются описанию и могут быть пред­сказаны. Основная цель заключается в том, чтобы показать спе­цифику влияния культуры на коммуникацию. Сравнение куль­турных различий взаимодействующих сторон позволяет предска­зать успех или провал их коммуникации.

Результатом функционального подхода стала теория коммуни­кационного приспособления, которая утверждает, что в ситуациях меж­культурной коммуникации люди зачастую меняют модели своего коммуникативного поведения, приспосабливаясь к моделям парт­неров по общению. При этом изменение стиля коммуникации про­исходит быстрее во время ненапряженного, спокойного общения или в случаях, когда партнеры не видят большой разницы между собой и собеседником. Даже из собственного опыта общения с пред­ставителями других культур можно сделать вывод, что мы предпоч­тем подстроиться к собеседнику, если оцениваем его положитель­но. Например, при общении с иностранцем мы можем говорить медленнее, яснее и отчетливее, использовать меньше жаргонной лексики, облегчая процесс общения для собеседника.

Функциональный подход позволяет изучать стили общения в разных культурах. Так, известный американский исследователь межкультурной коммуникации Дэн Бернланд с помощью этого подхода сравнил стили общения в Японии и США. Он установил довольно много различий, включая и различия в том, как пред­ставители японской и американской культур говорят комплимен­ты и извиняются. Оказалось, что в обеих культурах люди предпо­читают простые извинения, но американцы склонны значительно чаще извиняться и хвалить своего партнера. При возникновении одних и тех же неурядиц и проблем японцы предпочитают быст­рые действия по их устранению, в то время как американцы склон­ны давать объяснения и приносить извинения.

Объяснительный (или интерпретирующий) подход также полу­чил распространение в конце 1980-х годов. Сторонники этого под­хода полагают, что окружающий человека мир не является чуж­дым ему, поскольку создается человеком. В ходе сознательной деятельности человек получает субъективный опыт, в том числе и в общении с представителями других культур. В силу субъектив­ности человеческого опыта поведение человека становится непред­сказуемым, и на него невозможно каким-либо образом повлиять.

Цель объяснительного подхода заключается в том, чтобы по­нять и описать, но не предсказать поведение человека. Сторонни­ки объяснительного подхода рассматривают культуру как среду обитания человека, созданную и изменяемую через общение. В этом подходе используются методы антропологии и лингвистики:

ролевые игры, включенное наблюдение и др. Основное внимание обычно акцентируется на понимании коммуникационных моде­лей внутри отдельной культурной группы. В процессе исследова­ний межкультурного общения, основанных на объяснительном подходе, был сделан вывод, что коммуникационные правила той или иной общности людей основываются на культурных ценнос­тях и представлениях этой конкретной группы.

Критический подход включает многие положения объяснитель­ного подхода, но акцент в исследованиях межкультурной коммуни­кации, проведенных на его основе, делается на изучении условий общения: ситуаций, окружающей обстановки и т.п. Сторонники данного направления интересуются прежде всего историческим контекстом коммуникации. В своих исследованиях они исходят и i того, что в общении всегда присутствуют силовые отношения. С этой точки зрения культура рассматривается ими как поле борьбы, место, где многочисленные объяснения и интерпретации культур­ных явлений собираются вместе и где всегда есть доминирующая сила, которая определяет культурные различия и характер обще­ния. Целью изучения межкультурной коммуникации является объяс­нение человеческого поведения, а через него — изменение жизни людей. По убеждению сторонников критического подхода, изуче­ние и описание доминирующей в культурных ситуациях силы на­учит людей ей противостоять и более эффективно организовывать свое общение с другими людьми и культурами.

Основным методом критического подхода является анализ тек­стов. Поэтому ученые обычно анализируют средства массовой информации (телевизионные передачи, видеоматериалы, публи­кации в печати), которые, по их мнению, вносят основной вклад в формирование современной культуры. Однако они не вступают в прямые контакты с коммуникантами, не исследуют личностные межкультурные взаимодействия.

История возникновения межкультурной коммуникации сви­детельствует, что изначально у изучающих этот предмет не прояв­лялось активного интереса к теоретическим основам культуры и коммуникации, напротив, они хотели получить конкретные реко­мендации и советы для практического общения с представителя­ми других культур. По этой причине процесс изучения межкуль­турной коммуникации по многим параметрам отличается от дру­гих видов обучения. Главное отличие состоит в том, что этот про­цесс основывается на анализе и интерпретации реальных культур­ных контактов. Отсюда наиболее эффективным методом как изу­чения, так и обучения межкультурной коммуникации оказался тренинг, который по сравнению с классическими академически­ми формами организации учебного процесса в большей степени отвечал специфическим требованиям и трудностям межкультур­ного обучения благодаря своей близости к практике и интенсив­ности обучения. В то время как традиционные формы обучения занимались преимущественно общим развитием личности, тре­нинг был в большей степени ориентирован на практические тре­бования и изучение конкретных ситуаций.

Такого рода ориентация стимулировала возникновение и раз­работку целой группы прикладных методов, применение которых в учебном процессе позволило сделать изучение межкультурной ком­муникации эффективным и целенаправленным. К их числу отно­сятся: биографическая рефлексия, полевое наблюдение, интерак­тивное моделирование, ролевые игры, самооценка, симуляции.

1. Метод биографической рефлексии предполагает осмысление собственной биографии с целью основ выяснения своей собствен­ной идентичности и форм ее проявления в повседневной жизни. С помощью анализа биографии и воспроизведения прошлых жиз­ненных ситуаций актуализируются чувства и осознаются события, определившие формирование личности человека. Подобная рабо­та над собственной биографией помогает рефлексировать различ­ные стороны человеческой жизнедеятельности, определять при­роду ценностных ориентации и интересов и поэтому может при­меняться при различных методологических подходах. Специфика метода биографической рефлексии заключается в том, что знания и опыт человека, события его жизни выделяются из всех соци­альных контекстов и подвергаются внимательной оценке. Значе­ние этого метода состоит в том, что занятия по методу биографи­ческой рефлексии помогают получить объяснение собственной куль­турной принадлежности, идентифицировать личные культурные стандарты и раскрыть механизм культурного самовосприятия.

2. Метод интерактивного моделирования ориентирован на со­знательное воспроизведение регулярно возникающих различных индивидуальных и групповых ситуаций межкультурного общения. Благодаря этому интеллектуальная и эмоциональная энергия участ­ников процесса обучения направляется на анализ и оценку этих ситуаций. Упрощенный мир интерактивных моделей позволяет участникам лучше, чем в реальной действительности, узнать и изучить способы и виды отношений в межкультурных контактах. Кроме того, ценность метода интерактивного моделирования за­ключается в том, что он: 1) значительно облегчает начало процес­са обучения, поскольку создает более естественную обстановку для знакомства участников; 2) кооперирует и организует участников для совместной деятельности; 3) создает условия для развития более откровенных отношений участников друг к другу; 4) заставляет обращаться к прошлому опыту участников и через это оценивать практические ситуации общения в настоящем.

3. Метод ролевых игр характеризуется исполнением участника­ми ролей, которые воссоздают часто повторяющиеся ситуации меж­культурного общения. Эти роли узнаются, смешиваются и изменя­ются при их воспроизведении и анализе. Основой метода ролевых игр является игровое переживание в ситуациях «как будто». В таких случаях происходит восприятие скрытых правил и стандартов, ко­торые лежат в основе норм и ценностей чужой культуры и которые отпечатываются в сознании участников обучения. В изучении меж­культурных коммуникаций данный метод порождает игровое пере­живание, благодаря чему глубже познаются интересы взаимодей­ствующих сторон, их формы поведения, развивается способность к восприятию норм и ценностей чужой культуры.

4. Метод самооценки своей целью ставит выделение опреде­ленных типов поведения при межкультурном общении и рассмот­рение их под соответствующим углом зрения. Эта цель достигает­ся посредством общественных опросов, структурированных на­блюдений и тестов. Полученные результаты становятся темами для аналитических дискуссий и обсуждений о типах межкультур­ного поведения и их результатах в межкультурном общении. При этом речь может идти о различных точках зрения, способностях к коммуникативной деятельности или отдельных аспектах практи­ческого поведения.

5. Метод симуляции заключается в искусственном создании конкретных ситуаций межкультурного общения и прогнозирова­нии возможных вариантов и результатов исходя из различных то­чек зрения и аспектов. Симулятивные ситуации, как правило, яв­ляются обобщенным опытом межкультурного общения всех участ­ников процесса межкультурного обучения.

Практика использования рассмотренных методов позволяет сделать вывод, что с их помощью могут сравниваться две или бо­лее культуры, акцентировать внимание как на общих трудностях процесса коммуникации, так и на частных случаях межкультурно­го общения. Использование данных методов в процессе обучения межкультурной коммуникации позволяет подготовить представи­телей различных культур к эффективным контактам с чужими культурами, научить их понимать своих партнеров по коммуника­ции и добиваться поставленных целей и результатов.

литература

1. Коул М. Культурно-историческая психология. — М., 1997.

2. Кравченко А.И. Культурология. — М., 2000.

3. Лебедева Н. Введение в этническую и кросс-культурную психоло­гию. - М..1999.

4. Малахов В. Скромное обаяние расизма. — М., 2001.

5. Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология. — М., 2000.

6. Садохин А.П. Этнология: Учебный словарь. — М., 2002.

Глава 4.

ОСВОЕНИЕ КУЛЬТУРЫ

Инкулътурация и социализация как основные формы освоения куль­туры.

Цели и стадии инкультурации.

Психологические механизмы инкулыпурации.

Роль окружающей среды в процессе инкультурации.

Имитация, идентификация, стыд и вина как психологические меха­низмы инкулыпурации

4.1. Инкультурация и социализация.

4.1.1. Понятия «инкультурация» и «социализация».

Каждому человеку предстоит жить в обществе, и поэтому со­циальная интегрированность является чрезвычайно важным фак­тором его жизни. Любому из нас необходимо определенное уме­ние приспособляться к обществу, иначе индивид обречен на ус­тойчивую неспособность ладить с окружающими, изоляцию, ми­зантропию и одиночество. Индивидуальное развитие каждого че­ловека начинается с его постепенного вхождения, включения в окружающий мир. С самого раннего детства человек усваивает принятые манеры поведения и образцы мышления до тех пор, пока большинство из них не становятся привычными. Это вхож­дение в мир происходи г путем усвоения индивидом необходимо­го количества знаний, норм, ценностей, образцов и навыков по­ведения, позволяющего ему существовать в качестве полноправ­ного члена общества. Основная причина этого процесса состоит в том, что общественное поведение человека не запрограммировано природой, и поэтому всякий раз он вынужден заново обучаться тому, как понимать окружающий мир и реагировать на него.

Этот процесс освоения индивидом норм общественной жизни и культуры обозначается в различных гуманитарных науках поня­тиями «инкультурация» и «социализация». Эти понятия во многом совпадают друг с другом по содержанию, так как оба подразумева­ют усвоение людьми культурных форм (паттернов, англ. pattern) какого-либо общества. Под последними обычно понимают устой­чивые совокупности технологий мышления, поведения, взаимодей­ствия, последовательности действий, построения суждений, различ­ные культурные формулы и символы, отражающие определенные представления о реальности. Поэтому в современной научной ли­тературе понятия «инкультурация» и «социализация» нередко ис­пользуются как синонимы. Это характерно для той группы исследо­вателей, которые придерживаются широкого понимания термина «культура» как любой биологически ненаследуемой деятельности, зак­репленной в определенных результатах. Но большинство ученых, считающих культуру исключительно человеческой характеристикой, отличающей человека от всех других живых существ нашей плане­ты, считают целесообразным проводить различие между этими тер­минами, отмечая качественные особенности каждого из них.

При более строгом научном понимании термина социализация он предстает как процесс усвоения индивидом культурных норм и социальных ролей, благодаря которому происходит превращение человека в социального индивида. Получая в повседневной прак­тике информацию о самых разных сторонах общественной жиз­ни, человек формируется как личность, социально и культурно адекватная обществу. Таким образом, под социализацией пони­мается гармоничное вхождение индивида в социальную среду, ус­воение им системы ценностей общества, позволяющего ему ус­пешно функционировать в качестве его члена.

Самые простые кросс-культурные исследования показывают, что в разных обществах ценятся разные качества личности. Формиро­вание и развитие принятых в данном обществе качеств личности происходит, как правило, путем воспитания, то есть целенаправ­ленной передачи норм и правил достойного поведения от старшего поколения младшему. В каждой культуре исторически сложились свои способы обучения приемлемому поведению. Этнологи и со­циологи сравнили стили воспитания детей в различных культурах и выделили два противоположных: японский и английский.