«Министерство культуры Российской Федерации Казанский государственный университет культуры и искусств ...»

Стратегию андрогинной саморепрезентации можно наблюдать в христианской культуре. В 1988 году Русской православной церковью была канонизированна святая Ксения Блаженная (Петербуржская). Андрогинизм Ксении Блаженной представляется нам в контексте архетипических идей о божественной целостности. Ксения Блаженная родилась в начале XVIII века, в благородной и обеспеченной семье. В возрасте 18 лет Ксения выходит замуж за придворного певчего Андрея Федоровича Петрова. Телесные практики андрогинии появляются у Ксении в 26 лет, когда умирает Андрей Федорович. Согласно тем немногим биографическим сведениям, Ксения пошла на похороны в мундире мужа и на недоуменные обращения окружающих отвечала, что она – Андрей Федорович, а Ксения умерла. С того момента Ксения Блаженная стала откликаться только на имя супруга. «Облачившись в костюм мужа, то есть, надев на себя его белье, кафтан, камзол, она стала всех уверять, что Андрей Федорович вовсе не умирал, а умерла его супруга Ксения Григорьевна, и уже, никогда потом, не откликалась, если ее называли Ксенией Григорьевной, но всегда охотно отзывалась, если ее называли Андреем Федоровичем»^[130].

Мы не можем сказать, чем мотивирован поступок Ксении Блаженной, отметим лишь сознательную смену половой идентичности. Данные поведенческие установки Ксении Блаженной были отнесены к феномену юродства. В культе юродивых и концепте андрогинности, используемом в повседневных практиках, мы можем проследить общие мотивы – мистицизм, стремление возвести личную жизнь в философию: «Традиция утверждает, что, когда мы имеем дело с человеком не в себе, безумцем, мы имеем дело не просто с расстроенным аппаратом, подчиняющимся какой-то смещенной, в сравнении с имманентной нормой, логике, мы имеем дело с чем-то другим, нежели человек. Пророки, безумцы, юродивые служат инструментом духовного мира, несравнимо более объемного и многомерного, чем наш - мира, который плещет за пределами видовой, узкой специализации»^[131].

Очевидно, после смерти мужа Ксения теряет интерес к земной жизни. Чувствуя необычайную силу духа, Ксения принимает на себя юродство ради Иисуса Христа и спасения покойного супруга, который не успел исповедоваться и причаститься после смерти. Все свое имущество Ксения делит между бедными и живет, как нищенка, на улицах Санкт-Петербурга. Ночью Ксения уходила за город, в леса и поля, где искренне молилась Богу. Во время строительства церкви близ Смоленского кладбища Ксения ночами, тайком, поднимала кирпичи наверх постройки, помогая возведению стен храма. Ксению перестают считать безумной, она приобретает любовь и почитание. Во время странствий Ксении одежда ее мужа изнашивается, и Ксения меняет одежду, в которой также ходит в любое время года, отказываясь от каких-либо еще вещей: красную кофту, зеленую юбку и туфли на босые ноги. Именно таким является иконический облик святой. Несмотря на смену одежды, к Ксении продолжали обращаться как к Андрею Федоровичу. Таким образом, андрогинные мотивы поведения Ксении Блаженной, являющиеся частью юродства, регулировались кодом поведения, сменой повседневной формы одежды: от женской к мужской и снова к женской. Канонический образ Ксении Блаженной не запечатлевает святую в мужском одеянии, выбрав исключительно феминизированный образ Ксении.

С точки зрения психологии, Ксения Блаженная приобрела «психологический андрогинизм», с целью приспособится к новой для нее жизни. Психологический андрогинизм помог ей справиться с потерей мужа, а после, в принятии имени мужа, Ксения Блаженная находит у себя дар предвидения. Именно с принятием имени покойного супруга Ксения становится причастной к феномену юродства. Концепт андрогинности у Ксении Блаженной можно охарактеризовать сознательной сменой гендера и ее внешних маркировок (мужская одежда и приобретение мужского имени).

Таким образом, выявлены три модели андрогинной саморепрезентации – рецепция концепта в социокультурных практиках Клод Каон, Зинаиды Гиппиус, Ксении Блаженной. У Клод Каон андрогинность в творчестве является рецепцией гендерной идентичности. В жизни и творчестве Гиппиус концептуализируется модель андрогинности, во многом схожая с учением Н.А.Бердяева. Уникальна рецепция андрогинности у Ксении Блаженной, поскольку ее андрогинность не является элементом какого-либо движения, а существует как личный индивидуальный опыт.

3.3. Репрезентация концепта андрогинности

в современном искусстве

В XX веке концепт андрогинности становится частью индустрии искусства, мы видим репрезентацию андрогинности в моделинге и имидже популярных музыкантов. К андрогинным стилям относят унисекс и конструирование альтернативной телесности. Объектом унисекса выступает каноническое тело – чаще худая девушка-подросток (Твигги, Кейт Мосс). Концепт унисекса может быть выражен в имиджевом проявлении, так и с физическим подтекстом. В ряде случаев концепт унисекс смещается в гендерном направлении^[132]. Артистическую альтернативную телесность репрезентируют Клаус Номи, Дэвид Боуи, Брайан Молко. В повседневных практиках происходит рецепция андрогиности у ряда субкультур – хиппи, готики и глэм-рока.

Женские исследования и феминистская критика традиционного общества становятся особенно влиятельны после выхода в 1949 году книги Симоны де Бовуар «Второй пол». На это же время приходится вторая волна популярности модельера Коко Шанель (трансформация мужского гардероба в удобную женскую одежду, возврат к стилю «гарсон»).

В 60-е годы среди западных субкультур XX века мы также можем заметить андрогинные мотивы на примере «внеполой» тематики в контексте культуры хиппи. А.И. Мазурова, М.В. Розин считают, что конструирование имиджа хиппи предполагает стирание половых различий: хиппи, независимо от пола, носят длинные волосы, джинсы, украшения. При этом исследователи замечают, что хиппи-мужчины предъявляют к своему внешнему виду определенные эстетические требования, уделяют много заботы и внимания своим волосам, нередко вышивают одежду, тщательно подбирают украшения из бисера и керамики. Напротив, для хиппи-женщины характерно небрежное отношение к своей внешности. Так же А.И. Мазурова, М.В. Розин замечают, что у хиппи отсутствует культ «настоящего мужчины»: мужчины-хиппи избегают ситуаций, где принято демонстрировать маскулинность (общественные споры, драки)^[133].

В это же время рецепция андрогинности актуализируется в мире моды – иконически асексуальной моделью становится Лесли Хорнби, названная Твигги (от англ. twiggy – слабый, тонкий, хрупкий). Ее образ меняет общие требования к модельным стандартам^[134]. Внешность Твигги формирует канон стиля унисекс.

Западную популярную культуру характеризует многообразие телесных канонов и развитие концепта андрогинности. В 70-80-е годы имиджевая и тем более социальная маскулинизация женщин остается несколько в тени, тогда как феминизированные мужчины становятся востребованы индустрией шоу-бизнеса. Гендерную интеграцию в рок-культуре (в субкультурах панк-рок, глэм-рок) репрезентируют актеры и музыканты как в творчестве, так и в повседневном поведении. Интересен андрогинный имидж Клауса Номи, построенный на оригинальном сочетании сценического макияжа с редким для мужчины голосом — меццо-сопрано. Фрик-имидж Клауса Номи сформировался благодаря сочетанию диско и оперы в музыке, артистическому образу, механизированной пластике^[135]. В раннем периоде творчества Дэвида Боуи (1971 - 1973 гг.) андрогинный Зигги Стардаст (Зиггги «Звездная пыль») является воплощением альтер-эго артиста. Боуи ведет артистическую деятельность от имени придуманного персонажа – космического пришельца, существа с недифференцированным полом^[136].

В 1980-е годы на смену женским исследованиям приходят гендерные исследования. Вместо «мужчины» и «женщины» актуализируются понятия гендерной и сексуальной идентичности^[137]. Развитие гендерных исследований находит отражение в тенденциях повседневной моды. В 1982 году модный дом Calvin Klein провозглашает возврат к стилю унисекс. Центральным элементом гардероба становятся джинсы. В 1992 году CK выпускает рекламный плакат с юной моделью Кейт Мосс и рэппером Марки Марком. Оба героя по рекламным традициям CK полуобнажены. На одной из фотографий Мосс и Марк одеты в одинаковые джинсы, на другой – у Мосс мужское нижнее белье. Стиль унисекс вызывает отклик у прогрессивной молодежи. Впоследствии Кейт Мосс неоднократно становилась лицом коллекций CK.

В 1993 году компания Calvin Klein выпускает концептуально новый аромат CK The One, подходящий как мужчинам, так и женщинам. Аромат выпускается до сих пор, сейчас The One каждый год сопровождает успешная реклама, с элементом провокации. В рекламном ролике CK The One 2010, не попавшем в телевизионный прокат, звучит рекурсивное стихотворение из скандальной книги Курта Воннегута «Бойня номер пять, или крестовый поход детей»^[138]. Стихотворение произносит андрогинный персонаж со странной мимикой. У многих ролик вызывает неприятные ощущения. Секрет в том, что в клипе снимались несколько похожих друг на друга моделей как мужчин, так и женщин, которые были соединены в единое лицо.

В музыкальной индустрии конца 90-х годов популярность приобретает британская группа Placebo, в раннем творчестве которой лидер группы Брайан Молко успешно репрезентирует андрогинный концепт^[139]. После успеха Дэвида Боуи и Placebo андрогинный концепт становится постоянным элементом музыкальной индустрии, где андрогинность репрезентируют многочисленные группы в стилистике глэм-рок и готика^[140]. В российском популярном искусстве конструирование андрогинного имиджа происходит по примеру западных имиджевых стандартов^[141] : яркий макияж, комбинирование мужской и женской атрибутов и аксессуаров в сценических и повседневных образах (look), мистификация и мифологизация собственной сексуальной ориентации, китчевое обыгрывание традиций классической оперной музыки. Главное отличие современного российского андрогинного концепта состоит в смещении акцента с инопланетной, космической тематики, на андроидную, либо киборг-стилистику.

Исследуя специфику современной российской сетевой киберлитературы, Э.Шмидт приходит к выводу, что Интернет для России становится воплощением идеи «всеединства», поскольку обезличивает тело, время и пространство. Сетевая литература является современной альтернативой теософии В.Соловьева, считает Э.Шмидт^[142]. В сетевой киберлитературе тело действительно теряет физическое воплощение, становится коллективной идеей. Идея всеединства, по мнению М.Эпштейна, реально воплощается посредством коллективного действия многочисленных пользователей. Исследователь предлагает назвать этот процесс «электронной соборностью»^[143]. Отсюда вытекает проблема обезличивания, из телесной сферы переходящая в духовную. В киберлитературе данную тему затрагивает сетевой роман автора под псевдонимом Мери, Шелли и Перси «Паутина», где связующим элементом разрозненного повествования выступает Голос, существо, лишенное телесной оболочки и совершающее действия посредством электронных носителей и техники. В качестве примера трагической потери идентичности также можно назвать произведение А.Фридлянда «День банана», где главные герои романа преодолевают тело и пространство путем создания виртуального наркотика «e-drugs». В результате увлечения наркотиком герои осваивают киберпространство, необратимо разрушая собственную идентичность, вплоть до потери осознания своего пола.

В высокой моде 2000-х годов андрогиния не имеет общественного значения. Тем не менее, это время наиболее интересных андрогинных концептов, поскольку визуализация формируется посредством символов и ассоциаций. Для индустрии моды в это время андрогин – не более чем образ, необходимый для реализации эстетической/коммерческой идей. Наиболее востребованы модели, способные воплотить широкий диапазон образов, а не привязанные антропометрически к одному стилю. Концепт социальной андрогинности у моделей Фреи Бехи Эриксен и Агнесс Дейн строится на преодолении стереотипов феминности.

Телесность в традиции постмодернизма визуализируется в моделинге и киноискусстве 90-2000-х годов^[144]. Эксперименты с футуристическими тенденциями проводит фотограф Паоло Роверси, где модель предстает в образах, неприменимых к реальности^[145]. В киноиндустрии интересна репрезентация концепта андрогинности в фильме «Орландо», где главную роль исполнила актриса Тильда Суинтон, муза режиссеров, фотографов, дизайнеров в создании кросс-гендерных проектов. В авторской интерпретации романа В.Вулф, кинофильме режиссера Салли Поттер «Орландо» (1992 г.), главный герой Суинтон – молодой аристократ викторианской эпохи, которому суждено прожить четыре столетия. В процессе долгой жизни Орландо перевоплощается в женщину. Будучи юношей, Орландо не может построить отношения с женщинами, но реализовывается в политике, а в женской ипостаси ему предстоит познать любовь и секс. В финале кинокартины на пороге XXI Орландо становится матерью. По мнению кинокритиков, Орландо нового тысячелетия воплощает современную женщину, в которой мужские и женские качества достигли гармонии, а новорожденный ребенок Орландо является символом нового человека, в котором на генетической памяти заложен опыт двух начал.

Андрогинность в актуальных тенденциях современного искусства выступает в роли телесного универсума. В более радикальных репрезентациях участвует эмоциональная окраска поведения, особенности сексуальной ориентации (в работах с моделями strange looking). В таком случае восприятие андрогина становится тесно привязанным к личности, являющейся внешним, и, в ряде случаев, психологическим воплощением следующих моделей андрогинности: феминный мужчина, маскулинная женщина, отсутствие ярко выраженных внешних особенностей пола. Интересны модели, работающие как на женскую, так и мужскую моду – Омахира Мота и Данила Поляков.

Концепция показа Патрика Мора на берлинской неделе моды 2010 состояла в идее о ненужности гендерного деления полов. Дизайнер репрезентировал внешний вид будущего человека – существо среднего пола с лысым черепом и жидкой бородой^[146]. Несмотря на провокационный характер коллекции, как критики, так и зрители восприняли творчество Мора отрицательно.

До недавнего времени модель воплощала андрогинность, при этом в повседневной жизни существуя в рамках своего пола (более корректным нам здесь представляется термин sex). Теперь андрогиния выходит за рамки образа, затрагивая стиль жизни. Лицом рекламной кампании Givenchy fall/winter 2010 стала модель-трансгендер Лей Ти. В релизе компания объясняет, что главная идея коллекции – баланс между маскулинностью и феминностью, что идеально воплощает транссексуал Лей Ти^[147].

На неделе высокой моды в Париже 2011 года шоу Жана Поля Готье закрывает модель в свадебном платье. Белокурая невеста с тонкими чертами лица не вызвала недоумения у большинства зрителей. Культурный шок наступил после, когда в прессе появилось имя красивой модели – Андрей Пежич^[148], универсальная андрогинная модель, в рамках этой же высокой моды работающая в мужских коллекциях.

Подводя итоги вышесказанного, отметим, что андрогинность 60-90-х годов прошлого века стремилась подчеркнуть асексуальность человека, это привело к созданию новой модели сексуальности – подростковой. В музыкальной индустрии зарождаются основы андрогинного имиджевого стандарта – на примере оригинального сценического имиджа Клауса Номи, Дэвида Боуи, Брайана Молко.

Репрезентации андрогинности на рубеже XX-XXI веков имеют свою специфику – зандрогинность как способ взаимопроникновения женского и мужского начал для создания нового ментального канона – на примере творчества Тильды Суинтон. В России в постмодернистской кибер-литературе андрогинность используется как ступень для преодоления традиционных форм телесности. В это время андрогин становится ассоциативным образом, что характерно также для тенденций футуризма в haute couture. В преддверии второго десятилетия XIX века концепт радикальной андрогинности становится трендом. Новая концептуальная модель андрогина еще не до конца осмыслена аналитиками. Возможно, мы наблюдаем начало новой тенденции – стирание гендерных ролей в мире высокой моды.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной работе были изучены репрезентации концепта андрогинности в мифологических, философских, антропологических, религиозных и постмодернистских дискурсах. Описаны и охарактеризованы концепты андрогинности согласно истории развития культуры. Выявлено, что первичными дискурсами для формирования концепта андрогина в европейском типе культуры стали древнегреческий миф об андрогине и библейский сюжет о сотворении Адама, которые послужили основой для производства вторичных дискурсов в философии Античности, теологии Средних веков, мистицизме Я.Бёме, философии Серебряного века русской культуры, а также для психоанализа, гендерных исследований и квир-теории.

Рассуждения о природе пола в истории античной философии мы видим у Платона в труде «Пир»^[149], где появляется теория об «Андрогинне». Интерес Платона к данной теме указывает на то, что в античной мифологии содержатся первые попытки теоретического обоснования феномена, который во второй половине 20 века получит название «гендерной ассиметрии». В первичном мифологическом дискурсе андрогин репрезентирован как символ пострадавшего Эроса. Согласно сексуальным дискурсам, концепт андрогина придуман с целью легализовать бисексуальные отношения в древнегреческом обществе. Эта интерпретация присутствует в психоаналитических исследованиях, современной психотерапии, а также в постмодернистских гей-и-лесбийских и квир-исследованиях.

Религиозный дискурс андрогинности рассмотрен на примере мифа о создании человека в Ветхом Завете. Основой для формирования концепта андрогинной природы первого человека служит разночтение между созданием первого человека как мужчины и женщины у Элогиста и сотворения Евы из ребра Адама у Ягвиста. Ветхозаветный миф о сотворении человека, а также евангелистские истории о Христе становятся конструктом, на котором формируют различные концепты андрогинности.

В ортодоксальном христианстве миф о сотворении человека не ассоциирован с андрогином, но христианские дискурсы репрезентируют андрогинность первого человека. Обосновано, что рецепция концепта андрогинности первого человека в русском символизме основана на синтезе мистической антропологии Якоба Бёме, актуализации неоплатонизма и христианском дискурсе о создании первочеловека.

В Средние века и в Новое время рассуждения об особенностях пола выражены в наблюдении за сходствами и различиями мужчин и женщин, формировании социальных предписаний на основе биологического полового признака. Нормативные предписания формируются в учении Ф.Аквинского. В средневековой теологии появляется символическая ассоциация мужского с рациональным и женского с иррациональным. Актуализируется также мифическая бесполая категория – Ангел.

Также рассмотрено многообразие концептуальных моделей андрогинности в антропологии тела. Выявлены репрезентации андрогинности как части общественного уклада на примере древнегреческих травести, а так же социокультурных практик бердашей.

Рассмотрена динамика андрогинного концепта в истории телесности. Репрезентация андрогинности в искусстве наиболее подробно освящена в многочисленных работах И.С.Кона, в данной дипломной работе мы использовали эстетический андрогинный концепт, предложенный исследователем как «женственный, мягкий андрогин, полумужчина-полуженщина»^[150]. Андрогинный концепт мужской модели сексуальности, альтернативной жесткой маскулинности, был рассмотрен на примере новой телесности в балетном искусстве В.Нижинского. Дано описание андрогинного концепта в качестве индивидуального опыт К.Каон, З.Гиппиус, К.Блаженной.

Начиная с XX века концепт андрогина становится предметом исследования научных работ историков, политологов, социологов и культурологов. На сегодняшний день существует множество новых дискурсов, посвященных концепту андрогина, в контексте гендерных исследований. Изучая феномен модификации рецепции андрогинности в процессе истории, мы, прежде всего, создаем основу для понимания этого феномена и его функции в культуре и искусстве.

В научной парадигме первой половины XX века андрогинный концепт находился в оппозиции к нормативным сексуальным моделям поведения. Попытки легализовать андрогинность как альтернативную идентичность были предприняты в Западной науке начиная с 60-х годов XX века. Была изучена теория социального конструирования пола С.Бем, описана ее позитивная роль в дальнейшем преодолении гендерной дихотономии и изложены недостатки теоретической концепции андрогинного типа личности.

В целом можно говорить о следующей тенденции: концепт андрогинности достаточно освящен в современной российской науке в гендерных исследованиях. Тем не менее, для данных исследований характерен манипулятивный характер применения термина «андрогиния». Андрогинность репрезентируют в контексте приравнивания женщины к мужчине, адаптации женщины к реалиям современного мира. Феминизацию мужчин также называют андрогинностью. Использование термина «андрогиния» в повседневных практиках было обосновано американским исследователем С.Бем.

Современными исследователями концепт андрогинности выявлен в деятельности института ЛГБТ. Метологической основой концепта андрогинности в ЛГБТ служат квир-дискурсы. Квир-теория пытается преломить тенденцию навязывания нормативных кодов поведения, и отказаться от восприятия атипичного гендера как «другого». Здесь возможны любые коннотации андрогинности, как в рамках бисексуальности, трансгендера, так и психологической андрогинии.

Можно сделать вывод, что безусловным достоинством ЛГБТ является кросс-культурная методика, включающая в себя опыт гендерных, феминистских, женских, гей-и-лесбийских, а также квир исследований. Здесь андрогинный концепт изучен при помощи методики камин-аута, широко применен дискурс-анализ и теория интенциональности Ю.Кристевой. Андрогинность репрезентируется как одна из форм гомосексуальности. Любая вариация концепта рассматривается ЛГБТ-теоретиками с целью легализовать гомосексуальный характер социокультурных практик андрогинности.

Отдельно выделены имиджевые телесные репрезентации андрогинности в постмодернистской культуре. В киберлитературе литературе андрогин представлен как синоним бестелесности. В киноискусстве репрезентация андрогинности прослеживается в творчестве Т.Суинтон. В музыкальной индустрии андрогинный концепт репрезентирован К.Номи, Д.Боуи, Б.Молко. В мире моды андрогинность коннотируется стилем унисекс, футуристическими тенденциями 90-х годов XX века. В дипломной работе мы пришли к выводу, что на данный момент концепт радикальной андрогинности актуализирован в мире высокой моды на примере модели трангендера Лей Ти.

По результатам проделанной работы, используя описательный, компаративный, феноменологический, биографический и исторический методы, а также дискурс-анализ и гендерный подход, подтверждена рабочая гипотеза, согласно которой в истории культуры не существует универсальной модели репрезентации концепта андрогинности. Мы доказали, что андрогинная модель может являться как частью легальной культуры, так и находиться в оппозиции к доминирующей идентичности.

Различные социокультурные практики формируют свой собственный канон андрогинности, который может быть неприменим в других дискурсах. Данную точку зрения подтверждает разнообразие канонов, при отсутствии точек пересечения – андрогинность как маскулизация/феминизация в обществе, где андрогинностью названо стремление соответствовать нормативам другого пола^[151], андрогинность как бестелесность^[152], где разрушены первичные признаки не только пола, но и человека, андрогинность как эстетический элемент^[153], образующийся при артистическом обыгрывании своего пола, андрогинность как часть общественного уклада^[154] и андрогинность как следствие специфического осознания собственной идентичности^[155]. Изложенное разнообразие концептуальных моделей андрогинии доказывает, что в истории культуры не существует единого стандарта андрогинности.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Августин А. О супружестве и похоти / Сост. О.П. Зубец // Трактаты о любви. Сб. текстов. – М.: ИФРАН, 1999. – 187 с.
2. Апчинская Н. Театр Марка Шагала. Конец 1910-х - 1960-е годы. – Витебск, 2004. – 234 с.
3. Аусландер Л. Женские + феминистские + мужские + лесбийские-гей + квир исследования = гендерные исследования // Гендерные исследования. – Харьков, 2000, № 5. – С. 51-55.
4. Бажанова Р.К., Лисович И.И. Культурология. – Казань: Изд-во Каз. гос. ун-та культуры и искусств, 2011. – 215 с.
5. Башляр Г. Введение в библию Шагала. – М.: Новый рационализм, 1987. – 521 с.
6. Бейлькин М. Медицинские и социальные проблемы однополого влечения. – Челябинск: Урал-ЛТД, 2005. – 230 с.
7. Бем С. Трансформация дебатов о половом неравенстве. Фрагменты книги: Bem S. The Lenses of Gender. – Yale University Press, 1984. – P. 176-196. // Электронный ресурс. Режим доступа: http://read.bookam.net/read/bem_sandra/transformacija_debatov_o_polovom_neravenstve.html. Проверено 16.05.2011.
8. Бёме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. – Спб.: Амфора, 2008. – 512 с.
9. Бердяев А.Н. Новые книги о Якове Бёме / Библиотека Якова Кротова // Электронный ресурс. Режим доступа: http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1926_316.html. Проверено 16.05.2011.
10. Бердяев Н. Новое христианство (Д. С. Мережковский). - СПб.: Pro et contra, 2003. – 452 с.
11. Бердяев Н. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. – 607 с.
12. Берн Ш. Гендерная психология. – М.: Прайм-Еврознак, 2004. – 523 с.
13. Бовуар де С. Второй пол. Т.1, Т.2.– М.: Прогресс; Спб.: Алетейя. – 832 с.
14. Борисова Е.А., Стернин Г.Ю. Русский модерн. – М.: 2000. – 261с.
15. Вайнштейн О.Б. Мужчина моей мечты: этюды по истории мужского тела // Иностранная литература. – М.: Просвещение, 2003, №6. – С. 161-171.
16. Вейнингер О. Пол и характер. Принципиальное исследование. – М.: Терра, 1992. – 480 с.
17. Воскресенская М.А. Символизм как мировидение Серебряного века: Социокультурные факторы формирования общественного сознания российской культурной элиты рубежа XIX-XX веков. – Томск: Изд-во Том. Ун-та, 2003. – 226 с.
18. Гиппиус, З. О любви. Русский Эрос, или Философия любви в России. - М.: Азбука, 1991. – 321 с.
19. Гуревич П.С. Философия культуры.– М.: Аспект-Пресс, 1995. – 288 с.
20. Гуревич П.С. Философия человека. В 2 Т. – М.: ИФ РАН, 1999. – Т 1. – 216 с.
21. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. В 2 Т. – М.: Академический проект, 2009. – Т.1. – 289 с.
22. Гуссерль Э. Картезианские размышления. – М.: Наука, 2006. – 316 с.
23. Дерягин Г.Б. Гомосексуализм, бисексуальность / Курс лекций по проблемам гомосексуализма // Кафедра права и судебной медицины. – Архангельск: СГМУ, 2006. – 342 с.
24. Дубин С. Колдунья, дитя, андрогин или женщина в сюрреализме // Иностранная литература. Гид «Балтальное полотно. “Он” и “Она” в поисках равновесия. – М.: Иностранка, 2003, №6 – С. 74-89.
25. Дугин А.Г. Философия традиционализма. – М.: Арктогея-центр, 2002. – 624 с.
26. Кон И.С. Меняющиеся мужчины в изменяющемся мире. Гендерный калейдоскоп: Курс лекций / Под общ. ред. М.М. Малышевой. – М., 2001. – 184 с.
27. Кон И.С. Мужское тело в истории культуры.– М.: Слово/Slovo,2003.–254 С.
28. Королькова, Е.А. Метафизика любви в творчестве Д. Мережковского и З. Гиппиус. – СПб.: ГУАП, 2006. – 31 с.
29. Кристева Ю. Избранные труды. Разрушение поэтики. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – 656 с.
30. Курпатов А. 5 великих тайн мужчины и женщины. – СПб.: Нева, 2005. – 233 с.
31. Лисович И.И. Методы культурологии. – Казань, КГУКИ, 2008 – 112с.
32. Лихт Г. Сексуальная жизнь в древней Греции. – М.: Крон-пресс, 1995. – 397 с.
33. Ломброзо Ч. Женщина, преступница, проститутка. – Аван-И, 1994 г. – 220 с.
34. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. – М.: Искусство, 1976. – 367 с.
35. Лотман Ю.М. Культура и взрыв.– М.: Гнозис: Прогресс, 1992. – 272 с.
36. Мазаев А.И. Проблема синтеза искусств в эстетике русского символизма. – М.: Наука, 1992. – 324 с.
37. Мазурова А.И., Розин М.В. Развитие, структура и сущность хиппизма / под. ред. Ю.М.Ходченкова // По неписанным законам улицы. – М.: Юридическая литература, 1991. – 334 с. – С.152-174.
38. Маньковская Н.Б. Эстетика на переломе культурных традиций. – М.: ИФ РАН, 2002. – 237 с.
39. Мень А. История религии. В 2 Т. Магизм и единобожие. В поисках пути, истины и жизни. Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. – М.: СП Слово, 1991. – Т. 2. – 462 с.
40. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. – Спб.: Ювента; Наука, 1999. – 603 с.
41. Михайловский Н.К. Декаденты, символисты, маги и проч. В 7 Т. – СПб.: Изд. Н.К.Михайловского, 1909. – Т.7. – 617 с.
42. Нейдинг И.И. Судебно-медицинская экспертиза при половых отклонениях и преступлениях. Рукопись 1876-1877 гг. / Сост. Г.Б, Дерягин // Сексология и сексопатология. – М.: Литера-2000, 2003, № 8. – С. 44-48.
43. Новопашин С. Андрогиния спасет мир? / Российский сайт ЛГБТ-Христиан // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.nuntiare.org/socio/androgin.htm. Проверено 16.05.11.
44. Нордау М. Вырождение. – М.: Республика, 1995. – 400 с.
45. Парамонов Б.М. МЖ: Мужчины и женщины. – М.: АСТ, 2010.
46. Пархоменко К. Сотворение мира и человека. Христианский миръ. – М.: Даръ, 2010. – 319 с.
47. Петровский И. Мужчина и женщина. Ошибка Бога или полнота счастья? / Единое Отечество // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.otechestvo.org.ua/main/20108/3006.htm. Проверено 16.05.11.
48. Платон. Сочинения в четырех томах. – СПб.: Изд-во С.-Петерб ун-та.: Изд-во Олега Обышко, 2007. – Т.2. – 461с.
49. Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм / Под ред. В.Карпунина // Из истории мировой гуманистической мысли. – М.: Просвещение, 2008. – 432 с. – С. 188-205.
50. Сененко С. Маскулинность и фемининность: от бинарной оппозиции к целостной человечности // Зеркало недели. – Киев.: Ормос, 2005. – С. 64-68.
51. Соловьев С. Смысл любви. / Сост. Н.И. Цимбаева // Избранные произведения. – М.: Современник, 1991. – 525 с.
52. Соловьев. В.С. Женский вопрос / Собр. Соч. в 8 Т. – СПб, 1903. – Т8. – 256 с.
53. Суковатая В. Гендерное образование и квир-литература на Западе и в России: политики сексуальности как «другого письма» // Практичная философия. – 2006, № 1. – С. 75-83.
54. Суковатая В. Гендерный анализ религий и феминистская теология // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.nuntiare.org/librory/gender_1.htm. Проверено 16.05.2011.
55. Суковатая В. Тело «Другого» в архаической мифологии и массовой культуре: гендер и сексуальность // Вестник Харьков. Нац. ун-та им. В.Н. Каразина. Серия: теория культури и философия науки. – 2008, № 803. – вип. 34. – С.132-138.
56. Суковатая В. Теология «Другого» в XX веке: феминизм, мультикультурализм, постмодерн // Вестник Харьков. Нац. Ун-та им. В.Н. Каразина. Серия: теория культури и философия науки. –2004, № 625 – вип. 2. – С. 132-136.
57. Турутина Е.С. Андрогинность как выражение антропологического смысла любви в гендерной деконструкции отечественного философско-культурологического дискурса // Вестник ТТПУ. Серия Гуманитарные науки. – Томск, 2006, № 7 (58). С. 98-105.
58. Фуко М. Забота о себе. История сексуальности III. Забота о себе. – Киев: Дух и литера, 1998. – 172 с.
59. Худошин А. Святая Блаженная Ксения Петербуржская. – СПб.: Сатись, 2006. – 126 с.
60. Черный Ю.Ю. Философия пола и любви Н.А. Бердяева. – М.: Наука, 2004. – 132 с.
61. Шабалкина К.В. Идея андрогинности как единства женского и мужского начал в философии В.С. Соловьева. Режим доступа: http://www.rusnauka.com/NNM_2006/Philosophia/16938.doc.htm. Проверено 16.05.2011.
62. Шабалкина К.В. Русские религиозные мыслители о женщине, семье и семейных отношениях (Толстой, Соловьев, Достоевский) // Проблемы гуманитарных наук и образования в техническом вузе. Сборник статей научно-практической конференции. – МГТУ, г. Мурманск. С. 174.
63. Шестаков В. П. Эрос и логос в европейской культурной традиции // Эрос и Логос: феномен сексуальности в современной культуре. – М.: Рос. Ин-т. Культурологи, 2003. – С. 37-98.
64. Шмидт Э. Бестелесные радости. Проблемы тела, реальности, личности и языка в русскоязычном литературном Интернете. Литературный русскоязычный интернет: между графоманией и профессионализмом. Об универсальных библиотеках и садах расходящихся тропок. – М., Директ-Медиа, 2010. – 45 c.
65. Эткинд А. Эрос невозможного: История психоанализа в России. – М.: Гнозис.: Прогресс-Комплекс. 1944. – 688 с.
66. Юнг К.Г. Сознание и бессознательно. – М.: Академический проект, 2007. – 188 с.
67. Якобидзе-Гитман А. Желание у Платона и Лакана // Электронный ресурс. Режим доступа: http://kogni.narod.ru/desire.htm. Проверено 16.05.2011.
68. Янчук В.А. Введение в современную социальную психологию. – Минск: АСАР, 2005. – 172 с.
69. Ярошевский М.Г. История психологии. – М.: Мысль, 1976. – 464 с.
70. Ярская-Смирнова Е. Истоки и методы гендерных исследований // Одежда для Адама и Евы: очерки гендерных исследований. – М.: ИНИОН РАН; Саратов: Гос. тех. ун-т., центр соц. политики и гендерных исслед. – М., 2001. – С. 7-92.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Иллюстрации андрогинных существ из «Книги с рисунками монстров»

Two human figures with abnormalitie. Marco Polo, Fortunio Liceti and Gerardus Blasius Monsters from all parts of the ancient and modern world. – 1630. Print made by Giovanni Battista de' Cavalieri. – 1585

Приложение 2

Андрогинность как телесный канон в искусстве эпохи Возрождения

Леонардо да Винчи. Иоанн Креститель, 1513-1516. Лувр

Приложение 3

Репрезентация андрогинности в балетном искусстве

Вацлав Нижинский в образе фавна

Балет «Послеполуденный отдых Фавна»

Фотограф Барон де Мейер, 1911

Приложение 4

Визуальные репрезентации концепта андрогинности

в живописи Марка Шагала

Марк Шагал

Час между волком и собакой

Меж тьмой и светом, 1938-1943

Приложение 5

Концепт андрогинности как стратегия саморепрезентации Клод Каон

Клод Каон. Серия автопортретов разных лет

Приложение 6

Концепт андрогинности как стратегия саморепрезентации

Зинаиды Гиппиус

Леон Бакст. Портрет Зинаиды Гиппиус, 1906

Приложение 7

Концепт андрогинности как стиль унисекс

Твигги. Фотограф Барри Лейтган, 1966

Приложение 8

Репрезентации концепта андрогинности в современном

музыкальном искусстве

Артистический имидж Клауса Номи

Дэвид Боуи в образе Зигги Стардаста

Приложение 8.1

Репрезентации концепта андрогинности в современном

музыкальном искусстве

Лидер группы Placebo Брайан Молко в артистическом андрогинном образе

Приложение 9

Концепт андрогинности в высокой моде 2010-2011 годов

Androjen

Andrej Pejic, Jana K by Matthew Brookes

Vogue Turkey

November 2010

Приложение 9.1

Концепт андрогинности в высокой моде 2010-2011 годов

Мы побрились?

Осень/зима 2010-2011

Коллекция Патрика Мора на Неделе моды 2010 в Берлине

Приложение 9.2

Концепт андрогинности в высокой моде 2010-2011 годов

Андрей Пежич в платье невесты

Панк-канкан

Коллекция Жана Поля Готье

Неделя высокой моды 2011 в Париже

Приложение 9.3

Концепт андрогинности в высокой моде 2010-2011 годов

Lea T, Kate Moss

By Mert Alas and Marcus Piggott

Love Magazine

Spring/summer 2011

---

^[1] Достаточно вспомнить прецедент на чемпионате мира 2009 года по легкой атлетике, когда чемпионке мира Кастер Семеньи было отказано Международной ассоциацией легкоатлетических федераций участвовать в соревнованиях до тех пор, пока эксперты достоверно не определят ее пол.

^[2] Ярошевский М.Г. История психологии. – М.: Наука, 1996. – 425 с.

^[3] Гуревич П.С. Философия человека. – М.: Нестор, 2001. – 682 с.

^[4] Кон И.С. Междисциплинарные исследования. Социология. Психология. Сексология. Антропология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – 605 с.

^[5] Бейлькин М. Медицинские и социальные проблемы однополого влечения. – Челябинск: Урал-ЛТД, 2005. – 230 с.

^[6] Лихт Г. Сексуальная жизнь в древней Греции. – М.: Крон-пресс, 1995. – 397 с.

^[7] Вейнингер О. Пол и характер. Принципиальное исследование. – М.: Терра, 1992. – 480 с.

^[8] Бовуар де С. Второй пол. Т.1, Т.2. – М.: Прогресс; Спб.: Алетейя, 1977. – 832 с.

^[9] Ломброзо Ч. Женщина преступница и проститутка. – Аван-И, 1994 г. – 220 с.

^[10] Нордау М. Вырождение. – М.: Республика, 1995. – 400 с.

^[11] Нейдинг И.И. Судебно-медицинская экспертиза при половых отклонениях и преступлениях. Рукопись 1876-1877 гг. / Сост. Г.Б. Дерягин // Сексология и сексопатология. – М.: Литера-2000, 2003, № 8. – С. 44-48.

^[12] Королькова Е.А. Метафизика любви в творчестве Д. Мережковского и З. Гиппиус. – СПб.: ГУАП, 2006. – 31 с.

^[13] Кон И.С. Лунный свет на заре. Лики и маски однополой любви. – М.: Олимп, АСТ, 2003. – 576 с.

^[14] Вайнштейн О.Б. Мужчина моей мечты: этюды по истории мужского тела // Иностранная литература. – М.: Просвещение, 2003, №6. – С. 161-171.

^[15] Кон И.С. Междисциплинарные исследования. Социология. Психология. Сексология. Антропология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – 605 с.

^[16] В работах «Отчеты Кинси», «Половое поведение самца человека», «Половое поведение самки человека». Официальный сайт Интитута Кинси // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.kinseyinstitute.org/. Проверено 16.05.2011.

^[17] Бем С. Трансформация дебатов о половом неравенстве. Фрагменты книги: Bem S. The Lenses of Gender. – Yale University Press, 1984. – P. 176-196 // Электронный ресурс. Режим доступа: http://read.bookam.net/read/bem_sandra/transformacija_debatov_o_polovom_neravenstve.html. Проверено 16.05.2011.

^[18] Сененко С. Маскулинность и феминность. От бинарной оппозиции к целостной человечности // Зеркало недели. – Киев: Ормос, 2005, № 43 (571). – С. 64-68.

^[19] Клименкова Т. Читая феминистских теоретиков // Женщина в обществе: мифы и реалии. - М.: Информация – XXI век, 2001. – С. 6-22.

^[20] См. Ярская-Смирнова Е. Истоки и методы гендерных исследований // Одежда для Адама и евы: очерки гендерных исследований. – М.: ИНИОН РАН; Саратов: Гос. тех. ун-т., центр соц. политики и гендерных исслед. – М., 2001. – 254 с. – Ч.1. – С. 7-92.

^[21] В статьях «Гендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы», «Тело “Другого” в XX веке: феминизм, мультикультурализм, постмодерн».

^[22] Заимствование терминологии Ж.-П.Сартра в работах В.Суковатой.

^[23] Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. В 2 Т. – М.: Академический проект, 2009. – Т.1. – 289 с.

^[24] Гуссерль Э. Картезианские размышления. – М.: Наука, 2006. – 316 с.

^[25] Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. – Спб.: Ювента; Наука, 1999. – 603 с.

^[26] Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм / Под ред. В.Карпунина // Из истории мировой гуманистической мысли. – М.: Просвещение, 2008. – 432 с. – С. 188-205.

^[27] Бовуар де С. Второй пол. Т.1, Т.2. – М.: Прогресс; Спб.: Алетейя. – 832 с.

^[28] Фуко М. Забота о себе. История сексуальности III. Забота о себе. – Киев: Дух и литера, 1998. – 172 с.

^[29] Кристева Ю. Избранные труды. Разрушение поэтики. – М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. – 656 с.

^[30] Аусландер Л. Женские + феминистские + лесбийские-гей + квир исследования = гендерные исследования // Гендерные исследования. – Харьков, 2000., № 5. – С. 51-55.

^[31] Сайт общества христиан с нетрадиционной сексуальной ориентацией, главной целью которого является преодоление гомофобии в христианстве. Режим доступа: http://www.nuntiare.org/index1.htm. Проверено 16.05.2011.

^[32] Сайт Института «Русской антропологической школы» - учебно-научной структуры, интегрирующей разные гуманитарные науки и смежные с ними дисциплины логико-математического и биологического знания. Режим доступа: http://kogni.narod.ru/. Проверено 16.05.2011.

^[33] Платон, Сочинения в четырех томах. Т.2. – СПб.: Изд-во С.-Петерб ун-та.: «Изд-во Олега Обышко», 2007. – С. 119-122.

^[34] Там же. – С. 119.

^[35] Платон, Сочинения в четырех томах. Т.2. – СПб.: Изд-во С.-Петерб ун-та.: «Изд-во Олега Обышко», 2007. – С. 120.

^[36] Там же. – С. 119.

^[37] Там же. – С. 121.

^[38] Там же. – С. 122.

^[39] Платон, Сочинения в четырех томах. Т.2. – СПб.: Изд-во С.-Петерб ун-та.: «Изд-во Олега Обышко», 2007. – С. 122.

^[40] Шестаков В. П. Эрос и логос в европейской культурной традиции // Эрос и Логос: феномен сексуальности в современной культуре. – М.: Рос. Ин-т. Культурологи, 2003. – С. 61.

^[41] Якобидзе-Гитман А. Желание у Платона и Лакана // Электронный ресурс. Режим доступа: http://kogni.narod.ru/desire.htm. Проверено 16.05.2011.

^[42] Кон И.С. Междисциплинарные исследования. Социология. Психология. Сексология. Антропология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – С. 321.

^[43] Лихт Г. Сексуальная жизнь в древней Греции. – М.: Крон-пресс, 1995. – С. 337

^[44] Бейлькин М. Медицинские и социальные проблемы однополого влечения. – Челябинск: Урал-ЛТД, 2005. – – С. 10.

^[45] Курпатов А. 5 великих тайн мужчины и женщины. – СПб.: Нева, 2005. – С. 115.

^[46] Быт 1:26-28.

^[47] Суковатая В. Гендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.nuntiare.org/librory/gender_1.htm. Проверено 16.05.11.

^[48] Быт 2:7-8,18,22-25.

^[49] Бовуар де С. Второй пол. Т.1, Т.2. – М.: Прогресс; Спб.: Алетейя. – С. 27.

^[50] Августин А. О супружестве и похоти / Сост. О.П. Зубец // Трактаты о любви. Сб. текстов. М.: ИФРАН, 1999. – С. 24.

^[51] Суковатая В. Гендерный анализ религий и феминистская теология: к постановке проблемы // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.nuntiare.org/librory/gender_1.htm. Проверено 16.05.11.

^[52] Пархоменко К. Сотворение мира и человека. Христианский миръ. – М.: Даръ, 2010. – С 110.

^[53] Быт. 3-20.

^[54] Цит. по Пархоменко К. Сотворение мира и человека. – С. 123.

^[55] Пархоменко К. Сотворение мира и человека. Христианский миръ. – М.: Даръ, 2010. – С. 134.

^[56] Мень А. История религии. В 2 Т. Магизм и единобожие. В поисках пути, истины и жизни. Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. – М.: СП Слово, 1991. – Т.2. – С. 394.

^[57] Петровский И. Мужчина и женщина. Ошибка Бога или полнота счастья? / Единое Отечество // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.otechestvo.org.ua/main/20108/3006.htm. Проверено 16.05.11.

^[58] Галл 3, 28. Цит. по Новопашин С. Андрогиния спасет мир? /Российский сайт ЛГБТ-Христиан // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.nuntiare.org/socio/androgin.htm. Проверено 16.05.11.

^[59] Новопашин С. Андрогиния спасет мир? /Российский сайт ЛГБТ-Христиан // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.nuntiare.org/socio/androgin.htm. Проверено 16.05.11.

^[60] См. Бёме Я. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. – Спб.: Амфора, 2008. – 512 с.

^[61] Бердяев А.Н. Новые книги о Якове Бёме / Библиотека Якова Кротова // Электронный ресурс. Режим доступа: http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1926_316.html. Проверено 16.05.2011.

^[62] Бердяев Н. А. Смысл творчества. – М.: Правда, 1989. – С. 163.

^[63] Гуревич П.С. Философия человека. – М.: ИФ РАН, 1999. – С. 187.

^[64] Бердяев H.A. Смысл творчества. – М.: Правда, 1989. – С. 215.

^[65] Там же. – С. 218.

^[66] Там же. – С. 364.

^[67] Там же. – С. 365.

^[68] Бердяев H.A. Смысл творчества. – М.: Правда, 1989. – С. 412.

^[69] Там же. – С.410.

^[70] Гуревич П.С. Философия культуры. – М.: Аспект-Пресс, 1995. – С. 13.

^[71] Черный Ю.Ю. Философия пола и любви Н.А. Бердяева. – М.: Наука, 2004. – С. 24.

^[72] Ярошевский М.Г. История психологии. – М.: Мысль, 1976. – С. 326.

^[73] Ярошевский М.Г. История психологии. – М.: Мысль, 1976. – С. 326.

^[74] См. Соловьев С. Смысл любви / Сост. Н.И. Цимбаева // Избранные произведения. – М.: Современник, 1991. – С. 119.

^[75] Там же. – С. 127.

^[76] Шабалкина К.В. Русские религиозные мыслители о женщине, семье и семейных отношениях ( Толстой, Соловьев, Достоевский) // Сборник статей научно-практической конференции. – МГТУ, г. Мурманск. С. 174.

^[77] Соловьев. В.С. Женский вопрос / Собр. Соч. в 8 Т. – СПб, 1903. – Т8. – С. 57.

^[78] Турутина Е.С. Андрогинность как выражение антропологического смысла любви в гендерной деконструкции отечественного философско-культурологического дискурса // Вестник ТТПУ, 2006, № 7 (58). – С. 99.

^[79] Там же. – С. 99.

^[80] Шабалкина К.В. Идея андрогинности как единства женского и мужского начал в философии В.С. Соловьева // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.rusnauka.com/NNM_2006/Philosophia/16938.doc.htm. Проверено 16.05.11.

^[81] Философия любви в 2-х ч. / Сост. А.А. Ивин // Антология любви. – М.: 1990. – Ч. 2. – С. 444.

^[82] См. Ломброзо Ч. Женщина преступница и проститутка. – Аван-И, 1994 г. – 220 с.

^[83] См. Нордау М. Вырождение. – М.: Республика, 1995. – 400 с.

^[84] Нейдинг И.И. Судебно-медицинская экспертиза при половых отклонениях и преступлениях. Рукопись 1876-1877 гг. / Сост. Г.Б. Дерягин // Сексология и сексопатология. – М.: Литера-2000, 2003, № 8. – С. 43.

^[85] Ломброзо Ч. Женщина, преступница или проститутка. – Аван-И, 1994 г. – С. 74.

^[86] Нордау М. Вырождение. – М.: Республика, 1995. – С. 234.

^[87] См. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное. – М.: Академический проект, 2007. – 188 с.

^[88] См. на официальном сайте Интитута Кинси // Электронный ресурс. Режим доступа: http://www.kinseyinstitute.org/. Проверено 16.05.2011.

^[89] Кон И.С. Мужское тело в истории культуры. – М.: Слово/Slovo, 2003. – С.12.

^[90] Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности. Т.2. – Спб.: Академический проект, 2004. – 432 с.

^[91] Лакан Ж. Изнанка психоанализа. – М.: Гнозис-Логос, 2008. – 272 с.

^[92] Цит. по Кон. И.С. Мужское тело в истории культуры. – С. 22.

^[93] Бем С. Трансформация дебатов о половом неравенстве. Фрагменты книги: Bem S. The Lenses of Gender. – Yale University Press, 1984. – P. 176-196 // Электронный ресурс. Режим доступа: http://read.bookam.net/read/bem_sandra/transformacija_debatov_o_polovom_neravenstve.html. Проверено 16.05.2011.

^[94] Бурдье П. Мужское господство / Социальное пространство: поля и практики. – М.: Ин-т Эспериментальной социологии. – Спб.: Алетейя, 2005. – С. 321.

^[95] Берн Ш. Гендерная психология. – М.: Прайм-Еврознак, 2004. – С. 246.

^[96] Берн Ш. Гендерная психология. – М.: Прайм-Еврознак, 2004. – С. 246.

^[97] Кон И.С. Междисциплинарные исследования. Социология. Психология. Сексология. Антропология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – С. 503.

^[98] Суковатая В. Квир-теория и сексуальные практики на западе и в России // Сборник Европейского гуманит. ун-та. Девиантность в социальном, литературном и культурном контекстах:опыт мультидисциплинарного осмысления. – Минск: Юнипак, 2004. – С.167.

^[99] Там же. – С. 159.

^[100] Пирелли Бенестад Э.Э. Гендерная принадлежность: дети, подростки, взрослые и роль терапевта. Консультирование необычных: Нарративный подход и квир-сообщество // Электронный ресурс. Режим доступа: http://narrlibrus.wordpress.com/2009/02/11/esben-esther/. Проверено 16.05.2011.

^[101] Cм. Приложение 2.

^[102] Цит. по Кон И.С. Междисциплинарные исследования. Социология. Психология. Сексология. Антропология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – С. 231.

^[103] Дерягин Г.Б. Гомосексуализм, бисексуальность / Курс лекций по проблемам гомосексуализма // Кафедра права и судебной медицины. – Архангельск: СГМУ, 2006. – С. 52.

^[104] Дерягин Г.Б. Гомосексуализм, бисексуальность / Курс лекций по проблемам гомосексуализма // Кафедра права и судебной медицины. – Архангельск: СГМУ, 2006. – С. 52.

^[105] Маньковская Н.Б. Эстетика на переломе культурных традиций. – М.: ИФ РАН, 2002. – С. 129.

^[106] Там же. – С. 129.

^[107] Кон И.С. Клубничка на березке. Сексуальная культура в России. – М.: Время, 2010. – С. 346.

^[108] Там же. С. – 347.

^[109] Кон И.С. Клубничка на березке. Сексуальная культура в России. – М.: Время, 2010. – С. 361.

^[110] Турутина Е.С. Андрогинность как выражение антропологического смысла любви в гендерной деконструкции отечественного философско-культурологического дискурса // Вестник ТТПУ, 2006, № 7 (58). – С.103.

^[111] Кон И.С. Междисциплинарные исследования. Социология. Психология. Сексология. Антропология. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2006. – С. 543.

^[112] См. В.Нижинский в образе Фавна в Приложении 3.

^[113] Вайнштейн О.Б. Мужчина моей мечты: этюды по истории мужского тела / О.Б. Вайнштейн // Иностранная литература. – М.: Просвещение, 2003. – С. 43.

^[114] Там же. С. 44.

^[115] Кон И.С. Лунный свет на заре. Лики и маски однополой любви. – М.: Олимп, АСТ, 2003. – 576 с. – С. 432.

^[116] На картинах «Автопортрет с напольными часами», «Перед распятием», «Новобрачные и скрипач», «Час меж волком и собакой». См. Приложение 4.

^[117] Апчинская, Н. Театр Марка Шагала. Конец 1910-х - 1960-е годы /Н. Апчинская. - Витебск, Кругозорь, 2004. – С. 74. Театральные декорации выполнены М.Шагалом для спектакля «Дафнис и Хлоя».

^[118] Башляр Г. Введение в библию Шагала. – М.: Новый рационализм, 1987. – С. 249.

^[119] Башляр Г. Введение в библию Шагала. – М.: Новый рационализм, 1987. – С. 98.

^[120] Дубин С. Колдунья, дитя, андрогин или женщина в сюрреализме // Иностранная литература. Гид «Балтальное полотно. “Он” и “Она” в поисках равновесия. – М.: Иностранка, 2003, №6. – С.74-89.

^[121] См. Приложение 5.

^[122] Цит. по Корольковой Е.А. Метафизика любви в творчестве Д. Мережковского и З. Гиппиус. – Спб.: ГУАП, 2006. – С. 7.

^[123] Королькова Е.А. Метафизика любви в творчестве Д. Мережковского и З. Гиппиус. – С. 10.

^[124] Королькова Е.А. Метафизика любви в творчестве Д. Мережковского и З. Гиппиус. – С. 13.

^[125] Мережковский. Д.С. Тайна трех. Египет Вавилон. – М.: ЭКСМО Пресс, 2001. – С. 243.

^[126] Мережковский Д. С. Тайна трех. Египет Вавилон. – С. 257.

^[127] Бердяев Н. Новое христианство (Д. С. Мережковский). - СПб.: Pro et contra, 2003. – С. 115.

^[128] См. Приложение 6.

^[129] Гиппиус З. О любви. Русский Эрос, или Философия любви в России. – М.: Азбука, 1991. – С. 187.

^[130] Худошин А. Святая Блаженная Ксения Петербуржская. – СПб.: Сатись, 2006. – С. 46.

^[131] Дугин А.Г. Философия традиционализма. – М.: Арктогея-центр, 2002. – С. 489.

^[132] Феминизация мужской моды Жана Поля Готье на примере коллекций «Гардероб для двоих», «Милый монсеньор», «История мужчины», «Французский жиголо», «Нескромное обаяние буржуазии», «Адам и Ева – современные авантюристы».

^[133] Мазурова А.И., Розин М.В. Развитие, структура и сущность хиппизма // По неписанным законам улицы / под. Ю.М.Ходченкова. – М.: Юридическая литература, 1991. – С.161.

^[134] См. Приложение 7.

^[135] См. Приложение 8.

^[136] См. Приложение 8.

^[137] См. периодизацию у Клименковой Т. Читая феминистских теоретиков. – С. 6-22.

^[138] Kurt Vonnegut "Slaughterhouse-Five: Or, the Children's Crusade, A Duty-Dance with Death", 1969.

^[139] См. Приложение 8.1.

^[140] Андрогинный концепт прослеживается на примере имиджа музыкантов следующих групп – Marilyn Manson, Negative, HIM, 69 eyes, Lacmosa.

^[141] На примере групп Otto Dix, Akado.

^[142] Шмидт Э. Бестелесные радости. Проблемы тела, реальности и личности в русскоязычном Интернете. – М.: Директ-медиа, 2010. – С. 4.

^[143] Цит. по Шмидт Э. Бестелесные радости. Проблемы тела, реальности и личности в русскоязычном Интернете: Эпштейн М. Северная паутина. Виртуальные миры русской культуры. – С.5.

^[144] Например, коннотации андрогина в фотосессии Rock Couture. Agyness Deyn by David Sims // Vogue Paris. – September, 2008; Инопланетный андрогин: A is for Androgyny. Freja Beha Erichsen, Sara B, Stas Taylor, Tomek by Mikael Janson // Interview, 2008.

^[145] Platinum // Vogue Italia – September, 1997; The Poetic Spirit // Vogue Italia. – September, 2003; Face Timе //

W Magazine US. – October, 2006.

^[146] См. Приложение 9.1.

^[147] Информация на сайте http://abcnews.go.com/Entertainment/lea-givenchys-transgender-star-brazilian-supermodel-undergoing-sex/story?id=11269995, проверено 16.05.2011.

^[148] См. Приложение 9.2.

^[149] Платон. Сочинения в четырех томах. Т.2. – СПб.:Изд-во С.-Петерб. ун-та.: «Изд-во Олега Обышко», 2007. – С. 119-122.

^[150] Кон И.С. Лунный свет на заре. Лики и маски однополой любви. – М.: Олимп, АСТ, 2003. – 576 с. – С. 432.

^[151] На примере идеологического воспитания советской женщины.

^[152] На примере сетевой киберлитературы.

^[153] В индустрии моды, стилистике глэм-рока, музыкальных образах Клауса Номи, Дэвида Боуи, Брайана Молко.

^[154] На примере социокультурных практик древнегреческих травести, а также североамериканских и сибирских бердашей.

^[155] На примере саморепрезентаций Клод Каон, Зинаиды Гиппиус, Ксении Блаженной.