К стопам Учителя

по случаю 100-летия

Его наставления

"Кто я?"

Шивапракашаму Пиллаю

в пещере священной горы

Аруначалы

(Вирупакша, 1902)

Offered at the Lotus Feet of our Master

on the Centenary of His teaching

"Who am I?"

to Sivaprakasham Pillai

in the cave on the sacred

Mountain Arunachala

(Virupaksha, 1902)

TALKS

with Sri Ramana Maharshi

How to be Your Own Real Self as Pure Happiness

The first Russian edition (in two volumes)

Vol. II

Translated from the English into Russian,

by I. A. Boutor and О. М. Mogilever

Compiled and edited by О. М. Mogilever

Published by:

V. S. RAMANAN

President, Board of Trustees

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

In association with

"Ganga"

Moscow, Russia

2006

БЕСЕДЫ

с Шри Раманой Махарши

Как быть Собой – чистым Счастьем

Первое русское издание (в 2 томах)

Том II

Перевод с английского

Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера

Составление русского издания и редакция

О. М. Могилевера

Издатели:

В. С. РАМАНАН

Президент Совета Попечителей

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

совместно

с "Ганга"

Москва, Россия

2006

ББК 87.3

Ш 86

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем: В 2 т. / Пер. с анг. Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера, сост. О. М. Могилевера / СПб. – Тируваннамалай: "Ганга" – Шри Раманаш­рам, 2006. – Т. 2. – 478 с.

ISBN 5-98882-004-2

За всю свою духовную историю Индия дала миру много Мудрецов, осо­знавших свою истинную природу как вечное Бытие, чистое Сознание и непре­ходящее Блаженство. Некоторые из них проложили Пути (Действия, Союза, Любви и Знания), следуя которым духовные искатели различного темпера­мента могут также достичь этой Цели. На Пути Знания величайшим из Муд­рецов второго тысячелетия (вслед за Буддой [563–483 гг. до н. э.] и Шанка­рой [788–820]) может быть назван Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879–1950).

Шри Рамана Махарши достиг Просветления в 16 лет и дал человечеству прямой Путь Самопознания вопрошанием "Кто я?". Индивидуальное "Я" ("я") не выдерживает этого вопроса, бежит, оставляя Покой и сияние истинного "Я" (Я) – бессмертного Бытия-Сознания-Блаженства.

"Беседы" – дневниковая запись бесед Махарши 1935–1939 годов – са­мое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.

Том первый, вышедший в 2002 году, включал в себя Его беседы с января 1935 года по январь 1937 года. Этот том – второй и заключительный – охва­тывает период с января 1937 года по апрель 1939 года.

Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному ис­кателю развеять сомнения и быть Собой – чистым Счастьем.

ББК 87.3

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит

[Sri Ramanasramam thanks]

Владимира Ильича Танклевского (Россия)

[Vladimir I. Tanklevsky (Russia)],

Роланда М. Олсона (США)

[Roland M. Olson (USA)]

за великодушные пожертвования,

обеспечившие подготовку этой книги.

© Sri Ramanasramam, оригинальный английский текст, фотографии и рисунки Шри Раманы Махарши, 2005

© О. М. Могилевер, составление, перевод с английского, Венок сонетов "Маха-йога", вступительная статья, тема­тическое содержание бесед, переработка глоссария, пе­реработка указателя, краткий путеводитель по Шри Ра­манашраму, цикл стихов, сонет "Прямой Путь к Себе", 2005

© В. В. Мочалов, О. М. Могилевер, иллюстративное и художественное оформление, 2005

© Frank Monaco, фотография на с. 393, 2005

© Dev Gogoi, В. В. Мочалов, О. М. Могилевер, оформле­ние обложки, 2005

© Dev Gogoi, фото Аруначалы на задней стороне облож­ки, 2005

Бхагаван Шри Рамана Махарши

СОДЕРЖАНИЕ

Тематическое содержание бесед 9

CONTENTS 12

The list: "The subject of talks" 14

От президента Шри Раманашрама 17

От составителя и редактора русского издания 18

ACKNOWLEDGEMENTS 28

Предисловие ко второму английскому изданию "Бесед

с Шри Раманой Махарши" 30

Беседы с Шри Раманой Махарши

Беседы 1937 года (№ 338–438) 37

Январь (338–349) 38

Февраль (350–373) 50

Март (374–378) 74

Апрель (379–410) 78

Май (411–419) 122

Июнь (420–427) 128

Декабрь (428–438) 136

Беседы 1938 года (№ 439–601) 149

Январь (439–449) 150

Февраль (450–463) 165

Март (464–481) 181

Апрель (482–485) 204

Май (486–495) 208

Июнь (496–500) 222

Июль (501) 227

Август (502–509) 227

Сентябрь (510–522) 239

Октябрь (523–566) 252

Ноябрь (567–589) 274

Декабрь (590–601) 294

Беседы 1939 года (№ 602–653) 309

Январь (602–617) 310

Февраль (618–637) 336

Март (638–652) 352

Апрель (653) 371

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Кавьякантха Ганапати Муни

Сорок стихов в похвалу Шри Рамане (Шри Рамана
Чатваримшат) (перевод с английского
О. М. Могилевера) 379

Приложение 2

Олег Могилевер

Маха-йога. Венок сонетов 392

Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши 403

Глоссарий 406

Библиографический список 428

Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед 432

Указатель 439

Краткий путеводитель по Шри Раманашраму 463

ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме. Цикл стихов 470

Дар Шри Раманашрама трём крупнейшим библиотекам России 473

Прямой Путь к Себе. Сонет 477

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

1. Бхагаван Шри Рамана Махарши 5
2. Шри Рамана Махарши 35
3. Махарши перед входом в Скандашрам 377
4. Кавьякантха Ганапати Муни 381
5. Олег Маркович Могилевер 393

ТЕМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕД

Тема	Подтемы	№	Номер беседы (принятый в настоящем издании)
1. Реальность, или чистое Счастье	Природа Атмана	1.1	341, 349, 353, 363, 379, 381, 401, 406, 420, 433, 436, 467, 468, 481, 506, 514, 567, 590, 608, 612, 617, 620, 624, 636, 637, 647
	Знание Себя и неведение Себя	1.2	338, 340, 341, 344, 349, 351, 354, 356, 359, 360, 362, 363, 365, 376, 379, 380, 385, 386, 392, 396, 399, 406, 413, 427, 432, 433, 435, 437, 440, 468, 470, 476, 477, 479, 480, 482, 487, 490, 496, 512, 513, 520, 540, 548, 556, 565, 569, 571, 575, 579, 589, 591, 601, 607, 609, 610, 618, 624–626, 635, 636, 639, 641, 644, 646, 653
	Джняни	1.3	342, 343, 355, 375, 383, 385, 415, 421, 426, 432, 445, 446, 449, 460, 467, 471, 487, 498, 499, 513, 515, 554, 559, 595, 599, 607, 609, 643
	Тишина и сат-санг	1.4	398, 456, 482, 518, 519, 534, 550, 569, 609, 646, 650
	Шри Аруначала	1.5	357, 358, 361, 442, 464, 473, 492, 494, 529, 598
	Шри Бхагаван	1.6	363, 370, 389, 403, 408, 409, 410, 412, 415, 418, 419, 463, 494, 505, 560, 583, 584, 585, 592, 593, 616, 622, 632, 638, 640, 648, 652

Тема	Подтемы	№	Номер беседы (принятый в настоящем издании)
2. Предписываемые садханы	Природа Сердца	2.1	392, 398, 402, 403, 408, 424, 433, 474, 503, 511, 567, 587, 616, 641
	Природа эго-ума	2.2	344, 347, 376, 378, 381, 382, 384, 389, 392, 398, 427, 448, 451, 465, 473, 485, 510, 514, 561, 563, 569, 571, 574, 577, 579, 589, 613, 615–617, 619, 623, 624, 629, 637, 641, 647
	Само-исследова­ние	2.3	345, 352, 356, 366, 374, 378, 379, 380, 382, 390, 394, 398, 426, 427, 429, 430, 434, 448, 452, 472, 473, 485, 486, 489, 501, 522, 545, 551, 557, 578, 580, 596, 602, 605, 606, 608, 611, 612, 615, 618, 620, 628, 629, 631, 634, 642, 644, 645, 647
	Отдача себя	2.4	341, 350, 363, 373, 398, 422, 423, 428, 434, 438, 449, 450, 454, 462, 493, 502, 521, 543, 544, 549, 567, 569, 594, 596, 600, 604, 630, 642, 650
3. Гуру	Гуру и его Милость	3.1	350, 425, 434, 440, 458, 496, 503, 509, 518, 529, 547, 591, 612, 621, 627
4. Жизнь в миру	Жизнь в миру и отречение	4.1	395, 411, 426, 427, 429, 444, 453, 472, 484, 495, 521, 523, 524, 525, 530, 533, 535, 538, 542, 568, 581, 582, 588, 614, 634, 643, 653

Тема	Подтемы	№	Номер беседы (принятый в настоящем издании)
5. Другие методы	Мантры и джапа	5.1	339, 401, 413, 426, 441, 448, 526, 527, 591, 650
	Концентрация и медитация	5.2	338, 349, 367, 371, 377, 378, 390, 401, 404, 405, 413, 452, 453, 472, 528, 536, 538, 539, 540, 542, 557, 580, 596, 624, 634
	Йога	5.3	371, 398, 404, 424, 448, 483, 500, 508, 528, 574, 580, 616, 619, 643, 646
6. Опыт	Самадхи	6.1	349, 391, 406, 465, 497, 527, 582, 597, 621, 647
	Видения и психические силы	6.2	364, 389, 400, 407, 468, 503, 534, 597, 616, 621, 634
	Проблемы и переживания	6.3	340, 348, 372, 393, 397, 399, 404, 427, 431, 450, 457, 462, 466, 478, 488, 491, 507, 517, 531, 562, 563, 564, 565, 566, 570, 572, 586, 603, 617–619, 647
7. Общая теория	Природа мира	7.1	374, 376, 381, 387, 388, 399, 427, 442, 443, 446, 450, 451, 453, 455, 487, 514, 516, 548, 556, 577, 610, 641, 651
	Жизнь, смерть, перевоплощение	7.2	363, 396, 414, 426, 427, 461, 513, 542, 553, 558, 573, 611, 644
	Природа Бога	7.3	363, 385, 436, 453, 537, 548, 649
	Страдание и этика	7.4	368, 371, 377, 420, 422, 447, 507, 532, 541, 546, 555, 575, 633
	Карма, судьба и свободная воля	7.5	346, 383, 423, 425, 426, 552, 653

CONTENTS

The list: "The subject of talks" 14

Introduction by the President, Sri Ramanasramam 17

Introduction by the compiler and editor of the Russian edition 18

Acknowledgements 28

Foreword to the Second Ashram's edition of "Talks"

(by Prof. T. M. P. Mahadevan) 30

Talks With Sri Ramana Maharshi

Talks 1937 (№ 338–438) 37

January (338–349) 38

February (350–373) 50

March (374–378) 74

April (379–410) 78

May (411–419) 122

June (420–427) 128

December (428–438) 136

Talks 1938 (№ 439–601) 149

January (439–449) 150

February (450–463) 165

March (464–481) 181

April (482–485) 204

May (486–495) 208

June (496–500) 222

July (501) 227

August (502–509) 227

September (510–522) 239

October (523–566) 252

November (567–589) 274

December (590–601) 394

Talks 1939 (№ 602–653) 309

January (602–617) 310

February (618–637) 336

March (638–652) 352

April (653) 371

APPENDICES

Appendix 1

Kavyakantha Ganapati Muni

Forty Verses in praise of Sri Ramana (Sri Ramana
Chatvarimshat) (translation from the English by
О. М. Mogilever) 379

Appendix 2

Oleg M. Mogilever

Maha Yoga (A Garland of Sonnets) 392

Important Events in Sri Bhagavan's Life 403

Glossary 406

Bibliography 428

Scriptures, books and works which are mentioned in the talks 432

Index 439

A short guide to Sri Ramanasramam 463

LIVING WATER: Impressions of Sri Ramanasramam 470

Sri Ramanasramam's gift to three main Libraries of Russia 473

The Direct Path to the Self (a Sonnet) 477

LIST OF ILLUSTRATIONS

1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi 5
2. Sri Ramana Maharshi 35
3. Maharshi standing at entrance to Skandashramam 377
4. Kavyakantha Ganapati Muni 381
5. Oleg Markovich Mogilever 393

THE LIST: "THE SUBJECT OF TALKS"

Subject		Themes		№		The number of the talks (As they appear at Sri Ramanasramam's edition)
1. Reality, or pure Happiness		The nature of the Self		1.1		341, 349, 353, 363, 379, 381, 401, 406, 420, 433, 436, 467, 468, 481, 506, 514, 567, 590, 608, 612, 617, 620, 624, 636, 637, 647
		Self-Awareness and Self-ignorance		1.2		338, 340, 341, 344, 349, 351, 354, 356, 359, 360, 362, 363, 365, 376, 379, 380, 385, 386, 392, 396, 399, 406, 413, 427, 432, 433, 435, 437, 440, 468, 470, 476, 477, 479, 480, 482, 487, 490, 496, 512, 513, 520, 540, 548, 556, 565, 569, 571, 575, 579, 589, 591, 601, 607, 609, 610, 618, 624–626, 635, 636, 639, 641, 644, 646, 653
		The jnani		1.3		342, 343, 355, 375, 383, 385, 415, 421, 426, 432, 445, 446, 449, 460, 467, 471, 487, 498, 499, 513, 515, 554, 559, 595, 599, 607, 609, 643
		Silence and sat-sanga		1.4		398, 456, 482, 518, 519, 534, 550, 569, 609, 646, 650
		Sri Arunachala		1.5		357, 358, 361, 442, 464, 473, 492, 494, 529, 598
		Sri Bhagavan		1.6		363, 370, 389, 403, 408, 409, 410, 412, 415, 418, 419, 463, 494, 505, 560, 583, 584, 585, 592, 593, 616, 622, 632, 638, 640, 648, 652
Subject	Themes		№		The number of the talks (As they appear at Sri Ramanasramam's edition)
2. Prescribed sadhanas	The nature of the Heart		2.1		392, 398, 402, 403, 408, 424, 433, 474, 503, 511, 567, 587, 616, 641
	The nature of the ego-mind		2.2		344, 347, 376, 378, 381, 382, 384, 389, 392, 398, 427, 448, 451, 465, 473, 485, 510, 514, 561, 563, 569, 571, 574, 577, 579, 589, 613, 615–617, 619, 623, 624, 629, 637, 641, 647
	Self-Enquiry		2.3		345, 352, 356, 366, 374, 378, 379, 380, 382, 390, 394, 398, 426, 427, 429, 430, 434, 448, 452, 472, 473, 485, 486, 489, 501, 522, 545, 551, 557, 578, 580, 596, 602, 605, 606, 608, 611, 612, 615, 618, 620, 628, 629, 631, 634, 642, 644, 645, 647
	Surrender		2.4		341, 350, 363, 373, 398, 422, 423, 428, 434, 438, 449, 450, 454, 462, 493, 502, 521, 543, 544, 549, 567, 569, 594, 596, 600, 604, 630, 642, 650
3. Guru	The Guru and his Grace		3.1		350, 425, 434, 440, 458, 496, 503, 509, 518, 529, 547, 591, 612, 621, 627
4. Life in the world	Life in the world and renunciation		4.1		395, 411, 426, 427, 429, 444, 453, 472, 484, 495, 521, 523, 524, 525, 530, 533, 535, 538, 542, 568, 581, 582, 588, 614, 634, 643, 653

Subject	Themes	№	The number of the talks (As they appear at Sri Ramanasramam's edition)
5. Other methods	Mantras and japa	5.1	339, 401, 413, 426, 441, 448, 526, 527, 591, 650
	Concentration and meditation	5.2	338, 349, 367, 371, 377, 378, 390, 401, 404, 405, 413, 452, 453, 472, 528, 536, 538, 539, 540, 542, 557, 580, 596, 624, 634
	Yoga	5.3	371, 398, 404, 424, 448, 483, 500, 508, 528, 574, 580, 616, 619, 643, 646
6. Experience	Samadhi	6.1	349, 391, 406, 465, 497, 527, 582, 597, 621, 647
	Visions and psychic powers	6.2	364, 389, 400, 407, 468, 503, 534, 597, 616, 621, 634
	Problems and experiences	6.3	340, 348, 372, 393, 397, 399, 404, 427, 431, 450, 457, 462, 466, 478, 488, 491, 507, 517, 531, 562, 563, 564, 565, 566, 570, 572, 586, 603, 617–619, 647
7. Theory	The nature of the world	7.1	374, 376, 381, 387, 388, 399, 427, 442, 443, 446, 450, 451, 453, 455, 487, 514, 516, 548, 556, 577, 610, 641, 651
	Life, death, reincarnation	7.2	363, 396, 414, 426, 427, 461, 513, 542, 553, 558, 573, 611, 644
	The nature of God	7.3	363, 385, 436, 453, 537, 548, 649
	Suffering and morality	7.4	368, 371, 377, 420, 422, 447, 507, 532, 541, 546, 555, 575, 633
	Karma, destiny and free will	7.5	346, 383, 423, 425, 426, 552, 653

От президента Шри Раманашрама

Придёт время и русскоязычный искатель Истины будет дер­жать в руках второй том нашего русского издания Его знамени­тых "Бесед". Том, который посвящен Столетию Его важнейшего поучения "Кто я?", данного Шивапракашаму Пиллаю в 1902 году. Он писал тогда на песке, ибо хранил Молчание, не испытывая потребности в речи.

Этот второй том, охватывающий период с февраля 1937 года по апрель 1939 года, завершит единую, по Сути, книгу. В нём, как и во всех "Беседах", Шри Бхагаван пишет уже не на песке, не толь­ко одному духовному искателю, а языком своего просветляющего слова и всему человечеству.

Пусть каждый духовный искатель найдет в этом заклю­чительном томе ответы на неотложные вопросы своей садханы!

Пусть эта книга, выходящая в русском издании двумя томами, поможет ему постичь мудрость, содержащуюся в собственных произведениях Учителя!

Пусть она поможет каждому садхаку познать самого себя, быть Собой – чистым Счастьем!

Успехов! Успехов! Успехов!

МИР МИР МИР

21 декабря 2002 г.

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия В. С. РАМАНАН

Президент Шри Раманашрама

От составителя и редактора русского издания

1

Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши увидел свет вто­рой, заключительный, том русского издания "Бесед с Шри Рама­ной Махарши" (Talks with Sri Ramana Maharshi) – самого извест­ного и популярного собрания записей Его устных поучений по всем вопросам духовной практики, садханы. Теперь перед чита­телем – полное русское издание этого, воистину энциклопеди­ческого, собрания духовных поучений величайшего из мудрецов современности.

С помощью только одного текста "Бесед" серьезный духовный искатель может очистить ум и узнать, как стать Собой – чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Шри Бхагавана, написанных Его собственной рукой^[1]. Он будет готов к практике обоих действительных Путей, ведущих к Само-реализации – Пути Любви, само-отдачи, и Пути Знания, или Само-исследования.

Успехов! Успехов! Успехов!

2

Шри Бхагаван принадлежит к мировым Учителям. В XX и вот уже в XXI веке Он показывает человечеству путь Знания и учит жить совершенной жизнью.

Учитель родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В шестнадцать лет он прошёл через переживание смерти, которое привело его к осознанию, что он – не тело, а бессмертный Дух. Оставив дом, юноша отпра­вился к священной горе Аруначале, воплощению Шивы, или Абсолюта. Ведь именно Шива, воплотившийся в Аруначале, Аруначала как личный Бог [Аруначалешвара] явился внутренним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венкатарамана, который в 1907 году стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши – Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец.

Более 50 лет он провёл у священной Горы. Мудрец Аруначалы прославился силой своего безмолвного Присутствия, или внут­ренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромиссным учением о Само-исследовании.

Это учение является чисто практическим – это Путь Самопо­знания. Путь, который также является и Целью. Достигать нечего, ибо каждый уже есть Абсолют, Реальность, Бытие-Сознание-Бла­женство, которое присутствует здесь и сейчас. Задача состоит лишь в том, чтобы постоянно находиться в этом состоянии, изначально присущем каждому. Однако оно заслоняется представлением об индивидуальном "Я" ("я"), или эго. Именно учение об эго, его природе и методе пребывания в истинном "Я" (Я), в Реальности, и составляет квинтэссенцию учения Шри Бхагавана.

"Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформен­ный призрак – эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") – обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обраща­ется в бегство. Познайте это"^[2].

Метод, предложенный человечеству Шри Раманой, именуется "Само-исследование" [Атма-вичара], или Маха-йога, то есть "Ве­ликая йога" – пребывание в своей собственной истинной приро­де. Это поиск того, кто практикует, кто что-то делает, кто раду­ется, кто печалится, кто дышит и кто читает сейчас эти строки^[3]...

Эта практика невидима, у подготовленного искателя она мгно­венно снимает все проблемы. Вопрос: "Для кого возникла эта про­блема?" с последующим само-исследованием: «Кто этот "я", для ко­торого она возникла и где его источник?» является панацеей от всех бед, болей, и проблем. Ибо после него практик вспоминает, кто он есть на самом деле и кто на самом деле радуется или стра­дает, кого обидели или даже кто умирает... Эта практика носит чис­то духовный характер, это прямая битва с иллюзорным эго.

Если ум духовного практика, садхака, постоянно обращен во­внутрь, то человек находится во внутренней Тишине, внутреннем Мире, состоянии без мысли. При возникновении отвлекающей от Тишины мысли надо не бежать за мыслью, а спросить внутри: "Для кого возникла эта мысль?" и после ответа эго: "Для меня" проверить у него документы: «Кто этот "я" и где его источник?» Эго, будучи фикцией, исчезает, а вместе с ним и мысль, и практик снова пребывает в своем естественном состоянии внутреннего Мира, Покоя.

Религий и духовных направлений много, но все согласны с тем, что надо убить эго. Поэтому Само-исследование «Кто "я" и где его Источник?» широко используется последователями раз­личных духовных направлений...

Путь Шри Раманы – это фактически интегральный Путь; у садхака есть два основных крыла – джняна (само-исследование) и бхакти (само-отдача).

Шри Бхагаван говорил: "Отдайтесь мне, и я уничтожу ум".

На практике обе эти садханы неразделимы.

Успехов! Успехов! Успехов!

3

Первое оригинальное (англоязычное) издание было выполне­но Шри Раманашрамом в 1955 году тремя отдельными томами^[4] ; после этого оно регулярно переиздается через каждые 4–5 лет, но уже в виде однотомника, без каких-либо изменений содер­жания.

В настоящее время "Беседы" изданы на испанском, немецком, французском и чешском языках^[5], а также на ряде языков внутри Индии – тамильском, телугу, хинди, гуджарати, каннада, урду. В 2000 году вышло и "первое американское издание"^[6].

При подготовке русского издания "Бесед с Шри Раманой Ма­харши" составитель исходил из следующих основных требований:

1. ясность структуры книги;
2. полнота представления материала;
3. доступность текстов максимально широкому кругу духов­ных искателей.
4. прямое переживание Сат-санга в процессе работы с книгой;
5. завершенность книги как единого целого, представля­ющего Учение Шри Раманы в его целостности для непосредствен­ного восприятия;
6. удобство пользования книгой.

В связи с этим:

– издание выполняется в двух томах, а не в одном и не в трех (по п. 6);

– издание является полным, без пропусков [в ряде изданий "Бесед" есть пропуски] (по п. 2);

– представлен материал "Писания, книги и работы, упомяну­тые в тексте бесед" (по пп. 2; 3; 6);

– выделены основные темы бесед и представлено "Тематиче­ское содержание бесед", т. е. табличный Указатель, в котором каж­дой теме беседы указаны номера тех бесед, где эта тема освещена;

– собственно текст бесед отделен от ситуативных описаний [ко­торые выделяются курсивом; здесь составитель следует американ­скому изданию] (по п. 6);

– введено иллюстративное и художественное оформление (по п. 4);

– расширен глоссарий и составлен подробный указатель (по п. 3).

В обсуждении предварительных вариантов структуры насто­ящего издания принимали участие многие близкие составителю ашрамиты и паломники; всем им составитель выражает свою глу­бокую признательность. Особая благодарность – Дэву Гогою, ко­торый в течение 10 лет, будучи фотоархивистом Шри Раманашрама и прекрасным книжным дизайнером, помогал составителю в под­готовке русских изданий Ашрама.

Настоящий второй том русского издания начинается первым из двух имеющихся в оригинале предисловий. Его написал уче­ник Шри Раманы, известный философ, профессор Т. М. П. Маха­дэван. Он вводит читателя в атмосферу Шри Раманы, Его Уче­ния и самой книги, вдохновляя на внимательную и серьёзную работу с ней.

Текст собственно бесед представлен отдельными разделами – по годам: беседы 1937, 1938 и 1939 годов представлены практически полностью (часть январских бесед 1937 года вошла в первый том).

Русские издания Шри Раманашрама традиционно содержат приложения. В настоящем издании их, как и в первом томе, два. И они оба предназначены для прямого использования в духовной практике.

Приложение 1 – "Сорок стихов в похвалу Шри Рамане" (на санскрите – Шри Рамана Чатваримшат). Пением на санскрите этих сорока стихов ежедневно, ровно в 6.45, начинается утреннее Богослужение перед Самадхи Шри Бхагавана. Кавьякантха Га­напати Муни, один из Его самых ближайших учеников, состави­тель "Шри Рамана Гиты", собирался написать 100 стихов в честь Учителя, но успел оставить – после своей ранней кончины в 1936 году – только 40. Шри Рамана собственноручно отредакти­ровал это собрание стихов любимого ученика и фактически, как по кирпичикам, сложил из них этот замечательный Гимн. Его пер­вое издание вышло в том же 1936 году. Пусть и в этой книге зву­чит этот образец глубокой преданности Учителю как живому во­площению Истины! Пусть он посеет семена бхакти и в душе читателя, искренне ищущего свой Путь!

Приложение 2 – "Маха-йога", венок сонетов. Он родился у пишущего эти строки давно, при совершенно особых обстоятель­ствах, сразу за первым венком сонетов "Поиск Источника эго – Пря­мой Путь к Себе", опубликованным анонимно в книге "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" (1991 год)^[7]. Автор рассматривает публикацию "Маха-йоги" личным знакомством с чи­тателями и надеется, что его опыт кому-то окажется полезным...

Следующий далее материал – "Важные события в жизни Бха­гавана Шри Раманы Махарши" – служит как бы комментарием к Приложению 1, давая обзор Жизни Учителя в нужное время и на нужном месте... Заимствованный из красочного издания, подго­товленного Джоэн и Мэтью Гринблатт (США) к столетию со дня рождения Учителя^[8], он уже публиковался в России (см. [3] и пер­вый том "Бесед" [6]).

Русские издания Шри Раманашрама также традиционно содер­жат и иллюстративное оформление (см. особенно [3]). И здесь оно дополняет исключительную серьезность текстов: "Бхакти – мать джняны"... Фотоархив Шри Раманашрама, как всегда, лю­безно предоставил свои материалы специально для настоящего русского издания "Бесед с Шри Раманой Махарши".

4

Во втором томе русского издания "Бесед" перевод вёлся только с английского (в первом томе – с английского и та­мильского).

В переводе "Бесед" с английского участвовали два переводчика. Почитатель Аруначала-Раманы философ-индолог, преподаватель йоги, руководитель Рамана-центра в Екатеринбурге, Ю. А. Бутор, с которым пишущий эти строки впервые встретился в Шри Рамана­шраме в 1995 году, предоставил перевод бесед № 439–653. Огромное спасибо Юрию Андреевичу за выполненную работу, поскольку она позволила оперативно решать в Шри Раманашраме многочисленные вопросы перевода и истолкования оригиналь­ного английского текста. Выступая в роли переводчика-редакто­ра, О. М. Могилевер в дальнейшем переработал предоставленный перевод так, что в конечном счёте весь публикуемый сейчас текст "Бесед" в стилевом и терминологическом отношении являет собой единое целое, практически полностью соответствуя из­данному в 2002 году первому тому "Бесед". То же относится и к беседам Шри Бхагавана, ранее уже опубликованным в "Еванге­лии Махарши"^[9]. Здесь редакция касалась только терминологии (замены "Самости" на "Атман" или Я). Если содержательно тексты бесед в "Talks" (Беседы) и "Maharshi's Gospel" (Евангелие Махарши) совпадали, то составитель-редактор отдавал предпоч­тение английскому тексту в "Maharshi's Gospel" (в редакции его составителя – Мориса Фридмана, непосредственного участника бесед) как более выразительному.

В процессе подготовки перевода бесед 1937 года (№ 338–438) и окончательного варианта перевода бесед 1938 и 1939 го­дов (№ 439–653) переводчик-редактор использовал чешские переводы "Бесед", выполненные Юрием Вацеком и изданные им в Праге (1998 и 1999 год соответственно^[10] ). Они часто оказыва­лись весьма полезными, и пишущий эти строки искренне благо­дарит Юрия Вацека за это.

Терминология, используемая при переводе, мало отличается от принятой в изданиях Шри Раманашрама, начиная с 1994 года ([2–6]). Расхождения с терминологией книги "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" заключаются в следующем:

– использование оригинального санскритского термина "Атман" или русского "Я есмь" как соответствия английскому "The Self" (вместо русского термина "Самость");

– обозначение истинной природы человека, Атмана, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосоче­тания "Истинное Я" используются выражения "истинное Я" или «истинное "Я"»);

– употребление терминов "Реализация" или "Осознание" (вме­сто "Осуществление") и "Само-реализация" (вместо "Само-осуще­ствление").

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (анг­лийский – "I") принимает различные значения, передаваемые в переводе следующим образом:

а) "Я"; субъективное переживание Себя, истинной природы человека, которую он ещё не осознал окончательно;

б) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое "Я есмь"; истинное "Я".

в) "я"; иллюзорное чувство отделённости, индивидуальности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом ("Я есть тело"); это – ложное "Я".

В данном издании употребляются два русских термина: "сознавание" и "преданный". Первый – перевод английского "awareness"; он передает "сознание" как процесс, как действие. С другой стороны, Сознавание (Awareness) – это Чистое Созна­ние, восприятие всего как сознающее себя Бытие-Сознание. Второй термин – перевод английского "devotee"; он отвечает санскрит­скому термину "бхакта".

Подстрочные примечания – постраничные, и они последова­тельно нумеруются. Практически все эти примечания принадле­жат составителю-редактору. В их подготовке неоценимую помощь ему оказали главным образом два эксперта: Т. В. Чандрамоули (Шри Раманашрам) и Свами Шантананда Пури (Гуха Васиштха, Северная Индия). Огромная им Благодарность!

В книге очень много санскритских терминов и цитат из тек­стов Писаний. Если толкование терминов введено непосредствен­но в текст, то оно по возможности предшествует самому термину, что должно облегчить восприятие и понимание текста. В этом слу­чае термин дается в квадратных скобках, в именительном падеже.

В конце книги дается и общий глоссарий, поясняющий исполь­зуемые в её тексте санскритские и иные необъясненные термины. В его основу положен глоссарий английского издания Шри Раман­ашрама, но он несколько переработан.

Санскритские термины (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для Учения Шри Раманы термина "Атман" он даётся разрядкой: Атман. Курсивом также выделяется слово Я (Я – истинная природа человека, Атман). Как и в первом томе "Бесед", ввиду особого ударения, которое Шри Бхагаван в Своих поучениях де­лает на обращении ума искателя вовнутрь, соответствующие мес­та в тексте бесед редактор выделяет полужирным шрифтом, дабы дополнительно привлечь к ним внимание читателя.

В настоящем издании (как и в предшествующих изданиях Шри Раманашрама [2–8]) заглавные буквы для терминов использу­ются всюду, где:

1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана – всегда про­писными буквами: ОН, ЕГО и т. д.);

2. явно проступает действие безличной Реальности (Бытие,
   Сила и т. п.);
3. упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его
   и т. п.; если в начале предложения, то – ОН, ЕГО и т. д.).

Книга содержит также подробный Библиографический список и достаточно детальный Указатель, помогающий читателю ори­ентироваться в именах, идеях и терминах, содержащихся в тексте, и применять полученные им знания в своей духовной практике. За основу взят Указатель оригинального издания, но он существен­но переработан.

Для лучшей ориентации читателя в духовной литературе (Пи­сания, книги и отдельные произведения), на которую в тексте име­ются ссылки, подготовлен отдельный глоссарий: "Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед". Идею такого глоссария со­ставитель почерпнул из американского издания [35].

При работе с этой книгой необходимо учитывать, что ответы Учителя всегда носили конкретный характер и предназначались только данному человеку, тому, кто задал вопрос1

^[11]. Поэтому не­обходимо различные ответы Шри Бхагавана "примерять на себя", а внутренний Голос подскажет, что надо делать.

Для помощи читателю (духовному искателю) составитель, как и в первом томе, систематизировал тематику бесед. Это даёт воз­можность читать книгу не подряд и при необходимости выбирать тот уровень поучений, который больше всего подходит именно состоянию ума читателя. Собственно тематика бесед (по темам и подтемам) практически совпадает с оглавлением книги "Будь тем, кто ты есть!"; в книге2

^[12], составленной Дэвидом Годманом, "сначала идут поучения Махарши высочайшего уровня, а затем менее важ­ные или более разжиженные относительно концентрации абсо­лютной истины".

Как и первый том, настоящее издание Шри Раманашрама на русском языке содержит "Краткий путеводитель по Шри Рамана­шраму" (с уточнениями и дополнениями), ориентированный на серьёзного практика, желающего посетить Ашрам, чтобы пере­жить его саттвическую атмосферу и получить мощный толчок в своей садхане. Описаны святыни Ашрама, дорога к нему, жильё, питание. Цикл стихов "Живая вода" о впечатлениях и пережива­ниях духовного искателя в Ашраме выступает как некий образ­ный путеводитель по его Святой земле... Второй том и всё русское двухтомное издание "Бесед" завершает сонет "Прямой Путь к Себе". Пусть он уже и известен читателю3

^[13], но здесь он именно на своём месте и ставит ту Точку, которая требуется...

5

Переводчик и составитель русского издания отчётливо сознаёт, что подготовка и издание этой книги оказались возможны только благодаря всепроникающей Милости Высшей Силы. Трудно упо­мянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Её инструмен­тами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь русскому изданию великой жемчужины Рамана-литературы.

Сердечная благодарность всем тем, кто помогал в подготовке и издании этой книги!

Члены Шри Раманашрама:

В. С. Раманан, Президент

В. С. Мани

К. Натешан

Д. Джаяраман

Т. В. Чандрамоули

Л. Шивасубраманьян

А. Р. Чандрамоули

Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литературы о Нём:

Дэвид Годман

Знатоки тамильского и других восточных языков:

Свами Шантананда Пури

Александр Михайлович Дубянский (Институт стран Азии и Африки Московского государственного уни­верситета)

Почитатели Шри Раманы:

Дэв Гогой

Роланд М. Олсон

Юрий Андреевич Бутор

Юрий Вацек

Гульчехра и Кришна Кехр

Игорь Владимирович Кирия

Издатели:

Константин Геннадьевич Кравчук

Александр Викторович Старынин

Борис Леонидович Волков

Великая благодарность тем, без чьей постоянной дружеской поддержки, помощи и заботы подготовка этой книги была бы про­сто невозможной:

Надежда Владимировна Могилевер, жена и друг

Владимир Ильич Танклевский, друг

Олег Могилевер

Acknowledgements

The compiler-translator-editor of the Russian edition realizes that the preparation and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of Ramana-litrerature.

Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:

Members of Sri Ramanasramam:

V. S. Ramanan, President

V. S. Mani

K. Natesan

J. Jayaraman

T. V. Chandramouli

L. Sivasubramanian

A. R. Chandramouli

Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:

David Godman

Experts on Tamil, Sanskrit and other oriental languages:

Swami Shantananda Puri

Alexander M. Dubianskiy (Institute of Asian and African

Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Roland M. Olson (USA)

Dev Gogoi (India)

Iouri A. Boutor (Russia)

Jiri Vacek (Czech Republic)

Krishna and Gulchehra Kehr (India)

Igor V. Kiriya (Russia)

Printing and publishing:

Konstantin G. Kravchuk

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation of this book would have been impossible without these people:

Nadejda V. Mogilever, my wife and friend

Vladimir I. Tanklevsky, my friend

Oleg Mogilever

Предисловие
ко второму английскому изданию
"Бесед с Шри Раманой Махарши"

"Беседы", в первом издании опубликованные тремя отдельны­ми (небольшими) томами1

^[14], сейчас выпущены удобным однотом­ным изданием. Нет сомнения, что настоящее издание будет встре­чено духовно устремлёнными всего мира с тем же благоговением и расположением, которое вызвало в них предыдущее издание. Это не та книга, которую можно без усилий прочитать и отло­жить в сторону; она обязательно окажется верным и неисчерпа­емым руководством для всё возрастающего числа паломников к Вечному свету.

Мы не можем не выразить признательность Шри Мунагала С. Венкатарамайе (сейчас – Свами Раманананда Сарасвати) за записи "Бесед", охватывающих четырёхлетний период – с 1935 по 1939 год. Те преданные, что имели счастливый случай видеть Бхагавана Шри Раману, при чтении этих "Бесед" естественно пре­дадутся воспоминаниям и с наслаждением вспомнят слова Учите­ля, запёчатлённые в их собственном сознании. Несмотря на тот факт, что великий Мудрец Аруначалы учил главным образом по­средством Тишины, он также давал и устные инструкции, и они также были прозрачными, не сбивающими с толку и не затумани­вающими умы его слушателей. Хотелось, чтобы каждое произне­сённое им слово было сохранено для потомства. Но мы должны быть благодарны даже за то немногое из его высказываний, что было в своё время записано. Эти "Беседы" бросают свет на произ­ведения, написанные собственной рукой Учителя, и, возможно, лучше всего изучать "Беседы" вместе с "Собранием произведений", переводы которого сейчас уже доступны2

^[15].

Поучения Шри Раманы не носили всеобщего характера. Фак­тически Мудрец не использовал "лекции" и "рассуждения". Его слова адресовались прежде всего конкретному духовному искате­лю, который ощущал некоторые трудности на своём духовном пути и искал способы их разрешения. Но поскольку те же самые труд­ности возникают в поиске Истинной Природы, Себя, Атмана и поскольку метод их разрешения один и тот же, ответы Махарши на поставленные вопросы имеют качество всеобщности.

Не все могут задавать правильные вопросы или формулиро­вать их должным образом. "Беседы" Гуру, следовательно, не явля­ются просто ответом на определённый вопрос, как это происхо­дит на экзамене. Он часто выходил за пределы слов, составляющих вопрос, и направлял собеседника даже в постановке им вопроса. А когда ставились неуместные и пустые вопросы, он не считал сво­им делом удовлетворять любопытство того, кто спрашивал, или поддерживать его в своих иллюзиях. Шри Рамана не оставляет сво­его собеседника там, где тот находился. Как это выразил один из преданных: "Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а Шри Бхагаван отвечает со своей точки зрения. Вопросы не только получают ответ, но от них не остаётся и камня на камне".

К святому можно подходить с различных позиций. Скептики и агностики, верующие и атеисты, искатели и охотники за психи­ческими феноменами – все они обычно приходили к Махарши. Каждый, естественно, задавал вопросы, важнейшие для его или её ума; и природа этих вопросов зависела от позиции и интересов заинтересованного лица. Слава Учителя состояла в том, что он смещал низкие позиции и интересы, побуждал преданного устре­миться к осознанию высочайшей Истины.

Посетители Ашрама часто спрашивали Шри Раману об оккульт­ных силах и психических явлениях. Разве не хорошо обретать такие оккультные силы, как телепатия? Разве способность делать своё тело невидимым не показатель зрелой мудрости? Можно ли читать мысли других? Ответ Учителя на все такие вопросы заклю­чался в том, что оккультизм и чудеса не являются духовными (веща­ми). Сверхобычные силы скорее препятствуют, а не помогают на пути к высочайшему Духу. Некоторых интересовали темы, каса­ющиеся мёртвых. Что происходит с мёртвым? Можно ли видеть их? Здесь Шри Рамана опять учил, что эти проблемы неуместны, а иска­тель истины не должен заниматься ими. Одна аристократическая и известная посетительница как-то выспрашивала: "Махарадж-джи, можем ли мы видеть мёртвых?" Учитель ответил: "Да". Эта дама спросила: "Могут ли йоги показать нам их?" Учитель: "Да, могут. Но не просите меня показать их вам, так как я не могу этого сде­лать". Дама: "А Вы видите их?" Учитель: "Да, в сновидениях".

Главное поучение Шри Раманы таково: Само-исследование. Вместо того чтобы нуждаться в познании того и этого, ищите по­знания Себя. Спрашивайте "Кто я?" вместо того, чтобы интересо­ваться сотней других вещей. Само-исследование должно быть лег­чайшей из всех задач. Но оно кажется самым трудным делом, по­тому что мы стали чужими нашему Я. То, что человек должен делать, просто – пребывать Собой. Это окончательная истина. Это вечное естественное и присущее человеку состояние. Из-за невежества мы отождествляем себя с не-Я. Наиболее тонким из всех этих отождествлений является отождествление с эго. Давай­те искать корень эго. Откуда возникает это псевдо-Я? В конце этого поиска мы обнаружим, что эго исчезает, оставляя сияние вечного Я. Поэтому наилучшей дисциплиной является исследова­ние: "Кто я?" Это – величайшая джапа. Это также и истинная пранаяма. Мысль "Я не тело" [нахам] – это выдох [речака]; во­прошание "Кто я?" [кохам] – это вдох [пурака]; осознание "Я – ОН" [сохам] – задержка дыхания [кумбхака]. Плод само-исследо­вания – это осознание, что Атман, Я, есть всё, и больше ничего не существует. Для тех, кто следует этому методу, нет необходимости в какой-либо иной садхане. Но даже те, кто принял дисциплину преданности [бхакти], достигают той же цели. Если человек отдаёт своё эго или Гуру, или Богу, то он осознаёт Себя.

Поучения Шри Раманы, которые мы находим в "Беседах", при­несут надежду каждому. Никто не должен думать, что он – за пределами достижимости спасения. Один пожилой посетитель из Америки однажды сказал Учителю: "Не думайте, что мы плохие мальчики". Учитель дал такой ответ: "Не говорите мне так. Но вы сами не должны считать себя плохими мальчиками". Всё плохое в нас будет обязательно удалено, если только мы прислушиваемся к мудрым словам Махарши, записанным в этой книге.

Так давайте читать её, чтобы подготовить себя к пониманию высшего поучения Учителя, передаваемого Тишиной!

Университет Мадраса, Т. М. П. Махадэван

11 августа 1958 (Профессор, заведующий кафедрой философии)

БЕСЕДЫ

с

Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши

БЕСЕДЫ 1937 года

«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому чело­веку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вича­ра. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" – цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с уси­лием – вичара, а спонтанно и естественно – Реализация».

«Истинная Природа, Атман – это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я – тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние – просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».

"Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом".

23 января

338. Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько во­просов.

П. Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск "Кто я?" Первое – позитивно, а последнее – отрица­ние. Более того, оно указывает на отделённость.

М. Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.

П. Не лучше ли говорить: "Я – высочайшее Бытие", чем спра­шивать: "Кто я?"

М. Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

П. Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М. Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое – объективно, тог­да как последнее – субъективно.

П. В этом вопросе должен быть научный подход.

М. Тщательно сторониться нереального и разыскивать реаль­ность – это научно.

П. Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала устранить ум, потом – интеллект и, наконец, эго.

М. Только Атман реален, всё остальное – нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: "Остановитесь и познайте, что Я – Бог"1

^[16]. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокой­ствие.

П. Поймёт ли когда-нибудь Запад это поучение?

М. Дело не во времени и пространстве. Понимание зависит от зрелости ума. Какое имеет значение, живёт ли человек на Западе или на Востоке?

(Шри Бхагаван указал этой даме на несколько строф из "От­крытой Истины" и произведений Таюманавара. Она удалилась.)

Позднее Шри Бхагаван сказал, что вся Веданта содержится в двух библейских утверждениях: "Я есмь то Я ЕСМЬ"1

^[17] и "Остано­витесь и познайте, что Я – Бог".

Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, сказал Шри Бха­гавану, что составитель "Космического Сознания"2

^[18] считает, что Реализация возможна лишь внутри определенных возрастных гра­ниц жизни индивидуума.

М. Разве кто-нибудь говорит: "Я должен начать жить до или после какого-то возраста?" Бытие уже присутствует здесь и сейчас. Подобные утверждения вводят в заблуждение, поскольку люди прих­одят к убеждению, что они не могут осознать Себя в этом вопло­щении и должны будут стараться в другом. Всё это – абсурд.

339. Ссылаясь на учение Шива Вишишта-адвайты (т. е. шайва-сиддханты), Шри Бхагаван сказал: Гарудохам Бхавана. Представ­ление "Я – Гаруда (орёл)" не делает человека гарудой. Тем не ме­нее отравляющее действие змеиного укуса излечивается. То же относится и к концепции Шивохам бхавана (Я-есть-Шива). Чело­век не превращается в Шиву, но губительные действия эго прихо­дят к концу. Или человек сохраняет свою индивидуальность, но остаётся чистым, т. е. готовым составлять часть тела Шивы. Ста­новясь таким, он может наслаждаться Высочайшим Блаженством. Это и есть Освобождение – говорят последователи шайва-сид­дханты. Такой подход выдаёт их любовь к своей индивидуально­сти, никоим образом не являясь подлинным переживанием Осво­бождения.

340. Г-н Бозе начал: После возвращения телесного сознания...

М. Что такое телесное сознание? Сначала скажите нам это. Кто находится в стороне от сознания? Тело обнаруживается, посколь­ку имеется телесное сознание, которое поднимается из "Я"-созна­ния, которое опять возникает из сознания.

Сознание – "Я"-сознание – телесное сознание – тело.

Всегда существует сознание и ничего, кроме него. То, что вы сейчас считаете телесным сознанием, вызвано наложением. Если есть только сознание и ничего, кроме него, то смысл текста Писа­ния Атманасту камайя сарвам прийям бхавати – всё дорого из-за любви к Атману1

^[19] – становится ясным.

Возникает вопрос, почему в таком случае совершаются само­убийства? Зачем человек идёт на это? Потому что он несчастлив и хочет положить конец своему несчастью. Он на самом деле делает это, прекращая связь с телом, которое представляет всё несчастье. Ибо тут должен быть убийца, чтобы убить тело. И он остаётся в живых после самоубийства. Это – Атман.

341. Г-жа Дженнингс: Шри Бхагаван говорит, что состояние Реализации – это свобода от тирании мыслей. Но разве мысли не заработали себе место в схеме вещей – пусть на каком-то более низком плане?

М. Мысли поднимаются из "я"-мысли, которая в свою оче­редь возникает из Атмана. Поэтому Атман проявляется как "я" и другие мысли. Какое имеет значение, присутствуют мысли или нет?

П. Хорошие мысли полезны для Само-реализации? Разве они не отвечают via media, некой более низкой ступеньке лестницы к Реализации?

М. Да, действуют в этом направлении. Они держат в отдале­нии от плохих мыслей. Они должны исчезнуть перед состоянием Реализации.

П. Но разве творческие мысли не являются аспектом Реализа­ции, а потому и полезными?

М. Они полезны лишь в том направлении, о котором сказано раньше. Все они должны исчезнуть в Атмане. Мысли, хоро­шие или плохие, уводят вас дальше, а не подводят ближе, по­скольку Атман более сокровенен, чем мысль. Вы – Я, тогда как мысли несвойственны Атману.

П. Итак, Атман в конечном счете поглощает собственное творение, которое помогло Его Реализации, тогда как цивилизо­ванный мир ошибочно поклоняется и поэтому сортирует и упро­щает правила (жизни) тем своим творениям, которые помогли ему продвинуться вперёд.

М. Разве вы не отличаетесь от мыслей? Разве вы не существу­ете без них? Но могут ли мысли существовать без вас?

П. Можно ли сказать, что цивилизация в целом медленно, но верно движется в правильном направлении – к этой Само-реали­зации?

М. Цивилизация пребывает в определённом порядке вещей. В конце концов она растворится – как и всё остальное – в осознании Атмана.

П. Может быть, какой-нибудь высокопробный вид первобыт­ного человека стоит ближе к Реализации, чем цивилизованный человек, руководимый интеллектом и мыслью?

М. Человек, осознавший себя, может выглядеть дикарём, но дикарь – не тот, кто осознал себя.

П. Правильно ли думать, что всё происходящее с нами суть Божественное предопределение, а потому является только бла­гом?

М. Конечно, так оно и есть. Тем не менее все другие и Бог не стоят в стороне от Я. Как могут мысли о них возникать, когда вы остаётесь Собой?

П. Состоит ли "само-отдача", смиренно принимающая все фи­зические неприятности, такие как муравьи, комары, змеи и т. п., также и в том, чтобы желать или прекращать действительный вред, наносимый ими?

М. Чтобы ни случилось, разве это находится в стороне от вас – той, кто видит или мыслит?

Одна дама из присутствующих в Холле, принадлежащая к об­щине парсов, вмешалась в разговор: Пусть они и не в стороне, но разве мы на самом деле не чувствуем муравьиное жало?

М. Кого жалит муравей? Он жалит тело. Вы – не это тело. Пока вы отождествляете себя с телом, вы видите муравьев, расте­ния и т. д. Если вы остаётесь Собой, то нет других, отдельных от Атмана.

П. Это тело чувствует боль укуса.

М. Если тело чувствует его, то пусть оно и спрашивает. Пусть тело само заботится о себе. Какое это имеет значение для вас?

Американская дама спросила снова: Полная отдача себя озна­чает, что надо принимать все шумы и беспокойства нашего окру­жения даже в течение медитации? Или нам следует искать какую-нибудь пещеру в горе, чтобы обрести уединение? Разве Бхагаван так не поступал?

М. Не существует ухода или возвращения. Говорят, что Атман не затрагивается элементами, будучи бесконечным и вечным. ОН не может двигаться. Нет места, куда входит Атман.

П. Но в процессе обретения Себя не будет ли этот поиск внеш­ней помощи духовно правильным?

М. Ошибка состоит в отождествлении Атмана, Себя, с телом. Если Бхагаван является телом, то вы можете задавать вопросы этому телу. Но поймите того, к кому вы обращаетесь как Бхагавану. Он – не это тело. Он – А т м а н.

Американская дама сослалась на статью в журнале Хариджан1

^[20] где говорится, что всё есть Бог, ничего не принадлежит индивиду­уму и т. д.

М. Всё – индивидуум, Бог и всё остальное суть только Атман.

(После этого она прочла несколько строк из Шелли и спросила, не был ли Шелли осознавшей душой.)

Внутри пещеры бесследного человеческого духа

Возведен на престол Образ, столь ослепительно яркий,

Что безрассудно смелые мысли, блуждающие около него,

Поклоняются,

И когда они преклоняют колени, в дрожи и страхе,

Блеск Его Присутствия и Свет

Пронизывает их призрачный остов,

Пока они не насытятся силой пламени.

М. Да. Эти строки превосходны. Он (Шелли) должен был сам пережить то, что написал.

(После этого дама поблагодарила Шри Бхагавана и удалилась.)

342. В 11.30 вечера из Тунтура приехала группа жителей шта­та Андхра-Прадеш, включающая женщину среднего возраста с грустным, но твердым взглядом, её мать и двух мужчин. Они по­просили аудиенции Шри Бхагавана. Эта женщина сказала Шри Бхагавану: Когда я ещё носила сына, мой муж умер. Сын родился уже после смерти отца. До пяти лет он развивался нормально, но после этого получил детский паралич. В девять лет болезнь приковала мальчика к постели. Тем не менее он был ярким и веселым. В течение двух лет он находился в таком состоянии, а сейчас мне говорят, что он умер. Я знаю – он только спит и скоро проснётся. Когда сказали, что он в коллапсе, я была в шоке. Я имела видение садху, который сделал пассы руками над телом ребёнка, после чего тот проснулся обновлённым. Я считаю, что этим садху были Вы. Пожалуйста, придите и коснитесь мальчика, так чтобы он мог подняться, – умоляла она.

Шри Бхагаван спросил, что говорят доктора.

Она ответила: Они говорят, что он умер. Но откуда они зна­ют? Я привезла мальчика сюда из самого Гунтура.

Кто-то спросил: Как? Труп доставили сюда?

Она: Мне сказали, что если заплатить по 0,5 рупии за милю, то труп возьмут. Мы заплатили 150 рупий за это и привезли труп как багаж.

М. Если ваше видение было правильным, то мальчик пробу­дится завтра.

Она: Пожалуйста, коснитесь его. Можно ли мне принести его сюда?

(Остальные протестовали и убеждали эту группу уйти. Посе­тители из Гунтура ушли, и на следующее утро стало известно, что труп кремировали.)

Отвечая на вопрос, Шри Бхагаван сказал: О некоторых святых говорят, что они оживили умерших. Они в действительности не оживляли всех умерших. Если бы это можно было сделать, то не было бы ни мира, ни смерти, ни кладбища и т. п.

Один человек спросил: Материнская вера была самой удивитель­ной. Как она могла иметь такое обнадеживающее видение и всё ещё оставаться разочарованной? Могло ли это быть наложением, вызванным её любовью к ребёнку?

М. Она и её ребенок не реальны, как же это видение само по себе может быть наложением?

П. Тогда как это следует объяснить?

(Ответа не последовало.)

343. П. Даже когда рука отрезана, человек должен оставаться не сознающим это, поскольку Бхагавад-Гита провозглашает, что Атман отличен от тела.

М. Разве джняна состоит в том, чтобы не чувствовать боль раны?

П. А разве джняни [мудрец] не должен оставаться не воспри­нимающим боль?

М. Большинство операций выполняются под наркозом, позво­ляющим пациенту не чувствовать боли. Разве пациент в это время обретает также и джняну? Нечувствительность к боли не может быть джняной.

П. Но разве джняни не должен быть нечувствителен к боли?

М. Физическая боль отвечает только телесному сознанию; в отсутствие телесного сознания боли нет. Ум, не сознающий тело, не может воспринимать его боли или наслаждения. Прочтите ис­торию Индры и Ахальи в Йога-Васиштхе; там о смерти самой говорится как о действии ума.

Боли зависят от эго; они не могут возникнуть без "я", но "я" может оставаться без них.

344. П. Вичара Сагара1

^[21] упоминает четыре препятствия к Само­реализации.

М. Почему только четыре? Некоторые говорят, что их девять. Сон является одним из них. Что такое сон? Это только составная часть бодрствования. Он не может быть независим от бодрство­вания. Глубокий сон – это беспримесное Я. Не думайте, что вы бодрствуете: не может быть ни глубокого сна, ни какого-либо из трех состояний. Только забывая Себя, вы говорите о своём снови­дении. Может ли что-либо существовать в отсутствие Атмана? Почему вы оставляете Его и держитесь за не-Я?

Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его во­внутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не при­носят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагъи ум становится устойчивым.

Ум есть лишь смесь знания и неведения, или глубокого сна и бодрствования. Он действует пятью способами:

1. кшипта [активный];
2. мудха [вялый];
3. викшипта [отвлечённый];

4. кашайя [скрытый];
5. экаграйя [сосредоточенный].

Из них только кашайя есть скрытое состояние склонностей, а не сами склонности, такие как привязанность, отторжение и т. п.

Сами будучи анандой (блаженством), почему вы должны на­слаждаться им, говоря: "Ах! Какое блаженство!" Это – расасвада [вкус блаженства при отсутствии мыслей].

В процессе свадебной церемонии девственница счастлива, яв­ляясь невестой, не переживая мужских объятий: это расасвада.

П. Дживанмукта [освобождённый при жизни] сам, будучи анандой...

Шри Бхагаван прервал: Не оглядывайтесь на шастры. Что та­кое дживанмукти? Что такое ананда? Само Освобождение сомни­тельно. Что означают все эти слова? Могут ли они быть независи­мыми от Атмана?

П. Понятно. Только у нас нет переживания всего этого.

М. Чего нет, то навсегда утрачено; что есть, присутствует все­гда, здесь и сейчас. Это вечный порядок вещей. Пример – ожере­лье, которое носят на шее1

^[22].

345. М. После паузы Шри Бхагаван продолжил: Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекраща­ются сами собой.

Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.

При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли ис­чезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

П. Как искать ум?

М. В качестве вспомогательного средства можно использовать контроль дыхания, но он никогда не может привести к Цели са­мой. Выполняя его механически, позаботьтесь о том, чтобы со­хранять живой ум, помнить о "я"-мысли и искать её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда погружается дыхание. Они опускаются и возникают вместе. Ведь "я"-мысль также опустится вместе с дыханием. Одновременно другое светящееся и бесконечное "Я – Я" проявится и станет сплошным и непрерывным. Такова Цель. Её называют различны­ми именами – Бог, Я, кундалини-шакти, Сознание и т. д. и т. п.

Когда попытка сделана, она сама приведёт вас к цели.

346. М. Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело. Но мудрость превосходит их обеих, ибо Атман выше и знания и неведения.

347. М. Ум – это связка мыслей. Мысли возникают, поскольку есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, если его искать, авто­матически исчезнет. Эго и ум – одно и то же. Эго – коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

348. П. Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекраща­ется наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их су­ществования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тиши­на. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Себя? Или это состояние какого-то нездоровья, результат само-гипноза? Следует ли поддерживать данное состояние как прино­сящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это имен­но то состояние, к которому следует стремиться. Факт возник­новения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово "погружение" применяется тогда, когда ещё существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повёрнут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае пре­обладания тишины, не блокирующей сознание? Если это состоя­ние ещё не осознано как Атман, то усилие сделать это можно назвать "погружением". В этом случае такое состояние можно на­звать подходящим для осознания или "погружения". Таким обра­зом, в последних двух вопросах уже необходимости нет.

П. Ум продолжает чувствовать пристрастие к детям, возмож­но, потому, что эта форма иногда использовалась для персони­фикации Идеала. Как можно избавиться от этого предпочте­ния?

М. Держитесь Атмана. Зачем думать о детях и реакциях по отношению к ним?

П. Это третье посещение Тируваннамалая, кажется, усилило во мне чувство эгоизма и сделало медитацию менее легкой. Это какая-то малозначимая проходящая фаза или знак, что мне сле­дует избегать таких мест в будущем?

М. Всё это – воображение. Это место или другое – внутри вас. Такие фантазии должны закончиться, с тем чтобы те или иные места не касались активностей ума. Даже ваше окружение не яв­ляется вашей собственной заслугой; оно возникает как дело есте­ственное. Вы должны подняться над ним и не позволять себе во­влекаться.

349. ПУТЬ ШРИ ШАНКАРЫ К СПАСЕНИЮ
ПОСРЕДСТВОМ РАЗЛИЧЕНИЯ

Запись Шри Махарши

В текущем номере журнала The Vision (Видение) опубликована следующая заметка, перевод г-на С. Кришны, магистра искусств, предисловия Шри Раманы Махарши к его переводу Вивекачудамани или "Бриллианта в короне Различения" Шри Шанкары^[23].

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастли­вым и свободным от печали, желает избавиться от телесных неду­гов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и ли­шенный всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане матери­ального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заклю­чается в получении удовольствий в этом и другом мирах.

Безопасное руководство: К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налёта печали. Именно поэтому – для указания прямого пути к истинному счастью – Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Трой­ной Канон [Прастхана Трайя] Веданты, которые восхваляют пре­восходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погру­жены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подго­товки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экст­ракт комментариев в кратком трактате "Бриллиант в короне Раз­личения", подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их посредством этого на истинный и прямой путь.

Ученость не нужна: Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, до­стигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования. Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен при­ближаться и служить своему Учителю. Он далее подчеркивает, что для осознания блаженства освобождения собственные индивиду­альные усилия являются основным фактором. Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; его можно обрести только посредством само-исследования – вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мана-ны, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культиви­рования непоколебимого пребывания в Атмане.

Три Пути: Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неве­дения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это воистину – оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобож­дение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование или глу­бокое размышление, состоит в отвержении трёх тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, ин­теллектуальную и Блаженства), как не-Я и в обнаружении по­средством тонкого вопрошания "Кто я?" того, которое отлично от всех трёх и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно стебель травы, изящно вытянутый из своих оболо­чек. Это Я обозначено словом ТВАМ (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, "Ты еси ТО").

Блаженство: Мир имён и форм – лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается как не что иное, но Брахман. На­ставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам-аси, кото­рое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Ученику затем предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я-Абсолют). Тем не менее старые склонности ума дают ростки – крепкие и сильные – и составляют препятствие к продвижению. Эти склон­ности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращен­ном вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловлен­ном силами проекции – раджаса и окутывания – тамаса.

Сбивание ума: Фиксировать ум твердо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, не­прерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман) и Брахмаивахам (Брахман толь­ко есмь Я) – это названо нидидхьясана, или Атманусандхана, это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для полу­чения масла: ум – маслобойка, Сердце – сливки, а концентрация на Атмане – процесс сбивания. Точно как масло производит­ся сбиванием сливок, а огонь – трением, так естественное и неиз­менное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколеби­мой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла. При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, бес­препятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.