«ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «УДМУРТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ» ...»
Субъект-объектное тождество, будучи «точкой пристежки» в прецессии данных уровней, позволяет избежать расщепления глаза и взгляда, антиномии метаязыка и языка-объекта, обеспечивает совпадение «объекта» и его «места». Важным является понимание того, что объект поиска задается самим процессом поиска; другими словами, «объект» является частью процесса дискурсивного означивания, а не его внешним референтом.
Субъект мифо-логического дискурса утверждает самодостоверность как самоосновность системы социального знания, являясь ее базисным принципом. Он метафорически саморепрезентируется в объективированных социальных конструктах опредмечивающего представления – субъект как представляющий становится объектом собственного представления, что соответствует его саморефлексивной деятельности. Саморефлексивность социального субъекта представляет собой аутопойэзис, в рекурсивном контуре которого наблюдатель социальной реальности самовоспроизводится как система социального знания, уточняющая смыслы собственного бытия.
Попытки выйти из замкнутого, как мыслится, круга тавтологического самонаблюдения и перейти с позиции так понимаемого «субъективизма» в позицию объективности приводят к разрыву аутопойэтического тождества субъекта и объекта путем трансценденции наблюдателя за пределы наблюдаемой социальной реальности, внесению в нее различий и ее полной объективации. Предельная объективация предлагаемых утверждений о социальной реальности требует полного исключения субъекта из области познавательных построений, поэтому «место» субъекта как носителя базисного принципа исследования оказывается пустым. Для гарантированности объективной позиции вводится – явно или неявно – фигура «субъекта, предположительно знающего», удостоверяющего истинность социального познания. В социально-исторических описаниях становится затребованной конструкция трансцендентального «очевидца» как «субъекта, предположительного видевшего», позволяющая представить исторические события в аспекте того, «как-это-было-на-самом-деле». «Прошлое» субстанциализируется, приобретает линейный характер, причинно-следственную и телеологическую обусловленность и закономерность. «Линия» исторического бытия социума задает социальное время в порядке его пространственной одно-временности на геометрической поверхности экрана, все точки которого равноудалены от «всевидящего ока» абсолютного наблюдателя, что позволяет исчерпывающим образом уточнить их связь и установить окончательный смысл. Экран выступает плоскостью метафорической проекции автобиографии наблюдателя, предстающей в качестве мета-исторического повествования трансцендентального субъекта.
Самоопределение социальной субъективности через точку самосознания представляет собой процесс мыслительного самоконструирования, реализованного в виде логической последовательности взаимосвязанных умозаключений, существующих как процесс языкового рассуждения, или как дискурс (discursus). Саморефлексивность социальной дискурсивности предъявляется в тождестве презентации и репрезентации («прошлое» = «настоящее»), что адекватно историчности ее бытия и позволяет вводить временные конструкты в систему социального знания, не прибегая к субстанциализации социального времени и мифологизации истории общества. Вместе с тем, тождество мыслящего «Я» как точка со-бытия бытия, или точка «со-в-местности», задает возможность структурировать бытие социальной реальности в пространственных отношениях. Социальные пространство и время предъявляются, соответственно, в синхроническом и диахроническом регистрах функционирования языка, развертываясь посредством метонимической расстановки знаков, имеющих определенное значение, и метафорического движения смыслов переписываемого социального текста.
Заключение
Проведенное исследование было предпринято в связи с тем, что в настоящее время констатируется исчерпанность классической парадигмы мышления с ориентацией на нерефлексируемые идеалы научной объективности. Возникает необходимость социальной саморепрезентации в структурах осмысленной субъективности.
Исключение саморефлексивности социального мышления сталкивает исследователя с проблемой мифологизации социальной реальности в структурах объективации, функционирующих как социальная идеология и утопия. Их ориентация на идеалы научности и претензия на истинность «в последней инстанции» приводят к полной объективации системы социального знания и элиминации мыслящего субъекта за пределы описываемой социальной реальности, что приводит к ее нигилизации и обессмысливанию. В этой связи и на общем фоне кризиса объективистского подхода одной из самых значимых задач современной социальной философии становится проблема возвращения смысла и субъективности в лоно социально-теоретических построений, не прибегая к мифологическим конструкциям.
Сущностная субъективность и целостная «природа» смысла требуют использования в теоретических рассуждениях о социальной реальности целостного подхода на основе принципа самоопределяющейся социальной субъективности в дискурсивных конструктах языка.
Социально-философский дискурс, традиционно ориентирующийся на идеалы научной истины и объективности, сталкивается в своих границах с проблемой субъективности. Элиминация мыслящего субъекта как смыслообразующей инстанции из системы социального знания оставляет в ней «пустое» место, которое становится условием возможности формирования социального мифа, призванного компенсировать образовавшуюся не-хватку попытками объективирующего «до-полнения», доведения до целостности. В данном случае поиск оснований социальной рациональности сводится к поиску объективных оснований, удостоверяющих истинность, общезначимость социального познания.
Поиск объективных оснований социальных наук осуществляется через отсылку к Разуму как инстанции абсолютной субъективности, обладающей объективной истиной непреходящего свойства. Трансцендентализм предъявляется как миф о всемирной истории, который прокламируется абсолютным субъектом, объективирующим собственную субъективность в структурах социальной истории, имеющей трансцендентный смысл. Здесь осуществляется полная объективация социальной субъективности в конструктах истории «как она есть», или как данности.
Отказ от научно-объективистской рационализации в рамках системы социально-гуманитарного знания в результате его полной субъективации приводит к тому, что социальность подвергается дескрипции через психологические структуры индивидуального внутреннего опыта и приводит к психологизации общества. Возникает миф о социальности как непрерывном потоке внутренней чувственности. При этом появляется предпосылка для введения в социальный анализ имманентного подхода, который не может полностью актуализироваться ввиду того, что исчезает объективность, а вместе с ней и возможность самоопределения субъективности в структурах языка и мышления.
Как полная субъективация познавательного отношения, так и его полная объективация по своим конечным результатам совпадают, ибо равным образом реализуют отказ от мышления в пользу не-мышления. Полная объективация мышления в трансцендентальном субъективизме инвестирует в систему знания в качестве ее основания абсолютное, или чистое, бытие, «абсолютная очищенность» которого от мышления делает его бессодержательным, пустым, а поэтому бытие становится тождественным с «ничто». Тезис о разумности всего действительного превращается в противоположный тезис иррациональности и иллюзорности всего существующего, требующего своей рациональной реконструкции, что приводит к парадоксализации и нигилизации социального бытия.
Это адекватно представлению о том, что непосредственное существование социального индивида в потоке переживаний возможно без мышления: «Я мыслю там, где я не существую, и существую там, где я не мыслю». Возникает ситуация парадоксального существования «отсутствия в присутствии и присутствия в отсутствии». Существование отождествляется с бессознательным состоянием «без-мыслия», исходя из чего процесс социального бытия рассматривается как сущностно детерминируемый бессознательными структурами психического. Существование «свободной субъективности» как континуальной текучести социальной семантики оказывается нонсенсом.
Поскольку миф изначально связывается в западноевропейской традиции философствования с запредельной для смысла и разума сферой иррационального и бессмысленного, постольку в результате доведения до логического предела интенций по субстанциализации субъективности и объективности возникает парадокс тождества логоса и мифа. Следствием мифологизации социального логоса является утверждение в качестве структурирующей социальное бытие инстанции нонсенса. «Апофатизм» сущности социального бытия приводит к антиномии существования не-существования общества, «место-положение» которого оказывается пустым, порождая миф о «конце социального».
В аспекте времени это равнозначно тому, что настоящее полностью опустошается и обнуляется. Поток чистой субъективности трансформируется в поток не-бытия, или чистой объективности. Чистая перцепция, не опосредуемая в знаках языка, не несет в себе определяющего начала и потому неспособна отразиться в исторических структурах социального бытия как текста. Это адекватно полному растворению субъективности в потоке нерефлексируемой повседневности, в которой ничего не происходит ввиду ее неразличенности, то есть как бы изо дня в день повторяется одно и то же. С одной стороны, повтор является условием для структурирования через типизации, с другой стороны, неизменность социального существования приводит к тому, что социальное время в структуре повседневного существования объективируется и отождествляется с пространством социальных типизаций.
Полная объективация социальной субъективности связана с трансценденцией смысла настоящего. Эта процедура является следствием гипостазирования «прошлого» и «будущего», выступающих конституентами социальной истории. Настоящее тогда трактуется исключительно отрицательно – как «не» прошлое и «не» будущее – и, подвергаясь удвоенной негации, предельно опустошается. Смысл настоящего отсрочивается, откладывается во времени, проецируется либо в прошлое, либо в будущее, продуцируя парадоксально-временные модусы присутствия «настоящее-в-прошлом» и «настоящее-в-будущем». Время интерпретируется как объективное образование, независимое от социального субъекта, и представляет собой определенным образом структурированный поток, в русле которого и осуществляется историческое существование общества. История общества понимается в этом случае как социальный прогресс, каждый этап в процессе которого является лишь подготовкой к последующей, более совершенной ступени общественно-исторического развития. Смысл социальной истории связывается с представлениями о ее конце, эсхатологизируется.
Таким образом, объективация смысла настоящего выводит его за пределы актуального социального текста, превращая тем самым в трансцендентную точку зрения, в позиции которой располагается абсолютный субъект как носитель абсолютного смысла. С абсолютной позиции вневременного смысла трансцендентального наблюдателя социальный мир в настоящий момент времени не совершенен, не такой, каким должен быть, требует постоянной доработки. В этом случае тавтологическое состояние «общество есть то, что оно есть» заменяется парадоксальным, согласно которому «общество есть то, что оно не есть». Репрезентация социальной реальности предстает как объективистский дискурс абсолютного субъекта, регистрирующего собственные наблюдения в системе высказываний о социальном мире как объекте. Текст абсолютного субъекта о социальной реальности выступает как социальная идеология. Поскольку место-положение смысла в пространстве актуального социального текста здесь установить невозможно, необходимо говорить о том, что он а-топичен, то есть буквально существует в «нигде». В этом случае речь идет о социальной утопии. Следовательно, социальный миф в аспекте времени манифестирует себя как идеология, а в аспекте пространства – как утопия.
Попытки понимания социальности через отнесение ее к данности как объективному референту, определяющему основания социальной рациональности, приводит к мифологизации социально-философских построений через гипостазирование социальных понятий, реификацию социальных отношений и эссенциализацию социальных сущностей.
Согласно научному рационализму, вырастающему на почве естественной установки повседневного опыта, субъект-объектные отношения не могут быть опосредованы ничем «третьим», поэтому язык выступает здесь абсолютно прозрачным и потому не просматриваемым средством, индифферентно фиксирующим результаты деятельности познающего разума. Мир описывается, якобы, таким, каким он есть на самом деле, поскольку предполагается, что между разумом и миром существует отношение «естественной» сигнификации. Это совпадение является следствием господства номинативной, или репрезентативной (репродуктивной), теории языка. В силу такой установки из поля зрения выпадает радикальная произвольность и перформативность любой номинации, исчезает условие саморефлексивности языковых структур.
Социальный субъект, применяющий различения для осуществления конструирующей операции наблюдения за социальной реальностью, исключает самого себя из того, что он наблюдает, становясь тем самым «исключенным третьим» своего наблюдения, безотносительным к тому, какое он использует языковое различение. Таким образом, сама практика обозначающего различения не проявляется, не рефлектируется в этом различении. Она существует как «слепое пятно» системы социального знания, как «место» отсутствующего субъекта. Объективирующее исключение социального субъекта как единства различений из познавательного отношения приводит к парадоксализации системы социального знания, блокирующей ее целостное (непротиворечивое) и осмысленное выстраивание. Системный «разрыв» заполняется мифологическими конструктами, которые не столько соединяют, сколько увеличивают «разрыв», субстанциализируя структуры мышления и объективируя смыслы социального.
Для того, чтобы избежать подмены социально-философской дискурсивности социально-мифологическим дискурсом, необходимо утвердить субъекта мифо–логического дискурса, рефлектирующего собственные основания и критически рассматривающего социальный миф как дискурс, произведенный тем или иным субъектом. Это позволяет не только установить имя анонимного субъекта мифологического дискурса, но и установить теоретические основания его конструкций. Возникает возможность для «до-полнения» социального текста до осмысленного целого через именование автора. «Пустующее» место социального субъекта оказывается заполненным саморепрезентирующей субъективностью социального дискурса как мифо-логического конструкта. Здесь самоосновность социального субъекта проявляется в акте самообусловленной рефлексии и предъявляет его как мыслящего субъекта социальной дискурсивности, выступающего гарантом ее целостности и осмысленности. Социальную «мифо–логию» тогда можно понимать как «слово» (дискурс) о «мифе» (определенном социальном повествовании). Самоположение социальной субъективности в качестве мыслящего и смыслополагающего основания социально-философской дискурсивности позволяет сохранить ее рациональность, не прибегая при этом к социально-мифологическим допущениям.
Библиографический список
1. Августин А. Исповедь. – М.: Республика, 1992. – 335 с.
2. Автономова Н. С. Миф: хаос и логос // Заблуждающийся разум?: Многообразие вненаучного знания. – М.: Политиздат, 1990. С. 30-57.
3. Автономова Н. С. Рассудок. Разум. Рациональность. – М.: Наука, 1988. – 287 с.
4. Автономова Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. – М.: Наука, 1977. – 271 с.
5. Анкерсмит Ф. Р. История и тропология: взлет и падение метафоры. – М.: Прогресс-Традиция, 2003. – 496 с.
6. Арон Р. Этапы развития социологической мысли. – М.: Прогресс-Политика, 1992. – 608 с.
7. Арутюнова Н. Д. Время: модели и метафоры // Логический анализ языка. Язык и время. – М.: «Индрик», 1997. С. 51-61.
8. Ауэрбах Э. Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской литературе. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – 511 с.
9. Бакиров В. Социальное познание на пороге постиндустриального мира // Общественные науки и современность. – 1993. – №1. С. 68-77.
10. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Универс», 1994. – 616 с.
11. Барт Р. Метафора глаза // Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины ХХ века. – СПб.: Мифрил, 1994. – 346 с.
12. Барт Р. Мифологии. – М.: Изд-во им. Сабашниковых, 2000. – 320 с.
13. Барт Р. Нулевая степень письма // Семиотика: Антология. – М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2001. С. 327-370.
14. Барт Р. Основы семиологии // Структурализм: «за» и «против». – М.: Издательство «Прогресс», 1975. С. 114-163.
15. Барт Р. Система Моды. Статьи по семиотике культуры. – М.: Издательство им. Сабашниковых, 2003. – 512 с.
16. Батай Ж. Внутренний опыт. – СПб.: Аксиома, Мифрил, 1997. – 336 с.
17. Башляр Г. Новый рационализм. – М.: Прогресс, 1987. – 376 с.
18. Белянкина Н. Г. О парадоксах элементаристского подхода // Философские науки. – 1988. – №5. С. 95-98.
19. Бенвенист Э. Общая лингвистика. – М.: «Прогресс», 1974. – 447 с.
20. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. – М.: «Медиум», 1995. – 323 с.
21. Бикбов А. Формирование взгляда социолога через критику очевидности // Начала практической социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. С.294-363.
22. Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2000. – 95 с.
23. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. – М.: Библион-Русская книга, 2004. – 304 с.
24. Бодрийяр Ж. Пароли. От фрагмента к фрагменту. – Екатеринбург: У-Фактория, 2006. – 200 с.
25. Бодрийяр Ж. Прозрачность зла. – М.: Добросвет, 2000. – 356 с.
26. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. – М.: «Добросвет», 2000. – 387 с.
27. Бодрийяр Ж. Система вещей. – М.: Рудомино, 1999. – 218 с.
28. Бодрийяр Ж. Соблазн. – М.: Ad Marginem, 2000. – 318 с.
29. Бурдье П. Начала. Choses dites. – М.: Sociologos, 1994. – 288 с.
30. Бурдье П. Практический смысл. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. – 562 с.
31. Бушмакина О.Н. Конструирование реальности в дискурсе социального конструктивизма // Вестник Удмуртского университета. – Ижевск, 2004. №2. С.89-96.
32. Бушмакина О.Н. Онтология постсовременного мышления. «Метафора постмодерна». – Ижевск: Издательство Удмуртского университета, 1998.–272 с.
33. Бушмакина О.Н. Принципы конструирования объектов в современных социальных концепциях // Вестник Удмуртского университета. – Ижевск, 2004. №2. С.79-88.
34. Бушмакина О.Н. Философия постмодернизма. – Ижевск: Издательский дом «Удмуртский университет», 2003. – 152 с.
35. Бушмакина О.Н. Язык и бытие: проблемы структурирования. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. – Екатеринбург, 1994. – 22 с.
36. Ваттимо Дж. Прозрачное общество. – М.: Издательство «Логос», 2002. – 128 с.
37. Вебер М. Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990. – 808 с.
38. Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. – М.: Юристъ, 1995. – 687 с.
39. Виндельбанд В. От Канта до Ницше: История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками. – М.: Канон-Пресс, 1998. – 492 с.
40. Виндельбанд В. Философия культуры и трансцендентальный идеализм // Культурология. ХХ век: Антология. – М.: Юрист, 1995. С.57-68.
41. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. – М.: Изд-во иностранной литературы, 1958. – 133 с.
42. Витгенштейн Л. Философские работы. Часть I. – М.: Издательство «Гнозис», 1994. – 612 с.
43. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. –367 с.
44. Гадамер Г.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. – М.: Прогресс, 1988. – 704 с.
45. Гак В.Г. Пространство времени // Логический анализ языка. Язык и время. – М.: «Индрик», 1997. С. 122-130.
46. Гегель Г. В. Ф. Наука логики. – М.: Мысль, 1999. – 1068 с.
47. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 3. Энциклопедия философских наук. Ч.3. Философия духа. – М.: Госполитиздат, 1956. – 371 с.
48. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 4. Система наук. Ч. 1. Феноменология духа. – М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1959. – 438 с.
49. Гегель Г. В. Ф. Сочинения. Т. 8. Философия истории. – М.; Л.: Соцэкгиз, 1935. – 470 с.
50. Гиренок Ф. Пато-логия русского ума. Картография дословности. – М.: «Аграф», 1998. – 416 с.
51. Гирин Ю.Н. Граница и пустота: к вопросу о семиозисе пограничных культур // Вопросы философии. – 2002. – №11. С. 85-94.
52. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. – М.: Наука, 1987. – 217 с.
53. Григорьев Л. Г. «Социология повседневности» Альфреда Шюца // Социс. – 1988. – № 2. С. 123-128.
54. Гуревич П.С. Бессознательное как фактор культурной динамики // Вопросы философии. – 2000. – №10. С. 37-41.
55. Гуревич П.С. Социальная мифология. – М.: Мысль, 1983. – 175 с.
56. Гурко Е., Деррида Ж. Деконструкция: тексты и интерпретация. – Минск: Экономпресс, 2001. – 320 с.
57. Гуссерль Э. Логические исследования и другие работы. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. – 752 с.
58. Давыдов А.А. Модель социального времени // Социс. – 1998. – №4. С. 98-101.
59. Давыдов Ю. Н. Патологичность «состояния постмодерна» // Социс. – 2001. – № 11. С. 3-12.
60. Данн Д. У. Эксперимент со временем. – М.: Аграф, 2000. – 354 с.
61. Данто А. Аналитическая философия истории. – М.: Идея-Пресс, 2002. – 292 с.
62. Дебор Г. Общество спектакля. – М.: Издательство «Логос», 2000. – 184 с.
63. Декарт Р. Правила для руководства ума. – М.; Л.: Соцэкгиз, 1936. – 175 с.
64. Декарт Р. Рассуждение о методе. – Л.: Изд-во Академии Наук СССР, 1953. – 656 с.
65. Декомб В. Современная французская философия. – М.: Издательство «Весь мир», 2000. – 344 с.
66. Делез Ж. Критика и клиника. – СПб.: Machina, 2002. – 240 с.
67. Делез Ж. Логика смысла. – М.: Академия, 1995. – 300 с.
68. Делез Ж. Различие и повторение. – СПб.: Петрополис, 1998. – 384 с.
69. Делез Ж. Складка. Лейбниц и барокко. – М.: «Логос», 1997. – 264 с.
70. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. – М.: Ad Marginem, 1990. – 107 с.
71. Деррида Ж. Голос и феномен. – СПб.: Алетейя, 1999. – 208 с.
72. Деррида Ж. О грамматологии. – М.: Ad Marginem, 2000. – 511 с.
73. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. – Минск: Современный литератор, 1999. – 829 с.
74. Деррида Ж. Письмо и различие. – М.: Академический проект, 2000. – 495 с.
75. Дильтей В. Категории жизни // Вопросы философии. – 1995. – №10. С. 129-143.
76. Дильтей В. Наброски к критике исторического разума // Вопросы философии. – 1988. – №4. С. 135-152.
77. Дильтей В. Сущность философии. – М.: «Интрада», 2001. – 155 с.
78. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах // Культурология. ХХ век: Антология. – М.: Юрист, 1995. С.213-255.
79. Донских О.А., Кочергин А.К. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии. – М.: Издательство МГУ, 1993. – 240 с.
80. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. – М.: Наука, 1990. – 575 с.
81. Жижек С. 13 опытов о Ленине. – М.: Ad Marginem, 2003. – 255 с.
82. Жижек С. Возвышенный объект идеологии. – М.: Художественный журнал, 1999. – 240 с.
83. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального! – М.: Фонд «Прагматика культуры», 2002. – 160 с.
84. Жижек С. Интерпассивность. Желание: влечение. Мультикультурализм. – СПб.: Алетейя, 2005. – 156 с.
85. Жижек С. Ирак: История про чайник. – М.: Праксис, 2004. – 224 с.
86. Жижек С. Хрупкий абсолют, или почему стоит бороться за христианское наследие. – М.: «Художественный журнал», 2003. – 178 с.
87. Земсков В.Б. Одноликий Янус. Пограничная эпоха – пограничное сознание // Общественные науки и современность. – 2001. – №6. С.132-139.
88. Зобов Р.А., Келасьев В.Н. Мифы российского сознания и пути достижения общественного согласия. – СПб.: Издательство «Языковой центр СПб. ун-та», 1995. – 88 с.
89. Зобов Р.А., Келасьев В.Н. Социальная мифология России и проблемы адаптации // Психология сознания. – СПб.: Питер, 2001. С. 346-357.
90. Иванов Вяч. Вс. Нечет и чет. Асимметрия мозга и динамика знаковых систем // Иванов Вяч.Вс. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Том 1. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1998. С. 379-602.
91. Кант И. Критика чистого разума // Сочинения в 6 т. Т. 3. – М.: Мысль, 1964. – 799 с.
92. Кара-Мурза С.Г. Манипуляция сознанием. – М.: Издательство ЭКСМО-Пресс, 2002. – 832 с.
93. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. – М.: Гардарика, 1998. –784 с.
94. Кассирер Э. Техника современных политических мифов // Вестник Московского университета. Сер.7. Философия. – 1990. – №2. С.58-69.
95. Кассирер Э. Философия символических форм: Введение и постановка проблемы // Культурология. ХХ век: Антология. – М.: Юрист, 1995. С. 163-212.
96. Кассирер Э. Язык и миф // Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. – М.; СПб.: Университетская книга, 2000. С. 327-390.
97. Касториадис К. Воображаемое установление общества. – М.: «Гнозис», «Логос», 2003. – 480 с.
98. Качанов Ю. Начало социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Издательство «Алетейя», 2002. – 256 с.
99. Качанов Ю. О проблеме реальности в социологии // Социологос. S|A, 97. Альманах Российско-французского центра социологических исследований Института социологии Российской Академии наук. – М.: Институт экспериментальной социологии, 1996. С. 57-81.
100. Качанов Ю.Л. Социологические различия и социологический текст // Социс. – 2002. – №7. С.14-21.
101. Керимов Т.Х. Поэтика времени. – М.: Академический Проект, 2005. – 192 с.
102. Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. – М.: «Мысль», 1972. – 311 с.
103. Киященко Л.П. Мифопоэзис научного дискурса // Философские науки. – 2002. – №4. С. 104-116.
104. Кожев А. Введение в чтение Гегеля. – СПб.: «Наука», 2003. – 791 с.
105. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. – М.: «Логос», «Прогресс-Традиция», 1998. – 208 с.
106. Козловский П. Культура постмодерна. – М.: Республика, 1997. – 239 с.
107. Козловский П. Современность постмодерна // Вопросы философии. – 1995. – № 10. С. 85-94.
108. Коркюф Ф. Новые социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2002. – 172 с.
109. Кравченко И.И. Политическая мифология: вечность и современность // Вопросы философии. – 1999. – №1. С.3-17.
110. Красных В.В. «Свой» среди «чужих»: миф или реальность? – М.: ИТДГК «Гнозис», 2003. – 375 с.
111. Кроче Б. Теория и история историографии. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1998. – 192 с.
112. Кузнец А.А. О социальном психоанализе // Вопросы философии. – 1998. – №3. С.162-170.
113. Кэмпбелл Дж. Мифический образ. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. – 683 с.
114. Кюглер П. Психические образы как мост между субъектом и объектом // Кембриджское руководство по аналитической психологии. – М.: «Добросвет», 2000. С. 121-141.
115. Лакан Ж. «Я» в теории Фрейда и в технике психоанализа. – М.: Издательство «Гнозис», Издательство «Логос», 1999. – 520 с.
116. Лакан Ж. Образования бессознательного (Семинары: Книга V (1957/1958)). – М.: «Гнозис», «Логос», 2002. – 608 с.
117. Лакан Ж. Семинары, Книга 1: Работы Фрейда по технике психоанализа. –М.: ИТДГК «Гнозис», Издательство «Логос», 1998. – 432 с.
118. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. – М.: Издательство «Гносис», 1995. – 192 с.
119. Лакан Ж. Четыре основные понятия психоанализа (Семинары: Книга XI (1964)). – М.: «Гнозис», «Логос», 2004. – 304 с.
120. Лаку-Лабарт Ф., Нанси Ж.-Л. Нацистский миф. – СПб.: «Владимир Даль», 2002. – 78 с.
121. Леви – Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении // Психология сознания. – СПб.: Питер, 2001. С. 268-286.
122. Леви-Строс К. Мифологики. Т.1. Сырое и приготовленное. – М.; СПб.: Университетская книга, 1999. – 406 с.
123. Леви-Строс К. Первобытное мышление. – М.: ТЕРРА – Книжный клуб; Республика, 1999. – 392 с.
124. Леви-Строс К. Структура мифов // Вопросы философии. – 1970. – №7. С.152-184.
125. Леви-Строс К. Структурная антропология. – М.: Издательство «Наука», 1985. – 535 с.
126. Ленуар Р. Предмет социологии и социальная проблема // Начала практической социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. С.77-144.
127. Лесков Л.В. Виртуальность мифа и виртуальность синергетики как антиподы // Вестник МГУ. Сер.7.Философия. – 2000. – №1. С.46-55.
128. Лиотар Ж.Ф. Состояние постмодерна. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 1998. – 160 с.
129. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука // Лосев А.Ф. Бытие – имя – миф. – М.: Мысль, 1993. С.61-612.
130. Лосев А.Ф. Бытие – имя – миф. – М.: Мысль, 1993. – 958 с.
131. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. – М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1982. –480 с.
132. Лосев А.Ф. Теория мифического мышления у Э. Кассирера // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. – М.: Гардарика, 1998. С.730-760.
133. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. – М.: Политиздат, 1991. – 525 с.
134. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек – текст – семиосфера – история. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1999. – 464 с.
135. Лотман Ю.М. О мифологическом коде сюжетных текстов // Лотман Ю.М. Семиосфера. – СПб.: «Искусство - СПб», 2000. С.670-673.
136. Лотман Ю.М. Семиосфера. – СПб.: «Искусство - СПб», 2000. –704 с.
137. Луман Н. Медиа коммуникации. – М.: Логос, 2005. – 280 с.
138. Луман Н. Общество как социальная система. – М.: Логос, 2004. – 232 с.
139. Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-Логос. Выпуск 1. – М.: «Прогресс», 1991. С.194-215.
140. Луман Н. Эволюция. – М.: Издательство «Логос», 2005. – 256 с.
141. Майданов А.С. Миф как источник знания // Вопросы философии. – 2004. – №9. С.91-105.
142. Макаров М.Л. Основы теории дискурса. – М.: ИТДГК «Гнозис», 2003. – 280 с.
143. Максапетян А.Г. Языки описания и модели мира (постановка вопроса) // Вопросы философии. – 2003. – №2. С.53-65.
144. Малахов В.С. «Скромное обаяние расизма» и другие статьи. – М.: Модест Колерови и «Дом интеллектуальной книги», 2001. – 176 с.
145. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. – М.: Школа «Языки русской культуры», 1999. – 216 с.
146. Манхейм К. Диагноз нашего времени. – М.: Юрист, 1994. – 700 с.
147. Маффесоли М. Околдованность мира или божественное социальное // СОЦИО-ЛОГОС. – М.: Прогресс, 1991. С. 274-283
148. Мелетинский Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов // Вопросы философии. – 1991. – №10. С.41-47.
149. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. Курс лекций «Теория мифа и историческая поэтика». – М.: Российск. гос. гуманит. ун-т., 2000. – 170 с.
150. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: «Наука», 1976. – 407 с.
151. Мерло-Понти М. Временность // Историко-философский ежегодник, 90. – М.: Наука, 1991. С. 271-293.
152. Мерло-Понти М. Око и дух. – М.: Искусство, 1992. – 63 с.
153. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. – СПб.: «Ювента», «Наука», 1999. – 606 с.
154. Мерлье Д. Статистическое конструирование // Начала практической социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. С.145-224.
155. Московичи С. Машина, творящая богов. – М.: «Центр психологии и психотерапии», 1998. – 560 с.
156. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. – М.: Издательская группа «Прогресс», 1993. –280 с.
157. Налимов В.В. Вселенная смыслов // Общественные науки и современность. – 1995. – №3. С. 122-132.
158. Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Вероятностная модель бессознательного. Бессознательное как проявление семантической вселенной // Психологический журнал. – 1984. – Том 5. №6. С. 111-121.
159. Нанси Ж.-Л. Бытие единичное множественное. – Минск: И.Логвинов, 2004. – 272 с.
160. Нанси Ж.-Л. О событии // Философия Мартина Хайдеггера и современность. – М.: Наука, 1991. С.91-102.
161. Неклесса А. И. Трансмутация истории // Вопросы философии. – 2001. – № 3. С. 58-71.
162. Нестик Т.А. Социальное конструирование времени // Социс. – 2003. – №8. С. 12-21.
163. Никаноров С. П. Социальные формы постижения бытия // Вопросы философии. – 1994. – № 6. С. 64-70.
164. Нильс Бор. Жизнь и творчество. Сборник статей. – М.: Наука, 1967. – 344 с.
165. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла; Казус Вагнер; Антихрист; Ecce Homo: Сборник. – Мн.: ООО «Попурри», 1997. – 544 с.
166. Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. Т.1. Литературные памятники. – М.: Мысль, 1990. – 829 с.
167. Нойманн Э. Происхождение и развитие сознания. – М.: «Рефл-бук»; К.: «Ваклер», 1998. – 464 с.
168. Осипов Г.В. Социальное мифотворчество и социальная практика. – М.: НОРМА, 2000. – 543 с.
169. Павлова О.А. Утопическое, мифологическое и художественное сознание: сходства и отличия // Человек в современных философских концепциях: Материалы Третьей Международной научной конференции. Т.1 – Волгоград: ПРИНТ, 2004. С.442-447.
170. Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. Автореферат на соискание ученой степени доктора философских наук. Специальность 09.00.11 «социальная философия». – М.: Изд-во Петрозаводского университета, 1993. – 37 с.
171. Пивоев В.М. Функции мифа в культуре // Вестник МГУ. Сер.7. Философия. –1993. – №3. С. 37-45.
172. Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. – 768 с.
173. Попов В.Д. Социальный психоанализ в России: необходимость и перспективы // Вопросы философии. – 1999. – №12. С.43-51.
174. Попова И.М. Представления о настоящем, прошедшем и будущем как переживание социального времени // Социс. – 1999. – №10. С.135-145.
175. Почепцов Г.Г. Русская семиотика. – М.: «Рефл-бук», Киев: «Ваклер», 2001. –768 с.
176. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. – М.: Центр, 1998. – 352 с.
177. Притчин А.Н., Теременко Б.С. Миф и реклама // Общественные науки и современность. – 2002. – №3. С. 149-163.
178. Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки // Собрания трудов. Т.2. – М.: «Лабиринт», 1998. – 511 с.
179. Пэнто Л. Личный опыт и научное требование объективности//Начала практической социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. С.19-76.
180. Пятигорский А.М. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. – М.: «Языки русской культуры», 1996. – 280 с.
181. Режабек Е.Я. Становление мифологического сознания и его когнитивности // Вопросы философии. – 2002. – №1. С. 52-66.
182. Рикер П. Время и рассказ. Т.1. Интрига и исторический рассказ. – М.; СПб.: Университетская книга, 1998. – 313 с.
183. Рикер П. Время и рассказ. Т.2. Конфигурация в вымышленном рассказе. – М.; СПб.: Университетская книга, 2000. – 224 с.
184. Рикер П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера. – М.: Искусство, 1996. – 269 с.
185. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. – М.: «Медиум», «Academia – Центр», 1995. - 415 с.
186. Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. – СПб.: Наука, 1997. – 532 с.
187. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // Культурология. ХХ век: Антология. – М.: Юрист, 1995. С. 69-103.
188. Руднев В. Прочь от реальности: Исследования по философии текста. – М.: «Аграф», 2000. – 432 с.
189. Рыклин М. Деконструкция и деструкция. Беседы с философами. – М.: «Логос», 2002. – 270 с.
190. Рябцева Н.К. Аксиологические модели времени // Логический анализ языка. Язык и время. – М.: «Индрик», 1997. С.78-95.
191. Савельева И.М., Полетаев А.В. История и время. В поисках утраченного. – М.: «Языки русской культуры», 1997. – 800 с.
192. Савельева М.Ю. Человек и сфера сакрального: особенности современного мифа // Человек в современных философских концепциях: Материалы Третьей Международной научной конференции. Т.1 – Волгоград: ПРИНТ, 2004. С. 448-452.
193. Семаан Н.В. Культура – массовая культура – реклама (мифологический аспект) // Вестник МГУ. Сер.10. Журналистика. 1998.№2. С. 31-43.
194. Семашко Л. М. Тетрасоциология – социология четырех измерений. К постановке проблемы // Социс. – 2001. – № 9. С. 20-28.
195. Серио П. Как читают тексты во Франции // Квадратура смысла: Французская школа анализа дискурса. – М.: ОАО ИГ «Прогресс», 2002. С.12-53
196. Сивиринов Б.С. О феноменологической интерпретации социальной реальности // Социс. – 2001. – №10. С.26-35.
197. Сидоров А.М. Миф и проблемы рационализации в теории коммуникативного действия Ю.Хабермаса // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Сборник в честь 90-летия профессора М.И.Шахновича. Серия «Мыслители». Выпуск №8. – СПб.: Издательство Санкт-Петербургского философского общества, 2001. С.300.
198. Смирнова Н. Классическая парадигма социального знания и опыт феноменологической альтернативы // Общественные науки и современность. – 1995. – №1. С.127-137.
199. Смирнова Н. Социально-культурное многообразие в зеркале методологии // Общественные науки и современность. – 1993. – №1. С. 78-87.
200. Соболева Н.И. Социальная мифология: социокультурный анализ // Социс. – 1999. – №10. С.145-148.
201. Соссюр Ф. де Заметки по общей лингвистике. – М.: Прогресс, 2000. – 274 с.
202. Соссюр Ф. де Курс общей лингвистики. – Екатеринбург: Издательство Урал. Ун-та, 1997. – 432 с.
203. Спенсер Г. Опыты научные, политические и философские. – Мн.: Совр. литератор, 1998. – 1408 с.
204. Теория функциональной грамматики: Темпоральность. Модальность. – СПб.: Наука, 1990. – 263 с.
205. Тиллих П. Избранное: Теология культуры. – М.: Юрист, 1995. – 479 с.
206. Тэрнер В. Символ и ритуал. – М.: Наука, 1983. – 277 с.
207. Уайт Х. Метаистория: Историческое воображение в Европе XIX века. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2002. – 528 с.
208. Федоровских А.А. Трансформация сакрального и профанного в обществе: миф – религия – идеология. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Специальность: 09.00.11. – социальная философия. – Екатеринбург, 2000. – 19 с.
209. Федотова В. Классическое и неклассическое в социальном познании // Общественные науки и современность. – 1992. – № 4. С. 45-54
210. Филимонов С.Л. Символ и его роль в коммуникации // Философия и общество. – 2000. – №4. С. 154-158.
211. Филиппов Л. Структурный психоанализ Ж. Лакана и субъект творчества в структурном литературоведении // Теории, школы, концепции (критические анализы). Художественный образ и структура. – М.: Мысль, 1975. С. 45-63
212. Флад К. Политический миф. Теоретическое исследование. – М.: Прогресс-Традиция, 2004. – 264 с.
213. Фреге Г. Логика и логическая семантика: Сборник трудов. – М.: Аспект Пресс, 2000. – 512 с.
214. Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд З. Очерки по психологии сексуальности. – Мн.: ООО «Попурри», 2003. С. 393-454.
215. Фрейд З. Тотем и табу. – СПб.: Алетейя, 2000. – 221 с.
216. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. – М.: «Восточная литература РАН», 1998. – 798 с.
217. Фромм Э. Социальное бессознательное // Зарубежный психоанализ. – СПб.: Питер, 2001. С. 371-395.
218. Фуко М. Археология знания. – Киев: Ника-Центр, 1996. – 208 с.
219. Фуко М. Безумие, отсутствие творения // Фигуры Танатоса: Искусство умирания. Сб. статей. – СПб.: Издательство СПбГУ, 1998. С.203-211.
220. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. – М.: «Касталь», 1996 с. – 448 с.
221. Фуко М. История безумия в классическую эпоху. – СПб.: Университетская книга, 1997. – 576 с.
222. Фуко М. Ненормальные. – СПб.: Наука, 2004. – 432 с.
223. Фуко М. О трансгрессии // Танатография Эроса: Жорж Батай и французская мысль середины ХХ века. – СПб.: Мифрил, 1994. С. 111-131.
224. Хайдеггер М. Бытие и время. – М.: Ad Marginem, 1997. – 451 с.
225. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. – М.: Республика, 1993. – 447 с.
226. Хайдеггер М. Положение об основании. – СПб.: Алетейя, 2000. – 289 с.
227. Хайдеггер М. Пролегомены к истории понятия времени, 1998. – 383 с.
228. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. – М.: Высшая школа, 1991. – 192 с.
229. Чоран Э. После конца истории: Философская эссеистика. – СПб.: «Симпозиум», 2002. – 544 с.
230. Чудинова И.М. Политические мифы // Социально-политический журнал. – 1996. – №6. С.122-134.
231. Шампань П. Разрыв с предвзятыми или искусственно созданными конструкциями // Начала практической социологии. – М.: Институт экспериментальной социологии; СПб.: Алетейя, 2001. С.225-293.
232. Шаповалов В. Ф. Плюрализм мнений и социальная истина // Вестник Моск. ун-та. Сер.7, философия. 1993. №6. С. 56-65.
233. Шеллинг Ф.В.Й Введение к наброску системы натурфилософии, или о понятии умозрительной физики и о внутренней организации системы этой науки // Шеллинг Ф.В.Й. Сочинения в 2 т.: Т.1. – М.: Мысль, 1987. С. 182-226.
234. Шеллинг Ф.В.Й. Введение в философию мифологии // Шеллинг Ф.В.Й. Сочинения в 2-х томах. – М.: Мысль, 1989. С. 159-374.
235. Шестаков В.П. Мифология XX века: критика теории и практики буржуазной «массовой культуры». – М.: Искусство, 1988. – 224 с.
236. Шматко Н. А. Плюрализация социального порядка и социальная топология // Социс. – 2001. – № 9. С. 14-19.
237. Щюц А. Структура повседневного мышления // Социс. – 1988. – №2. С. 129-137.
238. Эко У. Открытое произведение: Форма и неопределенность в современной поэтике. – СПб.: Академический проект, 2004. – 384 с.
239. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. – СПб.: «Симпозиум», 2004. – 544 с.
240. Эко У. Средние века уже начались // Иностранная литература. – 1994. – №4. С.259-268.
241. Элиаде М. Аспекты мифа. – М.: Академический проект, 2001. – 240 с.
242. Элиаде М. Космос и история. – М.: «Прогресс», 1987. – 312 с.
243. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость. – СПб.: Издательство «Алетейя», 1998. – 249 с.
244. Элиаде М. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994. –144 с.
245. Элиас Н. Общество индивидов. – М.: Праксис, 2001. – 336 с.
246. Юнг К.Г. Об архетипах бессознательного // Вопросы философии. – 1988. - №1. С. 133-152.
247. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное: Сборник. – СПб.: Университетская книга, 1997. – 544 с.
248. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Республика, 1994. – 527 с.
249. Baudrillard J. Ecstasy of Communication // The Anti-Aesthetic. Essays on Culture. – Port Townsend: Bay Press, 1983. Р.126-133.
250. Baudrillard J. The Illusion of the end. – London: Polity Press, 1994. 123 р.
251. Foucault M. Die Ordnung des Diskurses. – Frankfurt am Main: Fischer Taschenbuch Verlag, 1991. 96 р.
