Министерство образования и науки

Российской Федерации

Российский государственный профессионально-

педагогический университет

В. С. Блохин

ИСТОРИЯ ПОМЕСТНЫХ

ПРАВОСЛАВНЫХ ЦЕРКВЕЙ

Учебное пособие

Екатеринбург

2004

УДК 2 (075)

ББК Э372-3я7

Б-70

Блохин В. С. История поместных Православных Церквей: Учеб. пособие. - Екатеринбург: Рос. гос. проф.-пед. ун-т, 2004.- 244 с.

В учебном пособии рассмотрены основные этапы истории четырнадцати поместных Православных Церквей, главные стороны их внутренней жизни. В него включены очерки об отсутствующих в прежних пособиях Константинопольском, Александрийском, Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах. Разобраны теоретические вопросы, связанные с церковно-правовым положением зарубежных Православных Церквей. Анализируется современное состояние автокефальных Церквей. В содержании курса учтены основные достижения отечественной церковно-исторической науки.

Учебное пособие предназначено для преподавателей, студентов средних и высших учебных заведений духовного профиля, учащихся старших классов воскресных школ, а также для всех, интересующихся историей и современным состоянием автокефальных Православных Церквей.

Рецензенты:

кандидат исторических наук, доцент кафедры истории России

Российского государственного профессионально-педагогического

университета М. Н. Начапкин;

заведующая лабораторией археографических исследований исто-

рического факультета Уральского государственного университета,

кандидат исторических наук, доцент И. В. Починская

© Российский государственный

профессионально-педагоги-

ческий университет, 2004

Введение

Курс «История поместных Православных Церквей», преподаваемый в средних и высших учебных заведениях, главным образом духовного профиля (теологических факультетах, духовных семинариях и академиях), представляет собой ряд взаимосвязанных тем, посвященных рассмотрению исторического пути каждой поместной Православной Церкви, существующей в настоящее время.

Необходимо, чтобы у студента, изучающего курс, или обычного читателя, проявляющего интерес к церковной истории, сформировался не просто определенный набор знаний о жизни Православных Церквей в том или ином государстве, регионе. Важно, чтобы появилось целостное представление о месте и роли церковной деятельности, специфике внутрицерковных, церковно-государственных отношений, социальной, просветительской миссии Православия в прошлом и современном мире. Предлагаемое учебное пособие направлено именно на решение этой задачи.

Автор книги, безусловно, не ставил своей целью всеохватывающего, детального освещения сторон жизни зарубежных автокефальных Православных Церквей. Предлагаемое читателю учебное пособие является, по сути, первой попыткой дать комплексный и в то же время достаточно краткий, отвечающий содержанию и требованиям лекционного курса, анализ развития современных поместных Православных Церквей, за исключением Русской Православной Церкви, изучение которой, как правило, составляет отдельный учебный курс. Материалами для пособия послужили самые разнообразные источники. В главах, посвященных Восточным Патриархатам, за основу взят материал из монографий (в том числе дореволюционных), статей, официальных данных, опубликованных в периодических изданиях за последние годы. Главы, освещающие обстоятельства возникновения и дальнейшей судьбы других Православных Церквей, написаны прежде всего на основе исторических очерков, помещенных в учебном пособии К. Е. Скурата, вышедшем в 1994 г., а также статей, отражающих факты нынешнего развития поместных Церквей, опубликованных в «Журнале Московской Патриархии».

Учебное пособие состоит из 5 разделов, которые включают 16 глав. После каждой главы приводятся контрольные вопросы и задания, которые направлены на самостоятельную работу студентов, выявляют уровень знания и понимания изученного материала, могут служить в качестве самоконтроля при подготовке к зачету или экзамену по данному курсу. Кроме того, каждая глава завершается списком используемой литературы. Издания, приведенные в списке, помогут читателю расширить круг источников и обеспечат получение более широкой информации в рамках той или иной темы.

РАЗДЕЛ I. ФЕНОМЕН ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ В ПРАВОСЛАВИИ. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ

ГЛАВА 1. АВТОКЕФАЛЬНЫЕ ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ

1. Деление на Поместные Церкви в Православии.

Понятие церковной автокефалии

В Православии в церковно-административной практике существует феномен деления на отдельные, независимые, самостоятельные, или автокефальные (поместные) Церкви, которые, в свою очередь, отнюдь не являются другими, противоположными, или неправославными. Напротив, все они тождественны друг другу, будучи отделены не идейно (вероучительно), а лишь территориально, регионально, административно. Каждая поместная Православная Церковь, возглавляемая своим предстоятелем, заключает всю полноту Единой Вселенской Православной Церкви.

Такая традиция сложилась еще в Древней Церкви, в первые века христианства. В этой связи целесообразно обратиться к основаниям деления на поместные Церкви.

Основания деления Единой Вселенской Православной Церкви на поместные можно разделить на три группы:

1. Основания, зафиксированные в Священном Писании. Согласно евангельскому повествованию, Иисус Христос повелел святым апостолам научить все народы и призвать их в Церковь (Мф. XXVIII, 19 – 20). Апостолы, исполненные Духа Святого, разошлись по всей известной им территории Средиземноморья, Балкан, Азии и вели проповедь на многих языках (Деян. II, 4, 9 – 11). Свою проповедническую деятельность они разделили между собой по различным территориям, вследствие чего святой апостол Петр считается прежде всего апостолом евреев, святой апостол Павел – просветителем греков, святой апостол Фома – персов и индийцев.

Проповедуя Евангелие в различных странах, апостолы основывали региональные (поместные) Церкви, входившие в организм Единой Церкви. В моноэтнических местностях апостолы основывали Церковь из одного народа, службы в которой велись на языке этого народа, в местах же, где преобладало полиэтническое население, основывалась многонациональная Церковь. Одна из первых церквей, основанных апостолами, состояла из людей одной нации - это Церковь в Иудее, после этого из христиан одной национальности были основаны Церкви в Индии, Эфиопии, Галлии, а из смешанного христианского населения – в Антиохии, Риме, Коринфе. В апостольских посланиях мы находим упоминания названий отдельных Церквей – Асийские (1 Кор.XVI, 19), Македонские (2 Кор.VIII, 1), Галатийские (Гал. I, 2; 1 Кор. XVI, 1), Филиппийская (Флп. I, 1), Кенхрейская (Рим. XVI, 1) и др.

Основывая поместные Церкви в различных странах, апостолы ставили в их главе пастырей - предстоятелей, которым предоставлялись широкие права: управлять этими Церквами, самостоятельно руководить их внутренней жизнью с учетом местных особенностей, традиций и условий. Таким образом, сами апостолы утверждали Церкви с самостоятельным управлением. Свидетельством того, что уже во время апостолов таких Церквей было достаточно много, являются заключительные слова апостола Павла в послании к Римлянам: «Приветствуют вас все Церкви Христовы» (Рим. XVI, 16).

2. В связи с тем, что в первых трех главах Апокалипсиса указываются поименно семь Асийских Церквей (в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии), т. е. расположенных на территории Малоазийского полуострова, можно прийти к выводу, что основанием для такого деления Церквей служило административное деление Римской империи. Обширные церковные области названы именем целых округов (например, Церкви Асийские), меньшие – именем провинций (например, Церкви Македонские). Управление отдельными Церквами было сосредоточено в главных городах округов или провинций, где находились епископские кафедры.

3. Канонические основания деления на поместные Церкви, содержащиеся в правилах апостольских, Вселенских и Поместных Соборов). Например, 34-е апостольское правило говорит об административной самостоятельности поместных Церквей. Аналогичная мысль выражена в 9-м правиле Антиохийского собора: дела поместной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом. 6-е правило Второго Вселенского Собора, говоря о случаях обвинений в адрес епископов или доносам на них, предписывает представлять обвинителям «свои обвинения всем епископам области», что также говорит о совместном решении всего епископата в делах своей местной церкви.

2-е правило Второго Вселенского Собора запрещает всем поместным Церквам простирать свою власть «на Церкви за пределами своей области».

Таким образом, правила Вселенской Церкви защищают неприкосновенность поместных Церквей, не допускают вмешательства одной поместной Церкви во внутренние дела другой.

В первохристианские времена поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в плане своего внутреннего устройства и управления. Со временем такие независимые Церкви стали называться автокефальными.

Автокефальная Церковь – это Церковь, имеющая своего предстоятеля, свои органы управления, независимые от другой власти. Иначе говоря, это независимая, самоуправляющаяся Церковь ^[1].

Автокефалия (независимость) поместных Православных Церквей как частей Единой Вселенской Христовой Церкви не абсолютна, а зависит от характера сфер их деятельности. Поэтому рассмотрим, что является общим, единым, связующим для всех поместных Церквей, и в чем поместные Церкви могут быть самостоятельны.

Единым (общим) для всех поместных Церквей является:

1. Догматическое учение. Христос Спаситель принес на землю истину православного вероучения. Отсюда именно Церкви принадлежит право свято хранить, выражать и толковать Богооткровенную истину, никаким образом не изменяя сущность веры и истины;
2. Каноническое учение, вытекающее из основ вероучительных. К области канонического учения относятся: правила апостольские, правила Вселенских Соборов, правила десяти Поместных Соборов и правила святых отцов.

Вместе с тем каноны не являются догматами. Следовательно, каждая поместная Православная Церковь, не нарушая единого догматического учения, может издавать свои законы в определении своего устройства и управления (например, таковыми являются Уставы (Положения) поместных Православных Церквей).

Требуя полного единства в вопросах веры и догматики, каноны предоставляют поместным Церквам полную свободу в административной сфере. Самостоятельность поместных Церквей выражается в следующем:

1. Церкви свободны в сфере богослужения (в освящении для себя св. Мира, в канонизации своих святых, составлении и введении в употребление новых песнопений и др.);
2. Поместные Церкви обладают полной самостоятельностью в области суда;
3. Поместные Церкви вправе созывать свои Соборы (Поместные Соборы);
4. Каждая поместная Церковь может явиться инициатором созвания Вселенского Собора.

1. 2. Предоставление автокефалии

Основать новую автокефальную Церковь имеет право только такая церковная организация, которая обладает высшей властью. В настоящее время такой властью обладает епископат всей Православной Церкви или епископат отдельной существующей автокефальной Церкви.

По церковно-каноническим нормам автокефалию какой-либо новой Церкви могут предоставить три высшие церковно-административные инстанции:

• Вселенский Собор (но Вселенский Собор – явление чрезвычайно редкое в истории Церкви);
• исторически сложилось так, что традиционным фактором провозглашения автокефалии стала воля епископата (Поместного Собора) уже существующей автокефальной Церкви. Причем Поместный Собор какой-либо существующей автокефальной Церкви может не только предоставить автокефалию части своей Церкви, но и упразднить ее;
• в исключительных случаях отдельные епископы вправе предоставить временную автокефалию части какой-либо существующей автокефальной Церкви без решения этой автокефальной Церкви. Таких случая два: 1) если центральная власть кириархальной Церкви (т.е. Церкви, от которой отделилась часть епископов) уклонилась в ересь (15-е правило Двукратного Собора); 2) если эта часть Церкви по каким-либо причинам окажется совершенно оторванной от Церкви-матери, или же когда центральная власть кириархальной Церкви бездействует (37-е правило Шестого Вселенского Собора). Вместе с тем, для того, чтобы временная автокефалия стала постоянной, необходимо согласие на это со стороны кириархальной Церкви.

Никакая Церковь не имеет права предоставить автокефалию какой-либо части Церкви (например, церковной области), находящейся в юрисдикции другой автокефальной Церкви. В противном случае это будет являться антиканоническим вмешательством во внутренние дела той автокефальной Церкви, в ведении которой находится данная часть Церкви (церковная область).

Согласно 12-му правилу Четвертого Вселенского Собора, государство (светская власть вообще) не имеет права провозгласить церковную автокефалию.

Необходимо отметить, что автокефалия дается лишь той Церкви, которая доросла до самостоятельной жизни, имеет внутренние возможности существовать независимо от иной церковной власти.

Исторически сложилось, что сущность автокефалии Церкви заклю-чается в том, что как первый ее епископ, так и прочие должны избираться и рукополагаться собором своих епископов, а не епископами других Церквей. Для того, чтобы рукоположить епископа требуется не менее двух епископов (1-е правило апостольское). Следовательно, для автокефалии Церкви необходимо наличие не менее трех епископов.

Что касается критериев автокефальности (т. е. правомерности адми-нистративно-территориального отделения одной Церкви от другой), то, учитывая исторический опыт развития Церквей, можно выделить два таких критерия. Во-первых, стремление к созданию независимой Церкви всегда прослеживается в самостоятельном независимом государстве, т. е. политическая независимость государства обуславливает церковную независимость в его рамках. Ярким примером такого процесса могут служить события церковной жизни на Украине в начале 1990-х гг. в связи с образованием суверенной Республики Украина. Во-вторых, каждый народ, имеющий национальное самосознание и свою культуру, стремится иметь и свою независимую Церковь. Именно на этой основе возникли автокефальные Православные Церкви в ряде балканских государств (Греции, Сербии, Румынии).

Но на самом деле Церковь может и не считать для себя обязательными ни государственные, ни национальные принципы, а руководствоваться часто лишь одним мотивом – благом Церкви. Поэтому для получения автокефалии Церковь должна не только иметь достаточное количество пастырей и паствы, но и иметь единое мнение всей своей полноты (как клира, так и мирян), что провозглашение автокефалии требуется для пользы самой Церкви и явится условием для более успешного ее развития.

1. 3. Понятие церковной автономии

Термин «автономия» вошел в церковный лексикон из гражданского права. В светском законе этим термином обозначалась местная организация, имеющая право на самоуправление в границах основного положения (конституции) государства.

Автономная Церковь – это Церковь, самостоятельно избирающая предстоятеля на своем Поместном Соборе с последующим утверждением его Патриархом автокефальной Церкви, в рамках которой автономная Церковь существует. Протоиерей В. Цыпин определяет автономную Церковь как поместную, «обладающую весьма широкой, но не полной самостоятельностью» ^[2].

Зависимость автономной Церкви от автокефальной проявляется в том, что Церковь-дочь (т.е. Церковь автономная) должна брать у своей Церкви-матери св. миро, подчиняться ее суду, обращаться к ней за разрешением важнейших вопросов церковной жизни. Автономная Церковь получает от Церкви-матери Устав, определяющий границы ее компетенции. В Уставе указывается на обязанность первого епископа автономной Церкви или всех ее епископов поминать имя предстоятеля Церкви-матери, что является выражением зависимости автономной Церкви. В рамках своих границ автономная Церковь сама распоряжается своей внутренней жизнью.

В отличие от автокефальной автономная Церковь не имеет своей самостоятельной цепи апостольского преемства, т. к. первый ее епископ или все епископы получают хиротонию от Церкви-матери. Поэтому автономной Церкви не обязательно иметь определенное минимальное число епископов. Автономной Церковью может быть и митрополичий округ, и отдельная епархия, и приходская община, и даже монастырь.

В настоящее время автономными Церквами являются Финляндская, Критская (находятся в зависимости от Константинопольской Право-славной Церкви), Японская (подчиняется Русской Православной Церкви). Автономной Церковью, представленной одним монастырем, в настоящее время является Синайский монастырь св. великомученицы Екатерины, находящийся в зависимости от Иерусалимского Патриархата.

Каноническую автономию Церковь получает только от Церкви-матери, частью которой она и продолжает оставаться.

Контрольные вопросы и задания

1. В чем заключаются основания деления на Поместные Церкви в Православии?
2. Дайте определение понятия «автокефальная церковь».
3. Что является общим для всех поместных Православных Церквей?
4. В чем заключается самостоятельность автокефальных церквей?
5. Чем отличается автономная церковь от автокефальной? Каковы признаки автономной церкви?

Список используемой литературы

Бессонов М. Н. Православие в наши дни. М., 1990.

Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004.

Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей: Учебное пособие. В 2 т. М., 1994.

Цыпин В., прот. Автокефалия церковная // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 199 – 202.

Цыпин В., прот. Автономная Церковь // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 203 – 204.

ГЛАВА 2. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПОМЕСТНЫХ ЦЕРКВЕЙ С ПЕРВЫХ ВЕКОВ ХРИСТИАНСТВА ДО СОВРЕМЕННОСТИ

3. 1. Церковный строй в первые века христианства (I – III вв.)

Поместные Церкви как административно-территориальные единицы прошли в своем формировании длительный и сложный путь. Каждая из существующих ныне автокефальных Церквей по мере своего укрепления и развития расширяла свою каноническую территорию, простирая власть предстоятеля Церкви на обширные земли и многие народы. Обратимся к рассмотрению той модели, в рамках которой происходило складывание Православных Церквей как церковно-административно-территориальных единиц.

Основой церковного строя первых веков выступала парикия. Парикия - это поместная Церковь (по сути, приход, община) с центром в городе, объединенная вокруг своего предстоятеля (епископа). Парикия, таким образом, была епископией, но еще не епархией, т. к. не имела приходов вне города.

Постепенно с образованием приходов за пределами городов – в деревнях и селах – формировались епархии во главе со своими епископами.

В дальнейшем, по мере роста числа христианских общин, для поддержания соборности и более ответственного управления ими появились более крупные территориальные церковные объединения – митрополии, где входящие в митрополичий округ епископии состояли между собой в отношениях не только координации (как было раньше, во времена «свободных парикий»), но и в отношениях субординации (подчинения). Во главе митрополичьего округа стоял епископ главного города провинции – митрополит, вокруг которого объединялись епископские округа (данный тезис отражен в 34-м и 37-м апостольских правилах). Отсюда вытекает первый принцип, на котором строилось церковное управление, - это единство в дисциплине.

Но митрополит (единолично) не являлся носителем высшей церковной власти в округе. Высшая церковная власть принадлежала всему епископату во главе с митрополитом, что служило выражением принципа соборного и братского союза, - второго принципа церковного управления.

Именно митрополия во главе с митрополитом и собором епархиальных епископов (в числе не менее трех) является основанием для развития Поместной Церкви (4-е правило Первого Вселенского Собора, 9-е правило Антиохийского собора, толкование Зонара и Вальсамона на 1-е апостольское правило).

Данные митрополии, состоящие из нескольких епархий во главе с митрополитом и управляемые собором епископов округа, границы которого обычно (хотя и не обязательно) совпадали с провинциями Римской империи, фактически были самостоятельны и автокефальны по отношению к другим, соседним митрополиям ^[3].

2.2. Формирование экзархатов и патриархатов

в эпоху Вселенских Соборов

Начиная с IV в. Церковь заняла особое положение в системе государственного управления и административного деления Римской империи. Этот процесс не мог не отразиться и на системе церковного управления.

Император Константин Великий в начале IV в. разделил империю на четыре префектуры (Восток, Иллирия, Италия, Галлия), которые в свою очередь делились на диоцезы, состоявшие из провинций. Низшей административно-территориальной единицей была парикия (включавшая несколько маленьких городов, сел и деревень).

Диоцезами управляли высокого ранга сановники, называвшиеся (обычно на Востоке) экзархами, что повлияло и на развитие процесса централизации и укрупнения в системе церковного управления.

Начался процесс объединения автокефальных митрополий в церковные диоцезы или экзархаты. Уже в IV в. Василий Великий управлял не только как митрополит Каппадокии, но и как экзарх всего Понтийского диоцеза, аналогично митрополит Ефесский стал фактическим экзархом всего Асийского диоцеза, митрополит Ираклийский – экзархом Фракии (до II Вселенского собора ему подчинялся епископ Константинополя), митрополит Антиохийский – экзархом Восточного диоцеза.

В свою очередь, в VI в. сформировались еще более крупные территориальные церковные единицы – патриархаты, объединявшие в целях церковной соборности митрополии и, соответственно, экзархаты.

Но процесс развития экзархатов и превращения их в будущие патриархаты был прерван политическим и государственным развитием централизующейся власти епископов столичных городов империи.

В частности, Римский епископ в ходе борьбы за власть подчинил себе все поместные Церкви на Западе, став единственным Патриархом (Папой) Запада. Епископ Константинополя фактически превратился в Патриарха Византийской империи (т. е. Востока), а в VIII в. император Лев Исавр распространил власть Константинопольского епископа и на провинции Восточного Иллирика (современные территории Македонии, Албании, Эллады, Крита, Сербии, Черногории и западной Болгарии).

Помимо Рима и Константинополя важнейшими городами в империи были Александрия и Антиохия. Независимо от своего особенного административного и торгового значения Александрия стала первым городом на Востоке по важности и силе основанной здесь христианской общины. Еще с первых веков христианства Александрийский епископ в Египте был единственным главой всех епископов своего диоцеза. Первый Вселенский собор подчинил Александрийскому епископу Церкви в Египте, Ливии и Пентаполе. Это способствовало тому, что здесь переход к патриаршей системе церковного управления был более естественным, минуя диоцезально-экзархатский период.

Власть Антиохийского епископа простиралась далеко за пределами Восточного диоцеза, и он превратился в Патриарха Сирии, Киликии, Аравии, Иверии и Месопотамии (отсюда идет прибавление к титулу – «Патриарх всего Востока»).

В результате несторианских и монофизитских споров и возвышения Иерусалимского предстоятеля появился еще один Патриархат – Иерусалимский, фактически признанный Четвертым Вселенским Собором.

Таким образом, в период Вселенских Соборов в Церкви завершился процесс перехода от диоцезальной и экзархатской системы к складыванию власти пяти патриархатов – пентархии ^[4].

Согласно существующей в Православии канонической практике, внутри патриархатов допускается внутренняя самостоятельность и самоуправление епархий и их объединений. Границы Патриархата необязательно должны совпадать с государственными границами. В современном понимании «патриархат – это не политическое, не национальное и даже не географическое понятие. Патриархат есть церковно-каноническая реальность, образованная для поддержки единства и соборности входящих в него церковных структур» ^[5].

2.3. Становление автокефальных поместных Церквей

после эпохи Вселенских Соборов

После завершения эпохи Вселенских Соборов, охватившей IV – VIII вв., процесс образования независимых Церквей не завершился, а наоборот, обрел «второе дыхание». В этой связи необходимо отметить, что термин «автокефалия» имеет два исторически различных значения и смысла:

1. Автокефалия в Древней Церкви понимается как естественная, изначально присущая поместным Церквам. Церкви, основанные апостолами, были автокефальны сами по себе, в силу своего возникновения и появления в той или иной местности; какого-либо специального провозглашения ими независимости не требовалось. Из существующих ныне поместных Церквей изначально независимыми были только пять названных выше Патриархатов. На Западе, кроме Римской, других поместных Церквей не сложилось, т. к. все самостоятельные устремления подавлялись Римским папой. Поместной Церковью с апостольских времен является также Кипрская Церковь, хотя окончательное признание ее автокефалии произошло на Третьем Вселенском Соборе. Грузинская Церковь, получившая автокефалию в середине V в. от Антиохийского Патриарха, до начала XI в. не являлась Патриархатом и не входила в систему пентархии. К тому же, само провозглашение автокефалии Грузинской Церкви в середине V в. вызывает неоднозначную оценку среди исследователей.
2. Автокефалия, полученная после эпохи Вселенских Соборов означает возникновение и становление автокефалии Церквей в форме их отделения от уже существующих (в первую очередь, от Константинопольской). Таким образом, автокефалия в современном понимании подразумевает стремление той или иной Церкви к независимости и провозглашение этой независимости. После эпохи Вселенских Соборов автокефалию получили:

• от Константинопольского Патриархата: Болгарская (919 г.), Сербская (1219 г.), Русская (1448 г.), Элладская (1850 г.), Румынская (1885 г.), Албанская (1937 г.) Церкви;
• от Русской Православной Церкви: Польская (1948 г.), Чехословацкая (1951 г.) и Американская (1970 г.) Церкви.

Диптих Русской Православной Церкви называет поместные Церкви в следующем порядке: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая (с 1993 г. - Православная Церковь Чешских Земель и Словакии) и Американская.

Таким образом, в настоящее время Вселенское Православие представлено федерацией пятнадцати Церквей-сестер, стоящих по порядку чести, зафиксированному в диптихе. Подтверждением сотрудничества, канонического, молитвенного и евхаристического общения служит ежедневное взаимное поминовение предстоятелей поместных Церквей, динамичные контакты между ними (на личном уровне или уровне делегаций, посещающих Церкви), участие в экуменическом и всеправославном диалоге, выработка совместных мнений и решений по острым проблемам современного мира (например, встреча Предстоятелей Поместных Церквей в Фанаре (Константинополь) в марте 1992 г. для обсуждения проблем мира, экологии, здоровья и безопасности людей на Земле). Из числа последних встреч подобного уровня служит совместное празднование 2000-летнего юбилея Рождества Христова во Святой Земле и принятие Послания предстоятелей поместных Церквей по важнейшим вопросам жизни людей на планете с точки зрения Православия.

Контрольные вопросы и задания

1. Назовите и охарактеризуйте основные этапы формирования поместных Церквей.
2. Чем отличаются такие церковно-административные единицы как епархия, митрополия, экзархат, патриархат.
3. В чем заключается двойственность термина «автокефалия»?
4. Как вы думаете, завершился или нет процесс появления новых автокефальных поместных Церквей? Почему? Чем это обусловлено?

Список используемой литературы

Боровой В., прот. Церковь Христова, ее природа. Автокефальные Поместные Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1993. № 10 – 11.

Заявление Святейшего Патриарха Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 1.

Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 105 – 115.

Цыпин В., прот. Автокефалия церковная // Православная Энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 199 – 202.

Цыпин В., прот. Административной устройство Вселенской Православной Церкви // Православная Энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 303 – 307.

РАЗДЕЛ II. ВОСТОЧНЫЕ ПАТРИАРХАТЫ

ГЛАВА 3. КОНСТАНТИНОПОЛЬСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

3. 1. Основы византийской государственности.

Основание Константинопольской кафедры

История Константинопольского (Вселенского) Патриархата, равно как и церковная жизнь Византии в целом, неотделима от истории политической. Причиной этому послужили особые черты византийской государственности, вобравшей в себя как эллинские, так и римские начала. Византия представляла собой уникальный сплав двух великих цивилизаций, двух неповторимых культур.

От эллинистических основ Византия унаследовала такие черты, как идею царской власти, неограниченной и обожествленной власти императора (басилевса), пышный двор и культ правителя. Государство опиралось на бюрократический аппарат и армию.

Римское влияние выразилось прежде всего в том, что Византия воплотила в себе тезис «вечной империи», особенно после падения западной части Римской империи, когда Византия стала ощущать себя как центр ойкумены (вселенной). Типично византийской чертой стала идея симфонии – православной империи, – означающую гармоничное слияние церкви и государства. Император носил сан иподиакона и формально считался главой Церкви, а Патриарх был одной из главных фигур в политической жизни страны.

Жители Византии называли себя «ромеями», а свое государство «Романией». Термин «Византия» был впервые введен в научный оборот в 1562 г. Иеронимом Вольфом в изданном им сборнике текстов византийских историков

Восточная Римская Империя отделилась от Западной в 395 г. при императоре Феодосии. Еще до разделения на Западе и на Востоке начали формироваться местные системы управления. В 330 г. император Константин Великий основал на месте небольшого малоазийского городка Византия (Византион) новую столицу - Константинополь. Он перенес сюда правительственную администрацию из Рима и основал епископскую кафедру. Таким образом, с 330 г. и ведет свое начало будущий Константинопольский Патриархат. В 357 г. в Константинополь были перенесены мощи св. апостола Андрея, ставшего небесным покровителем столицы.

Константинопольская кафедра не являлась апостольской. Кроме того, появилась она три века спустя после Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской. Тем не менее, столичное положение Константинополя позволило ей за очень короткий срок занять лидирующее положение среди других кафедр Средиземноморья. Уже на Втором Вселенском Соборе (381 г.) за епископом Константинополя было закреплено второе место «по чести» после Римской кафедры (как за епископом «Нового Рима» – новой столицы), а после отпадения Римской Церкви в 1054 г. Константинопольская кафедра станет обладать первенством чести, что однако не означало первенство власти.

В конце IV в. архиепископ Константинополя получает титул Патриарха. Высшим руководящим и судебным учреждением Патриархата был Синод, председателем которого был Патриарх. За сравнительно короткое время при дворе Константинопольского Патриарха создается аппарат церковного управления, главных должностных лиц в котором было свыше 40. Из них особо выделялись следующие административные должности: Великий эконом (заведовал имуществом и хозяйственными делами в Патриархате), Великий сакелларий (в его ведении находились монастыри Константинополя), Великий сакеллий (заведовал приходскими церквами и ставропигиальными монастырями), Великий скевофилакс (заведовал церковной утварью) и Великий хартофилакс (осуществлял делопроизводство по суду и администрации в Патриархии; вел протоколы заседания Синода; в отсутствие Патриарха председательствовал в патриаршем суде).

На Четвертом Вселенском Соборе (451 г.) Константинопольская кафедра была уравнена в правах с Римом; были также установлены границы Патриархата, включавшего всю территорию Восточной Римской империи (за исключением Сирии, Месопотамии, Палестины, Северной Африки и Иллирика на Балканах).

В начале VI в. Патриарх Иоанн Постник впервые был назван «Вселенским», окончательно этот титул закрепился на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Титул «Вселенский» не повлек за собой отрицание римского первенства, а подчеркивал связь, соединяющий Патриархат с Византийской империей как с политической организацией христианской ойкумены, ибо в то время границы Византии отождествлялись с границами «вселенной». Данный титул никогда не означал, что Константинопольский Патриарх обладал властью над другими Поместными Церквами.

Еще со времени превращения христианства в государственную религию (Миланский эдикт 313 г.) центральная власть империи постоянно проявляла заботу об интересах и материальном благополучии церкви. К середине VI в. по количеству и богатству земельных владений церковь мало уступала императорскому дому. В городах ей принадлежали мастерские, лавки и доходные дома.

3.2. Константинопольский Патриархат и его роль в формировании христианской догматики

Участие константинопольского духовенства в деятельности Вселенских Соборов, на которых происходило оформление и окончательное утверждение христианских догматов, было весьма ярким и заметным явлением в церковной и политической жизни империи.

Начиная с IV в. территория Малой Азии, Палестины, Сирии и Северной Африки вовлекается в поле борьбы ариан и их противников. Первый Вселенский Собор (325 г.) в Никее осудил арианство, подтвердив догмат о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу. Но вслед за этим соперничество между еретиками и христианами, принявшими Никейский символ веры, развернулось с новой силой.

Второй Вселенский Собор, созванный в 381 г. в Константинополе под председательством Патриарха Антиохийского Мелетия, а затем – архиепископа Константинопольского Григория Богослова, еще раз подтвердил осуждение арианского учения и всех ересей, возникших вследствие распространения арианства (македонианства и савеллианства), и принял вторую часть Символа веры, говорящем о сущности Святого Духа. Выработкой догмата о Святой Троице завершился первый период богословских споров.

Три последующих века были связаны с напряженной христологической полемикой.

На Третьем Вселенском Соборе (431), состоявшемся в г. Ефесе, произошло осуждение ереси Константинопольского Патриарха Нестория (428 – 431), отвергавшего Божественную и признававшего за Христом только человеческую природу, и был закреплен догмат Церкви о воплощении Сына Божия.

Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в 451 г. в предместье Константинополя – Халкидоне - под председательством Константино-польского Патриарха Анатолия, осудил монофизитскую ересь архи-мандрита Евтихия, выработав догмат об идеальном сочетании в Спасителе двух природ – Божественной и человеческой. 28-е правило этого Собора окончательно утвердило первенство Константинополя на Востоке.

Заседания Пятого (553 г.) и Шестого (680 – 681 гг.) Вселенских Соборов состоялись в самом Константинополе. Пятый Вселенский Собор, не провозгласив никаких новых догматов, торжественно повторил осуждение Нестория и Евтихия, а Шестой Вселенский Собор осудил монофелитскую ересь, возникшую в 40-е гг. VII в., ознаменовав тем самым новую победу Православия и завершающий шаг в христологических спорах. Собор 680 – 681 гг. анафематствовал, среди прочих, четырех Константинопольских Патриархов – Сергия, Павла, Пирра и Тимофея – приверженцев монофелитства.

В VIII – IX вв. Византия, а соответственно и все духовенство Патриархата, оказалось вовлеченным в новую смуту - иконоборческое движение. Константинопольскому Патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но византийский император Лев III Исавр (717 – 741) открыто встал на путь иконоборцев и стал издавать указы против икон. Гонение на иконопочитателей по всей Византии продолжилось при сыне Льва – императоре Константине Копрониме. На Седьмом Вселенском Соборе (787 г.) в г. Никее произошло осуждение иконоборчества и сформулирован догмат об иконопочитании, но само движение не успокаивалось и еще на протяжении более чем полувека продолжало колыхать умы людей. Лишь в 843 г. при императрице Феодоре произошло окончательное восста-новление иконопочитания.

Наряду с этим, как реакция на все церковные смуты в IX – X вв., ведется интенсивная литургическая деятельность. В это время появляются сочинения св. Иоанна Дамаскина, преподобных отцов Феодора Студита, Симеона Метафраста, Симеона Нового Богослова, что свидетельствует о великом литургическом наследии Византии.

С 30-х гг. VII в. начинаются арабские завоевания, что привело к потере Византией ряда территорий и к упадку других ближневосточных Патриархатов (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского), которые захлестнул ислам. Это повлекло за собой повышение удельного веса греческого этноса среди подданных императора. Не случайно уже при императоре Ираклии (610-641) окончательно произошел переход к греческому языку в сфере государственного делопроизводства, а сам монарх сменил латинский титул «император» на греческий «басилевс». Константинополь же с этого времени становится центром православной жизни и мысли, центром цивилизации.

В 636 – 642 гг. Византия потеряла Сирию, Палестину, Верхнюю Месопотамию, Египет, в результате чего территория империи сократилась втрое. С этого времени одним из главных направлений внешней политики византийских императоров становится отвоевание территорий у арабов.

С другой стороны, победы императора Льва Исавра в середине VIII в. на Западе позволили присоединить к Византии области Восточного Иллирика, вследствие чего Константинопольскому Патриарху оказались подчиненными церковные организации на Балканах (на территории Эллады, Фракии, будущих территориях Сербии, Болгарии и Румынии). Об обширности территории Патриархата и его чрезвычайной разветвленности служит тот факт, что в IX в. количество одних азиатских епископий равнялось 432.

В начале X в. от Константинопольского Патриархата отделилась Болгарская Церковь, ставшая независимой.

В 1054 г. произошел раскол Христианской Церкви на Западную и Восточную. В результате, начиная с XI в., удаление от католической Европы сделало Вселенского Патриарха первоиерархом Православного мира. Но не следует забывать, что первенство Константинополя – это первенство в братской любви ко всем остальным Православным Церквам. Вселенский престол служил порукой сотрудничества и согласия с остальными восточными патриархами (Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским).

С конца XI в. начался период крестовых походов. В результате первого крестового похода 1096 г. на Ближнем Востоке появились новые государства: Иерусалимское королевство, графство Эдесское, княжество Антиохийское, княжество Триполи и др., просуществовавшие до второй половины XIII в. В 1185 г. сицилийский король Вильгельм II отторгнул от Византии Ионические острова, а в 1191 г. английский король Ричард I овладел Кипром.

В ходе четвертого Крестового похода 1204 г. Византия пала – был взят Константинополь. На территории Византии образовалась Латинская империя, просуществовавшая до 1261 г. Центром греческой жизни в этот период стал г. Никея, куда переместились двор императора и Патриархия. В 1259 г. в битве при Пелагонии никейские войска разгромили несколько армий латинян, а в 1261 г. почти без сопротивления отряды императора Михаила VIII Палеолога заняли Константинополь.

В поздневизантийскую эпоху на очень высоком уровне идет развитие богословия (Григорий Палама (ок. 1297 – 1359), Николай Кавасила (ок. 1320 – ок. 1390). В конце XIII в. оживает исихазм. Основы этого учения были заложены еще ранее в монашеской среде, особенно Симеоном Новым Богословом. В условиях политической нестабильности Византийской империи в конце XIII – XIV вв. это учение было обстоятельно развито святителем Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским. В идейно-богословские споры вокруг исихазма, нашедшего и немало противников, были вовлечены придворные круги и сам император. Инок св. Григорий Синаит довел до совершенства «метод дыхания», соединив с ним словесную формулу – Иисусову молитву.

Незадолго до турецкого завоевания от Константинопольского Патриархата откололась одна из самых обширных его митрополий – Русская, иерархи которой, отказавшись принять Ферраро-Флорентийскую унию, в 1448 г. провозгласили автокефалию Русской Православной Церкви.

3.3. Константинопольский Патриархат в условиях турецкого завоевания. Особенности церковного управления

Положение православных в условиях османского владычества. В 1453 г. Византия пала под ударами оружия турок-османов во главе с султаном Мехмедом II.

На развалинах Византии была основана новая империя – Османская. Константинопольский Патриархат, в течение многих веков пользовавшийся внешней свободой и независимостью и достигший высокой степени процветания в своей внутренней жизни, лишился своей самостоятельности, прежнего величия и славы и вступил в новый период своего развития.

После завоевания часть греков была вынуждена эмигрировать, часть - осталась. С первых же дней Мехмед II занялся устройством своей новой империи. В основу государственного устройства был положен религиозный принцип: отныне ислам регулировал все нормы жизни и деятельность государственных институтов (управление, суд, войско, финансы). Во главе империи стоял султан, обладавший неограниченной властью. Полноправными подданными султана могли быть только мусульмане. Христиане (равно как и все остальные граждане, не исповедавшие ислам) должны были платить налоги в двух основных формах – джизию (подушную подать) и харадж (поземельный налог).

Положение греческой общины в условиях османского господства резко изменилось. Тем не менее, османские власти прибегли к системе непрямого управления: греческий народ и, соответственно, Греческий (Константинопольский) Патриархат стал представлять собой церковно-гражданскую организацию, которой была предоставлена религиозная свобода и определенная внутренняя автономия. Главой этой общины стал Патриарх. Таким образом, Патриарх в османскую эпоху был не только главой Церкви, но и политическим вождем греков в рамках империи (он получил титул «милет-баши», то есть главы нации). Патриарх был в ответе перед султаном за повиновение православных греческих подданных.

При выборе нового Патриарха султан выдавал новоизбранному фирман (султанскую грамоту) и берат (указ), в котором подробно указывались права и обязанности Патриарха ^[6]. По сути, бераты предо-ставляли Патриарху почти неограниченную власть внутри греческой общины, что приводило к борьбе за получение патриаршей кафедры среди духовенства (главным образом, высшего), к интригам, раздорам и симонии. Постепенно турецкие власти стали активно вмешиваться в дела Константинопольской Церкви, интриговать против патриархов с целью получения с них денежных сумм.

Подобно Патриарху епархиальные архиереи становились полновластными начальниками среди греков в рамках своих епархий.

Патриарх и все высшее православное духовенство было освобождено от податей и повинностей, за исключением некоторых специальных взносов, и считались неприкосновенными ^[7].

Простой народ – греки-христиане – считались в глазах османов гяурами (неверными). Они не могли занимать высшие государственные должности, не имели права свидетельствовать против мусульман в суде, им не разрешалось носить пышные одежды и оружие.

Таким образом, отношение турок к православным грекам было двойственным. С одной стороны, турки проявляли по отношению к ним религиозную терпимость (об мы можем судить по привилегиям, предоставлявшимся православному духовенству, разрешение беспре-пятственно совершать богослужения, уважение турками христианских обычаев), с другой, - имели место случаи насильственного обращения в ислам, турки смотрели на христиан как людей «второсортной» нации.

Необходимо отметить, что с началом Османской эпохи на Ближнем Востоке центр Вселенского Православия переместился в Россию, так как она была единственным политически свободным православным государством. На территории Малой Азии, Сирии, Палестине, Северной Африке и на Балканах в XV – XIX идет период изоляции и самообороны Православия вообще перед лицом турок. Российское правительство неоднократно предоставляло помощь Константинопольскому Патриархату равно как и другим патриархатам (Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому), оказавшимся под властью османов. Помощь, в основном, носила финансовый характер. В XVIII в. русское правительство делало попытки к улучшению православных христиан в Османской империи (в частности, по итогам русско-турецких войн 1768 – 1774 и 1787 – 1791 гг.)

Поскольку османы, вслед за территорией Малой Азии, расширили границы своей империи за счет завоевания Балкан, то, будучи подчиненными в политическом отношении Османской империи, эти земли автоматически стали канонической территорией Констан-тинопольского Патриархата. Заручившись поддержкой султана, Патри-архия получает право управлять балканскими церквами - в Османскую эпоху теряют свою независимость Сербская, Болгарская, Румынская Православные Церкви. В среде национального балканского (негреческого) духовенства Патриархат проводит (нередко насильственно) политику эллинизации, то есть «огречивания» местного населения.

Центром всего греческого мира в это время становится Патриархия, расположенная в одном из кварталов Константинополя – Фанаре (отсюда название – «греки-фанариоты»). Начиная с конца XV в., не имея опыта эффективно заниматься государственными делами, османы начинают все же привлекать греков к государственному управлению в качестве переводчиков, советников султана, членами посольств и дипломатических миссий.

Начиная с XVI в. процедура избрания патриарха становится формальной. Некоторые архиереи получали патриаршее место через подкуп. Симония приобрела огромные масштабы. За XVI век сменилось 23 патриарха, за XVII век – 50 патриархов, за XVIII век – 33 патриарха ^[8]. Причем некоторые из них, добиваясь благорасположения турецких властей и путем симонии занимали патриаршую кафедру по несколько раз. Например, Патриарх Кирилл Лукарис в 1610 – 1630-е гг. занимал кафедру 6 раз, Патриарх Парфений IV в 1650 – 1680-е гг. – 5 раз и т. д. Патриаршая власть была крайне нестабильной.

На протяжении этого периода неоднократно созывались Поместные соборы, главной целью которых было прекратить симонию (показательны собор 1565 г., созванный Патриархом Иоасафом II и собор 1572 г., созванный Патриархом Иеремией II Траносом). Тем не менее, беспо-рядков во внутренней жизни Патриархии было немало. Борьба придвор-ных партий духовенства, поддерживавших того или иного кандидата в Патриархи, была характерной чертой этого времени.

Духовное образование. В османскую эпоху происходит резкий упадок духовного просвещения среди греков. Духовенство получало образование в общеобразовательных, а не в богословских школах. Постоянно действующих духовных школ в Константинопольском Патриархате в этот период не существовало. В 1712 - 1713 гг. была основана богословская школа на острове Патмос во имя св. апостола Иоанна Богослова. Основателем ее был иеромонах Макарий. В XVIII в. она была самой лучшей на всем православном Востоке. Патмосская школа просуществовала до конца 1770-х гг., когда она была преобразована в простую общеобразовательную школу.

В 1749 г. игуменом Ватопедского монастыря Неофитом была открыта Афонская Академия, просуществовавшая 8 лет.

Необходимо отметить, что греческое образование было несовершенным, так как не было приспособлено к современности, к этому времени традиции византийской богословской традиции во многом были утрачены.

В 1837 г. был открыт богословский факультет при Афинском университете.

В 1838 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840) выпустил послание ко всем ставропигиальным монастырям патриархата, в котором предписывал открывать при этих монастырях школы для обучения священников. В результате мероприятия Григория VI значительно улучшили положение школьно-просветительского дела в Патриархате, упрочили его внутреннюю организацию.

Несмотря на трудности, девятнадцатое столетие ознаменовалось подъемом духовного образования. В 1844 г. по инициативе Патриарха Германа IV учреждается богословская школа на острове Халки с целью подготовки клириков. Впервые богословская школа здесь появилась еще при Патриархе Фотии в IX в., после завоевания Константинополя она прекратила свое существование. Герману IV удалось возродить эту школу. Официально она именовалась Богословской школой Великой Христовой Церкви. Срок обучения в ней составлял 8 лет (с 1885 г. – 7 лет). Первым ректором Халкинской школы стал архимандрит Константин Типалдос. Предметы в ней делились на богословские и общеобразовательные.

В 1844 г. открылась Ризарьевская школа в Афинах (основатели – греки-братья Ризарии).

В 1882 г. была открыта богословская школа в Кесарии Каппадокийской при монастыре св. Иоанна Предтечи.

В 1894 г. начала свою работу семинария на острове Крит, а в 1898 г. – богословская школа на Афоне (в Карее).

Церковно-государственные отношения в XIX в. Политика турецкого правительства по отношению к грекам резко изменилась в худшую сторону в 20-е гг. XIX в. В 1821 г. началось Морейское восстание (на территории Греции) против турецкого ига. Между греками и турками началась открытая война. 10 апреля 1821 г., в день Пасхи, после праздничной литургии был казнен Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 – 1808, 1818 – 1821), обвинявшийся в соучастии бунта греков. После этого турки казнили и других иерархов (митрополитов Ефесского Дионисия, Никомидийского Афанасия и др.). Султан повелел разрушить в Константинополе все христианские храмы. В первый год греческого восстания турки казнили до 80 греческих архиереев.

Террор и казни духовенства распространились и на Балканы, в том числе и на Афон.

В 1828 – 1829 гг. произошла русско-турецкая война, закончившаяся Адрианопольским мирным договором, по которому признавалась автономия Греции, а Россия получила от Турции подтверждение своего права покровительства православным христианам на Востоке.

Однако положение христиан в лучшую сторону не изменилось. В 40-е гг. XIX в. произошли массовые избиения христиан в Фессалии, Македонии, Румелии, Болгарии, Фракии, на острове Самос.

После Крымской войны 1853 – 1856 гг. султанское правительство проводит ряд реформ, направленных на частичное уравнение прав мусульман и христиан в судебной и административной сфере.

В плане отправления религиозных обязанностей православные подвергались по-прежнему стеснению, не имели свободы вероисповедания (хотя она и была формально объявлена указом 1856 г.), турки продолжали насильственно обращать православных в ислам (например, в 1858 г. в Аравии, в 1860 г. в Сирии).

В итоге названные явления привели к мощному национально-освободительному движению, направленному против турок и развернувшемуся главным образом на Балканах, начиная с 1870-х гг.

В сфере управления Константинопольским Патриархатом в эпоху Османского господства можно выделить два этапа.

Первый период (1453 – 1856 гг.). В это время управление Константинопольской Церковью было прямым продолжением традиций административного строя в Патриархате, сложившегося после завоевания турками Константинополя. По-прежнему титул Патриарха звучал: «Святейший и Божественнейший Владыка и Господин, Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх». Предстоятель Церкви имел высшую духовную и отчасти гражданскую власть над греками. Согласно бератам, Патриарх имел высшие полномочия в патриархате по отношению ко всему духовенству и греческому народу. Только Патриарх и Синод могли избирать и поставлять митрополитов и епископов.

Порядок избрания Патриарха, сложившийся еще в византийскую эпоху, выглядел так: император собирал собор архиереев (чаще их было 12), которые избирали трех кандидатов в патриархи. Из этих трех император избирал одного. Такая процедура продолжала действовать и после 1453 г. с тем только отличием, что на выбор Патриарха существенное влияние стал оказывать султан и султанская администрация в целом.

Патриарх Самуил I (1763 – 1768; 1773 – 1774) с целью обеспечения независимости избрания патриарха от произвола турецкого правительства и злоупотреблений со стороны высшего греческого духовенства учредил при Патриархе Великий Синод. Он состоял из 12 митрополитов ближайших к Константинополю епархий (Ефесской, Ираклийской, Никомидийской, Никейской, Халкидонской и др.). На него была возложена обязанность поставлять и низлагать очередного Патриарха. Кандидат в Патриархи все равно должен был утверждаться султаном. Но в результате Патриарх всецело находился во власти Великого Синода.

С 1856 г. начинается второй период. Процедура избрания Патриарха изменилась. Отныне она проходила несколько этапов: сначала Великий Синод (12 митрополитов) собирался с членами Смешанного совета (в него входили клирики и миряне), после чего избирался местоблюститель Патриаршего престола, которого утверждал султан; затем все архиереи Патриархата присылали в Константинополь конверты, где писали имя достойного кандидата в Патриархи. Примерно через месяц созывалось Избирательное собрание (духовенство и светские лица), члены которого вскрывали конверты и подсчитывали голоса, причем светские лица могли называть своих кандидатов, духовные – своих. Постепенно список кандидатов доводился до трех человек, из которых уже избирали одного, которого также утверждал султан.

Изменения, произведенные в 1856 г., коснулись и состава Синода. До этого Синод состоял из постоянных членов, отныне же (в практику это вошло только с начала 1860-х гг.) каждый год половина членов Синода должна была меняться

В 1858 г. при Патриархе назначается Постоянный Смешанный Народный Совет из четырех архиереев и восьми мирян. Он следил за состоянием школ, больниц, богаделен, ревизией экономических дел общественных учреждений и церквей столицы, осуществлял контроль за ставропигиальными монастырями. Тем самым турецкое правительство, учредив такой Совет, отказало в своем доверии патриарху и Синоду, привлекая мирян к участию во внутренних делах церкви. Как мы видим, сам Патриарх подпал под влияние светского элемента.

В 1836 г. Патриарх Григорий VI (1835 – 1840, 1867 – 1871) учредил при Патриархии Центральную духовную эпитропию, главной задачей которой стала забота о клире и народном образовании.

Трудами Патриарха Иоакима III (1878 – 1884) в 1879 г. в Константинополе была учреждена священническая школа, а в 1880 г. при Патриархии открылась типография. Кроме того, при нем в Москве открылось подворье Вселенского Патриарха во имя св. Сергия.

Число епархий Патриархата на протяжении XIX в. менялось: в 1862 г. их насчитывалось 117, в 1879 г. – 65, в 1901 г. – 78 (не считая викарных кафедр).

В 1900 г. все епархии были возведены на степень митрополий. Митрополиты, кроме своего обычного титула, носили титул «Всечестных и Патриарших экзархов».

Начиная с 1870-х гг. в связи с национально-освободительным движением на Балканах, образованием там независимых государств и национальных Православных Церквей (Болгарской, Румынской, Сербской) каноническая территория Патриархата сократилась. Безусловно, Константинопольский Патриарх крайне неохотно шел на предоставление автокефалии этим Церквам, но волну антитурецкого движения и освобождения славянских народов из-под ига Османской империи остановить было уже невозможно.

3.4. Вселенский Патриархат в XX в. : каноническая территория; греческая диаспора; церковное управление; экуменическая деятельность; эстонский конфликт

Складывание канонической территории. В годы Первой мировой войны (1914-1918) Турция воевала на стороне Германии, входя в состав так называемого Четверного союза. В 1920 г. с Турцией был подписан Севрский мир, по которому у Турции была отторгнута Восточная Фракия вплоть до границ Константинополя в пользу Греции.

Но Севрский договор реально не просуществовал. После войны в Турции была провозглашена республика во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком. В 1923 г. состоялась Лозаннская конференция, окончательно закрепившая границы Турции и передавшая ей Восточную Фракию, турки должны были гарантировать жизнь православной общине в Стамбуле при условии, что она будет объединена исключительно на конфессиональной основе.

Вследствие политических процессов, произошедших в Малой Азии и на Балканах после войны, в конце 1910 – начале 1920-х гг. ок. 2 млн греков хлынуло из Малой Азии в Грецию и другие страны, в том числе в США. Греческая эмиграция распространилась почти по всему миру.

В 1928 г. Турция официально стала светской республикой. В 1934 г. вышел ряд правительственных законов, согласно которым налагался запрет на ношение церковных одежд за пределами богослужебных зданий.

Необходимо заметить, что в 1924 г. при Патриархе Константине VI (1924 – 1925) Константинопольская Церковь перешла на новоюлианский календарь (новый стиль) при сохранении Александрийской пасхалии. Вскоре на новый стиль перешли все Православные Церкви Средиземноморья.

Упадок, а затем и крушение Османской империи, обретение независимости народами Юго-Восточной Европы, увеличение числа национальных Церквей в результате свело к минимуму непосредственную юрисдикцию Константинополя. Фанар понимал, что первенство Вселенской кафедры может сохранить свой смысл лишь в согласии со всеми Церквами-Сестрами и в служении их единству.

Юрисдикция Вселенского Патриарха сегодня распространяется на ряд епархий в Турции, Греции, в странах Западной и Центральной Европы, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии, монашескую республику на Афоне. Патриархату принадлежит Финляндская (автономная) и Критская (полуавтономная) Православные Церкви. Таким образом, каноническая территория Патриархата, действительно, имеет «вселенский», географически универсальный характер, что обусловлено наличием греческой диаспоры почти на всех континентах.

Епископат Константинопольской Православной Церкви составляет 112 архиереев (1999 г.) ^[9]. Численность верующих составляет ок. 5 млн (1996 г.) ^[10].

Одной из крупных греческих диаспор является диаспора в США. Еще в 1767 г. небольшая группа греков основала в Северной Америке город Новую Смирну. В начале ХХ в. центром греческих поселений стал северо-восток США (главным образом, штат Массачусетс). Прочно оседая на новом месте, здесь появляется разветвленная сеть греческих православных приходов, находящихся сначала в юрисдикции Северо-Американской епархии Русской Православной Церкви, а после Октябрьской революции в России - в зависимости от Вселенского Престола. После окончания Первой Мировой войны в США был направлен митрополит Мелетий (будущий Вселенский Патриарх Мелетий IV), который заложил основы местной церковной организации. Но окончательно единство греческих приходов сформировалось к 30-м гг. ХХ в. благодаря деятельности митрополита Американского Афинагора – будущего Патриарха.

Деятельность Патриарха Афинагора. Патриарх Афинагор, в миру – Аристоклес Спиру (1886 – 1972), выпускник Халкинской богословской школы. В 1923 г. Афинагор стал епископом г. Корфу, разворачивая активную помощь грекам - беженцам из Малой Азии. В 1930 г. Патриарх Фотий II назначил епископа Афинагора митрополитом Американским. По сути, с этого началась церковная карьера Афинагора. Хорошо понимая американскую психологию, стремление греческих общин к самостоятельности, ему удалось организовать в США около 400 приходов, управление в которых осуществлялось на трех уровнях:

1. власть духовная, представленная священником;
2. власть «царственного священства», представленная мирским председателем, избираемым приходом.
3. власть культуры и мудрости, представленная преподавателями Закона Божия и религиозных дисциплин вообще.

Необходимо отметить, что в целом реформы Афинагора на почве американского Православия носили достаточно либеральный характер (допущение органов в православных храмах и исполнения «Свадебного марша» Ф. Мендельсона во время венчания, позволение священникам не носить широких ряс, бороды и длинных волос).

В 1937 г. Афинагор в Помфрете (штат Коннектикут) основал семинарию Св. Креста, в 1947 г. рядом с семинарией возникла также Богословская Академия во имя святителя Василия Великого, которые были перенесены из Помфрета в Бостон. За последние годы Академия стала крупнейшим греческим университетом Америки.

Таким образом, Патриарх Афинагор заложил прочную основу для развития греческого Православия в США.

В 1948 г. Афинагор избран на Патриарший престол. В 1951 г. он организовал издание еженедельной газеты «Апостол Андрей», содержащей официальную информацию Патриархата (издание прекращено в 1964 г.) ^[11].

Официальным печатным органом Патриархии в настоящее время является журнал «Ортодоксия».

Структура управления Константинопольским Патриархатом. Главой Церкви является Патриарх, официальный титул которого «Блаженнейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Святейший Вселенский Патриарх». При Патриархе существует Святейший Синод, состоящий из 12 митрополитов. На сегодняшний день они не могут представлять все епархии, находящиеся в юрисдикции Константинополя, т. к. членами Синода могут быть только турецкие граждане. Всякое решение принимается Патриархом в присутствии и с согласия Синода. Синод заседает каждую неделю. При Синоде существует множество комиссий, занимающихся межправославными и межхристианскими связями, каноническим правом, финансами, диаконией (миссионерской деятельностью и социальным служением).

В то же время Патриарх избирается не Святейшим Синодом, а Главным Синодом, который объединяет всех архиереев Патриархата.

Экуменическая деятельность. Константинопольский Патриархат играет огромную роль в межхристианском и Православном мире. Именно Вселенскому престолу принадлежит инициатива участия в экуменическом движении со стороны Православной Церкви. Еще в 1902 г. Патриарх Иоаким III (1901 – 1912) опубликовал энциклику, призывающую одновременно к собиранию Церквей-Сестер и к сближению Православия с другими христианскими исповеданиями. В аналогичном духе было выдержано послание местоблюстителя Вселенского престола митрополита Брусского Дорофея, выпущенного в 1919 г. В 1920 г. им же была опубликована энциклика ко всем христианским Церквам с предложением о создании Лиги Церквей – содружества всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства. В 1920 – 1930-х гг. Патриархат участвует во всех экуменических конференциях: в Стокгольме (1925 г.), в Лозанне (1927 г.), в Эдинбурге (1936 г.), Оксфорде (1937 г.) и др.

В 1948 г. Константинопольская Церковь принимает активнейшее участие в создании Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) – экуменическому органу, осуществляющему работу по сближению и сотрудничеству всех христианских конфессий и организаций. Патриарх Афинагор считал, что сближение между православными и католиками возможно, он жил с упованием на объединение всех христиан. В 1950 – начале 1960-х гг. устанавливаются дружественные контакты между Афинагором и Римскими Папами Иоанном XXIII и Павлом VI.

В 1964 г. состоялась встреча Патриарха Афинагора и Папы Павла VI в Иерусалиме, вслед за которой в христианском мире произошло знаменательное событие: 7 декабря 1965 Афинагором и Павлом VI была подписана совместная декларация по случаю снятия взаимных анафем 1054 г.

Однако следует отметить, что снятие анафем с православной стороны касалось исключительно Константинопольского Патриархата, в то время как остальные поместные Православные Церкви не разделили и не одобрили этот акт.

Одновременно с этим Патриарх Афинагор выступил с инициативой созвания Всеправославных Совещаний, цель которых – явственно ощутить процесс сближения и сотрудничества в самом Православном мире на фоне начавшегося диалога по сближению с Западом. Первое Всеправославное Совещание состоялось в 1961 г. на о. Родос (Греция), главной темой обсуждения на котором были вопросы экуменизма и отношений с Римом.

В 1963 г. под эгидой Константинополя весь православный мир торжественно отмечал 1000-летие Афона, куда прибыли предстоятели всех поместных Православных Церквей. От Московской Патриархии делегацию возглавлял митрополит Никодим (Ротов).

С 1972 по 1991 гг. Вселенскую кафедру возглавлял Патриарх Димитрий I (Пападопулос). Во время его патриаршества продолжаются экуменические контакты и открываются новые епархии. Он был первым предстоятелем Константинопольского престола, который спустя 400 лет после последнего посещения Русской Православной Церкви Константинопольским Патриархом, совершил официальный визит в Россию в августе 1987 г.

В сентябре 1989 г. Вселенский Патриарх Димитрий обратился с Посланием ко всему христианскому миру по вопросам защиты окружающей среды. Патриарх вместе со священным Синодом принял решение провозгласить 1 сентября каждого года, день празднования церковного новолетия, Днем защиты окружающей среды ^[12].

Современное состояние. С 1991 г. по настоящее время Константинопольскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Варфоломей I (Архондони). Он родился 12 марта 1940 г. на острове Имврос (Турция). Окончил Халкинскую богословскую школу, Папский восточный институт (Рим), Экуменический институт в г. Боссэ (Швейцария). Патриарх Варфоломей является специалистом по каноническому праву, опубликовал ряд научных работ. 2 ноября 1991 г. в соборе св. великомученика Георгия в Константинополе состоялась интронизация митрополита Варфоломея в Патриарха. Делегацию Русской Православной Церкви на интронизации представлял митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.

В апреле 1991 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II совершил официальный визит в Константинополь (Стамбул).

15 марта 1992 г., в Неделю Православия, по инициативе Варфоломея в Фанаре (Стамбул) в Свято-Георгиевском патриаршем соборе Вселенской Патриархии впервые состоялась историческая встреча Предстоятелей 14 Поместных Православных Церквей (не присутствовала делегация Американской Православной Церкви). Ими было выработано совместное Послание по ряду волнующих весь мир вопросам: проблема обмирщения сознания людей, поклонения их материальным ценностям, экуменический диалог и участие в нем, проблемы технологизации, загрязнения окружающей среды и т. д. ^[13]

Из последних визитов Патриарха Варфоломея в Россию можно отметить посещение в 1993 г. Москвы и Санкт-Петербурга.

В сентябре 1995 г. на острове Патмос (Греция) в рамках мероприятий, посвященных знаменательной дате написания книги Апокалипсис, по инициативе Патриарха Варфоломея была проведена встреча с участием предстоятелей поместных Православных Церквей (делегация Русской Православной Церкви в ней не участвовала из-за обострившихся отношений с Константинопольским Патриархатом по поводу церковной ситуации в Эстонии).

В 1998 г. в Салониках (Греция) проходила Всеправославная встреча «Оценка новых фактов в отношениях между Православием и экуменическим движением», собравшая представителей всех поместных Православных Церквей.

Эстонский конфликт. Вторая половина 1990-х гг. была отмечена обострением взаимоотношений Константинопольской и Русской Православных Церквей. В центре конфликта оказались приходы, расположенные на территории Эстонии.

Православные общины на территории современной Эстонии на протяжении ок. 700 лет находились в составе Русской Православной Церкви. После обретения Эстонской Республикой независимостью в 1920 г. Русская Церковь предоставила Эстонской Церкви автономию. В 1923 г. Константинопольский Патриарх Мелетий IV незаконно провозгласил юрисдикцию Константинопольского Патриархата на территории независимой Эстонии, преобразовав Эстонскую Автономную Православную Церковь Московской Патриархии в Эстонскую Митро-полию Константинопольского Патриархата. В 1935 г. Православная Церковь в Эстонии получила гражданскую регистрацию с наименованием «Эстонская Апостольская Православная Церковь» (ЭАПЦ), в Уставе которой ничего не говорилось о подчинении ее Константинополю, представители которого после 1923 г. даже не посещали Эстонию.

В декабре 1940 г. прерванные историческими обстоятельствами канонические отношения с Русской Православной Церковью были восстановлены. В июне 1940 г. Эстония вошла в состав СССР, и была образована Эстонская епархия Русской Православной Церкви.

В 1991 г. после провозглашения независимой Эстонской Республики Собор ЭАПЦ в апреле 1992 г. единодушно заявил об общем желании сохранять каноническое подчинение Московскому Патриархату. В 1993 г. произошло восстановление автономных прав Эстонской епархии Русской Православной Церкви, во главе которой был поставлен архиепископ Таллинский и всей Эстонии Корнилий (Якобс). Но группа некоторых клириков вскоре заявила о неподчинении властям Московского Патриархата, тем самым вызвав церковный раскол в Эстонии.

В 1995 г. Константинопольский Патриарх Варфоломей призвал к возрождению Эстонской Автономной Православной Церкви, подчиняющейся Вселенскому Престолу, а в феврале 1996 г. Патриарх Варфоломей издал указ, согласно которому в Эстонии восстанавливалась Эстонская Митрополия Вселенского Патриархата. Таким образом, раскол в Эстонии стал реальностью.

23 февраля 1996 г. в ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви признал данный шаг раскольническим и приостановил каноническое и евхаристическое общение Русской Церкви с Константинопольским Патриархатом, а также принял решение прекратить поминовение Патриарха Константинопольского по диптиху предстоятелей поместных Православных Церквей ^[14].

Патриарх Варфоломей продолжал обосновывать свою власть в Эстонии. Действия Константинополя говорят о последовательном намерении Вселенского Престола узурпировать власть в Эстонии. Более того, Эстонская Митрополия Константинопольского Патриархата добилась от Эстонского правительства официального признания своих прав на церковное имущество, в то время как Эстонская епархия Русской Православной Церкви в Эстонии на протяжении 1990-х гг. не была зарегистрирована в качестве юридической организации.

В итоге визит Патриарха Варфоломея в Эстонию в 2000 г. (о чем он не проинформировал Святейшего Патриарха Алексия II) также не привел к желаемому умиротворению и скорейшему восстановлению одинаковых юридических прав для всех православных приходов. Священноначалие Русской Православной Церкви всерьез было обеспокоено расколом в Эстонии.

17 апреля 2002 г. Министерство Внутренних Дел Эстонской Республики зарегистрировал Устав Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата. Таким образом, конфликт из-за правового положения Эстонской Церкви можно считать разрешенным. Зарегистрированный Устав содержит указание на то, что ЭПЦ МП преемственно и непрерывно сохраняет многовековые традиции Православия в Эстонии ^[15].

3.5. Монастыри и монашество Константинопольского Патриархата. Святая гора Афон

Монастыри на территории Константинопольского Патриархата появляются параллельно со становлением самого Патриархата. В середине VI в. в Константинополе насчитывалось 76 монастырей. В византийскую эпоху вообще было много монастырей. В турецкий период их число уменьшилось. Несмотря на то, что монастыри были все-таки ограничены и недоступны для произвола турецких властей, а монахи освобождены от податей, монахам было запрещено строить новые монастыри и восстанавливать старые без особого разрешения султана. На протяжении XVI – XVIII вв. прослеживается тенденция постепенного упадка монашеской жизни.

В годы греческого восстания 1821 г. турецкие войска проникли даже на Афон, монастыри которого были разграблены и вынуждены были платить контрибуцию.

Все монастыри по своему внутреннему устройству делятся на две группы: киновии (общежительные, монахи имеют общее имущество, не имеют частной собственности, неопустительно посещают все богослужения) и идиоритмы (монахи этих монастырей имеют свое имущество, здесь нет равенства в правах, монахи проводят время по своему усмотрению).

По степени зависимости монастыри делились на:

• ставропигиальные (подчиненные непосредственно Патриарху, независимо от того, в какой бы епархии они не находились);
• епархиальные (зависели от местного епархиального архиерея);
• ктиторские (принадлежали частным лицам, их построившим, но в церковно-административном отношении они зависели либо от Патриарха, либо от епархиального архиерея).

Управление монастырем обычно осуществлял игумен (в сане архимандрита или иеромонаха). Если монастырь был достаточно крупным, то при игумене существовал игуменский совет.

Из крупных монастырей можно упомянуть:

• монастырь св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на острове Патмос; основан в 1088 г. при содействии императора Алексея I Комнина; монастырь идиоритмический, ставропигиальный.
• Сумелийский монастырь (близ г. Трапезунд) во имя Пресвятой Богородицы, также являющийся идиоритмическим и ставропигиальным.

Афон (греч. «Агион Орос» – Святая Гора). Это узкий гористый полуостров, расположенный в Восточной Греции, вдающийся в Эгейское море. По преданию, ок. 44 г., оказавшаяся на Афонской Горе Божия Матерь сказала после крещения афонцам: «Сие место да будет мне в жребий, данный мне от Сына и Бога Моего!.. Благодать Божия да пребудет на месте сем!»

Поскольку Афон лежит изолированно от всего внешнего мира, он никогда не вмешивается в политическую жизнь. Минуя эпохи, он и поныне остается главным центром иноческой жизни не только греческого народа, но и всех славянских наций. Значение Афона для православного мира в целом необычайно велико. На Афоне отсутствует светский образ жизни, здесь нет городов и деревень. На полуостров не допускаются женщины и даже животные женского пола.

Время появления первых иноков на Афоне относится к IV в. Первые монашеские поселения появились в царствование императора Константина Погоната (668 – 685). Первый крупный монастырь (Великая Лавра) был основан в 963 г. трапезундским монахом Афанасием.

В X – XIV вв. здесь появились 20 главных монастырей (17 - греческих, 1 – русский Свято-Пантелеимоновский, 1 – болгарский Зограф и 1 – сербский Хиландар), которые не зависят друг от друга в своей внутренней жизни и управлении. Самыми крупными монастырями считаются Великая Лавра, Иверский и Ватопедский.

С XI в. начинают устанавливаться тесные связи между афонскими монастырями и Русью, оказавшие большое влияние на развитие и формирование Русской Православной Церкви и русского монашества.

Кроме главных монастырей, из монастырских учреждений на Афоне существуют также: скиты (состоящие из нескольких зданий, каждое из которых населено монахами, центром скита является кириакон – общая церковь), каливы (немногочисленная группа монахов, имеющая небольшой храм или часовню; власть над ней принадлежит не скиту, а тому монастырю, на территории которого находится калива) и келии (отдельные усадьбы монахов – небольшие жилые помещения с участками земли; внутренняя жизнь келий устаивается независимо от монастыря).

Общими делами афонских монастырей заведует Священный Кинот Святой Горы, находящийся в административном центре полуострова – Карее. Кинот состоит из представителей всех 20 главных монастырей. Председателем Кинота является Прот Святой Горы ^[16].

Исихазм и движение колливадов. Отход византийского монашества от идеалов исихазма был связан с развитием кризисных явлений во многих областях духовной и культурной жизни греков в османскую эпоху. Происходило искажение религиозного сознания у простого народа. Грекам приходилось защищать Православие от турок. В XVII в. все большее влияние на жизнь греков начинает оказывать Запад, проникают протестантские учения. Это привело к полному забвению богословского наследия Григория Паламы и его последователей.

Возрождение идеалов исихазма произошло в XVIII в. в результате развернувшегося на Афоне движения колливадов. Именно в середине XVIII в., как реакция на сложившуюся ситуацию, на Афоне возникает движение по обновлению церковной жизни, главной целью которого было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником – традиция умного делания. Приверженцы этого движения и получили название колливадов.

Движение колливадов делится на два этапа: