Б.Д. ДАНДАРОН
МЫСЛИ БУДДИСТА
«ЧЕРНАЯ ТЕТРАДЬ»
Б. Д. Дандарон в ритуальной одежде. Улан-Удэ, 1971 г.
Редакционная коллегия серии «Философы России XX века»:
Степин В. С, председатель;
Блюхер Ф. Н., ученый секретарь;
Гусейнов А. А.; Зотов А. Ф.; Лекторский В. А.;
Микешина Л. А.;Огурцов А. П.
Во вторую книгу сочинений известного буддолога, философа и религиозного деятеля Бидии Дандаровича Дандарона (1914-1974) вошли его основные работы по разработанной им теории «необуддизма» — синтезе классического буддизма и современных положений философии физики. «Мысли буддиста» — своеобразная буддийская философская энциклопедия для европейцев, написанная в 1970 г. на русском языке, но практически неизвестная современному читателю «Черная тетрадь» — итоговая книга всей жизни Б. Д Дандарона. Начатая в лагере (после осуждения в 1937 г и реабилитации в 1956 г., последовал новый арест в 1972 г. за «религиозную деятельность»), «Черная тетрадь» осталась незавершенной. Ее издание — лучший памятник удивительному человеку и замечательному ученому.
ISBN 5-89329-047-Х
© Издательство «Алетейя» (СПб.) — 1997 г.
ВВЕДЕНИЕ
(За пределами пространства и времени)
Любое введение подразумевает освещение общего фона. Наименование — каким бы фрагментарным оно ни было — более конкретных контекстов и, наверное, самое главное — раскрытие хотя бы частичной тайны, связанной с автором, собеседником, а уж тем более с кальянамитрой — духовным другом, который является как свет на пути для современного обыденного сознания недоступно понятие «Учитель», «Мастер», гуру, так как первая мысль, возникающая у большинства людей при упоминании таких слов, чаще всего бывает окрашена подозрительностью, сомнением относительно психического равновесия ищущего (значит, уже и не совсем нормального) человека. Живая традиция в наш век была почти полностью вытеснена письменной. Это и неудивительно, так как текст ничем не обязывает, представляет пространство для интерпретаций и проекций, а главное, никак не грозит системе установок, привычек, предрассудков и сознательных стремлений индивида.
Думается, что это отклонение от основной темы оправдано Тайна Б. Дандарона неотделима от призвания Учителя. В шестидесятые годы появилась группа кармически созревших личностей, готовых для восприятия буддийского учения. Большинство из них были людьми, стремящимися постичь альтернативную реальность. Это и многочисленные хиппи, которые не перевелись и по сей день (хотя большая часть из них стала хорошими семьянинами или, благодаря высокому интеллекту и вдохновляющим встречам, даже занялась научной деятельностью), и молодежь того времени в Советском Союзе, духовная активность которой была направлена чаще всего в другое русло, на другую волну. Это были творческие личности, — прежде всего по образу жизни и незаурядным стремлениям — грезам-прозрениям. Это отнюдь не апология — мол, были подвижниками, — а просто констатация того факта, что была решимость рисковать своим положением и даже будущим. Можно говорить о том, что у нас был совершен даже более отчаянный, чем на Западе, духовный прыжок, — хотя там тоже есть немало людей, которые жертвовали своим временем ради высоких целей, а потом оказались на мели
Это вовсе не попытка переоценить роль учеников Дело в том, что большинство буддийских учителей становятся таковыми только после настоятельных просьб желающих практиковать; таким образом, известный из гетевского «Фауста» тезис будет звучать иначе: «Вначале был вопрос». Или приглашение, как в последнее время. Буддизм ведь распространяется не внешним путем религиозной пропаганды, а благодаря внутренней мотивации тех, кто в нем что-то понимает. Мотивацией, связанной с первой парамитой — первым совершенством, которое требует щедрости и отдачи, а высшая отдача — поделиться тем, что постиг, что твердо знаешь, с другими. Но как это сделать, с чего начать? Такой вопрос себе задавали все те, судьба кого была связана с распространением буддизма на Западе. Есть аутентичный рассказ об известном тибетском учителе Чогьям Трунгпа, который в молодости попал в Англию, учился в Оксфорде и жаловался, что, несмотря на его знания и опыт, никому он здесь не нужен. И только позже, переехав в США, он нашел свой стиль передачи учения и стал знаменитым. То же самое было и в Бурятии. Никто из местных монахов не был готов для передачи своих знаний жителям христианского Запада,[1] у которых уже была своя религия (христианство) и свои интересы (зачастую не сопоставимые с интересами обычных буддистов). Оккультизм, гностицизм, Рерих, Каббала, индуизм часто были отправными точками учеников. Б. Д. Дандарон являлся именно той личностью, которая была нужна в этой ситуации. У него было и особое преимущество — он прекрасно знал русский язык и мог объясняться без помощи переводчика.
Надо сказать, что в то время мысли о буддизме были обычно направлены на Гималаи. Мало кто мог вообразить, что он доступен и в нашей стране. И что традиция тут ничем не хуже, чем в Тибете. Об этой традиции есть смысл говорить и более пространно, сначала в кратком изложении биографии Дандарона.
Б. Дандарон родился 15 декабря 1914 г. И попал прямо в самую сердцевину нового буддийского движения, так как его отец, Лама Агван Силнам Тузол Доржи, был сподвижником Лубсана Сандана Цыденова. Именно они и решили уйти из монастыря и вернуться к древней индийской традиции махасиддхов. Поселившись на красивой лесной поляне (по-бурятски — суархэ), они направили все свои усилия на йогическую практику, на созерцание. Их решимость достичь Нирваны в этой жизни была настолько велика, что Агван даже ходил в Китай, чтобы достать недостающие тексты для практики. Лубсан Сандан признал в Дандароне новое воплощение своего учителя Джаягсы-гэгэна, настоятели монастыря в Гумбуме, в восточном Тибете, который, насколько можно судить по произношению мантр и тибетских слов, был, видимо, наиболее тесно связан с бурятской духовной традицией. Когда из Гумбума прибыли монахи, чтобы по обычаю забрать мальчика и готовить его к дальнейшей жизни в монастыре, его «большой учитель» (как Лубсана Сандана называл сам Дандарон) не согласился его отдать. В 1921 г. в одном из храмов Бидия был публично провозглашен наследником Лубсана Сандана и получил от него передачу духовной силы и титула Дхармараджи — Царя Учения.
Позже последовали занятия у лам, а потом и в обычной школе. После женитьбы Дандарон вскоре решает поехать с женой на учебу в Ленинград, так как чувствует постоянный и гнетущий надзор местных властей, враждебных буддизму. Там он учится в Институте авиаприборостроения, а также изучает тибетский язык в университете.
В начале «большой чистки», в 1937 г., Дандарона арестовывают как японского «шпиона». В общей сложности в лагерях он проводит с небольшими перерывами 19 лет. Но это время, каким бы трудным оно ни было, не прошло даром, а стало этапом духовного и интеллектуального созревания и роста. Общение с ламами, с европейскими учеными стимулировало мысль и побуждало к йогической практике. Нужно было принимать жизнь такой, какой она была, а не лелеять надежды на будущее (когда Дандарону сообщили, что его освобождают, он сначала подумал, что над ним издеваются, столь невероятной была для него такая новость).
В 1956 г., наконец на свободе, он некоторое время (около семи месяцев) живет в Москве у знакомых. Почти все время он проводит в библиотеке, читая и размышляя, делая заметки. В это время он знакомится с приемной дочерью своего товарища по лагерю В. Сеземана, профессора философии Вильнюсского университета, Натальей Ковригиной. В письмах к ней отражается страстная, цельная натура Дандарона, там он излагает свои основные идеи необуддизма.
После того как не удается устроиться на работу в Ленинграде, Дандарон возвращается в Бурятию и начинает работать в тамошнем Институте культуры (позже — БИОН), исследует фонд тибетских ксилографов и рукописей. Это открывает перед ним возможность пользоваться одним из богатейших в мире хранилищ литературы этого рода. Вскоре появляются первые научные публикации. Интересно, что это совпадает с возвращением на родину известного тибетолога Ю. Н. Рериха, который за три года до своей преждевременной смерти сумел дать новый толчок вегетирующим научным исследованиям по буддийской литературе и традиции. Приезжал он и в Бурятию, где долго обсуждал с Дандароном план будущей совместной работы. К сожалению, после его кончины эта волна энтузиазма в Москве скоро угасла, главным образом из-за идеологического давления, большинство его учеников («обитателей» кабинета Рериха) эмигрировали, и практически только в Улан-Удэ, хотя и с трудом, но все же удавалось издавать что-то серьезное (переводы, сборники статей).
В середине шестидесятых пришли и первые ученики-европейцы (не считая тех нескольких человек, которые сумели получить тантрийские посвящения еще в лагере). Этот период в жизни Дандарона был особенно важным -эти семь лет стали и осуществлением его стремлений. Тут следует поговорить о двух чрезвычайно важных моментах, определяющих успешность передачи традиции, — о мотивации и способностях учеников. Если судить по санскритским и тибетским источникам, различались три вида мотивации. Первый — это стремление обеспечить себе лучшее рождение после смерти (т е. стремление опять родиться человеком). Дальше идет решимость освободиться от цепи рождений и смертей (что обычно называется Сансарой). И, наконец, третья установка — достичь просветления, чтобы помочь другим. С некоторой долей осторожности можно говорить и о еще одной мотивации — о стремлении «прыгнуть» (или нырнуть) в Нирвану еще в этой жизни. Смею утверждать, что большинство учеников Дандарона имели именно последнюю, наивысшую мотивацию. Правда, тут нужна оговорка: как однажды писал Арно Дежарден, девяносто девять процентов европейцев не верит в реинкарнацию, и даже есть попытки со стороны известных западных буддистов отрицать ее. Как заметил Конзе, есть богатые старушки, для которых учение о реинкарнации привлекательно хотя бы потому, что позволяет им верить, что они когда-то были египетскими принцессами. Западные буддисты чаще всего испытывают радость от того, что они в прошлой жизни обитали в Тибете. Забота о будущей жизни не становится составной частью мотивации; это позволяет утверждать, что ориентация европейских буддистов почти исключительно ценностная и что они упускают очень важный момент ответственности за свои поступки.
Никто не может сказать, какими последствиями для Запада грозит это упущение. Прежде всего, вероятно, тем, что в своих грехах будем винить близких людей. Ясно только одно: романтическая эра мимолетных увлечений проходит, придется учесть всю полноту учения. Как ее учел Б. Дандарон в 1972 г., когда, несмотря на жесткий контроль КГБ, сумел передать нам учение о шуньяте. Когда я пишу эти слова, думаю о своих ушедших братьях[2] (о трех первых европейцах, которые получили все, но воспользоваться вряд ли сумели). Кроме мотивации в буддизме еще подчеркиваются способности, три вида которых описываются в любом тексте ламризма. Способность в буддизме значит прежде всего умение схватить самое главное из уст учителя. Можно слушать проповедь сто раз, можно слушать пятьсот раз, и ничего не запомнить (ничего не сделать личной «инструкцией жизни») Подозреваю, что я тоже многое не услышал, несмотря на то, что я почти неделю жил рядом, что Бидия Дандарович (как мы его тогда называли, а вообще следовало говорить Видьядхара) давал читать свои переводы Человеческие существа должны иметь чувство юмора, они должны думать о своих будущих жизнях (абсолютно непопулярная тема для «эгоизирующих» индивидов). У меня на столе лежит последнее письмо, высланное с каторги Выдрино 2 октября 1974 г. Там учитель пишет о смерти сансарного человека (в процессе созерцания); там есть очень глубокие мысли насчет практики, равных которым, наверное, сейчас в мире нет...
Пять лет уже я читаю курс буддийской психологии в Вильнюсском университете. И каждый год убеждаюсь, что буддизм недоступен, — разве только одному из ста тысяч. Нет понятия недостаточности жизни. Чувство есть, а понятия нет. А главное, что нет установки. Нет решимости жертвовать своей иллюзорной личностью и что-то по-настоящему понять.
Это относится почти ко всем. Когда сейчас мы читаем философские и психологические статьи Дандарона, становится ясно, насколько они были актуальными. Скажем, текст о махамудре; вряд ли появилось на русском языке что-нибудь лучшее за последние 25 лет. Есть переводы, но нет мыслителей.
Смею утверждать, что «Мысли буддиста» станут настольной книгой для каждого, кто интересуется буддизмом. По трем причинам: потому, что там есть научные коннотации; потому, что там очень хорошо излагается теория шуньяты; и потому, что в этой книге очень хорошо написано о практике.
Кажется, что язык — основное средство выражения поэтов и мистиков — был и остается главным препятствием для передачи смысла. Хотя следует заметить, что буддийская система понятий является одной из самых тонких и совершенных инструментов. Интересно, что приблизительность западных философских и психологических понятий не дает никакого повода считать, что современные исследователи проникают глубже, или преодолевают однобокость лучше, или различают тоньше, чем это сумели сделать наши очень далекие предки.
Кроме плана выражения существует и план понимания (знания, постижения). Когда Дандарон начал передавать свои обширные, экзистенциально проверенные знания, тантрийский путь был тайной. По его же собственным словам, единственный человек на Западе, который что-то в этом понимал, был Герберт В. Гюнтер. Уникальный человек, всю жизнь пытающийся найти язык на стыке разных наук (от экзистенциальной философии до термодинамики).
Есть еще и план передачи. Симптоматично для буддизма то, что почти все Учителя даже не собирались кого-то учить. Они старались реализовать свою истинную природу, т. е. хотели сначала полностью прозреть сами, чтобы затем по-настоящему помочь другим.
У меня почти нет сомнения, что подобная ситуация сложилась в середине шестидесятых не только в России (в широком смысле), но и вообще на Западе. Известно, что в 1964 г. в Улан-Удэ приехал уже известный буддолог (ученик Ю. Н. Рериха) А. М. Пятигорский, который хотел стать учеником Б. Д Дандарона. Но Бидия Дандарович рекомендовал ему известного ламу Гатовона; ведь тогда в Бурятии было непонятно, зачем русским нужен буддизм, так как у них имеется своя религия. И только после длительных просьб он согласился сам стать Учителем, взять на себя ответственность не только за отдельных учеников, но и за сангху (буддийскую общину).
Общественная карма (понятие, не существующее в традиционном буддизме) привела нас с разных концов тогдашнего Союза к Б. Д. Дандарону. Мы что-то знали об оккультизме и о мистических традициях, но очень мало о буддийском пути самосовершенствования. Учитель знал, что он рискует Дождаться санкций КГБ, но он был бесстрашен. Он мог спокойно жить и работать над тибетскими текстами, писать статьи, но избрал путь сострадания, путь бодхисаттвы. Он мечтал создать в Улан-Удэ научный буддологический центр, поэтому побуждал всех своих учеников заниматься наукой, защищать диссертации Слух о настоящем Учителе распространялся быстро, и можно с уверенностью предположить, что число его потенциальных учеников удвоилось за те два года (1972—1974), что он провел в лагере
Можно указать по крайней мере четыре особенности Дандарона как религиозного реформатора Во-первых, в отличие от «разъезжающих» Учителей буддизма на Западе, он хорошо знал своих учеников и их возможности Во-вторых, он предъявлял максимальные требования к себе и другим это и постоянное указание на традицию махасиддхов, и передача довольно сложных систем созерцания параллельно со вступительными практиками. В-третьих, это его прекрасное знание языка и реалий западной жизни, позволяющее найти самый прямой путь к сердцу И, в-четвертых, попытка синтеза науки с духовными знаниями, — преодоление расщепления, произошедшего во времена Возрождения.
Антанас Данелюс
г. Вильнюс, Литва август 1997 г
Мысли буддиста
Буддизм рассматривает вопрос Сансары, ее страданий и путь освобождения от нее, т. е. путь индивида до погружения его в Нирвану, и определяет состояние Нирваны, как конечный пункт совершенствующего движения Алая-Виджняны[3]. Поэтому наше знание ограничивается пределами Сансары и проявлением Нирваны в ее же пределах, т. е. в пределах нашей собственной системы времени и пространства, и поэтому физическим мировым порядком, в котором мы движемся.
О времени или периоде до всякого времени мы допускаем, что его содержание и характер нам неизвестны.
Пути Господни неисповедимы!
В те времена, когда существовало абсолютное время, или чистая длительность, текущая равномерно и независимо от каких бы то ни было совершенствующихся процессов (или процессы протекали над временем), был великий дух, самодовлеющий, вместилищем его была шунья (ничто с возможностью нечто). Он узрел необходимость совершенного проявления и выделил несовершенную часть из своего тела (состояния); как утверждает Великий Йог Нацог-рандол в своем сочинении — Карнатантра, совершенный дух, не знавший свою сущность, «ушел» от несовершенного (не познавшего свою сущность). Здесь образовалась точка расхождения Сансары и Нирваны по причине того, что Нирвана не могла сосуществовать с Сансарой ввиду необходимости созидания последней. Необходимое соединение последнего с первым должно осуществляться только посредством полного совершенствования, просветления последнего. Итак, совершенный дух (Нирвана, или Ади-будда), отделяясь и уходя от непросветленного вследствие необходимого творчества, создал движение, которое является одним из основных моментов созидания. Одновременно с возникновением движения возникает начало времени и пространства, которые являются координатами, условиями существования движения. На следующем этапе произошло самовозникновение праматерии. Предыдущий этап был этапом голого движения или движения Алая-виджняны, которая является частью всеобщего Алая. Поэтому как частица (божества) Ади-будды она постоянно, как тень, как волны на поверхности воды, стремящейся за идущей лодкой, стремится к Нирване, к первоначальному своему состоянию. Возникновение праматерии сопровождается необходимостью слияния ее с Алаей-Виджняной. Воплощение непросветленной виджняны в пространственно-материальный образ (первоматерии) как первая ступень саморазвития непросветленной частицы абсолютного духа (Дхармакая-Ади-будды), составляет первоначало всего бытия и устанавливает закон вечного совершенствования, который развернулся во времени, изменение которого характеризуется равномерно возрастающим числовым рядом Причем изменение во времени происходит в одном направлении: от прошедшего к будущему, т. е. цикл развития характеризует постоянное стремление несовершенной Алая-виджняны к Нирване (дхармакае) и течет по восходящей линии.
Это бесконечное совершенствование Алая-виджняны (духа) происходит из бесчисленных фаз саморазвития, необходимым результатом которого является взаимодействие множества причинно-следственных рядов. Если в феноменальном мире совершенствующий дух (виджняна) являет собой лишь потенцию (возможность) бытия еще не осуществленного (неочищенного) в себе бытия Абсолюта (Нирваны) и если, реализуясь, виджняна по закону причин и следствий переходит из стадии возможности в инобытие, т. е. бессознательное бытие живой природы, то на следующей ступени саморазвития совершенствующаяся Алая-виджняна обретает сознательность в камадхату в человеческом индивиде, ассуре и небожителе, также в сферах рупадхату и арупадхату в виде высоких духов.
Эпоха самосовершенствования непросветленной «виджняны» через материальный мир в буддизме носит название «сансара». Это вечное стремление виджняны к совершенству и движение, обусловленное этим, происходит по восходящей линии только через материальный мир и в материальном мире. При этом тот же материальный мир, находясь в том же потоке закона совершенства, как носитель-фильтр (как аппарат, через который проявляется несовершенная виджняна), совершенствуется и сам. Поэтому мир имеет упорядоченную динамическую систему в пространстве и во времени. Переход от низших форм организованности к высшим в материальном мире обусловлен совершенствующим движением по восходящей линии, а этот переход усложняет материальную систему не только в количественном, но и качественном отношении. Сама первоматерия (элементарные частицы) — пункт или мостик, через который виджняна-дух устанавливает связь с материей — есть основа материального бытия. Нет природы или материального вещества, которые бы не состояли из первоматерии. От количества, состава, взаимосвязи и взаимодействия первоматерии зависит конфигурация атомов (если мы берем за первоматерию электрон или более мелкие частицы, которые существуют в сотую и тысячную долю секунды) Орбиты и спин электронов этих частиц меняют химические и физические качества элементов. Так как причинная связь первоматерии обусловлена общим законом совершенствования, то в самой первоматерии заложена рациональность, упорядоченность, стремление к развитию и осложнению, сопротивление разрушению. И общий ход развития материального мира поэтому строго соответствует всем этапам саморазвития виджняны. Возникновение макроскопического мира (органического и неорганического) суть деятельности закона причины и следствия в микромире, благодаря которому произошло соединение атомов, различных химических соединений в различных количествах и самых разнообразных пространственных конфигурациях, т. е. само внутреннее стремление первоматерии подчинено закону совершенствования, то в чувственном макромире постоянное стремление к развитию, к осложнению жизни, закон причины и следствия имеет только количественное значение, но не качественное, связь и диалектические движения, установленные им, приобретают качественное значение (особенно в духовном мире), благодаря закону вечного совершенствования виджняны до слияния с Нирваной. Если причинно-следственный закон устанавливает связь и движение, то закон совершенствования кладет особую формообразующую энергию, которая формирует макромир. Первый этап деятельности закона совершенствования есть создание неорганической природы. А в следующем этапе он создает органический мир. Не вступая в противоречие с наукой, буддисты подходят к этому вопросу так: не затрагивая современную космологическую теорию об образовании Вселенной и различных свойствах отдельных галактик, мы берем обособленно нашу планету. В истории нашей планеты были времена, когда живой материи на земле не было. В условиях раскаленного газообразного состояния земли не могли существовать белковые соединения. Возможно, даже не было условий для возможности химического соединения. Так как химические элементы находились в свободном газообразном состоянии, они располагались слоями по мере их плотности. Поэтому при остывании Земли ее внутренние части составились из тяжелых металлов и углерода. Остывая, углерод вступил в соединение с тяжелым металлом, образуя карбиды металлов. При остывании на возникшей Земле водяных паров возникли первые углеводороды. Углеводороды, в свою очередь, соединились с кислородом, давали альдегиды, спирты и т. д. Альдегиды вступали в соединения с группами, содержащими азот, которые, в свою очередь, соединялись с цианами, давая очень сложные химические соединения (органические), в состав которых входили углерод, кислород, водород и азот (элементы органогенные). Такие органические соединения могли возникнуть в водоемах (первобытных). Таким путем, вероятно, возникали первые органические соединения, приближающиеся к типу углеродов и белков, составляющие наиболее существенную часть живой протоплазмы. Если проследить весь ход создания органической материи на земле, то мы можем представить великую и сложнейшую лабораторию, которой руководит гениальный разум. Безусловно, случайность образования этих элементов от изменения орбиты и спина электронов и случайность соединения этих элементов между собой, образующих органическую и неорганическую природу, невозможно представить. Во всей истории возникновения (Сансары) природы нам ясно видно неутомимое творческое искание великого закона совершенствования во имя полного совершенствования Алая-виджняны вплоть до слияния с Нирваной. Причем эта творческая сила комбинировала атомы таким образом, чтобы только обеспечить образование природы, не больше и не меньше. При этом закон причины и следствия в руках великого совершенствования действует как слепое орудие, как механизм в руках человека. Как мы указали, на Земле появилась органическая материя посредством множества комбинаций и соединений разнообразных химических элементов. Эти комбинации, осложняясь, образовали зеленые одноклеточные организмы, от которых пошло развитие двух основных стволов живой природы — мир растений и мир животных. Причины и следствия создали различия в строении и жизненных потребностях у этих организмов, а возникшая между ними борьба за существование с переживанием наиболее приспособленных должна была привести к дивергенции, к обособлению растительных и животных организмов, различающихся между собой, главным образом, по способу питания и по типу обмена веществ. Борьба за существование в первичных организмах есть первое проявление несовершенства, несовершенство Алаи-виджняны Растения питаются за счет воды с растворенными в ней солями и за счет углекислого газа; животные — уже готовыми органическими веществами, образовавшимися в теле растений.
Растения - созидатели органического вещества. Животные — его потребители. Несмотря на то, что обмен веществ у растений и животных идет по двум различным этапам, однако эти два типа оказываются приспособленными друг к другу. Конечные продукты обмена одних форм служат исходным пищевым материалом для других Этим путем устанавливается биологический обмен веществ, многократное использование важнейших элементов для построения живых организмов. Дальнейшее развитие живого организма эволюционным путем происходит через червей, моллюсков, иглокожих, хордовых и т. д., доходит до позвоночных. И дальше эволюция идет благодаря естественному отбору по самым разнообразным путям, образуя великое множество разнообразнейших классов, групп, отрядов животных на Земле. Сам естественный отбор обусловлен причинно-следственным законом, само стремление и переход от низших к высшим идет по закону совершенствования. С образованием животных Алая-виджняна индивидуализируется и приобретает вместилище и форму в скандхах указанных животных. Через них, т е через эти тела, они получают возможность актуализировать свое несовершенство в окружающем мире, в борьбе за существование. Образование животного организма характеризует приобретение Алая-виджняной определенной индивидуальной формы. Вместе с этим в теле каждого животного появляется великое множество нервных клеток, в центре которых находится невидимый нервный стержень, который проходит вдоль всего тела от коры головного мозга до конца полового члена, на этом стержне расположены пять узлов, он носит (на санскрите) название «Авандуди» Практически в каждом животном организме он не действует. На пяти узлах указанного стержня условно сосредоточены эмоции, чувства и нервы, которые естественно у несовершенной Алая-виджняны реализуют грешные поступки, вернее, они являются источниками грехов, которые называются клешами Эти эмоции и чувства диктуют свои желания в виде инстинктов тем чувствительным нервам, через которые животные имеют общение с внешним миром. У низших животных клеши реализуются неполно.
По мере развития (совершенствования) организма развиваются и дифференцируются различные отделы и органы тела и, вместе с тем, развивается их техническая деятельность. По мере развития высшей нервной деятельности животное все глубже проникает в окружающий его мир. Это проникновение животных эволюционным путем происходит по строгому подбору закона совершенствования. Не все животные развиваются одинаковыми темпами, хотя они и находились в одинаковых условиях жизни. Если взять происхождение человека по Дарвину, то мы увидим следующие пути развития: «Человек, — пишет Дарвин, — является отпрыском обезьяньего ствола старого света, и с точки зрения генеалогии он должен быть помещен с узконосыми обезьянами». Если человек произошел от древней формы человекообразных обезьян третичного периода, исчезнувшей с Земли в процессе эволюции или по другим причинам, то нужно полагать, что эти обезьяны в свое время лазали по дереву, между тем как зоология утверждает, что птицы от лазающего древнего образа жизни (юрские первоптицы) перешли к воздушному передвижению и к связанным с ним способам добывания корма (пернатые). Обезьяны же, хотя они одинаково лазали по дереву, что и первоптицы, не обнаружили наклонности к полету, а спустились на Землю. Кроме того, несмотря на то, что все животные развивались в более или менее одинаковых условиях, все-таки обезьяны среди них выделялись высоким развитием высшей нервной деятельности (например, опыты Павлова). Если действительно обезьяны способны в большей мере, чем другие животные, искать и находить обходные пути к пище (опыт с обезьяной Рафаэль с бананами), пользоваться различными предметами как «орудиями» для доставания приманки, способны в отдельных случаях не только употреблять готовые предметы, но даже приспосабливать и комбинировать их для определенных целей, то это показывает совершенство высшей нервной деятельности обезьян среди других животных. (Но насчет дельфинов, у которых мозги почти такие же, как у людей, речь будет идти отдельно.) Чем это объясняется? Какие условия жизни способствовали этому развитию? На этот вопрос отвечает буддизм так: закон совершенствования (законом мы называем лишь потому, что развитие Природы идет на наших глазах неумолимо вперед по восходящей линии и закономерно) суть стремления несовершенного духа к Нирване путем просветления. С появлением животного на Земле Алая-виджняна дифференцируется и обособляется в материальном теле. Поэтому ядро всякого живого, являясь несовершенной виджняной, имеет в природе своей стремление к совершенству, т. е. каждое животное обладает способностью саморазвития, стремится к осуществлению высшей формы организации. Само непосредственное развитие идет по закону кармы (причины и следствия), которая проявляется в вид естественного отбора. Но внутренний импульс у разных животных идет по-разному, в зависимости от условий и особенно от активности проявления клеш. В данном случае внутреннее развитие имело более благоприятные условия, именно у третичных обезьян. Закон совершенствования (внутренняя энергия плюс стремление к совершенству) из среды миллионов разновидностей животных выбрал эту древнюю обезьяну и направил ее развитие не в сторону полета, как юрских первоптиц, а в сторону развития высшей нервной деятельности и психической жизни. Ведь первый человек, когда он пришел к палке или камню и использовал их как орудие труда, имел уже высокоразвитые нервную систему и психическую деятельность, коль скоро он разобрался в полезности этих орудий и стал их применять дальше, уже комбинируя их. Если взять бобров, они делают удивительно сложные жилища, также муравьи, пчелы и пауки, — но, однако, они не пошли дальше этих инстинктов. Если бытие определяет сознание, то бобр строительством своих жилищ мог определить свое сознание, т. к. этого не случилось, то мы утверждаем, что в развитии человека главенствующую роль сыграл великий божественный закон совершенствования, направляя его в сторону развития высшей нервной деятельности и психической жизни. Утверждение Энгельса о том, что труд сделал человека, не может ответить на такие вопросы: какими экспериментами или трудами пришлось заниматься дельфину для того, чтобы иметь такой развитый мозг? Если судить по утверждению отдельных исследователей, то дельфины имеют свой язык и способны осваивать и человеческий язык. В море они пасут рыб и других морских животных на сытных и хороших пастбищах и через определенное время они их загоняют обратно в гроты. Одним словом, они ведут себя с рыбами, как люди со скотом на Земле, и т. д. Природа дельфинов нам непонятна. В истории Нагарджуны, одного из основателей Махаяны, сказано, что Будда проповедовал учение «праджня-парамита» не людям, а нагам, т. е. духам воды. После Будды явился на землю Нагарджуна, который созерцал в течение 17 лет Нага, погрузился в воду, т. е. в страну Нагов, и оттуда привез «праджню-парамиту». Кто такие Наги, духи воды? Не связаны ли они с дельфинами?
Дальнейшее развитие, безусловно, идет естественным отбором, обусловленным законом причин и следствия (карма). Можно было бы возражать в том случае, если бобр имел бы сознание. Но его природа не соответствует такому развитию, как у человека. У него физическая конструкция тела не имеет соответствующих деталей для углубленного изучения природы (например, нет пальцев, ходит на 4-х ногах, может работать только челюстями). Здесь для нас дано то закономерное и разумное развитие, которым руководит Великий закон совершенствования, а именно: естественный отбор направил Древнюю обезьяну-человека по заранее намеченным путям. Внутреннее развитие (развитие высшей нервной деятельности и психической жизни) идет параллельно с развитием соответствующих физиолого-анатомических органов (органов чувств и т. д.) Мы никак не отрицаем важности значения роли окружающей природы для развития живого организма, вплоть до человека. Все развитие природы идет по строго намеченному пути, поэтому одно соответствует другому. Сложные переплетения причинной связи развивают весь феноменальный мир таким образом, что одно не может существовать и развиваться без другого. Растения не могут жить без мертвой природы, без химических элементов, а живые не могут жить без растений. Сами химические элементы не могут образовываться и иметь те качества, при комбинации которых образуются химические вещества, также те качества, которые могут быть полезными для питания растений, без соответствующих качеств, движений и спин электронов. А движение электронов, орбита и спин как основа и причина образования всего феноменального мира было необходимо обусловлено вечным стремлением и движением Алая-виджняны к Нирване. В противном случае, т. е. если бы электрон имел не закономерное, а хаотическое движение, то мы не могли бы иметь наш «прекрасный» мир и сознательного современного человека.
Таким образом, закон совершенствования не только вложил в первоматерию способность развиваться и образовывать невероятные количества разнообразных элементов, но и вложил в нее способность к ощущению, которая раскрывается на определенном этапе развития тела живого организма (это есть тот мостик, через который материя связывается с духом) и образовать, таким образом, сложную форму, обеспечивающую актуализацию и проявление несовершенного духа. Будучи индивидуализирована, Алая-виджняна проявляет свои клеши, создавая бесконечно сложные кармы в борьбе за существование. Определенное количество времени (перерождение) Алая-виджняна пребывает в одном живом теле, а потом, в зависимости от кармы, переходит в другое животное и т. д. Наконец, на высшей ступени процесса саморазвития виджняна обретает сознательность в человеческом индивиде. Алая-виджняна, как частица Ади-будды, во всех этапах своего развития сохраняет полную непроявленную форму божественной мудрости, которая частями проявляется в виде интуиции. Она связана с психоневрологическим процессом, в центре которого действует Аван-дуди. Аван-дуди, как мы указали раньше, расположена в виде нервного стержня, вдоль всего туловища человека (от коры головного мозга до конца полового органа). Вдоль Аван-дуди расположены пять узлов: верхний узел находится в коре головного мозга, следующий расположен у горла, третий — на сердце, четвертый — у пупа (ниже пупа на два пальца), последний — у полового органа. Но у несовершенной Алая-виджняны, в отличие от Ади-будды, все узлы Аван-дуди покрыты мраком клеш в виде эмоций (неведение, желание (страсть), гнев, гордость и зависть). В области верхнего узла, который называется «колесо великого блаженства» находится мозг, где раскрывается сознание. Это и есть образование второй сигнальной системы (по И. П. Павлову). Благодаря появлению сознания, субстанция обратилась в субъекта, необходимость обернулась в свободу. С этого момента совершенствующееся движение Алая-виджняны сопровождается качественным изменением. У индивида в феноменальном мире, в отличие от бессознательных животных, действуют все клеши, начиная с неведения, которое порождает все остальные клеши в виде эмоций. Если у животных действуют неведение и желание как инстинкт любви к себе самому и к продолжению своего рода в виде любви к своим детям и половой любви, то у человека любовь приобретает гораздо более широкое и качественное значение. Человеческая любовь порождается неведением, ибо она обусловлена двойственностью природы вещей (прекрасное, безобразное и хорошее, плохое и т. д.). А двойственность в Сансаре исчезает с исчезновением неведения. Любовь же порождает или активизирует клеши «гордость» и «зависть» (ревность). Стимулы жизни, т. е. борьба за существование является проявлением указанных клеш. Кажется, что любовь к детям, половая любовь и любовь к себе самому имеют разные корни, но на самом деле они исходят от одного сознания, сознания, утверждающего о существовании индивидуального «я» (эго) в каждом индивидууме. Сознание о наличии индивидуального «я» создает мысли «мое», «чужое», инстинкт самосохранения и сохранения рода своего, которое проявляется в виде любви к детям и половой любви, которая часто побеждает трезвый разум у индивидуума. Во всех действиях человека и животных, сознательно и бессознательно, выступают указанные клеши. Они руководят поведением (человека и животного) в окружающем мире. Всякие душевные явления, начиная от бессознательного инстинкта и кончая психической жизнью подчинены указанным клешам. У низших животных они действуют бессознательно, как инстинкт — ответная реакция и реакция, направленная на утоление голода и половой потребности. Таким образом, они, действуя как бессознательные инстинкты, обеспечивают жизнь для низших животных организмов. Они же, вступая в борьбу за жизнь во внешнем мире, отделяют неживую природу от живой. Иначе говоря, животные становятся животными тогда, когда они вступают в борьбу за существование. Вся эта борьба бессознательная — инстинктивная (у животных), сознательная (у человека) исходит от внутреннего стремления жить, сохранить свое «эго» и продлить свой род. Это стремление обусловлено совершенствующим движением Алая-виджняны к Нирване. Внутренний импульс или жизненный порыв — есть основное свойство Алая-виджняны, а проявление ее во внешнем мире происходит через условные рефлексы у животных, т. е. через органы чувств. Эти органы чувств производят как бы двойную работу: в первом случае они познают окружающий мир, выясняют полезность или вредность тех вещей, с которыми они соприкасаются. Во втором случае они стараются использовать их для себя по мере их полезности или вредности. В первом случае внешний мир (вишая) и органы чувств (индрии) действуют одновременно, как источник всякого познания В обоих случаях клеши проявляются через органы чувств. В первом случае органы чувств (индрии) уходят во внешний мир, как разведчики, для выяснения того, что окружает их, а вишая идет к ним навстречу, показывая свое содержание. Во втором случае инстинкт (сознание) получает сведения о внешнем мире и дифференцирует его на вредное и полезное и принимает меры для своей безопасности там, где встречаются вредные элементы, и для использования полезного на продолжении своей жизни. Таким образом, каждый индивидуальный живой ведет себя во внешнем мире так, чтобы обеспечить интересы несовершенных эмоций — желания Алая-виджняны. Но все эти действия находятся в полной зависимости от закона кармы. Поэтому в чувственном мире все поступки живых существ строго детерминированы и необходимо вытекают из данного стечения обстоятельств. Вернее, всякое действие животного в причинно-следственном ряду есть и причина и следствие. Следствие по отношению к предыдущим причинам, и причина по отношению к будущему движению и следствию. Под влиянием указанных условий, определяющих жизненный опыт животных в виде инстинкта, формируется его эмпирический характер. Все эти условия, при которых развивается земная жизнь — жизнь Сансары — есть условия постоянного страдания несовершенной Алая-виджняны. Во всех этапах своего развития Алая-виджняна в живом существе вступает в беспрерывную борьбу. В этой борьбе она никогда до конца не удовлетворяет свои желания вследствие сопротивления, оказываемого ей другими живыми существами. Ее жажда поэтому никогда не утихает. Это постоянное неудовлетворение желания есть основное страдание несовершенной Алая-виджняны. Оно же является стимулом дальнейшего ее развития. Эта борьба индивидуализированных живых существ во внешнем мире и с внешним миром развивается в причинно-следственной связи, и поэтому от количества и качества проявленных несовершенств животным, Алая-виджняна данного животного или переходит в высшую ступень, или падает еще ниже. Каждая причина вызывает по количеству и по качеству соответствующее следствие. Таким образом, Алая-виджняна, проходя через толщу Сансары, благодаря своему деянию, по закону кармы гораздо усложняет свои клеши. Так как сама Алая-виджняна есть частица Нирваны (Ади-будды), то она постоянно и неустанно стремится к ней. То падая, то поднимаясь, она вечно идет вперед. Даже будучи человеком, благодаря своему греховному (несовершенному) деянию (человек, благодаря своему разуму и свободной воле, имеет гораздо больше возможности совершенствоваться и имеет столько же возможности грешить, и поэтому он может пасть гораздо ниже, чем бессознательное животное) снова падать в бездну, но снова извлекается из бездны законом совершенствования. Этот круговорот безначальный и не имеет конца, пока человек не осознает своего назначения. Последнее происходит в том случае, если субъект, не отделяясь от объекта, а воспринимая объект как феномен, переживает свою реальность и сознает непосредственно реально: «Я как человек». Таким образом, получается сознательное бытие. Это есть условие возникновения морального чувства. Здесь человек начинает различать, что добро (хорошо), что недобро (плохо). На этом остановимся подробно ниже. Если каждое животное (в широком понимании) имеет Алая-виджняну и каждый сам ведет борьбу за жизнь с окружающим миром, то, значит, в основе всего органического бытия лежит единая жизнь, единый жизненный поток, который сводится к той же вечной борьбе за жизнь. В любом перерождении Алая-виджняна в теле любого животного приобретает те же стремления, что и в предыдущих перевоплощениях, т. к. перерождения повторяются бесчисленное количество раз, то эти основные чувства в предыдущих перерождениях (боязнь опасности, ответная реакция и др.) сохраняются в самой Алае-виджняне, т. е. указанные бессознательные инстинкты есть свойство самих клеш. В результате бесчисленных количеств повторений (в каждом перерождении Алая-виджняны) они вырабатываются, как ассоциация, память или врожденные инстинкты. Из тех несовершенных инстинктов, выступающих как эмоции, с которыми не может расстаться Алая-виджняна до самой Нирваны, является сознательное и бессознательное утверждение о наличии индивидуального «я», которое, как мы указали, порождает: 1) любовь к себе самому, к своему собственному; 2) любовь или желание продолжать свое потомство, которое проявляется как любовь к своему активному началу, т. е к женщине и любовь к своим детям. Последние две любви эмоционально проявляются по-разному. Первая как похоть, направленная на удовлетворение половой потребности, которая является методом рассады семени для продолжения потомства. Вторая, скорее не любовь, а жалость к своим детям или смешанная эмоция любви и жалости.
Любовь к себе самому есть инстинкт самосохрания. Она в течение бесчисленного количества перерождений выработала все основные инстинкты бессознательных животных. Таким образом, они становятся врожденными свойствами всякого животного. Вот почему новорожденные поросята сразу же бросаются к соскам матери и т. д. Ни одна биологическая или физиологическая теория на сегодня не даст исчерпывающего ответа на вопрос о появлении инстинкта у животных, ибо это относится к области духа, а не материи. Если по закону Кармы дух (виджняна) перевоплощается от более низшей в более высокую организацию животных, то инстинкт ее остается в том же пределе, в каком находилась последняя форма живого организма. Это объясняется тем, что условие действия (развития) животного в окружающем мире дифференцировано, зависит от развития конструкции тела самих животных. Если он перейдет еще ниже (низшие виды животных), то богатая ассоциация (инстинкт) остается без действия, ибо сама организация низших существ не допускает раскрытия его. Но основные инстинкты — боязнь, защита, предосторожность — действуют почти всюду. Чем сложнее психическая жизнь и высшая нервная деятельность животных, тем более дифференцировано развиваются эти инстинкты. Например, у человека действуют все пять инстинктов в виде эмоций. Любовь к себе и к своему собственному здесь принимает общественный и частный, моральный и аморальный характер. Таким образом, наличие инстинктов у животных и человека ясно показывает наличие перерождения несовершенного духа в Сансаре. Из инстинкта «любви» вытекает еще очень важный инстинкт, который впоследствии переходит в сознательный анализ — это инстинкт непосредственного (интуитивного) познания чужой одушевленности (у человека). Познание чужой одушевленности есть способность каждого животного постигать в той или иной мере чужую жизнь. Оно непосредственно связано с боязнью, ответной реакцией и т. д. Поэтому в природе каждое животное отличает то, что сильнее его и потому опаснее, и то, что слабее и полезнее. Конечно, если бы коршун не отличал орла от гуся, он не мог бы существовать. Там, где сама жизнь становится сознательной (человеческая жизнь), это постижение обращается в понимание чужой психики. Если ребенок в раннем возрасте начинает понимать мимику матери, ласковую или строгую, то это инстинкт, приобретенный его душой в процессе различных перерождений — он исходит из инстинкта людей. Этот инстинкт лежит в основе познания чужого «я». В сознательном возрасте человек производит разумный, логический анализ чужой психики. Чем глубже он проникает в чужую душу, тем он больше открывает в ней новых качеств. Здесь он проводит необходимую аналогию с собой. На последнем этапе познание чужого «я» становится способом познания самого себя. Конечно при анализе чужой психики — чем родственнее мне эта психика, тем она понятнее, чем она дальше от меня, тем поверхностнее ее понимание мною. Указанный инстинкт, исходящий из инстинкта «любви», направлен на познание внешнего мира.
При переходе к более сложной организации животных Алая-виджняна приобретает более сложный механизм для познания окружающего мира. В высших ступенях совершенствования у Алая-виджняны открывается сознание — т. е. головной мозг у человека и его свобода воли. Ибо свобода воли есть необходимое качество сознания. Здесь количество совершенствующих движений переходит в качество. Несовершенный инстинкт «любви», изменяясь количественно и качественно, превращается по закону диалектики в свою противоположность. Инстинкт познания, исходящий из инстинкта «любви», переходит в познание чужой одушевленности. Иначе говоря, инстинкт познания переходит в разум познания, детерминированная Алая-виджняна обретает относительную свободу. Дальнейшее совершенствование происходит в зависимости от свободной воли индивида. Полная свобода духа реализуется лишь тогда, когда он направляет акты сознания от окружающего мира на самого себя, когда дух (виджняна) осознает свою субъективную сущность, не давая возможности через сознание актуализоваться несовершенству — клешей в феноменальном мире, обдумывая и созерцая «жалость» — сострадание, как предикат бодхисаттвовского просветления, затем осознает и свою абсолютность как частицу Нирваны. Но переход инстинкта познания в познание разума определяет свободу воли. Именно познающий разум в основе своего анализа берет участие самого человека в мире. Но не отдельно объекта от субъекта. Только анализируя их взаимоотношения и из них выводя самого человека, как объекта, обеспечивающего саму реальность, а не явление. Таким образом, познающий разум (субъект), воспринимая объект (сам переживает свою реальность), сознает непосредственно реально «Я как человек». Категория, определяющая реальное сознание «Я как человек», устанавливает этим самым сознательное бытие. Это значит, что он узрел «добро и зло», что плохо и что хорошо. Таким путем инстинкт «любви» превращается в свою противоположность — в познающий разум, этим самым становится категорией совершенствования. Прежде всего, все живое, в том числе человек, становится живым с того момента, когда вступает в тесную взаимосвязь с внешним миром. Но круг действия отдельных живых существ строго ограничен. Если взять животных, то для каждого отряда или вида животных существует свой круг или диапазон действий во внешнем мире, в зависимости от физиологической конструкции тела. А у человека гораздо больше диапазон действий, возможности познания, в связи с раскрытием в нем сознания. Но каждый индивид имеет свои собственные способности познания, свой диапазон проникновения в мир в зависимости от своего совершенства. Поэтому каждый индивид понимает в пределах своего круга способности чужого «я». Это служит основой всякого разногласия и противоречий между людьми, которые полностью зависят от степени совершенства его (индивида). Анализ этой ограниченности индивида приводит нас к необходимости терпимости, которая является основным элементом добра. Несовершенный человек не может быть уверенным в греховности своего поступка до тех пор, пока им руководит клеши, отсюда он не может бросить камень в развратницу. Поэтому греховность и преступность любого индивидуума есть результат его несовершенства и, стало быть, ограниченность его познания (просветления). Отсюда его действия должны быть прощены. (Это рассматривается иначе в социально-общественном плане.)
Один из основателей экзистенциализма М. Хайдеггер (Хедегер) в своей книге «Бытие и время», изд. 1929 г., трактует о том, что в бытие человека необходимо брать категорию времени. Т. е. здесь решающую роль играет временность, так как все отношение человека к миру определяется временем: время для материального мира (объекта) отличается от времени для субъекта. Время для физического мира есть производное от первого (т. е. вторичное), однородное, чисто количественное, а временность же субъекта есть озабоченность за свою судьбу.
1. Прежде всего (по мнению Хайдеггера), человек как бы брошен в мир из небытия. С его рождением появляется его индивидуальность.
2. Человек вместе с тем чувствует свою конечность, т. е. его жизнь есть путь, ведущий к смерти.
3. В самом времени решающее значение принадлежит направлению к будущему. Его настоящее определяется будущим, прошедшее есть опыт, которым пользуется он, как устроить будущее. Эта забота о будущем есть первенство. Оно качественно. В этом заключается основная ситуация человека. На основании этого Хайдеггер рассматривает три вопроса:
- Учитывает ли (сознает ли) человек все, что в него заложено, как конечное существо, обреченное на смерть?
- Как реализовать заложенные в него возможности?
- Или человек этого не сознает, или не хочет сознавать?
Все эти вопросы были поставлены буддистами. Сам Будда постоянно учил и предупреждал всех, что каждый человек обречен на гибель и поэтому пусть он торопится совершенствоваться. Великий Нагарджуна говорит в своей теории «о непостоянстве вещей» о том, что «все в мире непостоянно», так и человек, он — как свеча на поле, может погаснуть при малейшем дуновении ветерка». А в следующем перерождении он может по закону кармы найти бесконечно низкий живой организм и воплотиться в него, но там не будет сознания и свободной воли, где он не сможет найти удобного пути для совершенствования. Поэтому ему придется опять начинать сначала, опять испытывать бесконечное количество мучительных перерождений до тех пор, пока приобретет состояние сознательного человека. Поэтому он призывал всех сознательных людей осознать свою конечность, стремиться к совершенству беспрерывно. Мы согласны с Хайдеггером, когда он рассматривает «время» как основную категорию, определяющую субъекта. Но когда человек, учитывая свою конечность, старается осуществить заложенные в него возможности, тогда он сознает и осуществляет полное бытие, т. е. он сознает свою силу и рассчитывает на нее. Таким образом, он набирается решимости, надежды на себя, как конечное существо, «извлечь из себя все», что возможно. Эта его решимость и есть его свобода. Здесь человек стоит на стыке двух путей. Путь, ведущий к мирскому наслаждению, власти, богатству, имени и т. д., куда он может идти, используя прошлый опыт. Через обман, ханжество, через кровь и жестокости, этот человек, благодаря своему невежеству, не осознал подлинное свое назначение, как человек - высшая ступень совершенствующего духа.
Второй путь — путь, ведущий к Нирване. Человек на этом пути сознает свою сущность, сознает то, какой путь он прошел в течение бесконечного, мучительного повторяющегося перерождения в Сансаре, в силу осознания своего несовершенного деяния. Он не уверен, приобретет ли в следующем перерождении опять такую благоприятную (для совершенствования) сознательную и свободную человеческую форму, как теперь. Также он сознает, что в Сансаре по причине совершенствующегося движения Алая-виджняны, по закону кармы все устроено изменчиво. Имя, богатство, наслаждения — все это проходящее, это явление изменчивое. В конечном итоге, это есть прихоть моего несовершенства. Единственное постоянное — это Нирвана и совершенствующаяся Алая-виджняна. Поэтому он торопится к совершенству, чтобы успеть использовать благоприятный момент.
Есть и третий человек. Этот человек не осознает и не хочет сознать свою обреченность и конечность. Не хочет смотреть правде в глаза, сам себя обманывает иллюзией. Не хочет брать себя на свою ответственность, сваливая все на природу и на сознательное устройство. Он не берет на себя решимости определить свой путь. Это есть упадочное бытие. Хайдеггер говорит — здесь он перестает отличаться от объекта. Поэтому философия так долго не могла отличить субъект от объекта. Первый путь мы определяем как активно отрицательное бытие. Он быстрым темпом идет против всеобщего движения вперед. Третий же путь — упадочное бытие. Если он стоит на месте, то он тоже тормозит всеобщее движение. Таким образом, в мире нет этического нуля. Отсюда ясно, что поведение человека нравственно Ценно (отрицательное или положительное). Оно осуществляет известные моральные ценности, которые непосредственно постигаются чувством и эмоционально нами изживаются. В высших пределах своего проявления нравственная ценность не только эмоционально изживается, но и отвечает требованию разума. Но это не есть только побуждение человеческих поступков, а это система объективных ценностей, действия и проявления которой человек обнаруживает в своем внутреннем мире и в окружающей социальной среде. Как утверждает Макс Шелер ценности образуют систему в том смысле, что: 1) одни обусловливают осуществление других и 2) одни иерархически выше других, т. е. в случае конфликта между ними заслуживают предпочтение. Отсюда следует, что нравственно ценным будет поведение, которое подчиняет низшие ценности высшим и в случае конфликта жертвует первыми ради последних. Значит не всегда реализация какой-нибудь ценности имеет и нравственное положительное значение. Значение ее может быть отрицательным, если реализация данной ценности препятствует осуществлению другой высшей ценности. В конечном итоге определяют положительный или отрицательный характер поступка (и умонастроение его, соответствие или несоответствие иерархическому порядку системы ценностей). По этому поводу известный буддийский философ XI в., учитель Джобо-Атиша рассказывает следующее: «В те времена Атиша и другие бодхисаттвы, всего 16 человек, отправились на Цейлон с целью построить там храм и ступы — тантрийским божествам. Они с собой имели много золота, предназначенного на строительство храма и ступы. Водитель корабля был разбойник, который решил их уничтожить и забрать золото. Когда он полностью подготовился к этому, Атиша и другие интуитивно узнали о его намерении. Но было поздно найти какой-либо выход. Убить разбойника или погибнуть самим и этим самым остановить строительство храма? Атиша рассуждал так, если разбойник убьет 16 бодхисаттв и заберет золото, то он осуществит два из пяти «беспросветных грехов». Во-первых, убивает бодхисаттв, притом целых 16 человек. Во-вторых, этим самым вызывает следствие, прекращающее строительство храма и ступы. Это равносильно уничтожению храма и ступы. Кроме всего этого, он берет золото и тратит его на дело зла. Если Атиша умертвит его одного, то он как йог, достигший могущества сиддхи и Бодхисаттва, может бросить его Алая-виджняну в Нирвану. Поэтому было принято последнее решение». Значит, в данном случае реализация самих ценностей осуществляется разумом. (Иерархический порядок ценностей устанавливается разумом.) Большой частью он действует инстинктивно, без великого сознания господствующего в нем иерархического порядка. Здесь не будем разбирать систему ценностей по Шелеру, а разберем духовные ценности, осмысливающие духовную культуру человека Развитие духовных ценностей и общественные условия для актуализации этих ценностей идут по закону совершенствования. Нравственный закон общезначим. И универсальная общеобязательность нравственного долженствования предполагает, что его требования для человека имеют возможность осуществить добро и нравственно совершенствоваться. В противном случае, если бы нравственное долженствование требовало то, что непримиримо с условиями реальной жизни (как внутренними, так и внешними), то оно утратило бы всякий смысл. Если бы все люди стали как мать, то всякие общественные порядки нарушились бы. Если бы все люди стали убийцами, то прекратился бы род человеческий. Поэтому зло не может стать значимым и универсальным. А если бы все люди стали говорить правду, только правду, то было бы только идеальное общество. Если бы ни один человек никого не убивал, то в обществе водворилось бы идеальное общественное условие для размножения. Отсюда ясно, что нравственный закон общезначим и универсален в любом широком масштабе. Его можно проводить. Более того, чем шире он охватывает моральные акты в обществе, тем быстрее идет совершенствующее движение. Всякий моральный поступок человека есть движение по течению всеобщего совершенствования. А всякий аморальный поступок есть движение против общего течения, против закона совершенствования. Такое соответствие между реальными условиями жизни и требование нравственности предполагает, что миром управляет не слепой случай, а разумное и закономерное движение Алая-виджняны к Нирване, которая, установив согласованный с нравственностью (т. е. приноровленный к ее реализации) миропорядок, обеспечивает и его сохранение, т. е. постепенно прогрессирующее осуществление добра в мире. Наличие этого закона мы видим в его проявлениях в устройстве феноменального мира и всеобщности нравственного закона. Тогда необходимо возникает вопрос: есть ли конечный пункт этого совершенства? Будда отвечает: «Да, есть. Это идеальное совершенство, где нет различия объекта и субъекта, где отсутствуют всякие условности, это идеальное состояние называется Нирваной. Путь к Нирване для Хинаяны (низшей колесницы) ведет только через нравственное сознание. Существенной особенностью этической концепции буддизма является то центральное значение, которое мы, буддисты, приписываем личности в системе нравственных ценностей. Но это еще не все Ценности, которые осуществляются в социальной жизни и взаимоотношениях людей и которые руководят общественной деятельностью человека. Буддизм усматривает высшее проявление нравственного бытия в самой личности. Она источник и средоточие всех нравственных добродетелей как общественной, так и личной жизни. Личность, ядро которой — частица абсолюта (Ади-будды) Алая-виджняна не исчерпывается в нравственном отношении тем, как она проявляет себя, взаимодействуя с окружающим миром. Кроме этой сферы соприкосновения с внешней средой, у нее есть своя, только принадлежащая ей и ей доступная сфера личной жизни, где дух (виджняна) остается наедине с собой и где скрыты корни ее нравственного Достоинства. Углубление в себя, нравственное самосознание, которому и платонизм придавал такое решающее значение, и есть не что иное, как обращение личности к этой интимной сфере жизни. Здесь же заложено начало очищения Аван-дуди (т. е. Алая-виджняны) от клеш и этим самым достижение качественного переворота в самой Алае-виджняне. Практикуя тантрийские методы, будучи в этой же интимной сфере жизни, индивид последовательно обретает дхьяну и самадхи, через которых человек вступает в непосредственное общение с Абсолютом, с подлинным миром Ади-будды. Если у несовершенного индивида на всех узлах Аван-дуди расположились пять клеш в виде эмоций — гордость, зависть, любовь (желание) и т. д. — то после указанного переворота на тех же узлах появляются пять дхьяни Будд как — Нирмана-Кая, пять мистических букв, символизирующих дхарма-каю и пять цветов радуги: белый, красный, синий, желтый и зеленый — символ Самбхогакайи. Здесь мы затронули область тантризма, или путь Мантраяны. Но на этом остановимся особо.
Как мы утверждали раньше, сознательное бытие определяется через познание объекта, человеческий индивидуум выделяет себя из окружающей среды посредством анализа окружающего мира, не отрываясь сам от этого мира. Процесс анализа объективного мира идет в самых разнообразных направлениях. Но в данном случае мы берем анализ в этическом плане. В процессе анализа чужой психики человек постоянно наталкивается на деятельность других индивидов в борьбе за существование. Вся эта жизнедеятельность сводится к страданию. Здесь проявляется постоянное чувство неудовлетворенности, относительная и переменная победа сильных над слабыми. Временная радость, приходящая к победителю, порождает гордость, которая гонит его вперед на поиски других побед. И так ведется беспрерывная борьба и достигается победа сильным до тех пор, пока он сам, наконец, не потерпит поражения. В этой борьбе разворачиваются во всю ширь все клеши.
Во-первых, неведение (невежество) не позволяет индивиду оглянуться и одуматься. Fie позволяет ставить вопрос: для чего ведется беспрерывная борьба? Если и ставится такой вопрос, то клеша-неведение отвечает: для того чтобы обеспечить жизнедеятельную потребность.
Во-вторых, мысль о наличии «эго» (индивидуального «я») требует проявления любви к себе, которая приобретает социальное значение. Жадность, эгоизм и ненасытное желание приобрести все больше и больше богатства для себя толкает индивида в пучину социальной борьбы. Она, проявляемая категорией времени, создает социальную — общественную экономику и частную экономическую базу, на которой разворачивается социальная, классовая борьба.
В-третьих, индивидуализированная клеша (эмоция-гнев), через проявление несовершенства в обыденной жизни, постоянно создает грехи. С гневом связаны самые разнообразные преступления человека, начиная от убийства и кончая самыми мерзкими подлостями языка и мысли.
В-четвертых, в процессе борьбы и победы возникает чувство гордости, которое толкает человека к тупой самоуверенности, этим самым — к установлению и укреплению неведения.
В-пятых, та же вечная и бессмысленная борьба, угнетение одних другими активизирует эмоцию «зависть», этот инстинкт непосредственно связан с эмоцией любви, особенно в половой любви выступает в виде ревности. Она постоянно толкает и возбуждает борьбу и подлости.
Вот пять грубых клеш, которые распадаются на множество мелких, они перечислены в Абхидхармакоше. Они постоянно руководят человеческим поведением до тех пор, пока индивид не погасит их, т е. пока Алая-виджняна не очистится от клеш, до тех пор не остановится бесплодная и мучительная борьба сансарных индивидуумов. Ни один греховный поступок человека не пропадает бесследно. Наоборот, он неумолимо вызывает несовершенные следствия, соответственные по количеству и качеству называемой причине, таков закон кармы. Если человеку не удается в этой жизни испытать соответственную карму, то он найдет ее в следующих перевоплощениях. Если мы видим людей с детства несчастных или, наоборот, счастливых на всю жизнь, то, безусловно, они испытывают следствия предыдущих перерождений. Если человека создает бог по своему подобию, нам непонятно, почему он создает нищего и принца, ведь до рождения на свет божий они перед богом не успели ни провиниться и ни заслужить. Мы наблюдаем в природе беспрерывную борьбу. Одни обречены судьбою на постоянные муки, а другие — на наслаждения Но это только кажущаяся действительность. На самом же деле мученики и мучители постоянно чередуются, меняются местами по закону кармы через перерождение или даже в течение одной жизни Поэтому нет в Сансаре места постоянному наслаждению. Все преходяще и эфемерно Кто не хочет или не желает видеть это, в том упадочное бытие, в том нет свободы. Он стыдливо оглядывается на ясную истину и снова прячет свое лицо в вечную тьму. Он не сознает и не хочет осознать того, что Алая-виджняна, составляющая его суть, его «я», вечно стремится к Нирване. Значит, он постоянно бежит от себя, от своего истинного назначения. Тем не менее, каждый индивид имеет все необходимые условия для совершенствования, вплоть до полного слияния с Нирваной. Раскрытие сознания в человеке дает ему свободу воли и возможность посмотреть правде в глаза. Социальное переустройство, создание идеального общества посредством коренного изменения экономического базиса революционным путем, есть утопия, благодаря которой разжигается общественная страсть и разгорается борьба неимущего с имущим, на основе этого укрепляются человеческие клеши. Единственным спасением от сансарной муки является подавление клеш путем самосовершенствования. Индивид должен вести борьбу с причиной, порождающей сансарные страдания. Этой причиной является клеша. Путь и методы этой борьбы и совершенствования указаны нашим всеобщим учителем Буддой. При внимательном наблюдении страдания мы находим ее причины и невольно сознательно приходим к выводу, что «я тоже так же страдаю». Когда мы сами страдаем, тогда обязательно сравниваем и наблюдаем за мукой другого. Сознаем, что его Алая-виджняна имеет единое субстанциальное начало с моим духом и общее стремление к Нирване. Кроме того, мы сознаем свои бесчисленные перерождения в безначальной Сансаре. Тогда вдруг приходим к открытию, что мы не можем твердо быть уверены, что какое-либо живое существо (любое), когда-то и в каком-то перерождении не было моей родной матерью. И поэтому, абстрагируясь временем, мы должны будем жалеть любое живое существо, как родную мать. Эти мысли пробуждают глубоко скрытые божественные моральные основы нашей Алая-виджняны. Таким образом, рациональное понимание страдания Сансары возбуждает внутреннее эмоциональное чувство сопереживания, сострадания. В большинстве случаев, без рационального суждения непосредственная эмоциональная интуиция пробивает кору клеши и познает чужое страдание, но это явление кармическое. Оно выражает сопереживание того, что переживает другой человек или животное (сострадание или сорадование).
Слияние моего эмоционального состояния с эмоциональным состоянием другого, степени этого слияния или эмоционального отождествления с другим человеком или животным могут быть самые различные, начиная с полного единочувствия и кончая совершенно поверхностным сочувствием, слабым отзвуком переживания ближнего. Если индивид переживает муку другого в полном сочувствии с ним, то необходимо возникают в нем эмоции, желания избавить его от муки. Здесь эмоциональное чувство переживания переходит в чувство жалости и сопереживания. Итак, чувство жалости основано на сострадании, на сопереживании другого, в нем необходимо возникает или присутствует момент желания помочь другому страдающему. Оно не есть полное слияние со страдающим только в том отношении, что эмоциональное возбуждение помочь не имеется в переживаниях страдающего. Путь приобретения жалости, как сказано нами выше, есть анализ чужого «я», сущность которого кроется в субстанциональном единстве совершенствующейся Алая-виджняны. Кроме того, человек, будучи уверен в том, что любое живое существо когда-либо могло быть его матерью, рационально осознает и убеждается в этом настолько, что эмоционально ощущает чувство, что он действительно имеет перед собою ту же мать, ничем не отличающуюся от настоящей, сегодняшней матери. Эти мысли все больше и больше возбуждают эмоцию жалости, которая, в конце концов, охватывает всю сущность его социального бытия. (Для этого индивиду необходимо сознательно обдумывать это, подолгу останавливать мысли на этом и, наконец, психически внушить себе, что любое живое существо есть и было моей матерью.) Такая мысль, после определенной тренировки, побеждает все виды несовершенной, грешной клеши и устанавливает над личностью свою непоколебимую власть. Тогда индивид приобретает полное единочувствие со страдающим, где теряется собственное «я» и возникает единое «я» между страдающим и состраданием. Собственное «я» возвышается над индивидуальностью. Это есть первый этап субстанционального слияния, что является основой бодхисаттвовской мысли. Алая-виджняна, индивидуализированная по причине своего несовершенства, снова сливается в общее начало на основе раскрытия и проявления своего божественного предиката, «жалости», которая является основным элементом бодхисаттвовской мысли. Победа этого предиката над клешами ведет индивида к раскрытию недвойственности субъекта и объекта. Тогда открывается свет бодхисаттвовской мысли. При дальнейшем углублении мысли в этом направлении у индивида наступает момент, когда он решается на самопожертвование ради спасения другого. Это последнее состояние человек может приобрести в результате длительного созерцания. Пока теоретическое суждение не перейдет в эмоциональное вживание, человек не может победить свои клеши. Поэтому западные философы, включая даже Аристотеля, остались гениальными теоретиками, а не мудрецами.
Плотин освещает это положение таким образом: Единое (абсолют), порождая из себя Сущее, раскрывается прежде всего в Разуме, в Логосе, а в сфере Логоса оно тем самым раздваивается на субъект и объект. Само Единое недоступно рациональной интуиции со свойственной ей сознательностью. Требуется еще один последний шаг за пределы Логоса, чтобы преодолеть ему присущую двойственность субъекта и объекта и слиться с Единым. Поскольку сознательность отдельного индивида неотделима от этой двойственности, двойственность в акте слияния с Единым, и в этом смысле очищается. В этом смысле рациональная интуиция всегда стоит ниже эмоциональной интуиции. Жалости, ведущие на самопожертвование, называются, как мы уже указали, мыслями Бодхисаттвы. И обретая состояние Бодхисаттвы, индивид раскрывает в себе просветление и для него наступает период блаженства. Это есть первый этап Великой, Неописуемой победы индивидуальной Алаи-виджняны. Подлинным и постоянным врагом Алая-виджняны в Сансаре являются клеши. Поэтому эта борьба — не только последняя жестокая борьба, но и борьба и победа, определяющая индивиду иное качество. Человек делает прыжок из царства страдания в царство вечного блаженства. Моментом, характеризующим усложнение живого организма, который в конечном итоге приводит к сознательной психической жизни (у человека), как мы утверждаем, является тот единый для всего организма путь (закон совершенствования), который обусловливается самосовершенствованием Алая-виджняны. Каждая Алая-виджняна, находящаяся на определенном этапе развития живого организма, проявляет свои клеши. Эмоция любви к себе выражается приспособляемостью организма к окружающему миру. Она имеет два основных направления: во-первых, идет в сторону развития центральной нервной системы. Во-вторых, путем упрощения организации, сокращения его жизненных потребностей, понижения чувствительности ощущений по отношению к внешней среде и повышения раздражительности. Восходящая линия органической эволюции, переход от низших организмов к высшим, представляет собой активное проявление закона совершенствования в мире явлений. Она качественно отличается от способности материи к самосохранению. Активная органическая эволюция по восходящей линии действует как внутренняя энергия — Алая-виджняна, постоянно толкая организм вперед, направляя его по неведомой тропинке вверх, огибает препятствия, преодолевает, давит, уничтожает. На этом пути ему, прежде всего, необходимо знать, кто его окружает, каким образом вывести свою «закрытую карету» на вершину горы, где светится пламя Нирваны. Для этого он устраивает механизм внутри «кареты», через который он может проявить свои способности — сознание. Это характеризуется процессом развития все более совершенной и сложной организации материи в живом мире, достигающей своей высшей точки в организации центральной нервной системы и связанной с ней психической жизни у человека. Одновременно с ним Алая-виджняна прорубает в «карете» окна, через которые она видит и слышит окружающий мир. Это есть появление долевых чувств в организме. Если «карета» Алая-виджняны у подножия горы была совершенно закрыта (здесь действует простое раздражение, на которое организм реагирует только тем, что непосредственно касается его тела, которое имеет характер осязания), то неутомимая творческая сила Алая-виджняны по мере передвижения «кареты» на гору работает для совершенствования ее. Таким образом, простое раздражение постепенно дифференцируется и распадается на целый ряд различно организованных органов чувств, приспособленных к восприятию качественно различных раздражений, возникающих от различных свойств (признаков) и сторон явлений и предметов внешнего мира. «Карета» при каждом движении вперед сталкивается с новыми и новыми свойствами предметов и явлений окружающего мира. Каждый раз он совершенствует свою «карету» соответственно с обстоятельством окружающего мира. А внешний мир является условием и причиной для развития внутренней силы, совершенствующей организм. Кругозор организма особенно расширяется, когда у «кареты» появляются окна, т. е. когда организм приобретает долевые чувства. Здесь «карета» приобретает возможность избегать опасного врага и настигать добычу. Этим самым приобретаются условия для большего совершенствования организма. Например: зрение и слух устанавливают память, инстинкт воздержания (до удобного момента). Значит, они действуют, дают возможность организму оперировать не только в пространстве, но и во времени. Здесь индивидуум актуализирует инстинкт «качественной временности», как мы выше говорили. У человека он является основной категорией для определения его качественного бытия. Таким образом, по мере передвижения «кареты» по склону горы Алая-виджняна все больше и больше совершенствует ее вплоть до человека. Наконец мы имеем картину: на склоне горы повсюду рассеяно бесчисленное количество самых разнообразных «карет». Чем ниже, т. е. чем меньше пройденный путь совершенствования, тем «карета» примитивнее или более закрытая. У подножия совсем закрытая (это, предположим, относится к разнородным червям и т. д.). А среди всего того, что указано, на самой высокой, совершенной точке находится человек. Выходит, что каждый организм становится живым только потому, что в нем участвуют идеи (Алая-виджняна). Но само совершенствование Алая-виджняны не может идти через (одну «карету») совершенствование организма, так как материальный организм в Сансаре изменчив (умирает и рождается, разрушается и вновь созидается). А вечная Алая-виджняна совершенствуется в бесконечных перерождениях по закону Кармы. Бесконечная творческая деятельность Алая-виджняны внутри организма есть неумолимое стремление ее к своему первоначальному источнику — Нирване. Само жизненное проявление ее внутри организма ведется активностью клеш, что обусловливается борьбой за существование. Эта борьба и совершенствует материальный признак организма. А высокосовершенный организм с наличием сознания, воли и интуиции (человек) кармически обретает возможности слушать, понять и практиковать учение Будд, и идти по пути, указанному ими. При этом человек сознательно проявляет божественные предикаты Алая-виджняны. Умело преодолевая сансарные препятствия, соблюдая правила, преподанные ему нирванистическими существами, сам сливается с Нирваной. Если он кармически нашел для себя путь Мантраяны (Ваджраяны), то он может достичь Нирваны в одной жизни. Способами, указанными Буддами, в конце концов, весь материальный мир должен перейти к своей противоположности — к Нирване. Поэтому жизнь со всеми ее несовершенствами есть необходимое условие совершенствования. Когда разрушается организм — пять скандх индивида, тогда бессмертная Алая-виджняна, в зависимости от своих деяний в причинно-следственном ряду (кармы), перерождается (садится или в более совершенную «карету» или в более примитивную). Если мы продолжаем рассуждать символически, то должны представить следующую картину: весь склон возвышенности усеян бесчисленным множеством «карет», одни разрушаются, а другие появляются вновь. Алая-виджняна на своем пути вверх и вниз пересаживается с одной «кареты» в другую. Само совершенствование организма является результатом деяния Алая-виджняны за сохранение и развитие своего обиталища. Когда Алая-виджняна приобретает человеческое тело, то, благодаря сознанию и долевым чувствам, она обретает возможность видеть бесчисленное количество живых существ на пути совершенствования. Когда она сознает, что во всех этих существах («каретах») сидят такие же Алаи-виджняны, как она, но не могут выйти на ее высоту, где светится пламя Нирваны, то также сознает, что они ведут между собой бесплодную борьбу, вместо того чтобы идти вверх. Тогда возникает в нем чувство жалости к ним, т. е. желание помочь. Это отношение должно быть одинаковым (равным) для всех, ибо там нет избранных, близких и далеких:
1. Все живое да вольется в блаженство до самых основ своих.
Да будет так!
2. Все живое да избавится от страдания и самих основ его!
Да будет так!
3. Все живое да не расстанется с блаженством, чуждым мучению!
Да будет так!
4. Все живое да не имеет мысли вредить чужим, любить близких, но имеет мысли, равные для всех!
Да будет так!
Этим самым индивид побеждает клешу, порождающую желание любить близких, избранных. Это есть один из предикатов Бодхисаттвы. Желание помочь всем возбуждает вопрос: имею ли я эти возможности? Пока нет, отвечает сознание. Тогда индивид вынужден искать пути, каким образом помочь всем.
