В.Н. Кухарев, С.В. Зюзько
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН И ВЕДИЗМ:
этнолингвистический
компаративный анализ
Смоленск, 2007
Оглавление
Актуальность и проблематика научной работы 3
Предмет, цели и задачи исследования 4
Материалы, гипотеза и методы исследования 5
Об употреблении терминов «Веды», «ведический» 6
Об употреблении термина «арии» 8
Материалы исследования 8
Об источниках 9
Сопоставление пантеонов божеств в славянской и индийской ведических традициях 9
Соответствия в славянском язычестве концепции тримурти 13
Анализ взаимного влияния славянских языческих и индоарийских богов и культов 2
Перун 2
Род 4
Фаллические культы 6
Индийский и славянский ведизм в историческом эпосе 8
Веды и фольклор 12
Традиционная русская символика и обрядность 15
Лингво-культурологические замечания об археологических нахоках 18
Божество из храма Ретры 18
Четырехрукое пермское божество 20
Аркаим 21
Заключение 23
Примечания 24
Список использованной литературы 30
Приложения 32
Связь между русским языком и санскритом 32
Изображения и фотографии 16
Опыт расшифровки через санскрит названий водоемов русского Севера 20
«Велесова книга» в оценках исследователей. Первоисточники и ранние публикации 32
«Веда славян». История публикации и библиография. 39
Актуальность и проблематика научной работы
Озабоченность духовным состоянием современного российского общества не сходит с уст виднейших деятелей культуры, искусства, духовенства, науки. Извечный вопрос «Быть или не быть?» чрезвычайно актуален для сегодняшнего состояния как русской, так и славянской общности в целом. «Куда идти, в чем смысл и конечная цель нашего существования?» задумываемся мы, нечасто останавливаясь в круговерти повседневности. Остановиться и задуматься над этими, самыми животрепещущими вопросами, у нас просто не хватает времени и сил. А между тем, необходимость этого шага давно назрела.
К пониманию истинных целей своего бытия человек приходит очень медленно, иногда на это не достаёт всей его жизни. Однако осознание этих целей возможно, посредством анализа исторических процессов и традиций, имеющихся в каждой человеческой общности. Для того чтобы понять традиции народа, нужно рассмотреть условия его этногенеза и выделить основополагающие моменты этого процесса, повлиявшие в дальнейшем на культурное развитие этноса.
Одними из самых древних традиций мирового сообщества, известных исследователям, являются традиции Вед. Их анализу, обобщению и сопоставлению с традициями славян посвящено данное исследование.
Предмет, цели и задачи исследования
Современный этап изучения периода индоевропейского единства народов характеризуется пересмотром как предполагаемых центров зарождения культуры индоевропейцев, так и специфики взаимодействия между собой отдельных этносов. Начиная с XIX столетия, филологами, историками и культурологами были предприняты обширные исследования, посвящённые проблеме ведической культуры, её влияния на культуры индоевропейских и постиндоевропейских общностей. Группы учёных у нас и за рубежом обозначили параллели и связи между славянским язычеством и культурой, описываемой ведическими историко-религиозными текстами Индии1. Предметом данного исследования является концепция славянского язычества, как обособившейся ветви совокупного арийского ведизма. Основной целью работы является обоснование духовного, религиозного, этнического родства славянского сообщества с одной из древнейших рас – индоариями, посредством анализа общих черт, сохранённых на территории Индии и представленных в язычестве древних славян. Основные задачи исследования:
- Конкретизировать природу связей между русским языком и языком ведических текстов – санскритом.
- Посредством лингвистического анализа выявить соответствия в именах низших и высших божеств пантеонов славянского язычества и ведической традиции, сохраненной в Индии.
- Конкретизировать представления о генезисе и функциях божеств, обнаруженных в процессе археологических исследований на территории России, посредством сопоставительного мифологического анализа на основе их внешнего вида и атрибутов; дать общую характеристику соответствий ведическим представлениям архитектурных тенденций в планировке города Аркаима.
- Сопоставить элементы индийской ведической и традиционной славянской символики и обрядности.
- Проследить соответствие ведических представлений о мироустройстве в русском фольклоре.
Исходя из перечисленных задач исследования, можно выделить два основных аспекта работы:
- Компилятивно-обобщающий.
- Аналитико-систематизирующий.
Результаты исследования позволяют расширить и уточнить представления о генезисе славянского язычества и славянского этноса в целом, влиянии индоарийской ведической культуры на славянскую.
Материалы, гипотеза и методы исследования
Методы и данные современного языкознания широко используются в исторических исследованиях при определении ареалов распространения и особенностей взаимодействия этносов. Так, прародина индоевропейцев может быть определена на основе лингвистических изысканий2. «В научном поиске древнейших судеб славянства первое место принадлежит лингвистике» – отмечал Б.А. Рыбаков3.
Начиная с 90-х годов XX века, ряд исследователей (Н.Р. Гусева, А.И. Асов, В.В. Данилов, П.С. Дёмин и др.) подняли вопрос о значительно большем, чем предполагалось ранее, взаимовлиянии и родстве языков индоиранской (арийской) группы, прежде всего ведийского и санскрита, и славянской группы языков (см. Приложения 1, 3). Итоги проведённых ими историко-лингвистических и сопоставительно-этнографических изысканий можно обобщить в виде следующих тезисов:
- Санскрит и ведический язык не являются обособленными языками индоевропейской семьи, но выступают в качестве организующей коммуникативной базы славянских языков при этнических контактах на всей территории расселения индоевропейцев.
- На раннем этапе расселения индоевропейцев индоарийские (главным образом санскритские) и позже иранские языковые влияния выступают как формообразующие при возникновении и обособлении славянских языков.
- Культура и религиозно-мифологические представления славян дохристианского периода опираются и органически связаны с ведическим языком и культурой, сохранившимися на территории Индии.
- Язычество древних славян представляет собой ответвление ведизма, сформировавшееся при миграциях индоевропейских племён. Это ответвление, имея в основе ведические религиозно-мировоззренческие представления, воспроизводит их не в полном объёме и никоим образом не соответствует современному индуизму.
Об употреблении терминов «Веды»,
«ведический»
Термины «Ведическая культура», «ведическая литература», «Веды» нуждаются в пояснении ввиду множественности вариантов их истолкования. Под «Ведами» в узком смысле слова понимаются четыре сборника заклинаний, молитв и гимнов богам, отражающих, по мнению ряда исследователей, наиболее ранний пласт обрядности и религиозных представлений постиндоевропейской Индии. Названия четырех основных Вед таковы: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Все четыре вышеупомянутых сборника включены в состав священных писаний индуизма. В широком смысле ведической литературой именуется совокупность индуистских текстов, объединенных единым корпусом отражаемых ими религиозных, мифологических, социальных и исторических реалий и представлений. Список источников, содержащих ведическую концепцию, представлен в следующем санскритском стихе (шлоке) Бхавишья пураны:
риг-йаджух-самархарваш ча
бхаратам панчаратракам
мула-рамайана чаива
веда ити эва шабдитах
«Ригведа, Йаджурведа, Самаведа, Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны – всё это считается ведической литературой»4. Эпическая поэма Махабхарата и истоарико-мифологические тексты Пуран содержат значительный объем индоевропейских обрядов и форм богопочитания, имеющих соответствия в язычестве древних славян. Эти факты, а также сопоставление русского языка и санскрита свидетельствуют о необходимости тщательного изучения в контексте славянского язычества не только четырех Вед, но, в значительной степени, и Махабхараты, Пуран.
Основываясь на обозначенном методологическом подходе, целесообразно употребление терминов «ведические тексты», «ведическая литература» и т. п., как обозначающих совокупность перечисленных в приведенном выше стихе концептуально родственных текстов. Термин «Веды» в данном исследовании указывает на ведическую литературу в целом. Как ведические, характеризуются также произведения религиозно-философского характера, отображающие и раскрывающие суть древнего ведического комплекса идей.
Об употреблении термина «арии»
В современной науке термин «арии» применяется для обозначения индоиранских племен индоевропейцев5. Исследователи отмечают, что предки индоязычных и ираноязычных народов жили в глубокой древности вместе, на общей территории, говорили на близкородственных друг другу арийских диалектах6. В трудах ученых XIX – XX веков термины «арии, арьяны, арийцы» употреблялись как для обозначения индоиранцев, так и индоевропейцев в целом (арийской расы)7. В современной науке употребление термина «арии», применительно к индоевропейским племенам в целом не принято.
Как следует из приведенных утверждений, «общая территория проникновения» и «близкородственные диалекты» выступают в качестве критерия для выделения индоиранской (арийской) общности. В рамках этой концепции закономерна постановка вопроса о взаимодействии индоарийцев с прочими индоевропейскими этносами. По нашему мнению, ряд предпосылок позволяет говорить о возможности включения в рамки индийского единства славянских племен на определенном этапе исторического развития.
Наиболее архаичные пласты соответствия культуры славян и ариев обнаруживаются при сопоставлении индоарийской ведической культуры и язычества древних славян. Н.Р. Гусева отмечает сходство «ряда языческих культов славян с религией индусов»8.
Материалы исследования
В основном массиве материалов исследования можно выделить две тематические группы:
а) Источники текстов и исследования по славянскому язычеству;
б) Источники текстов и исследования по ведической культуре, сохранившиеся на территории Индии.
Дополнительно привлекаются лингвистические, топонимические, археологические, этнографические и другие материалы справочного характера.
Об источниках
В качестве источников текстов по славянскому язычеству в исследовании привлекаются переводные отрывки из таких текстов, как «Велесова книга» и «Веда славян». Так как данные материалы выступают предметом научной полемики (см. Приложение 4, 5), и не всеми признаются в качестве аутентичных, ссылка на них носит в ряде случаев дополняющий характер. Данные переводной индийской ведической литературы по возможности сопровождаются ссылками на аналогичные заключения отечественных исследователей (в тексте примечаний).
Сопоставление пантеонов божеств
в славянской и индийской ведических традициях
Данные русско-санскритских лексических соответствий позволяют значительно уточнить функции и семантику имен русских языческих богов и низших божеств. Сопоставляя две ведические культуры, мы можем расширить представление о русском ведизме, опираясь на индийский материал. Значительные исследования в этой области были проведены Н. Р. Гусевой и Д. П. Шастри. Её материалы приводятся в этой работе, но, по нашему мнению, не отражают ряд значимых соответствий в русском и индийском пантеонах. Результаты исследований Н. Р. Гусевой9 представлены в сводной таблице 1.
Таблица 1.
| Восточнославянские названия | Санскрит | |
| Берегиня – добрый дух, охранитель | бхри – оберегать, заботиться | |
| ведун – знахарь, колдун | вид/вед – знать, ведать | |
| Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя, «хозяина» шерстистых зверей | вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной | |
| вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми | вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах | |
| волот – былинный богатырь, силач | валата/балата – носитель силы | |
| дивья – богиня | дивья – прекрасная женщина, богиня | |
| диво – чудо | диво – чудесно происшедший | |
| Жива – богиня, мать жизни | джива – жизнь; джив – жить | |
| Живот – божество жизни, жизнь | дживату – жизнь | |
| идол – изображение объекта почитания, бога | ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения | |
| Корна – птица, плачущая о горе | карунья – сострадание горю | |
| кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их | шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей | |
| кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство | куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого | |
| Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров | куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?) | |
| Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака | Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть | |
| Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют. | Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный | |
| мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей | мав – связывать, запутывать | |
| Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи | мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение | |
| Мора, Мора – богиня смерти | мора, мритью – смерть, морана – умирание | |
| Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи | ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать | |
| Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога | сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать) | |
| Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца | кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».) | |
| Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан) | чур – воровать, брать себе, присваивать | |
| Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе | Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий | |
Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня10. В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра11. В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны12. Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского13. В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать»14. Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов15. В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками»16. Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться»17. Сурья – на санскрите имя бога солнца18. Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной19. Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени20. «Родхати» на санскрите обозначает «растёт»21, то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений22. В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю»23.
Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти
Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы24. Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры. Брахма же и Шива –
смертны.
Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня»25. Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья26. Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья»27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова»)28. Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение29.
Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде30. «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня <…>»31.
Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:
Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога
Налютилъ са разедилъ са
Та си наетъ сторилъ <…>
……………………………
Коледа си Бога каилъ на станалъ
Я му дума и говори,
«Боже ле, Вишну ле <…>
……………………………………
Бива ми Боже, ни бива
Да ми слези Злата Майка
Да ми слезе фъ Бела гора,
Да ма ради малку дете
Малку дете млада Бога <…>
Литературный перевод
И тут на людей осерчал
Всевышний Бог,
на тех, что Бога не чтили,
за то, что они творили.
…………………………………
Но Бог Коляда воспротивился,
согласье на то не дал
и Вышню так изрекал,
«О, Боже наш, Вышний <…>
О, Вышний!
Молю – не бей
И пусть тогда Злата Майка
сойдет на Белую гору
рожать Меня молодым –
младенцем тем пресвятым32.
В другой песне из «Веды славян» (посвященной, как и процитированный отрывок, рождеству Коляды), Вишну, желая наказать безбожников, советуется с Сивой, но Коляда уговаривает его смилостивиться:
Вишну са осень уярилъ
Златну му лику жлетналу !
Сиву си дума пролумал,
……………………………
<…> Сиву ле Сиве. <…>
литературный перевод:
И Вышний Бог осерчал,
и Сиве он изрекал,
……………………………
О, Сива! Мой Сива ! <…>33.
Безусловно, не следует говорить о полном тождестве Вишну, Шивы, Майи индуизма – и Вишну, Сивы, Златы Майки «Веды славян». Однако очевидны фонетические соответствия языка помаков и санскрита, встречающиеся в именах богов, относительно равное могущество и близкие взаимоотношения славянских божеств, соответствующих членам индийского тримурти. В «Велесовой книге» также встречается фонетически родственное индийскому Шиве и подобное помакскому Сиве имя «Сивый». «А вот за теми – Держатель Сивый, Яр и Даждьбог»34.
Продолжая анализ славянских аналогий членам тримурти, следует обратиться к соответствию богу Брахме. По нашему мнению, таким божеством является Сварог. Согласно индийским Ведам, обитель Брахмы венчает собой райские миры, именуемые на санскрите «сварга»35. Термин «сварга» применительно к обители богов неоднократно встречается в «Велесовой книге»: «В ночи Влес идет во Сварге по Молоку Небесному»36. Таким образом, имя «Сварог» может указывать на Брахму, бога – творца этой Вселенной, характеризуя его, как «живущего в сварге», «владыку сварги». Дополнительным аргументом в пользу такой трактовки выступает русское слово «сварганить» со значением «сделать, создать что-либо», (уподобившись тем самым творцу вселенной и живых существ – Брахме).
В «Велесовой книге» неоднократно упоминаются триглавы – троичные объединения божеств, например: Сварог – Перун –
Святовид37. Позже летописи христианского времени будут упоминать о Триглаве как о конкретном языческом божестве38. С течением времени представление о тройственности небесных владык вобрал в себя образ христианской Троицы.
Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов
Перун
В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст39. Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира40. В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем41. Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии42.
При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный»43.
Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований44. Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя45. Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре46. Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы47. Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности)48.
Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз <…> именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49. Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия51. Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды52.
Род
Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым53. Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы)54. Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.
Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян:
1) Род – творец Вселенной;
2) Род «вдувает» жизнь в людей;
3) Род – бог неба и дождя;
4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);
5) Род связан с благостным огнём;
6) Род связан с подземным пеклом;
7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);
8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа»)55.
Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы56.
Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться57. В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством»58, то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.
Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля»59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо <…> мужчинам и женщинам»60.
Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный61. Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба»62. Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь63, санскритского слова «рудхиха» – красный64. Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.
На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой65. Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды66.
Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле»67, являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.
Фаллические культы
По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков»68. Как явствует из такой классификации, треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в русских источниках XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше69. При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора70.
Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множеством фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus'a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit'a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71. Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.
Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса <…>72. Одно из определений этого органа «шиш».
На санскрите «шишна» означает «фаллос»73. Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой74. «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследователей; кроме того, мы можем найти воспоминания о культовых изображениях фаллоса в старых "мужских" поговорках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сберегали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степную крупного фаллического идола)»75.
Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе76. Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами77.
Индийский и славянский ведизм в историческом эпосе
Исследователи истории индоевропейских общностей всегда уделяли внимание Махабхарате – крупнейшей в мире эпической поэме78, считающейся также (наряду с Панчаратрой, первоначальной версией Рамаяны, Пуранами и Итихасами) пятой Ведой79. Основной сюжет Махабхараты повествует о столкновении двух царских родов – Пандавов и Кауравов в борьбе за обладание правом власти. Примечательно неоднократно приводимое в Махабхарате утверждение о том, что, наряду с индийскими царями, в сражении принимали участие представители соседних племен индоевропейцев – яванов, киратов, хунов, пулиндов, абхиров и других80. Идея о том, что Махабхарата описывает именно индоевропейский, а не внутрииндийский конфликт, неоднократно была представлена в работах русских исследователей81. Таким образом, исторические события и личности, упоминаемые в Махабхарате, могли отразиться в той или иной степени в культурах всех участвующих в сражении этносов. Согласно Махабхарате, во главе войска Пандавов находился царевич Кришна. Историчность личности Кришны подтверждается учеными82. Махабхарата, будучи прежде всего религиозно-мифологическим произведением, содержит представления о Кришне как о Верховном Боге, сошедшем на землю в роли наставника человечества83. Подобная сакрализация выдающихся исторических личностей повсеместна в эпических литературах. Идея о Кришне – великом герое, воине и Верховном Боге в одном лице гармонично соответствовала мировоззрению славян и индоариев, несомненно, актуализируясь в условиях непрерывных сражений при перемещениях индоевропейцев.
Исключительное родство русского языка и санскрита подтверждает наличие в определенный исторический момент единства (либо союза) славян и индоариев на едином геополитическом пространстве. Закономерным представляется в таком случае наличие идеи о Боге – Кришне в славянском язычестве. Характерной чертой индийского культа Кришны является предельный демократизм в отношениях поклоняющихся с Божеством. Если вишнуитские культы предполагают благоговейное почитание Вишну из чувства долга, то центральной доктриной поклонения Кришне является путь бхакти йоги – спонтанной преданности и любви84. По этой причине индусами обожествляется веселое времяпрепровождение Кришны как прекрасного юноши – предводителя общины пастухов (гопалы), с девушками-пастушками (гопи) в деревне Вриндаван85. Играющий Кришна с флейтой – покровитель коров и пастухов органично воспринимался, как объект богопочитания индоевропейцами, благополучие которых в первую очередь основывалось на успешном скотоводстве86. Три широко употребляемых санскритских имени Кришны таковы: Кришна («всепривлекающий»), Говинда («покровитель коров»), Гопала («покровитель пастушек и пастухов»)87.
По видимому, имя «Кришна» трансформировалось у славян в имя Крышень по словообразовательной модели, аналогичной переходу «Вишну – Вышень». В «Велесовой книге» находим: «За теми Двумя – Хорс, Влес, Стрибог держатся. За ними – Вышень <…>, Радогощ, Коляда и Крышень»88. Упоминания о Крышне содержаться в текстах славянских колядок, щедровок, виноградий в сборниках А.А. Потебни, П.В. Шейна, П. Безгонова, Е.Р. Романова и других исследователей89.
По нашему мнению, имя Гопала, трансформировавшись в русской ведической традиции, стало звучать, как «Купала». В индийских источниках, описывающих развлечения Кришны, особенно превозносятся его любовные взаимоотношения с пастушками (гопи). В Бхагавата пуране90 повествуется о том, как на берегу реки Ямуны Кришна распространяет себя во множество юношей, чтобы насладиться танцем «раса» с гопи (пастушками), напоминающим русский хоровод по своей кольцевой организации. Танец длится на протяжении ночи, и затем Кришна вновь становится единым. Многие из описанных выше элементов мы наблюдаем в русской обрядности праздника Купалы (Ивана – Купалы)91: купания, игры юношей и девушек с любовно-эротическим оттенком, ночное время суток. Вероятно, в какой-то исторический момент праздник Купалы – Гопалы вобрал в себя элементы почитания Хорса (т.е. божества Хоро или Коло – солнечного диска). Отсюда костры и хороводы – уже как формы изображения и почитания солнца.
Ю.П. Миролюбов в работе «Славяно-русский фольклор» пишет, что, по народным представлениям южных славян, 22 декабря, в полночь, в снегах расцветает Жар-Цвет (Папороть-Цвет), то есть папоротник, и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар-Цвет расцветает, Крышний становится большим, а потом цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается92. Как видно, даже поиск волшебного папоротника первоначально связывался в купальской обрядности с Крышнем. Обозначение праздника двойным названием Иван – Купала возникло лишь после крещения Руси, так как день солнцеворота – 24 июня, когда и празднуется Купала, совпал с христианским праздником Иоанна Предтечи (Крестителя)93.
Имя Кришны «Говинда» индийской ведической традиции не находит отражения в имеющемся русском фольклоре, обрядовом и летописном материале. Однако можно проследить языковые параллели между русским языком и санскритом применительно к этимологии имени «Говинда». «Го» на санскрите обозначает корова (в дательном падеже – «гаве»), «гави» – бык, «Говинда» – покровитель коров и быков94. В русском языке «говядо» означает «крупный рогатый скот»95, «говяда» – «телята». По всей видимости, слово «говно» первоначально обозначало навоз от коровы. Здесь обнаруживаются значительные соответствия между русским и санскритом в обозначениях рогатого скота. Допустимо предположение о том, что имя «Говинда» могло быть воспринято русским ведизмом, уже содержащим формы почитания Кришны – Крышня, но не сохранилось в известных источниках.
Многие черты Кришны вобрал в себя языческий славянский бог любви и забавы – Лель. В его культе особенно ярко проявляются черты почитания «бала Кришны» – маленького Кришны – ребенка, распространенного в Индии96. «Лель, ляля» – это одновременно и бог любви и обозначение маленького ребенка97. На санскрите «Лила» означает «игра», «лал» – играть, танцевать, «лалака» – радостный, любимый98. С другой стороны, термином «лила» обозначаются радостные любовные развлечения Кришны – пастуха, играющего на свирели, развлекающегося с друзьями и подругами99. По представлениям исследователей славянского язычества XIX века «Лель – имя древнеславянского божества, бога любви и покровителя пастухов и певцов»100.
Как видно из приведенного материала, славянские представления о таких божествах как Купала, Лель, Крышень, а также, по мнению некоторых исследователей, и Коляда101 основываются на представлениях, сохраненных индийскими Ведами. Однако, если в индийской традиции единая личность – Кришна – совмещает в себе аспекты любовника, пастушка, воина, героя и Верховного Бога, то в русском ведизме представления об этих аспектах постепенно трансформируются в идею наличия нескольких божеств, олицетворяющих каждую из этих черт. Так, Лель становится богом любви и ассоциируется с детской темой, Купала связывается с культом плодородия, сексуальности, идеей очищения водой и огнем, а Крышень вбирает вбирает функции одного из главенствующих богов, «покрывающего все», надзирающего за всем божества. В такой трактовке, возможно, с именем Крышень связано наименование завершающей, высочайшей части дома: покрывающей и защищающей его крыши.
Следует обозначить и возможность влияния санскритского имени Кришна – «всепривлекающий», на русское слово «красный» в значении «красивый» (например, «красная девица»). В оригинальном санскритском написании после буквы «и» употребляется буква, обозначающая звук, средний между «с» и «ш» – «Кри(с–ш)на»102. Можно предположить историческую модификацию (и раздвоение) звучания Кришна – Крышень / Красень – Красный.
Ведические тексты Индии описывают вечную супругу Кришны – Радху, являющуюся олицетворением хладини шакти – энергии радости, блаженства, наслаждения103. Русское слово «радость» может восходить к идее о радости, как о милости, либо проявлении энергии Радхи. Корень «рад» легко вычленить в составе таких дохристианских древнерусских имен, как Радомысл, Радогост, Радим (производное от Радимир), последний явился родоначальником восточнославянского племени радимичей, и в таких женских южнославянских именах, как Рада, Радмила104. Имя Рада могло возникнуть как наименование в честь богини Рады – Радхи, однако сложно установить степень влияния представления о Радхе как источнике радости на семантику и этимологию личных славянских имен.
Традиционно с индуизмом и индийской ведической концепцией связывается культ коровы. Действительно, в индуизме корова почитается как одна из семи матерей человека105, нанесение ей даже малого вреда, а тем более убийство, расценивается как страшный грех106. Коровы – любимые животные самого Бога Кришны (Говинды), который в духовном царстве пасет и защищает их. Млечный путь описан в индийских Ведах как молоко, стекающее из вымени Матери-земли, принимающей форму гигантской коровы Земун, теленка любимой Кришной коровы Сурабхи. По этому молоку, согласно Бхагавата пуране, души праведников восходят в высшие миры107.
Обратившись к русскому язычеству, мы находим полное совпадение с индийским ведизмом. Так, славяне верили, что по млечному пути души восходят в рай108. «Велесова книга» так говорит об этом: «А вот Корова Земуня идет в Поля Синие и начинает есть траву ту, и Молоко дает. И течет это Молоко во Хляби и светит в ночи звездами над нами <…>. Этот-то <…> Путь правый, а иного нам не надо»109. Примечательно, что, согласно исследованиям Института славяноведения РАН, в древности у славян убийство коров не допускалось: «Корова – наиболее почитаемое из домашних животных <…>. В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Корову не режут, а продают даже в случае болезни или старости. И фактическая и условная продажа заболевшей коровы воспринимается как магическое средство, способствующее её выздоровлению»110.
Веды и фольклор
Русские волшебные сказки, начиная с фольклорных, и заканчивая литературными авторскими сказками, содержат в себе многотысячелетние пласты представлений о бытии и роли человека в нем. Закономерно, что многие ведические представления подверглись своеобразной фольклорной кодификации и, за счет преемственности рассказчиков, дошли до нас хоть и в завуалированном, но узнаваемом виде. Предметом этого раздела исследования станет выявление элементов ведических представлений о бытии в некоторых из русских сказок, либо в отдельных их элементах.
Например, «Курочка ряба»111. Среди образов – олицетворений Сварога у славян фигурирует эпитет «Дед»112. Согласно Ведам Индии, Брахма обустраивает материальную вселенную, формирует уровни небесных и адских миров. Сама Вселенная располагается в гигантской яйцеобразной оболочке золотого цвета. «Брахма самхита» так описывает творение вселенных Вишну: «Божественные семена <…> рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток; эти золотые клетки покрыты пятью главными материальными элементами <…>. В образе Своих полноценных экспансий Тот Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных (в каждое из космических яиц)»113. Таким образом, если рассматривать Деда как Сварога, Брахму, а Бабку как его супругу, то в структуре сказки можно вычленить мотив сотворения Сварогом уровней материальной Вселенной114.
Обратимся к «Сказке о рыбаке и рыбке»115. Во второй песне Бхагавата пураны повествуется о воплощении Всевышнего в образе гигантской рыбы, Матсья-аватаре116. В ведической философии Бхагавата пураны объясняется, что, хотя, с одной стороны, Господь обеспечивает свободу действий живых существ, стремящихся к эгоистическому наслаждению, Он при этом показывает их иллюзорность. Чтобы направить личность к духовной жизни, Всевышний посредством действия закона кармы разрушает материальные иллюзии запутавшегося в мирском вожделении живого существа. Подобное развитие событий, центром которого становится Золотая рыбка, вобравшая черты Матсья-аватары, мы наблюдаем в знаменитой сказке А.С. Пушкина.
Выявляются элементы ведических представлений и в содержании сказки «Колобок»117. «Коло» или «Хоро» славян обозначало круг – символ солнца (сравнимо с санскритским «кхала» – солнце, солнечный шар, «гола» – круг, сфера)118. Таким образом, колобок – символ солнца. Встреченные им звери могут являться зооморфными символами созвездий. Согласно представлениям Вед Индии, при солнечном затмении демон Раху заглатывает солнце119. Данная космологическая концепция и находит отражение в сказке.
В ведических текстах (Риг-веде, Бхагавата пуране) упоминаются 33 миллиона богов материального мира120. Боги (суры), описываемые в ведической литературе – это могучие воины, возглавляемые Индрой и непрерывно сражающиеся с войском демонов (асуров)121. Через устную народную традицию число 33 и представление о богах-воинах сохранилось в фольклоре и проникло в литературную сказку А.С. Пушкина122.
Во многих русских сказках повторяется мотив, когда герою необходимо взобраться на высокую гору. Это может быть стеклянная, каменная, золотая гора123. Герой может использовать различные приспособления и волшебных помощников. Вершина горы и место ее пребывания в целом связаны средой обитания чародеев и чудесных существ, с пространством ненашего мира.
В Бхагавата пуране и в других ведических текстах Индии содержатся описания великой горы Меру, на которой располагаются обители богов. Описано, как в некоторых случаях великие герои восходили на Меру, проникая в иные сферы бытия и даже покоряя их124. Таким образом, ведический мотив демонстрации доблести героя посредством восхождения на Меру отразился в русских сказках.
Русские сказки неоднократно упоминают о различных видах змеевидных существ. Описываются многоголовые змеи, живущие в горных пещерах (Змей Горыныч), разумные змеи-оборотни и прочие125. В индийской ведической литературе также широко представлена тема цивилизации разумных змеев. Змея на санскрите звучит как «нага» (то есть нагая, лишенная волосяного покрова, – очевидна параллель с русским126). Царство змеев располагается под землей и вход в него возможен через систему особых горных пещер. На нижних ярусах змеиного мира обитатели имеют по нескольку голов127. Мотив змееборчества присутствует, например, в описании великой битвы Индры – повелителя дождя, молний и полководца богов с гигантским змеем Вритрой128. Вероятно, позднее сюжет борьбы Индры с Вритрой трансформировался в описание борьбы Перуна со Змеем и, наконец, воплотился в образе Георгия Победоносца в христианстве.
Выявлению исторических предпосылок формирования сказочного образа Бабы Яги посвящено множество работ129. Отметим лишь лингвистическое русско-санскритское родство, восходящее к единству двух ведических традиций. Известно, что Баба Яга традиционно обращается к герою с просьбой, требованием пожертвовать ей какую-нибудь вещь, уделить время, выполнить работу, задействовав силу. Другая черта образа – частичное разложение, у Яги «костяная нога». «Яга» на санскрите означает «жертва, жертвоприношение»130. «Баба» – уединившийся святой или мистик. Некоторые ведические произведения, например, Рамаяна, повествуют о том, что в былые эпохи люди медитировали в уединенных местах до стадии оголения костей и потом могли восстановить плоть, так как жизненная сила («прана») в то время находилась не в желудке, а в костях131. Таким образом, Баба Яга – уединившаяся колдунья, занятая мистическим самосозерцанием и требующая жертву – выкуп за то, что её покой был прерван.
Традиционная русская символика и обрядность
В традиционной одежде индусов зачастую отсутствуют швы на одежде. Так, женщины заворачиваются в единое полотно, выполняющее функцию юбки и платья (сари), мужчины – в отрез ткани, выполняющий функцию брюк (дхоти). Согласно ведическим представлениям, наличие швов и сочленений в одежде неблагоприятно сказывается на здоровье человека132. В средней полосе, где сочленения в одежде необходимы, чтобы защищаться от холодов, указанный принцип не может выполняться. В таком случае, для нейтрализации вредного воздействия швов и сочленений, их украшают узорами и орнаментом, выполняющих, с одной стороны, функцию оберега и указывающим на принадлежность к определенному роду, с другой. Таковы причины нанесения и объяснение специфики пространственного расположения узоров (см. Приложение 2, рис. 3). При сопоставлении традиционных русских и индийских узоров в ряде случаев можно наблюдать их полную идентичность (см. Приложение 2, рис. 1)3.
Применительно к особенностям стрижки воинского сословия, сохраненной у казаков, возможен анализ с точки зрения ведического знания индийской традиции. В мистических разделах Вед (в Шива Пуране, в Тантрах) волосы на разных участках головы характеризуются как накопители различных видов энергии – шакти. Люди, желающие отречься от привязанностей к материальному, должны сбривать все волосы, оставляя лишь пучок на макушке, называемый «шикхараной»134. Зона макушки обеспечивает связь с миром высших сил и их покровительство. В ведической сословной системе варнаашрама представители воинского сословия и духовенства соблюдали указанный принцип. Обращая внимание на специфику традиционной стрижки казаков, бритые волосы, пучок волос – «оселедец», можно отметить сохранение воинским сословием ведической концепции стрижки волос.
Священный санскритский слог обращения к Господу звучит как «Ом» или «аум». Ведические мантры (мотивы и заклинания на санскрите), направленные на достижение связи с Верховным Господом или с богами, начинаются этим слогом135. Примечательно, что русский человек, заблудившись в лесу, начинает призывать людей и Всевышнего звуковым сочетанием «ау» – усеченным вариантом «аум – ом» (подобно тому как «спасибо» – усеченный вариант словосочетания «спаси Бог»)136.
При демонстрации непокорности или в целях защиты от дурных сил в народных верованиях издревле принято складывать пальцы в виде кукиша («фиги»)137. Следует отметить полное соответствие данного переплетения пальцев йогической защитной мудре, то есть форме пальцевого знака, применяемого индийскими религиозными мистиками для обретения защиты и умиротворенности138. Интересны и языковые параллели в санскрите русским словам «кука», «кукиш». Так, «кучата» означает «съеживаться, искривляться, сжиматься», «кучита» – «изогнутый, закругленный»139.
Особое место среди символов, широко употребляемых в рамках как славянской, так и индийской ведических традиций, занимает свастика в различных вариациях. Сегодня общеизвестен факт широкого употребления славянами единичных свастик и свастичных орнаментов при украшении одежды и жилищ140. В данной работе сопоставляются концепции происхождения свастики индийских Вед и трансформации представлений о природе этого символа в славянском эпосе. Согласно индийским Ведам, свастика вечно присутствует на стопах и ладонях Верховного Бога (см. Приложение 2, рис. 2)141. Отсюда проистекает божественность свастики в индуизме. Для славянского ведизма свастика – прежде всего символ солнца, либо времени. Коловрат – обычно восьмилопастная правосторонняя или левосторонняя свастика, выступал у славян как символ смены времен года, движения времени. Интересно сопоставление семантики русского слова «коловрат» и санскритского «кала-чакра». «Коловрат» – это вращающееся коло, колесо, символизирующее время. «Кала» в переводе с санскрита означает «время», а чакра – «колесо»142. Калачакра также символ неумолимого времени, оружия Всевышнего143. Здесь мы видим две идентичные по семантической организации модели наименования символа.
На гербе европейских и славянских государств широко представлены изображения таких животных, как орел и единорог. Интересен анализ концептуального содержания данных символов, представленного в Махабхарате, Атхарва-веде и Пуранах, в аспекте возможного отражения ими общих индоевропейских символьных тенденций.
На флаге Вишну мы находим изображение царя всех птиц – орла Гаруды144. Флаг с изображением Гаруды украшает и колесницу Кришны145. Бхагавата Пурана содержит упоминания о том, что город Кришны – Дварака был украшен флагами с изображением Ханумана – царя обезьян и Гаруды146. Множество индийских храмов, в которых представлены различные формы богопочитания, имеют в своем убранстве скульптуру или изображение Гаруды в качестве одного из обязательных элементов147. Не исключается, что славянские племена в период своего единства, либо геополитического союза с индоариями, находились в русле родственных геральдических тенденций. По мере миграции славянских племен образ Ханумана подвергся деактуализации, ввиду специфики геополитических и биологических реалий средней полосы, тогда как образ Гаруды, гигантского орла, эту актуальность сохранил. Представление о Вишну как об ипостаси Верховного бога прослеживается в Вышне «Велесовой книги» и в Вишну «Веды славян». Закономерно в таком случае и сохранение представлений о его носителе – Гаруде. По видимому, Гаруду можно назвать среди прообразов многих птиц (Алконоста, Гамаюна, Сирина) древнерусской мифологической традиции. Примером такой трансформации можно считать Матерь Всех Сва Славу «Велесовой книги» – Птицы от Вышня, где концептуальное единство «Вышень – птица» еще сохраняется. Обособившись, сакральный образ гигантского орла, разумной птицы, порождает ряд геральдических влияний с одной стороны и более косвенно отражается в ряде представлений о «волшебных» и «райских» птицах легенд и апокрифов с другой.
Дополнительным аргументом в пользу именно индоевропейского влияния может служить уже установленный исследователями факт проникновения на гербы изображений единорога. Единорог – «мифическое животное (в ранних традициях – с телом быка, в более поздних – с телом лошади, иногда козла), именуемое по наиболее характерному признаку – наличию одного единого прямого рога на лбу. Самые ранние изображения единорога <…> встречаются в памятниках архитектуры третьего тысячелетия до н. э., в частности, на печатях из древних городов долины Инда <…>. Символ единорога отражается в Атхарваведе (мифе о потопе, в котором Ману привязал корабль к рогу единорога) и в Махабхарате. С воздействием этой позднейшей индийской традиции связывают появление образа единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах»148.
Лингво-культурологические замечания
об археологических нахоках
Опираясь на мировоззренческие концепции и мифологические описания, излагаемые в индийских ведических текстах, можно конкретизировать природу археологических находок статуй и изображений языческих славянских божеств. С учетом значительной архаичности индийского материала, можно говорить о нем как о сохранившем большую и более подробную информацию о периоде индоарийско-славянской общности. Заключения данного раздела исследования, посвященные божеству из храма Ретры и городу Аркаиму, предваряются и сопровождаются историческим и археологическим поясняющим материалом.
Божество из храма Ретры
Статуи храма Ретры, находящегося в землях ратарей, лютичского западнославянского рода, некогда жившего в полабье (на Эльбе), были описаны ещё в начале ХI в. епископом Титмаром Мезенбургским в его «Хронике» и Адамом Брамбергским. Они описывали город Радигощ (Ретру), «седалище идолослужения» близ современного Мекленбурга. «Город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным для местных жителей. У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, “в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, “Стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей богов и богинь, а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах <…>. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич <…>. Здесь находятся боевые знамена, которые выносятся из храма только в случае войны…”.
Зимой 1067 года, после длительной войны между различными родами лютичей, в славянские полабские земли вторгся гальбердштатский епископ Бурхард с целью уничтожения языческой Ретры. Зимой следующего года страшному разорению подверг земли полабов Генрих IV. Тогда город Ретра и храм были сожжены и разрушены, опустевшие земли перешли Германии.
Между 1687 и 1692 гг. Самуэль Шпонхольц, священник деревни Прильвиц, близ Нейбранденбурга обнаружил клад, представлявший собой спрятанные некогда жрецами культовые предметы и статуи славянских богов. В последующие годы найденные статуи приобрел глава церковного округа Нейстерлице, Андреас Мач Готлиб, выпустивший в 1777 году книгу “Боги, которым служили в древности ободриты”. В книге были гравюры художника Вогена, изображавшие прильвицких богов.
Спустя некоторое время статуи богов были помещены в зале дворца князя Мекленбургского в Прильвице, где погибли (за исключением одной статуи) после того, как замок был разрушен советской артиллерией. Уцелевшая статуя выставлена в краеведческом музее в городе Шверине. В музее Нейбранденбурга также храняться несколько статуй, раскопанные в последующие годы на месте культовых сооружений Ретры»149.
Особый интерес с точки зрения выявления параллелей между индийской ведической и западнославянской языческой традициями вызывает божество в виде человекольва из храма Ретры. Анализ производится на основе иллюстраций в книге А.М. Готлиба (см. Приложение 2, рис. 4). Человеколев (голова льва, туловище человека) стоит вертикально, на нем имеется одежда. Левая рука опущена вниз, правая держит рогатую голову чуть ниже уровня груди, на голове божества располагается утка.
Описанную внешность можно сопоставить с обликом Нарасимхадева, воплощения Верховного Бога, история прихода которого описана в седьмой песне Бхагавата пураны. «Нара» на санскрите означает «человек», «симха» – лев. Нарасимхадев (божественный человеколев) характеризуется в священных текстах Индии как олицетворение гнева Всевышнего. Бхагавата пурана рассказывает о благословении, полученном демоном Хираньякашипу от бога Брахмы. Заключалось оно в том, чтобы Хираньякашипу не мог погибнуть ни при каких обстоятельствах, ни в жилище, ни за его пределами, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воздухе; чтобы он был защищен от любого оружия и не мог быть сражен ни зверем, ни человеком, ни любым другим сотворенным Брахмой созданием. После получения благословения Хираньякашипу стал причинять страдания всем жителям Вселенной и даже напал на собственного сына Прахладу, который был великим слугой Вишну. Тогда, чтобы уничтожить демона, Вишну принял образ человекольва и разорвал когтями Хираньякашипу, положив его на бедро. Произошло это вечером (на стыке дня и ночи) на пороге дома собраний (ни на улице, ни дома). Так демон был убит человекольвом150. Традиционно Нарасимхадев изображается с поверженным телом Хираньякашипу в руках.
Божество из храма Ретры держит в руках рогатую голову. Возможно, рога – признак демонизма. Тогда, удерживаемый фрагмент тела врага-демона, как и внешность божества, сближает его с ведическим Нарасимхой. Утка на голове – символ творящего вселенную начала. По некоторым языческим представлениям, на заре творения мира уточка вынашивала яйцо, из которого позже произошел весь мир. Присутствие утки на голове человекольва – символ его господства над миром.
Четырехрукое пермское божество
Божество, найденное под Пермью, датируется III–VII вв. н. э. Изображение воспроизводится в одной из работ А. И. Асова с пометкой «лик Богини – Матери» (см. Приложение 2, рис 5)151. Богиня сидит на животном, напоминающем тигра. В четырех руках она держит диск, жезл, рог и полумесяц. В данном изображении прослеживается множество соответствий богине Дурге из индийской мифологии152. Имя «Дурга» на санскрите означает «мать», её носителем выступает тигр или лев. В четырех руках богиня держит диск, жезл, раковину, лотос.
Возвращаясь к пермской находке, следует отметить такие соответствия, как наличие четырех рук, диска и жезла в двух из них, зверя-носителя. Четырехрукость и диск как символические атрибуты божеств чрезвычайно распространены в индуизме. Жезл в другой руке может символизировать власть. Рог – связь с богатством, изобилием. Дурга – одна из ипостасей жены Шивы. На основании данной находки, упоминаний о «Сивом» в «Велесовой книге» и «Сиве» в «Веде славян», можно говорить о существовании на славянских территориях представлений, подобных индуистской концепции поклонения Шиве и Дурге.
Аркаим
Летом 1987 г. на юге Челябинской области у слияния рек Утяганка и Караганка экспедицией местного университета было обнаружено одно из древнейших индоевропейских поселений на территории России (XVII – XVI вв. до н. э.). По имени расположенной рядом горы его назвали Аркаимом (см. Приложение 2, рис 6.1, 6.2). В данном исследовании хотелось бы привести археологические факты, свидетельствующие о родстве элементов планировки Аркаима описаниям архитектурных тенденций, приводимых в индийских Ведах.
Схема Аркаима, также как и Трипольские неолитические города, относится к циркульному типу. Осевые линии зданий, «улицы» выходят из жилищ в виде поделенного на сектора круга, охватывают небольшую свободную площадку. Там располагался алтарь и происходило богослужение под открытым небом. Раскопки показали наличие зольников. Следовательно, в центре Аркаима горел огонь – некий аналог родового огня «Вичпати» из Ригведы. Город имел три линии оборонительных сооружений и четыре входа. Главный, западный, вход был отмечен разрывом кольца внешней стены. Проход имел форму лабиринта. Стену цитадели опоясывала кольцевая улица, и, чтобы попасть на территорию внутреннего круга, населению нужно было пройти по всей её длине. Лишь в конце улицы через особые ворота можно было проникнуть к центральной площади. Другого пути не было, поэтому извилистый маршрут имел не только оборонительное (как в Триполье), но и ритуальное значение. Входящие или въезжающие в Аркаим постоянно вычерчивали свастикообразные маршруты (имеется в виду круглый, центростремительный тип свастики).
Как показывают археологические исследования, геометрия протогорода – результат продуманной в деталях схемы, сориентированной на ритуальный центр. По предположению Г.Б. Здановича, структура Аркаима и образ жизни его населения соответствуют арийскому понятию «враджана». В Ригведе тип называется «огороженное место», «загон для скота» (в Аркаиме содержали коней и другой скот), «жилище», «совокупность жилищ», «все люди, проживающие на одном месте», «армия», «поселок». Словосочетание «су-васту» также переводится как «хорошее жительство», что, по мнению Судхира Биродкара, свидетельствует о градостроительной этимологии слова «свастика». С. Биродкар полагает, что символ свастики служил планом некой фортификационной структуры, все части которой невозможно штурмовать одновременно, так как она имеет четыре входа, ведущие в лабиринтообразный коридор, что явно напоминает структуру Аркаима (см. Приложение 2, рис 6.3).
Возможность существования оборонительных сооружений подобного типа подкрепляется наличием определенной полевой тактики «чакра-вьюха», описываемой Махабхаратой (см. Приложение 2, рис 6.4). В чакра-вьюхе армия выстраивается кольцеобразным порядком, который противник пытается разрушить. Когда сын Арджуны (одного из Пандавов) Абхиманью находился во чреве своей матери Субхадры, Кришна, развлекая её, рассказывал как преодолеть препятствия чакра-вьюхи. Бог дошёл до устройства седьмого кольца, но, увидев, что Субхадра задремала, решил сменить тему. Это обстоятельство оказалось роковым для Абхиманью, который внимательно слушал рассказ Кришны, но так и не дождался его конца. В ходе битвы с Кауравами Абхиманью попытался захватить чакра-вьюху, но погиб, дойдя лишь до седьмого кольца.
История Абхиманью несет в себе не только военный, но и инициативный подтекст. Проход через свастичный лабиринт чакра-вьюхи был духовным испытанием сына Арджуны. Возможно, с идеями инициализации связано то, что барьеры, преграждавшие вход в святилище или гробницу, у разных народов принято украшать спралевидно-свастичным рисунком153.
Заключение
В результате исследования выявлены следующие основные постулаты:
- Славянский этнос может быть отнесен к ареалу арийских народностей, ввиду лингвистического и культурного родства с иранской и индийской цивилизациями.
- Славянское язычество как мифолого-религиозная система основывается на индоарийском ведизме.
- Ряд морфем («род», «рад», «криш/крас», «бог», «выш» и другие) в составе славянских языков, прежде всего русского, позволяет судить о наличии санскритского языкового субстрата на уровне индоевропейского пласта лексики. Ранее происхождение подобных морфем приписывалось иранскому влиянию, либо они расценивались, как собственно славянские.
- Часть славянских языческих божеств могут быть охарактеризованы как продукт синтеза, либо заимствования протоарийских и индоевропейских прообразов.
Примечания
- Н.С. Тихонравов, С.И. Веркович, Ю.П. Миролюбов.
- Языкознание: Большой Энцикл. словарь. С. 186.
- Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории.
С. 22. - Сатсварупа дас Госвами. Очерки Ведической литературы: что говорит о себе великая традиция. С. 17.
- Большая Сов. Энцикл. Т. 2. С. 192 – 193.
- Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. С. 9.
- Там же. С. 8 – 9.
- Там же. С. 14.
- Там же. С. 189 – 192.
- Мифы народов мира. Т. 1. С. 35 – 36.
- Там же С. 219 – 220.
- Мифы народов мира. Т. 1. С. 543; Т 2. С. 444.
- Фасмер М. Энцикл. словарь русского языка. Т. 3. С. 632.
- Фасмер М. Энцикл. словарь русского языка. Т. 1. С. 95.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 471.
- Слово о полку Игореве. С. 452.
- Велесова книга. С. 109.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 477 – 478.
- Повесть временных лет. Т. 1. С. 9.
- Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 423; Мифы народов мира. Т. 2. С. 384.
- Фасмер М. Энцикл. словарь русского языка. Т. 2. С. 545.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 89.
- Фасмер М. Энцикл. словарь русского языка. Т. 2. С. 587.
- Сатсварупа дас Госвами. Очерки Ведической литературы: что говорит о себе великая традиция. С. 54, 56; Мифы народов
мира. Т. 2. С. 525. - Велесова книга. С. 69, 88.
- Мифы народов мира. Т. 1. С. 186.
- Ожегов С.И. Словарь русского языка. С. 399.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 687 – 688; Христианство.
Энциклопедический словарь. Т. 3. С. 291. - Фасмер М. Энцикл. словарь русского языка. Т. 2. С. 545;
Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. С. 474;
Сатсварупа дас Госвами. Очерки Ведической литературы: что говорит о себе великая традиция. С. 44 – 46. - Мифы народов мира. Т. 1. С. 266.
- Велесова книга. С. 59.
- Славянские веды. С. 92.
- Там же. С. 76 – 77.
- Велесова книга. С. 43.
- Фасмер М. Энцикл. словарь русского языка. Т. 3. С. 569;
Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. С. 764.
- Велесова книга. С. 35.
- Там же. С. 111 – 112.
- Славянская мифология. А – Я. Энцикл. словарь. С. 464, 467.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 306 – 307.
- Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 248, 254.
- Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских
древностей. С. 4 – 179; Мифы народов мира. Т. 2. С. 450;
Семенова М. Быт и верования древних славян. С. 43, 45.
Легенда о Змиевых валах, где образ Перуна – Сварога ассимилирован в образе кузнеца, см.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 537 – 548; Рыбаков Б.А. Мир истории. С. 25 – 26. - Мифы народов мира. Т. 2. С. 303 – 304.
- Там же. С. 304.
- Мифы народов мира. Т. 1. С. 529 – 530.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 306 – 307.
- Славянские древности. С. 468 – 470.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 462.
- Большая Сов. Энцикл. Т. 8. С. 191.
- Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. С. 128.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 682 – 683.
- Мифы народов мира. Т. 1. С. 253, 533 – 535.
- Мифы народов мира. Т. 1. С. 253, 533, 534.
- Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 236 – 251.
- Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. С. 137 – 139.
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 458.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 388 – 389; 642 – 644.
- Фасмер М. Энцикл. словарь русского языка, Т. 2. С. 545.
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 451.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 388.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 389.
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 452.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 389.
- Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.
Т. 4. С. 108. - Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. С. 546.
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 458; Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 246.
- Мифы народов мира. Т. 2. С. 643.
- Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. С. 137 – 139.
- Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 232.
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 463.
- Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 234.
- Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. С. 159.
- Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. С. 234.
- Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. С. 154.
- Славянские древности: этнолингвистический словарь. С. 271;
Гусева Н.Р. Славяне и арьи. Путь богов и слов. С. 154.
