Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис
Вероубеждение четырех имамов
Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада
Первое издание на русском языке
Перевод с арабского
Дамир Хайруддин
СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ
ПРЕДИСЛОВИЕ
ИССЛЕДОВАНИЕ ПЕРВОЕ:
Разъяснение того, что вероубеждение четырехимамов в вопросах, относящихся к основам религии, едино, за исключением вопроса, касающегося веры (иман)
ИССЛЕДОВАНИЕ ВТОРОЕ:
Вероубеждение имама Абу Ханифы
I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии
II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении
III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере
IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках
V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии
ИССЛЕДОВАНИЕ ТРЕТЬЕ:
Вероубеждение имама Малика бин Анаса
I. Высказывания имама Малика о единобожии
II. Высказывания имама Малика о предопределении
III. Высказывания имама Малика о вере
IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках
V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии
ИССЛЕДОВАНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ:
Вероубеждение имама аш-Шафии
I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии
II. Высказывания имама аш-Шафии о предопределении
III. Высказывания имама аш-Шафии о вере
IV. Высказывания имама аш-Шафии о сподвижниках
V. Запрет имама аш-Шафии заниматься каламом и предаваться спорам о религии
ИССЛЕДОВАНИЕ ПЯТОЕ:
Вероубеждение имама Ахмада бин Ханбаля
I. Высказывания имама Ахмада о единобожии
II. Высказывания имама Ахмада о предопределении
III. Высказывания имама Ахмада о вере
IV. Высказывания имама Ахмада о сподвижниках
V. Запрет имама Ахмада заниматься каламом и предаваться спорам о религии
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
CПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Предисловие
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, просим о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху от зла нас самих и зла наших поступков. Тот, кого ведет Аллах, никогда не заблудится, а тот, кого Он вводит в заблуждение, никогда не найдет истинного пути. Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Его посланник.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (сура "Семейство Имрана", аят 102. Здесь и далее аяты Священного Корана приводятся в смысловом переводе на русский язык).
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (сура "Женщины", аят 1).
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово.
Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха» (сура "Сонмы", аяты 70-71).
А затем:
Я провёл обширную исследовательскую работу на соискание докторской степени по теме «Основы религии» (усуль ад-дин) согласно воззрениям имама Абу Ханифы, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. В предисловие своей диссертации я также поместил краткое изложение вероубеждения (акыда) трёх других имамов: Малика, аш-Шафии и Ахмада. Некоторые уважаемые учёные попросили меня исследовать вероубеждение этих трёх имамов отдельно, дабы полностью завершить тему вероубеждения четырёх имамов. Поэтому я счел целесообразным добавить к предисловию своего исследования краткое изложение взглядов Абу Ханифы относительно единобожия (таухид), предопределения (кадар), веры (иман), сподвижников (сахаба) и философии (калам[1]).
_________________________
1. Прим. переводчика: калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов – последователей калама – не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи калама полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа), которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа, являются несправедливыми и порочными.
Я прошу Аллаха сделать этот труд искренним и посвященным только Его Благословенному Лику, а также привести всех нас к тому, чтобы руководствоваться Его Писанием и следовать по пути Его посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Аллах же знает о всяком намерении, достаточно нам Его, ведь Он – наилучший Покровитель!
В заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!
Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис
Исследование первое:
Разъяснение того, что вероубеждение четырех имамов
в вопросах, относящихся к основам религии, едино,
за исключением вопроса, касающегося веры (иман)
Вероубеждение четырёх имамов – Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада – соответствует тому, что изложено в Коране и Сунне. Их вероубеждение также соответствует воззрениям, которых придерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал по их стопам. Между этими имамами, хвала Аллаху, нет никаких разногласий по вопросам основ религии. Они единодушны относительно веры в качества Господа и в то, что Коран, будучи Словом Аллаха, несотворен. Согласно воззрениям имамов обязательным условием веры (иман) является подтверждение сердцем и языком. Все они подвергали порицанию приверженцев калама из числа джахмитов и других сект, которые находились под влиянием греческой философии и мнений, основанных на каламе.
Ибн Таймиййа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Однако милость Аллаха в отношении Своих рабов проявляется в том, что имамы этой уммы правдивы в речах как, например, четыре имама и другие (учёные)… Они порицали приверженцев калама из числа джахмитов за их высказывания о Коране, вере и качествах Господа. Каждый из этих имамов имел такое же вероубеждение, которого придерживались праведные предшественники из первых поколений мусульман (салаф). Все они были единодушны в том, что Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни, что Коран, будучи Словом Аллаха, несотворен, и что обязательным условием веры является подтверждение сердцем и языком» («Китаб аль-Иман», стр. 350-351. Издательство «аль-Мухамадиййа». Примечания и комментарии Мухаммада аль-Харраса).
Ибн Таймиййа также сказал: «Все известные имамы подтверждают качества Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Коран – это Слово Аллаха, и он не является сотворенным». Они также говорят: «Поистине, Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни». Таков мазхаб сподвижников и тех мусульман, кто искренне и в точности последовал по их стопам, будь они из потомков пророка или из числа других людей. Таким же является мазхаб тех имамов, примеру которых последовали мусульмане: Малика бин Анаса, ас-Саури, аль-Ляйса бин Са’да, аль-Аузаи, Абу Ханифы, аш-Шафии и Ахмада...» («Минхадж ас-Сунна» ( 2/106)).
На вопрос о вероубеждении имама аш-Шафии шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа ответил: «Вероубеждение (имама) аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, и вероубеждение предшественников этой уммы, например, Малика, ас-Саури, аль-Аузаи, Ибн аль-Мубарака, Ахмада бин Ханбаля, Исхака бин Рахауайха, является таким же вероубеждением, что и у шейхов, являющихся примером (для людей): Фудайля бин Ийада, Абу Сулеймана ад-Дарани, Сахля бин Абдуллаха ат-Тустари и других. Поистине, как среди этих имамов, так и у подобных им ученых, не было никаких споров и разногласий относительно основ религии. В это число входит и Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, поскольку, как достоверно установлено, его вероубеждение в вопросах единобожия, предопределения и т. п. соответствовало вероубеждению вышеперечисленных имамов, а их вероубеждение, в свою очередь, соответствовало тому, чего придерживались сподвижники и последователи. Вероубеждение же сподвижников и последователей состояло из того, что изложено в Коране и Сунне» («Маджму аль-Фатауа» ( 5/256)).
Именно на это указал выдающийся учёный Сиддык Хасан Хан, сказав: «Наш мазхаб – это мазхаб праведных предшественников из первых поколений мусульман. Мы утверждаем имена и качества Аллаха, не отождествляя их (биля ташбих[2]), и очищаем имена и качества Аллаха, не лишая их смыслового значения (биля та’тыль[3]). Таков мазхаб имамов исламской религии: Малика, аш-Шафии, ас-Саури, ибн аль-Мубарака, Ахмада… и других. Поистине, не было среди них ни споров, ни разногласий по основам религии. То же самое следует сказать и про Абу Ханифу, да будет доволен им Аллах, ибо, как достоверно установлено, его вероубеждение соответствовало вероубеждению других имамов, которое состояло из того, что изложено в Коране и Сунне…» («Катф ас-Самар», стр.47-48).
_________________________
2. Прим. переводчика: ташбих (букв. «отождествление») – уподобление Аллаха кому или чему бы то ни было. Необходимо отрицание трех видов уподобления: (1) уподобление себя Аллаху; (2) уподобление создания Аллаху; (3) уподобление Аллаха созданию.
3. Прим. переводчика: та’тыль – букв. «лишение». Широкий по содержанию термин, который пронизан профилирующей идеей лишения имен и качеств Аллаха их смыслового значения.
Ниже приводятся высказывания четырех имамов, примеру которых следуют мусульмане: Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада. Высказывания этих имамов свидетельствуют как об их вероубеждении по вопросам, относящимся к основам религии, так и об их отношении к каламу.
Исследование второе:
Вероубеждение имама Абу Ханифы
I. Высказывания имама Абу Ханифы о единобожии
Первое: вероубеждение имама Абу Ханифы относительно единобожия, разъяснение шариатского способа приближения к Аллаху (ат-тауассуль аш-шар’ийй) и недействительность еретического способа приближения к Аллаху (ат-тауассуль аль-бид’ийй):
1. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. О мольбах, которые дозволены и с которыми велено (взывать к Аллаху), говорится в словах Всевышнего: “У Аллаха – самые Прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его Имен. Они непременно получат воздаяние за то, что совершали” (Сура "Ограды", аят 180)» («ад-Дурр аль-Мухтар», 6/396-397).
2. Абу Ханифа сказал: «Отвратительно, когда взывающий к Аллаху с мольбами говорит: «Я прошу Тебя "ради того, что полагается такому-то" или "ради того, что полагается Твоим пророкам и посланникам", или "ради того, что полагается Твоему Заповедному Дому (аль-Байт аль-Харам) и Заповедному Месту (аль-Маш’ар аль-Харам)"» («Шарх аль-Акыда ат-Тахауиййа», стр. 234; «Итхаф ас-Сада аль-Муттакын», 2/285; комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар», стр. 198).
3. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто взывает к Аллаху с мольбами, должен обращаться к Нему только посредством Него Самого. Мне ненавистно, когда говорят: "ради величия Твоего Трона"[4] или "ради того, что полагается Твоим творениям"» («ат-Тауассуль уа аль-Уасиля», стр. 82. См. также комментарий к «аль-Фикх аль-Акбар», стр.198).
Второе: высказывания Абу Ханифы, касающиеся утверждения качеств Аллаха, и опровержение джахмитов[5]:
_________________________
4. Имам Абу Ханифа и Мухаммад бин аль-Хасан порицали, если человек в своей мольбе говорил: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона» из-за отсутствия шариатского текста (ан-насс), который разрешал бы это. Что касается Абу Йусуфа, то он разрешал поступать так, опираясь на хадис, в котором сообщается, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обращался к Аллаху с такой мольбой: «О, Аллах! Поистине, я прошу Тебя ради величия Твоего Трона и ради неиссякаемой милости, исходящей из Твоего Писания». Этот хадис аль-Байхаки приводит в книге «ад-Да’ауат аль-Кябира». Он также приводится в книгах «аль-Бинайа» (9/382) и «Насб ар-Райа»( 4/272).
Однако цепочка передатчиков (иснад) этого хадиса содержит три серьезных недостатка:
1. Дауд бин Абу Асим не слышал хадисы от Ибн Масуда;
2. Абдулмалик бин Джурайдж является фальсификатором (мудаллис), передававшим отосланные хадисы.
3. Амр бин Харун был обвинен во лжи.
Исходя из этого, Ибн аль-Джаузи сказал: «Вне всякого сомнения, данный хадис является выдуманным, а его иснад – дефектным, как вы видите сами» («аль-Бинайа», 9/382). Более подробно см. «Тахзиб ат-Тахзиб» (3/189), (6/405), (7/501) и «Такриб ат-Тахзиб» (1/520).
5. Прим. переводчика: джахмизм – одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Основателем этой школы был аль-Джахм б. Сафуан, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 году хиджры. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что вера не состоит из убеждения, слова и деяния. Джахмиты говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от Него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост (ас-сырат), который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада б. Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Таймиййу и др.
4. Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна уа-ль-Джамаа). Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид уа лям йуляд уа лям йакун ляху куфу-уан ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Сами’ (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), ‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений» («аль-Фикх аль-Абсат», стр.56).
5. Абу Ханифа сказал: «У Него есть Рука (йад), Лик (уаджх) и Сущность (нафс), о чём Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука – это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов[6] и мутазилитов[7]» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
_________________________
6. Прим. переводчика: кадариты – представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова "аль-кадар" ("предопределение", "мера"). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий и совершает свои поступки без воли на то Всевышнего Аллаха. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 году хиджры, а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о "божественной справедливости", утверждая, что нехорошее предопределение не может исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито мутазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.
7. Прим. переводчика: мутазилиты ("обособившиеся", "отделившиеся") – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 годами хиджры. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена мутазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Мутазилиты отрицают реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает мутазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-уаад уа аль-уаид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила байна аль-манзилатайн). Иногда это положение называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма уа аль-ахкам). Мутазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф уа ан-нахьй ан аль-мункар). Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее (Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа), также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от мутазилитских убеждений. Во-первых, мутазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.
Мутазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад б. Абд аль-Уаххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад б. Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Мутазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений мутазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.
6. Абу Ханифа сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении (райй). Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!» («Шарх аль-Акыда ат-Тахауиййа» (2/427). Исследование д-ра ат-Турки «Джала’ аль-‘Айнайн» (стр. 368)).
7. Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос “как”» («Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма уа ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456). Аль-Каусари об этом умолчал. См. также «Шарх аль-Акыда ат-Тахауиййа» (стр.245), хадисы и предания которого проверены на достоверность шейхом аль-Албани, и комментарий аль-Кари к «аль-Фикх аль-Акбар» (стр.60)).
8. Абу Ханифа сказал: «Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, по-скольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубиййа) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухиййа)» («аль-Фикх аль-Абсат», стр.51).
9. Абу Ханифа сказал: «Он гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: “Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда”» («аль-Фикх аль-Абсат», стр.56. Исследователь данной книги аль-Каусари об этом умолчал).
10. Абу Ханифа сказал: «Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.301).
11. Абу Ханифа сказал: «Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не по-добно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
12. Абу Ханифа сказал: «Нельзя описывать Всевышнего Аллаха качествами творений» («аль-Фикх аль-Абсат», стр.56).
13. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто описал Аллаха, подразумевая качества человека, стал неверующим» («аль-Акыда ат-Тахауиййа» с примечаниями шейха аль-Албани, стр.25).
14. Абу Ханифа сказал: «Он обладает качествами, связанными с божественной сущностью, и качествами, связанными с божественными деяниями. Что касается качеств, относящихся к божественной сущности, то это жизнь, могущество, знание, речь, слух, зрение и воля[8]. Что касается качеств, относящихся к божественным деяниям, то это создание (тахлик), наделение уделом (тарзык), взращивание (танши), творение (ибда’), сотворение (сан’) и другие атрибуты действия. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.301).
_________________________
8. Прим переводчика: необходимо отметить, что существуют и другие качества Аллаха, связанные с божественной сущностью. Например, величие (аль-изза), мудрость (аль-хикма), возвышенное положение Аллаха Своей сущностью над творениями (аль-улувв), вознесение на Трон (аль-истиуа), нисхождение на ближайшее небо (ан-нузуль), Лик (аль-уаджх), две Руки (аль-йадан), два Глаза (аль-айнан) и т.д.
15. Абу Ханифа сказал: «Он всегда был совершающим деяния. Деяние – это качество, которое было извечно присуще Ему. Совершающим деяние является Всевышний Аллах, деяние относится к Его извечному качеству, то, на что направлено деяние (маф’уль), сотворено (махлюк), а деяние Аллаха несотворено (гайр махлюк)» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.301).
16. Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: “Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле”, – впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: “Он на Троне (аль-‘арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле”» («аль-Фикх аль-Абсат», стр. 46. Подобные высказывания также передаются от шейх аль-Ислама Ибн Таймиййи в «Маджму аль-Фатауа» (5/48), Ибн аль-Каййима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр.139), аз-Захаби в «аль-Улувв» (стр. 101-102), Ибн Кудамы в «аль-Улувв» (стр. 116), Ибн Аби аль-Изз бин Абд ас-Саляма в «Шарх аль-Акыда ат-Тахауиййа» (стр. 301)).
17. На вопрос одной женщины: “Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?”, – Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были» (сура "Железо", аят 4)?”, – Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься» («аль-Асма уа ас-Сыфат», стр.429).
18. Абу Ханифа также сказал: «Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений» («аль-Фикх аль-Абсат», стр.56).
19. Абу Ханифа сказал: «Поистине, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Тогда один человек его спросил: “А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были» (сура "Железо", аят 4)?”Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», – однако ты рядом с ним не находишься» («аль-Асма ва ас-Сыфат» (2/170)).
20. Абу Ханифа сказал: «Именно Он являлся Тем, Кто говорил (мутакаллим), и это не было речью Мусы, мир ему» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
21. Абу Ханифа сказал: «Он говорит Своей Речью. Речь же является Его извечным качеством» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.301).
22. Абу Ханифа сказал: «Он говорит, однако (Его Речь) не подобна нашей речи» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
23. Абу Ханифа сказал: «Муса, мир ему, слышал Речь Всевышнего Аллаха, о чём Всевышний Аллах сказал: «А с Мусой Аллах разговаривал напрямую» (сура "Женщины", аят 164). Именно Всевышний Аллах являлся Тем, Кто говорил, и это не было речью Мусы, мир ему» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
24. Абу Ханифа сказал: «Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках (масахиф), сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.301).
25. Абу Ханифа сказал: «Коран несотворен» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.301).
II. Высказывания имама Абу Ханифы о предопределении
1. «Однажды один человек пришел к Абу Ханифе, чтобы затеять с ним спор о предопределении. Тогда Абу Ханифа сказал ему: «Разве ты не знаешь, что тот, кто пытается постичь предопределение, подобен смотрящему на солнечные пятна. И чем больше он смотрит, тем больше приходит в смятение» («Калаид Укуд аль-Акйан» (каф –77–ба)).
2. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах обладал извечным знанием о вещах еще до того, как они появились» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303).
3. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах знает о несуществующем, которое в небытии и не существовало, и Он знает о том, каким бы оно было, если бы оно существовало. Всевышний Аллах также знает о существующем, которое в бытии существует, и Он знает о том, каков будет конец существующего» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303).
4. Абу Ханифа сказал: «Его предопределение в Хранимой Скрижали (аль-Ляух аль-Махфуз)» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
5. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что Всевышний Аллах приказал перу писать. Перо спросило: «Что мне писать, о, Господь?» Всевышний Аллах сказал: «Пиши всё, что будет до Дня Воскресения!», – о чем говорится в следующих словах Всевышнего: “Всё, что они совершили, есть в книгах деяний. Всё малое и великое уже начертано” (сура "Месяц", аяты 52-53)» («Китаб аль-Уасыййа» с комментариями, стр.21).
6. Абу Ханифа сказал: «Ничто не происходит ни в этом мире (дунья), ни в будущей жизни (ахират), иначе как по Его воле» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
7. Абу Ханифа сказал: «Аллах создал всё сущее из ничего» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
8. Абу Ханифа сказал: «Аллах являлся Создателем (Халик) и до того, как стал создавать» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.304).
9. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что раб со своими действиями, утверждениями и знанием сотворён. А поскольку совершающий действия является сотворённым, то его действия тем более сотворены» («Китаб аль-Уасыййа» с комментариями, стр.14).
10. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими самими, а Всевышний Аллах является их Создателем. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар)[9]» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.303).
_________________________
9. Прим. переводчика: согласно воззрениям Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа в предопределении Аллаха выделяются четыре ступени, которые подтверждаются Кораном и Сунной.
Первая ступень – абсолютное знание Аллаха обо всем, что существует и чего не существует. Этим знанием Аллах обладает извечно.
Вторая ступень – это запись в Хранимой Скрижали судеб всех творений и всего, что должно произойти до Судного Дня. Эта запись была сделана за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли.
Третья ступень – желание Аллаха. Происходит только то, что пожелал Аллах, а то, что Он не пожелал, не может произойти.
Четвертая ступень – сотворение Всевышним Аллахом всего сущего. Могущество Аллаха абсолютно, и Он создал творения, которые совершают деяния, вместе с их деяниями.
Когда слова аль-када и аль-кадар используются вместе, то под словом аль-када подразумеваются первые три ступени предопределения, а под словом аль-кадар – последняя, четвертая ступень.
11. Абу Ханифа сказал: «Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими в действительности, а Всевышний Аллах создал их. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар). Все действия, заключающие в себе повиновение (Аллаху), обязательны из-за веления Всевышнего Аллаха (их совершать), Его любви (к таким действиям), Его довольства (ими), Его Знания (о них), Его воли, Его предустановления и Его творения. А все грехи (происходят) по Его Знанию, Его предустановлению, Его творению и Его воле, однако не из-за Его любви (к грехам), Его довольства (ими) и Его веления (совершать их)» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
12. Абу Ханифа сказал: «Всевышний Аллах создал творения, которые были свободны от неверия (куфр) и веры (иман)[10]. Затем, обратившись к ним, Он установил для них веления и запреты. Неверующим стал тот, кто впал в неверие посредством своих действий, своего непризнания и упорного отрицания истины, лишившись помощи Всевышнего Аллаха. Уверовал же тот, кто стал верующим посредством своих действий, своего утверждения (языком символа веры – шахады) и своего убеждения (сердцем) благодаря содействию Всевышнего Аллаха и Его помощи» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302-303).
_________________________
10. Правильно было бы сказать, что Всевышний Аллах создал творения по своей природе единобожниками (фитра), о чём Абу Ханифа говорит в следующем высказывании.
13. Абу Ханифа сказал: «Аллах извлёк потомство Адама из его чресел в виде пылинок. Он сделал их разумными, после чего обратился к ним, велев им уверовать, и запретив им впадать в неверие, и они признали Его Господство. С их стороны, это явилось верой (иман), и люди рождаются в этом врожденном состоянии единобожия (фитра). Тот, кто стал неверующим, впал в неверие после этого (договора с Аллахом), сменив и изменив свою фитру. Тот же, кто уверовал и подтвердил (свою веру), стоит на твёрдой основе и продолжает пребывать (в состоянии фитры) («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
14. Абу Ханифа сказал: «Он – Тот, Кто сначала предопределил, а затем сотворил все сущее. Ни в этом мире, ни в будущем нет ничего, что выходило бы за пределы Его воли, Его Знания, Его предустановления, Его творения и Его записи в Хранимой Скрижали» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.302).
15. Абу Ханифа сказал: «Он не принудил ни одно из Своих творений ни к неверию (куфр), ни к вере (иман). Наоборот, Он создал их действующими лицами, и вера вместе с неверием являются деяниями самих рабов. Всевышний знает, что тот, кто впадает в неверие, будучи в состоянии неверия, является неверующим. Но если такой человек после этого уверовал, и Аллах Своим Знанием признаёт его верующим, то Он возлюбит его, что никоим образом не изменит Знание Аллаха» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.303).
III. Высказывания имама Абу Ханифы о вере
1. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение (языком символа веры) и подтверждение (сердцем)» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.304).
2. Абу Ханифа сказал: «Вера – это утверждение языком и подтверждение сердцем (джанан). Одно лишь утверждение языком не является верой» («Китаб аль-Уасыййа» с комментариями, стр. 2. Ат-Тахауи передал это высказывание от Абу Ханифы и двух его учеников («аль-Акыда ат-Тахауиййа» с комментариями, стр. 360).
3. Абу Ханифа сказал: «Вера не увеличивается и не уменьшается» («Китаб аль-Уасыййа» с комментариями, стр. 3).
Я (т.е. Абдуррахман аль-Хумеййис – прим. переводчика) говорю: высказывание Абу Ханифы о том, что вера не увеличивается и не уменьшается, связано с его определением имана, как подтверждение сердцем и утверждение языком. Подтверждение же имана делами он не включил в определение сущности веры. Это мнение Абу Ханифы отличает его воззрения относительно веры от воззрений остальных имамов Ислама: Малика, аш-Шафии, Ахмада, Исхака, аль-Бухари и др. Истина же в этом вопросе как раз на их стороне. Что касается данного высказывания Абу Ханифы, то оно далеко от истины, однако в любом случае он (как муджтахид – прим. переводчика) получит награду от Аллаха. В то же время Ибн Абд аль-Барр и Ибн Абу аль-Изз привели сведения, из которых можно сделать вывод, что позднее Абу Ханифа отказался от своего мнения. А Аллаху об этом ведомо лучше (Ибн Абд аль-Барр, «ат-Тамхид» (9/247); «Шарх аль-Акыда ат-Тахауиййа», стр.395).
IV. Высказывания имама Абу Ханифы о сподвижниках
1. Абу Ханифа сказал: «О каждом сподвижнике посланника мы говорим только хорошее» («аль-Фикх аль-Акбар», стр.304).
2. Абу Ханифа сказал: «Мы не отрекаемся ни от одного из сподвижников посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, и ни к одному из них мы не расположены более дружески, чем к другому» («аль-Фикх аль-Абсат», стр.40).
3. Абу Ханифа сказал: «Пребывание любого из них вместе с посланником Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в течение хотя бы одного часа, лучше, чем (добрые) деяния любого из нас на протяжении всей жизни, даже если она была долгой» («Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр.76).
4. Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что самыми лучшими людьми этой уммы после нашего пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр ас-Сиддык, затем Умар, затем Усман, а затем Али, да будет доволен ими всеми Аллах» («Китаб аль-Уасыййа» с комментариями, стр. 14).
5. Абу Ханифа сказал: «Самыми лучшими людьми после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются Абу Бакр, Умар, Усман и Али, а обо всех остальных сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мы говорим только самое доброе» («ан-Нур аль-Лами» (каф, 119 – ба)).
V. Запрет имама Абу Ханифы заниматься каламом и предаваться спорам о религии
1. Абу Ханифа сказал: «В Басре много людей, следующих за своими страстями. Я ездил туда более двадцати раз и оставался там иногда на год, а иногда на больший или меньший срок, полагая, что калам является самой главной наукой» («Манакиб Аби Ханифа» аль-Курди, стр. 137).
2. Абу Ханифа сказал: «Я так много занимался каламом, что достиг в нём больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда мы сидели неподалёку от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: «Один человек, у которого есть жена-рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он должен дать ей развод?» Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада, а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос Хаммаду, и он ответил: «Он должен дать ей развод один раз в то время, когда у нее нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в интимные отношения. Затем ему следует оставить её (, не вступая с ней в интимные отношения), пока у нее не завершатся еще два менструальных цикла. Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней менструации), ей станет дозволено (халяль) выйти замуж за другого». После этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: «Нет мне нужды в каламе», – после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду» («Тарих Багдад», 13/333).
3. Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесёт никакой пользы» («Замм аль-Калам» аль-Харави, стр. 28-31).
Один человек спросил Абу Ханифу: «Какое у тебя мнение о том, что люди стали вводить в речь такие понятия, как “акциденция” (аль-а’рад) и “объектность” (аль-аджсам)?» Абу Ханифа ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество – это ересь (бид’а)» («Замм аль-Калам» аль-Харауи, стр. 28-31).
4. Хаммад, сын Абу Ханифы, рассказывал: «Однажды ко мне зашел отец, да будет милостив к нему Аллах, а у меня в это время находилась группа людей из числа последователей калама. Мы вели столь жаркие споры по какому-то вопросу, что даже повышали свои голоса. Когда я услышал в доме шорох, издаваемый отцом, то вышел к нему. Он спросил меня: «Что у тебя за люди, о, Хаммад?» Я ответил: «Такой-то, такой-то и такой-то», перечислив их по именам. Он сказал: «А о чём вы спорите?» Я ответил: «По такому-то вопросу». Тогда он сказал мне: «О, Хаммад, перестань заниматься каламом!» Хаммад сказал: «И я никогда не замечал, чтобы мой отец противоречил сам себе и был из числа тех, кто велит что-либо, а затем запрещает это». Поэтому я спросил его: «О, батюшка! А разве ты не велел мне изучать калам?» Он ответил: «Да, сынок, однако сегодня я запрещаю тебе это». Я спросил: «Почему?» На что он ответил: «О, сынок! Поистине, этих людей, разногласящих по вопросам калама, ты раньше видел среди тех, у кого были единые взгляды и единая религия. Так продолжалось до тех пор, пока шайтан не отнял у них это, посеяв среди них вражду и противоречия, после чего они стали разногласить друг с другом...» («Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 183-184).
5. Абу Ханифа сказал Абу Йусуфу: «Остерегайся говорить с людьми об основах религии, опираясь на калам, ибо они подражают тебе и могут начать заниматься этим» («Манакиб Аби Ханифа» имама Ахмада аль-Макки, стр. 373).
Таковы высказывания и убеждения Абу Ханифы, да будет милостив к нему Аллах, по вопросам, относящимся к основам религии, а также его отношение к каламу и к тем, кто им занимается.
Исследование третье
Вероубеждение имама Малика бин Анаса
I. Высказывания имама Малика о единобожии
1. Аль-Харауи передал, что аш-Шафии сказал: «Когда Малика спросили о каламе и единобожии, он ответил: «Невозможно, чтобы посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обучил свою общину тому, как очищаться после справления нужды, но не научил её единобожию. Единобожие же заключено в следующих словах пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут: “Ля иляха илля-Ллах [1] (Нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха)”» [2]. (Далее имам Малик сказал): «Поэтому имущество и жизнь защищены только благодаря сути единобожия» («Замм аль-Калам» (каф-210)).
________________________
[1] Прим. переводчика: далее пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «…а кто произнесет (эти слова, тем самым) защитит от меня свое имущество и свою жизнь, если только (не совершит ничего такого, за что его можно будет лишить имущества или жизни) по праву, и тогда (лишь) Аллах произведет с ним расчет».
[2] «ас-Сахих» аль-Бухари («Китаб аз-Закят», 3/262, № 1399); «ас-Сахих» Муслим («Китаб аль-Иман», 1/51, № 324); ан-Насаи («Китаб аз-Закят», 5/14, № 2443). Все они привели этот хадис через путь передачи Убайдуллаха бин Убайда аль-Ладжна Утбы ибн Масуда со слов Абу Хурайры. Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан» («Китаб аль-Джихад», 3/101, № 2640) через путь передачи Абу Салиха со слов Абу Хурайры.
2. Ад-Даракутни передал, что Уалид бин Муслим сказал: «Я спросил у Малика, ас-Саури, аль-Аузаи и аль-Ляйса бин Са’да о сообщениях (ахбар), в которых передается о качествах Аллаха. Они ответили: “Эти качества таковы, как они пришли (в сообщениях)”» (Это предание привели ад-Даракутни в «ас-Сыфат» (стр.75), аль-Аджури в «аш-Шариа» (стр.314), аль-Байхаки в «аль-Итикад» (стр.118) и Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/149)).
3. Ибн Абд аль-Барр сказал: «У Малика спросили: «Можно ли будет увидеть Аллаха в День Воскресения?» Он ответил: «Да, Великий и Всемогущий Аллах говорит об обитателях Рая: “Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать” (сура "Воскресение", аяты 22-23), а о других людях Он сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой” (сура "Обвешивающие", аят 15)» («аль-Интика», стр.36).
Кади Ийад в книге «Тартиб аль-Мадарик» (2/42) передал, что Ибн Нафи [3] и Ашхаб [4], дополняя друг друга, сказали: «О, Абу Абдуллах! “Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать (назира)”, – (этот аят означает, что) они будут взирать на Аллаха?» Малик ответил: «Да, своими глазами, как вот эти два». Тогда я сказал ему: «Поистине, есть люди, которые говорят, что на Аллаха не будут взирать. Они говорят, что слово «назира» (взирающие) означает «мунтазира иля сауаб» (ожидающие награду от Аллаха). Малик сказал: «Эти люди лгут! Нет же, на Аллаха будут взирать! Разве ты не слышал слов Мусы, мир ему: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя?” (сура "Ограды", аят 143). Ты считаешь, что Муса попросил у своего Господа о чем-то невозможном? Великий и Всемогущий Аллах сказал: “Ты не увидишь Меня...” (сура "Ограды", аят 143), т.е. в этом мире (дунья), поскольку он является обителью тленности, а на Того, Кто вечен, не взирают посредством того, что тленно. Когда же они перейдут в обитель вечности, то будут взирать посредством того, что нетленно, на Того, Кто вечен, (кроме тех, о ком) Всевышний Аллах сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой” (сура "Обвешивающие", аят 15)».
_________________________
[3] От имама Малика хадисы и предания передавали два человека, которых звали Ибн Нафи. Первый из них – это Абдуллах бин Нафи бин Сабит аз-Зубайри Абу Бакр аль-Мадани. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правдивый рассказчик (садук). Скончался в 216 году хиджры». Что касается второго передатчика, то это Абдуллах бин Нафи бин Аби Нафи Абу Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник племени аль-махзум. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик. Хадисы, которые он записывал и передавал, являются достоверными. Что же касается передачи хадисов по памяти, то здесь он немного слабоват. Скончался в 206 году хиджры. Также говорят, что он умер позже». («Такриб ат-Тахзиб», 1/455-456 и «Тахзиб ат-Тахзиб», 6/50-51).
[4] Ашхаб бин Абд аль-Азиз бин Дауд аль-Кайси Абу Умар аль-Мисри. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик, правовед (факих). Скончался в 204 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 1/80). См. также его биографию в «Тахзиб ат-Тахзиб» (1/359).
4. Абу Нуайм передал, что Джафар бин Абдуллах сказал: «Мы находились у Малика бин Анаса, когда к нему пришёл какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Милостивый возвысился на Троне (‘арш). А как Он возвысился?» Этот вопрос вызвал у Малика столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нём не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: «Спрашивать «как» неразумно! То, что Он возвысился (на Троне) известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом – ересь (бид’а)! И я думаю, что ты приверженец ереси», – после чего он велел выгнать этого человека» («аль-Хилья» (6/325-326). Это предание также привели ас-Сабуни в «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.17-18) через путь передачи Джафара бин Абдуллаха от имама Малика, Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/151) через путь передачи Абдуллаха бин Нафи от имама Малика и аль-Байхаки в «аль-Асма уа ас-Сыфат» (стр. 408) через путь передачи Абдуллаха бин Уахба от имама Малика. Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» (13/406-407) сказал, что иснад этого предания хороший. Аз-Захаби в своей книге «аль-‘Улувв» (стр.103) назвал иснад этого предания достоверным).
5. Абу Нуайм передал, что Йахья бин Раби сказал: «Я находился у Малика бин Анаса, когда к нему зашёл какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Что ты скажешь о том, кто говорит, что Коран сотворён?» Малик ответил: «Зиндик [5], убейте его!» Этот человек сказал: «О, Абу Абдуллах! Я рассказываю лишь то, что слышал». Тогда имам Малик ответил: «Я не слышал об этом ни от кого, кроме тебя! Сколь же опасны эти слова!» («аль-Хилья» (6/325). Это предание также привели аль-Лалакаи в «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа» (1/249) через путь передачи Абу Мухаммада Яхьи бин Халяфа от имама Малика и Кади Ийад в «Тартиб аль-Мадарик» (2/44)).
_________________________
[5] Прим. автора: зиндик – слово, заимствованное из персидского языка. Первоначально мусульмане использовали это слово в отношении тех, кто, следуя манихейству и другим сектам, говорил о двух началах бытия: царстве света и царстве тьмы. Затем это слово приобрело у мусульман более широкий смысл, и оно стало включать в себя материалистов, атеистов и остальных приверженцев заблудших учений. Более того, так стали называть скептиков и вообще каждого человека, который не считал себя связанным с какими-либо религиозными законоположениями как идейно, так и практически. См. «Аль-Маусуа аль-Муйассара» (1/929), а также «Тарих аль-Ильхад» (стр. 14-32) Абдуррахмана Бадауи.
6. Ибн Абд аль-Барр передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: "Того, кто утверждает, что Коран сотворен, следует подвергнуть побоям и держать в тюрьме до тех пор, пока он не раскается"» («аль-Интика», стр.35).
7. Абу Дауд передал следующие слова Абдуллаха бин Нафи: «Малик сказал: “Аллах на небе, а Его знание везде”» (Это предание привел Абу Дауд в «Масаиль аль-Имам Ахмад» (стр. 263). Его также передали Абдуллах бин Ахмад в «ас-Сунна» (стр 11) и Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/138)).
II. Высказывания имама Малика о предопределении
1. Абу Нуайм передал, что Ибн Уахб [6] сказал: «Я слышал, как Малик спросил одного человека: «Это ты мне вчера задал вопрос о предопределении?» Тот ответил: «Да». Тогда Малик сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: “Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми – всеми вместе!»” (сура "Земной поклон", аят 13). И, несомненно, что все произойдет так, как сказал Всевышний Аллах» («аль-Хилья» (6/326)).
________________________
[6] Абдуллах бин Уахб аль-Мисри, вольноотпущенник племени аль-кураши. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правовед (факих), достойный доверия рассказчик, хафиз, много поклонялся Аллаху (‘абид). Скончался в 197 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 1/460).
2. Кади Ийад сказал: «Когда у Малика спросили, кто такие кадариты, он ответил: «Это те, кто говорит, что грехи не были сотворены». В другой раз, когда у него спросили о кадаритах, он ответил: «Это те, кто говорят, что способность (совершать действия) принадлежит только им: если они пожелают, то повинуются (Аллаху), а если пожелают, то совершают грехи» («Тартиб аль-Мадарик» (2/48). См. также «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/701)).
3. Ибн Аби Асим передал, что Саид бин Абд аль-Джаббар сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас говорил: «Моё мнение о кадаритах таково: их следует привести к покаянию. Если же они не раскаются, то их следует убить» («ас-Сунна» (1/87-88) Ибн Аби Асима. Это предание также приведено в «аль-Хилья» (6/326)).
4. Ибн Абд аль-Барр передал: «Малик сказал: «Я не видел более глупых, безрассудных и легкомысленных людей, чем кадариты» («аль-Интика», стр. 34).
5. Ибн Аби Асим передал, что Маруан бин Мухаммад ат-Татари сказал: «Я слышал, как Малика бин Анаса спросили о том, можно ли выдавать замуж за кадарита? (В ответ) он прочитал: “Верующий невольник лучше язычника” (сура "Корова", аят 221)...» («ас-Сунна» (1/88) Ибн Аби Асима; «аль-Хилья» (6/326)).
6. Кади Ийад сказал: «Малик сказал: “Нельзя принимать свидетельство кадарита, который призывает [7], а также хариджита и рафидита [8]”» («Тартиб аль-Мадарик» (2/47)).
_________________________
[7] Прим. автора: призывает к своей ереси (бид’а).
[8] Прим. переводчика: рафидиты (от араб. глагола рафада – «отвергать», «отклонять») – первоначальное название шиитов, которые отвергли Зейда бин ‘Али – сына четвертого шиитского имама Али Зейна аль-Абидина и внука Хусейна бин ‘Али – после того, как он отказался оставить вероубеждение Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа и принять шиитскую акыду. Лишь небольшая группа шиитов, названных позднее зейдитами, после смерти Зейда бин ‘Али признала его правомочным преемником своего отца, в отличие от остальных шиитов, которые признали в качестве имама его сводного брата Мухаммада аль-Бакира. Впоследствии слово «рафидит» приобрело более широкое значение и им стали называть всех шиитов, отказывающихся признать законность правления первых трех праведных халифов.
7. Кади Ийад сказал: «Однажды имама Малика спросили: «Следует ли отвергать слова кадаритов?» Он ответил: «Да, если такой человек известен своими кадаритскими воззрениями». В другой версии этого предания сообщается, что имам Малик сказал: «Не следует совершать намаз за ними и не следует принимать от них хадисы. А если вы застанете их на пограничных землях, то изгоните их оттуда» («Тартиб аль-Мадарик» (2/47)).
III. Высказывания имама Малика о вере
1. Ибн Абд аль-Барр передал, что от Абд ар-Раззак бин Хумам сказал: «Я слышал, как Ибн Джурайдж [9], Суфьян ас-Саури, Ма’мар бин Рашид, Суфйан бин Уйайна и Малик бин Анас говорили: «Вера – это слово (кауль) и действие (‘амаль) [10]. Она увеличивается и уменьшается» («аль-Интика», стр. 34).
_________________________
[9] Абд аль-Малик бин Абд аль-Азиз бин Джурайдж ар-Руми аль-Умауийй аль-Макки. Аз-Захаби о нем сказал: «Имам, хафиз, правовед Заповедной территории (Мекки и Медины), отец аль-Уалида. Скончался в 150 году хиджры». («Тазкира аль-Хуффаз», 1/169). См. также его биографию в «Тарих Багдад» (10/400).
[10] Прим. переводчика: шейх Хафиз бин Ахмад аль-Хаками пишет: «Имеются в виду слова, произносимые сердцем и языком, и действия, совершаемые сердцем, языком и прочими частями тела». (См. «200 вопросов по вероучению Ислама», стр. 34).
2. Абу Нуайм передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Малик бин Анас говорил: “Вера – это слово и действие”» («аль-Хилья», 6/327).
3. Ибн Абд аль-Барр передал от Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Малик сказал: “В течение шестнадцати месяцев люди молились в сторону Иерусалима (Байт аль-Макдис) [11]. Затем им было приказано приказано повернуться в сторону Заповедного Дома (в Мекке). Всевышний Аллах сказал: “Аллах никогда не даст пропасть вашей вере” (сура "Корова", аят 143), т.е. вашим намазам, которые совершались в сторону Иерусалима”». Малик также сказал: «Поистине, читая этот (аят), я вспоминаю высказывание мурджиитов [12]: “Совершение намаза – не от веры”» («аль-Интика», стр. 34).
_________________________
[11] Прим. переводчика: здесь имеется в виду Мечеть аль-Акса, которая находится в Иерусалиме.
[12] Прим. переводчика: мурджиизм – это одно из первых еретических направлений, воззрения которого нашли отражение во многих еретических школах. Мурджиитами стали называть тех людей, кто считал, что для спасения человека от Ада достаточно лишь одной веры (иман), а совершение добрых дел откладывается (аль-ирджа). Исходя из этого, они говорили: «Если у человека есть вера, то грехи ему не повредят». Таким образом, они считали, что дела не являются составной частью веры, потому что, по их мнению, вера – это только убежденность в сердце. Они также считали, что вера не увеличивается и не уменьшается, и адское пламя вообще не коснется грешников, которые убежденно верили в Аллаха. Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты, ашариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не смогут увидеть Аллаха в Последней жизни. Эти воззрения мурджиитов сформировались под влиянием мутазилизма. Они также считали, что мусульманское государство может существовать без правителя, что правитель не обязательно должен быть курейшитом. Эти воззрения они переняли от хариджитов, которые проповедовали эти взгляды, хотя сами и не придерживались их. Джахмиты внесли в мурджиизм воззрения о том, что неверием является только незнание об Аллахе, что Рай и Ад исчезнут вместе с их обитателями. Взгляды мурджиитов различных направлений не были едины. Они расходились во мнениях относительно веры, предопределения, божественных качеств, Корана, возможности лицезреть Аллаха, а также по многим другим вопросам.
IV. Высказывания имама Малика о сподвижниках
1. Абу Нуайм от Абдуллаха аль-Анбари [13] передал: «Малик бин Анас сказал: «Тот, кто уничижительно отзывается о каком-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи мусульман». Затем он прочитал следующий аят: “А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный»” (сура "Собрание", аят 10). Тот же, кто уничижительно отзывается о них либо испытывает в своем сердце ненависть к ним, не имеет права на трофеи» («аль-Хилья», 6/327).
_________________________
[13] Абдуллах бин Сувар бин Абдуллах аль-Анбари аль-Басри аль-Кади. Ибн Хаджар о нем сказал: «Достойный доверия рассказчик. Скончался в 228 году хиджры». Также говорят и о другой дате смерти. («Такриб ат-Тахзиб», 1/421 и «Тахзиб ат-Тахзиб», 5/248).
2. Абу Нуайм передал, что один из потомков аз-Зубайра [14] сказал: «Мы находились у Малика, когда разговор зашёл о каком-то человеке, который уничижительно отзывался о сподвижниках посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тогда Малик стал читать следующий аят: “Мухаммад – посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой…” (сура "Победа", аят 29). Прочитав слова: «…восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими (т.е. сподвижниками – прим. переводчика) в ярость неверующих» (там же), – Малик сказал: «Если кто-нибудь испытывает в своём сердце гнев к какому-либо из сподвижников посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то этот аят распространяется на него» («аль-Хилья», 6/327).
_________________________
[14] Прим. автора: из числа потомков аз-Зубайра бин аль-Аууама у имама Малика обучались и слушали хадисы два человека: Абдуллах бин Нафи бин Сабит бин Абдуллах бин аз-Зубайр бин аль-Аууам, краткие сведения о котором были приведены ранее, и Мус’аб бин Абдуллах бин Мус’аб, который будет упомянут далее.
3. Кади Ийад привел следующие слова Ашхаба бин Абд аль-Азиза: «Мы находились у Малика, когда к нему подошёл один из алауитов [15], которые приходили на его собрания, и позвал его: «Эй, Абу Абдуллах!». Тогда Малик повернулся к нему, так как, если кто-нибудь звал его, самое большее, что он делал, это поворачивал свою голову. Талибит сказал ему: «Поистине, я хочу сделать тебя доводом между собой и Аллахом. Когда я предстану пред Ним, и Он спросит меня, то я скажу Ему: “Мне об этом сказал Малик”». Имам Малик сказал: «Говори!». Тот спросил: «Кто самый лучший из людей после посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха?» Малик ответил: «Абу Бакр». Алауит спросил: «А потом кто?» Малик сказал: «Потом Умар». Алауит спросил: «А потом кто?» Малик ответил: «Несправедливо убитый халиф Усман». Тогда алауит сказал: «Клянусь Аллахом, я больше никогда не буду сидеть на твоих собраниях!». На что Малик ответил: «Как хочешь» («Тартиб аль-Мадарик», 2/44-45).
_________________________
[15] Прим. переводчика: алауиты – одна из крайних сект в шиизме. Алауиты в вероучении близки секте исмаилитов, но включают также в него элементы древне-восточных астральных культов и христианства. Алауиты почитают халифа Али как воплощенного бога, Солнце и Луну. Они веруют в переселение души и отмечают ряд христианских праздников. Другое их название – нусайриты, талибиты.
V. Запрет имама Малика заниматься каламом и предаваться спорам о религии
1. Ибн Абд аль-Барр передал, что Мус’аб бин Абдуллах аз-Зубайри [16] сказал: «Малик бин Анас говорил: «Мне ненавистны спекулятивные рассуждения (калам) о религии. Жители нашего города (т.е. Медины – прим. переводчика) также всегда ненавидели и запрещали это. К примеру, спекулятивные рассуждения (калам) о мнениях джахмитов, кадаритов и им подобных (сектантов). Нежелательно разговаривать о чем-либо, за исключением того, в основе чего лежит дело. Что же касается спекулятивных рассуждений о религии Аллаха и о Великом и Всемогущем Аллахе, то молчание (об этом) для меня милее, поскольку я видел, что жители нашего города запрещают рассуждения о религии, если только они не касаются какого-либо дела» («Джами Байан аль-Ильм уа Фадлих», стр. 415).
_________________________
[16] Мус’аб бин Абдуллах бин Мус’аб бин Сабит бин Абдуллах бин аз-Зубайр бин аль-Аууам аль-Асади аль-Мадани, уроженец Багдада. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правдивый рассказчик, знаток генеалогии. Скончался в 236 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 2/252). См. также его биографию в «Тахзиб ат-Тахзиб» (10/162).
2. Абу Нуайм передал, что Абдуллах бин Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений – среди них имам Малик упомянул и калам – то он обязательно вошёл бы в Рай”» («аль-Хилья», 6/325).
3. Аль-Харауи передал, что Исхак бин Иса [17] сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом» («Замм аль-Калам» (каф 173 - алиф)).
_________________________
[17] Исхак бин Иса бин Наджих аль-Багдади. Ибн Хаджар о нем сказал: «Правдивый рассказчик. Скончался в 214 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 1/60). См. также его биографию в «Тахзиб ат-Тахзиб» (1/245).
4. Аль-Хатиб передал, что Исхак бин Иса сказал: «Я слышал, как Малик бин Анас порицал споры о религии и говорил: “Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”» («Шараф Асхаб аль-Хадис», стр. 5).
5. Аль-Харауи передал, что Абдуррахман бин Махди сказал: «Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда [18]? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к каламу. Если бы калам являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата» («Замм аль-Калам» (каф 173 - ба)).
_________________________
[18] Прим. переводчика: Амр бин Убайд – один из предводителей секты кадаритов.
6. Аль-Харауи передал, что Ашхаб бин Абд аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бид’а)!». Кто-то спросил: «О, Абу Абдуллах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это – еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними» («Замм аль-Калам» (каф 173 - алиф)).
7. Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику бин Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е. имам Малик) ему говорил: “Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты – сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!”» («аль-Хилья», 6/324).
8. Ибн Абд аль-Барр рассказал, что Мухаммад бин Ахмад бин Хувайз Миндад аль-Мисри аль-Малики в разделе «Книга найма и аренды» своего труда «аль-Хиляф» написал: «Малик сказал: “Нельзя сдавать и брать книги, в которых содержатся пристрастия, религиозные нововведения и сведения по астрологии”, – упомянув при этом ряд книг. Затем Малик сказал: “Мы считаем, что к книгам людей, следующих за своими страстями и религиозными нововведениями, относятся труды, написанные приверженцами калама из числа мутазилитов и других (сект). Договор оплаты за эти книги следует расторгнуть”» («Джами Байан аль-Ильм ва Фадлих», стр. 416 - 417).
Таковы взгляды имама Малика и его высказывания о единобожии, сподвижниках, вере, каламе и т.д.
Исследование четвертое:
Вероубеждение имама аш-Шафии
I. Высказывания имама аш-Шафии о единобожии
1. Аль-Байхаки передал, что ар-Раби’ бин Сулейман говорил: «Аш-Шафии сказал: «Тот, кто поклялся Аллахом или одним из Его Имён, а затем нарушил свою клятву, должен принести искупление[1]. Тот же, кто поклялся не Аллахом, например, сказав: «Клянусь Каабой!» или «Клянусь отцом!» и т.д., а затем нарушил свою клятву, не должен приносить искупление. К этому относится и такое высказывание, как: «Клянусь своей жизнью!» и т.п., которое не требует искупления. Клятва не Аллахом относится к порицаемому, к тому, что запретил посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказав: “Поистине, Великий и Всемогущий Аллах запретил вам клясться своими отцами. Если же кто-либо приносит клятву, то пусть клянётся Аллахом, или молчит”[2]» («Манакиб аш-Шафии», 1/405).
Имам аш-Шафии объяснил это тем, что Имена Аллаха не являются сотворёнными. Поэтому тот, кто поклялся именем Аллаха и нарушил свою клятву, должен принести искупление» (Об этом передали Ибн Аби Хатим в «Адаб аш-Шафии» (стр.193), Абу Нуайм в «аль-Хилья» (9/112, 113), аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-Кубра» (10/28) и в «аль-Асма уа ас-Сыфат» (стр.255-256). Кроме того, об этом упомянул аль-Багауи в «Шарх ас-Сунна» (1/188). См. также «аль-Улувв» (стр.121) аз-Захаби).
_________________________
[1] Прим. переводчика: об искуплении клятвы (каффара аль-йамин) см. суру «Трапеза» аят 89.
[2] «ас-Сахих» аль-Бухари («Китаб аль-Иман уа ан-Нузур», 11/530); «ас-Сахих» Муслим («Китаб аль-Иман», 3/1266);
2. Ибн аль-Каййим в своей книге «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» привел следующие слова имама аш-Шафии: «Высказывание о Сунне, которого придерживаюсь я, а также придерживались наши соратники из числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например, Суфьян, Малик и другие, состоит в утверждении свидетельства, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своем Троне на небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает» («Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 165) и «Исбат Сыфат аль-Улувв» (стр.124). См. также «Маджму аль-Фатауа» (4/181-183) и «аль-Улувв» (стр.120) аз-Захаби).
3. Аз-Захаби привел следующие слова аль-Музани: «Я говорил: “Если кто-то и сможет успокоить мой разум и избавить меня от тревожащих мыслей, относящихся к одному из вопросов единобожия, то это аш-Шафии”. Я отправился к нему и повстречал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь перед ним, я сказал: «Мой разум беспокоит один вопрос, связанный с единобожием, и я не знаю никого, кто был бы столь же сведущим, как ты. Так что же ты можешь сказать относительно этого вопроса?» Аш-Шафии разгневался, а затем спросил: «Знаешь ли ты, где находишься?» «Да», – ответил я. Он сказал: «Ты в том месте, где Аллах потопил Фараона. Дошел ли до тебя какой-нибудь хадис, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел задавать такие вопросы?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А говорили ли об этом сподвижники?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Известно ли нам, сколько звёзд на небе?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «А знаешь ли ты, к какому роду относится хотя бы одна из планет, когда у неё восход и закат, из чего она сотворена?» Я снова ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Если тебе неведомо сотворённое, которое ты видишь воочию, то как же ты можешь говорить о знании их Творца?!» Затем он задал мне вопрос о малом омовении. Отвечая на него, я допустил ошибку, и он изложил мне этот вопрос с четырех сторон, однако я ничего не понял. Тогда он сказал мне: «То, в чем ты нуждаешься пять раз в день, ты оставляешь, но зато обременяешь себя тем знанием, которое относится к Творцу! Когда этот вопрос будет беспокоить твой разум, то обратись к следующим словам Всевышнего Аллаха: «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Поистине, в сотворении небес и земли...» (сура "Корова", аяты 163-164). Узнавай (о величии) Творца посредством того, что Он сотворил, и не обременяй себя тем, что не способен постичь твой разум!» («Сийар А’лям ан-Нубала», 10/31).
4. Ибн Абд аль-Барр передал, что Йунус бин Абд аль-А’ля[3] говорил: «Я слышал, как аш-Шафии сказал: “Если ты услышишь, что кто-то говорит: “Название не указывает на то, что оно обозначает” или “Предмет не является предметом”, – то засвидетельствуй, что такой человек впал в безбожие”» («аль-Интика», стр. 79; «Маджму аль-Фатауа» (6/187)).
_________________________
[3] Йунус бин Абд аль-А’ля бин Майсира ас-Садафи ас-Самари. Ибн Хаджар о нем сказал: «Надежный рассказчик. Входит в малый десятый разряд передатчиков. Скончался в 264 году хиджры». («Такриб ат-Тахзиб», 2/385). См. также его биографию в «Шазарат аз-Захаб» (2/149) и в «Табакат аш-Шафииййа» (стр. 28) Ибн Хидаятуллаха.
5. Имам аш-Шафии в своей книге «ар-Рисаля» пишет: «Хвала Аллаху…, Который является таким, каким Он описал Себя Сам, и превыше Он того, чем описывают Его творения» («ар-Рисаля», стр.7, 8).
6. Аз-Захаби привел в своей книге «Сийар А’лям ан-Нубала» следующие слова имама аш-Шафии: «Мы утверждаем эти качества (Аллаха), которые дошли до нас из Корана и Сунны, и отвергаем уподобление Аллаха точно так же, как Он отверг это Сам, сказав: “Нет никого подобного Ему” (сура "Совет", аят 11)» («Сийар А’лям ан-Нубала», 20/341).
7. Ибн Абд аль-Барр передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я слышал, как аш-Шафии говорил следующее о высказывании Великого и Всемогущего Аллаха: «В тот День они будут отделены от своего Господа завесой» (сура "Обвешивающие", аят 15): “Из этого (аята) мы узнаём, что есть такие люди, которые не будут отделены завесой и смогут без труда смотреть на Него”» («аль-Интика», стр. 79).
8. Аль-Лалакаи передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я находился у Мухаммада бин Идриса аш-Шафии, когда к нему пришло письмо из Верхнего Египта, в котором было написано: «Что ты скажешь о следующих словах Всевышнего: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой” (сура "Обвешивающие", аят 15)?» Аш-Шафии ответил: “Те, кого отделят завесой, будут находиться под гневом Аллаха. Это свидетельствует о том, что Его будут видеть те, кем Он будет доволен”. Ар-Раби’ спросил: “О, Абу Абдуллах! Ты этого придерживаешься?” Он ответил: “Да, и посредством этого я поклоняюсь Аллаху”» («Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/506)).
9. Ибн Абд аль-Барр передал, что аль-Джаруди[4] сказал: «Когда в присутствии аш-Шафии упомянули об Ибрахиме бин Исмаиле бин Алихе[5], он сказал: «Я противоречу ему во всем. Произнося слова: «Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах), – я не говорю то, что говорит он. Я говорю: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, Который напрямую разговаривал с Мусой, мир ему, из-за завесы”. А он говорит: “Нет никого достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, сотворившего Речь, которую Муса услышал из-за завесы”» («аль-Интика», стр. 79. Аль-хафиз (Ибн Хаджар) упомянул это предание в «аль-Лисан» (1/35) из «Манакиб аш-Шафии» аль-Байхаки).
_________________________
[4] Возможно, что здесь имеется в виду Муса бин Аби аль-Джаруд. Ан-Науауи о нем сказал: «Один из последователей аш-Шафии, который у него обучался и передавал от него предания». А Ибн Хибатуллах охарактеризовал его так: «Он выносил фетвы в Мекке согласно праву шафиитского мазхаба. Дата его смерти неизвестна». («Тахзиб аль-Асма уа аль-Люгат» (2/120) и «Табакат аш-Шафииййа» (стр. 29) Ибн Хидаятуллаха).
[5] Ибрахим бин Исмаил бин Алих. Аз-Захаби о нем сказал: «Пропащий джахмит. Вел споры и говорил, что Коран сотворен. Скончался в 218 году хиджры». («Мизан аль-Итидаль», 1/20). См. также его биографию в «Лисан аль-Мизан» (1/34, 35).
10. Аль-Лалакаи передал от ар-Раби’ бин Сулеймана, что аш-Шафии сказал: «Тот, кто говорит, что Коран сотворен, является неверующим» («Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна уа аль-Джамаа» (1/252)).
11. Аль-Байхаки передал, что Абу Мухаммад аз-Зубайри сказал: «Один мужчина обратился к аш-Шафии, сказав: «Поведай мне о Коране! Является ли он творящим?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!». «Является ли он сотворённым?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, нет!» Этот человек снова спросил: «Значит, он несотворен?» Аш-Шафии ответил: «Боже мой, да!» Мужчина спросил: «А какие доказательства, что он несотворен?» Тогда аш-Шафии поднял голову и спросил: «Ты признаёшь, что Коран является Словом Аллаха?» Тот ответил: «Да». Аш-Шафии сказал: «А это уже было сказано до тебя. Всевышний Аллах сказал: “Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха” (сура "Покаяние", аят 6). “А с Мусой Аллах разговаривал напрямую” (сура "Женщины", аят 164). Далее аш-Шафии спросил у него: «Ты признаешь, что Аллах всегда существовал, обладая даром речи? Или же ты считаешь, что Аллах всегда существовал, не обладая даром речи?» Человек ответил: «Нет, Аллах всегда существовал, обладая даром речи». Услышав это, аш-Шафии улыбнулся и сказал: «О, жители Куфы! Поистине, вы приходите ко мне, говоря об опасных и серьезных вещах. Если вы признаете, что Аллах существовал извечно также как и Его Речь, то откуда вы взяли следующие слова: “Поистине, Речь – это Аллах, либо все, кроме Аллаха, либо не Аллах, либо без Аллаха”?! Тогда мужчина умолк и вышел» («Манакиб аш-Шафии», 1/407- 408).
12. В книге (джуз’[6]) «аль-Итикад», авторство которой относят к аш-Шафии, Абу Талиб аль-‘Ашари[7] передал: «Когда его (т.е. аш-Шафии – прим. переводчика) спросили о качествах Великого и Всемогущего Аллаха, а также о том, во что из этого следует верить, он ответил: «Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сообщил своей общине. И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошел довод из Корана, а также достоверное высказывание пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему будет приведен довод (из Корана или достоверной Сунны), то он станет неверующим во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведен соответствующий довод в виде шариатского сообщения (хабар), он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание (‘ильм) об этом не постигается ни разумом (‘акль), ни познанием (дирайа), ни мышлением (фикр), ни чем-то подобным. Великий и Всемогущий Аллах сообщил,
что Он – Всеслышащий;
что у Него есть две Руки, ибо Он сказал: “Однако Его обе Руки простерты” (сура "Трапеза", аят 64);
что у Него есть правая Рука, ибо Он сказал: “...а небеса будут свернуты Его правой Рукой” (сура "Толпы", аят 67);
что у Него есть Лик, ибо Он сказал: “Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика” (сура "Рассказ", аят 88) и “Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием” (сура "Милосерднй", аят 27);
что у Него есть стопа (кадам), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “...пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой”[8], т.е. на Ад;
что тот, кто будет убит на пути Аллаха, встретит Великого и Всемогущего Аллаха улыбающимся[9];
что Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо[10];
что Аллах не является одноглазым (а’уар), ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, упоминая о Даджжале (Антихристе), сказал: “Поистине, он – одноглазый, а ваш Господь таковым не является”[11];
что верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День Воскресения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния[12];
что у Него есть пальцы, ибо пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: “Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч”[13].
_________________________
[6] Прим. переводчика: джуз’ – небольшая по объему книга, в которой собраны хадисы, передававшиеся одним из передатчиков, или же такая книга, в которой собраны хадисы по одной теме, являющейся предметом углубленного изучения.
[7] Мухаммад бин Али аль-‘Ашари – правдивый и известный шейх. Лишь он передал эту книгу аш-Шафии, дополнив и рассказав ее в целости, о чем сказал аз-Захаби в «аль-Мизан» (3/656). При этом многие предшественники опирались на то, что установлено в этом вероубеждении. Например, Муаффик бин Кудама в книге «Сыфат аль-Улувв» (стр. 124), Ибн Аби Йала в «ат-Табакат» (1/283), Ибн аль-Каййим в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 165) и сам аз-Захаби в «Сийар А’лям ан-Нубала» (10/79). Кроме того, это послание, текст которого я процитирую, было прочитано имаму и знатоку хадисов Ибн Насру ад-Димашки, и оно полностью приведено в «ат-Табакат» Ибн Аби Йала.
[8] Прим. переводчика: Анас бин Малик передал, что пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «He перестанут бросать (людей) в Ад, который будет говорить: "Нет ли добавки?", - до тех пор, пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой, и тогда одна его часть войдёт в другую, и он скажет: "Довольно, довольно!"».
Прим. автора: данный хадис приводится в «ас-Сахих» аль-Бухари в разделе «Книга толкования Корана», в главе «И он будет говорить: "Нет ли добавки?"» (4848) и в «ас-Сахих» Муслима в разделе «Книга о Рае. Описание его блаженства и обитателей», в главе «В Ад войдут высокомерные, а в Рай войдут слабые» (2848). Оба имама привели этот хадис через путь передачи Катады от Анаса бин Малика.
[9] Прим. переводчика: Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Аллах улыбнется двоим, один из которых убьет другого (, после чего) оба они войдут в Рай. Этот (т.е. мусульманин) станет сражаться на пути Аллаха и будет убит, а потом Аллах простит (его) убийцу (т.е. этот человек примет Ислам), и он погибнет в сражении за веру».
Прим. автора: данный хадис приводится в «ас-Сахих» аль-Бухари в разделе «Книга джихада», в главе «(О том случае, когда) неверующий убивает мусульманина, а потом сам принимает ислам и начинает совершать благие дела, после чего убивают и его» (2826) и в «ас-Сахих» Муслима в разделе «Книга джихада», в главе «О двух людях, один из которых убивает другого, (после чего) оба они войдут в Рай» (1890). Оба имама привели этот хадис через путь передачи аль-А’раджа от Абу Хурайры.
[10] Прим. переводчика: Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Наш Благословенный и Всевышний Господь нисходит к ближнему небу каждую ночь, когда остаётся от неё последняя треть». Этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.
[11] Прим. автора: данный хадис приводится в «ас-Сахих» аль-Бухари в разделе «Книга испытаний», в главе «Упоминание о Даджжале» (7131) и в «ас-Сахих» Муслима в разделе «Книга испытаний и признаков наступления Судного Часа», в главе «Упоминание о Даджжале и его описание» (2933). Оба имама привели этот хадис через путь передачи Катады от Анаса бин Малика.
