«Сатгуру Свами Вишну Дэв СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ ...»
Безусловно, для того, чтобы выполняться полноценно, практика Нада-йоги должна быть передана от Учителя к ученику с объяснением всех ее тонкостей и нюансов, лишь тогда она может принести успех садхаку, искренне стремящемуся к Освобождению через Нада-самадхи.
ПОИСК ЗВУКА
Звуки Нада слышатся всегда, когда прана поступает в центральный канал (сушумна-нади).
Согласно Учению тантры, прана наполняет центральный канал естественно, без практик мудр и пранаям в следующих случаях:
1. Момент оргазма или удовлетворения желания, когда интенсивно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.
2. Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти).
3. Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (Виджняна-нади) или коронарные артерии.
4. Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в Читрини-нади в канале сушумна.
5. В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит кевала-кумбхака (задержка дыхания).
Выполнив подготовительную практику, мы переходим к медитации.
Существуют несколько способов медитации на Анахата-нада. Первый из них, и наиболее распространенный среди йогинов, заключается в выполнении шанмукхи-мудры.
Сватмарама в «Хатха-йога Прадипике» так описывает садхану Нада-йоги:
«Сидя в Муктасане и сделав Шамбхави-мудру, йогин сосредотачивается на правом ухе и слышит там звуки Нада.
Закрыв уши, глаза, нос и рот – он услышит звук в сушумне и в анахата-чакре».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.66, 4.67)
В сутрах приводятся разнообразные способы медитации на звук Анахата-нада. Впервые со звуком Анахата-нада я столкнулся в своей практике, много лет назад занимаясь Кундалини-йогой и медитацией в шавасане. Звуки Нада внезапно возникли в обоих ушах и слышались даже во время ходьбы на улице. В правом ухе слышалось постоянное попискивание, которое при сосредоточении на нем нарастало до громоподобных ударов колокола, обладающих резонансными переливами. В левом слышалось монотонное гудение, иногда перерастающее в громкий скрежет или жужжание, которое я с трудом выносил. Эти звуки я слышал непрерывно около двух лет.
Однажды, в медитации эти звуки стали необычно сильны и буквально вдавили мое тело, которое не могло пошевелиться. Я сконцентрировался на звуке справа и на центральном канале, пытаясь не терять осознанного присутствия, объединяясь со звуком. Звук нарастал до оглушающего грохота, внезапно откуда-то сверху я услышал раскаты грома, нечто наподобие громогласного: «Д-д-а…д-д-а». Этот громогласный рев привел меня в замешательство, последняя мысль, которая мелькнула в моем сознании была о том, что возможно это вселенское «да» откроет мне дверь в самадхи, что это громогласный утвердительный ответ моего высшего «Я» на все вопросы моих духовных поисков. Вслед за этим я утратил чувство тела и ощутил себя плывущим в невообразимом пространстве звука.
Это было спиральное пространство, сверкающее наподобие развернутой парчи, уходящей в бесконечную даль, которая ощущалась не визуально, а как звук (вибрация). Мое сознание двигалось, сопровождаемое чудесными мелодиями и мелодичным звоном, вдоль этой парчи, пока я внезапно не утратил ощущения самобытия «Я», чувство внутреннего и внешнего. Я находился в этом невообразимом пространстве, без верха и низа, без цвета, вкуса и запаха, осознавая себя как чистое бытие сознания, без единой мысли. Этот опыт по возвращению в тело радикально изменил всю мою практику, после него я мог ежедневно проводить в самадхи много часов.
«После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки: сначала похожие на звук сверчка, а потом на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.
Ежедневным упражнением в этой кумбхаке эти звуки будут познаны, как проявление звука Анахата. В этом звуке есть резонанс.
В этом резонансе есть свет, и в этот свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Брамари Кумбхаке способствует достижению самадхи».
«Гхеранда Самхита» (5.78, 5.82)
КАРНА-ДХАУТИ
Подготовительной практикой для Нада-йога садханы рекомендуется «карна-дхаути»:
«Указательным и безымянным пальцами три отверстия обоих ушей. Если это делать постояно, то тебе откроется внутренний звук Нада».
«Гхеранда Самхита» (1.3.3)
«Карна-дхаути» стимулирует циркуляцию удана-вайю в области ушей и головы, и звуки Нада становятся слышимими.
Звуки Нада на некоторое время можно усилить, также вызвав зевоту. Зевая и поворачивая голову влево, вы можете на короткое время услышать громкие звуки Нада в правом ухе, так как левый канал (ида) будет блокирован, и ветер будет идти в правый канал (пингала) и наоборот.
НАДА АНУСАДХАНА
I. БХРАМАРИ ПРАНАЯМА
(звук, подобный жужжанию пчелы)
Общее описание бхрамари
«Медленно вдохни, сделай Брамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.
Прислушиваясь к этому звуку, помести Манас в центр звука. Так приходит самадхи, знание «Со Хам» (Я–Он) возрастает и наступает великое счастье».
«Гхеранда Самхита» (7.10-7.11)
Мы садимся в сукхасану или сиддхасану, устанавливаем положение рук, как при сахита-кумбхаке, медленно вдыхая через одну ноздрю, выдыхаем через другую, пытаясь произвести горлом жужжание наподобие пчелы. Мы вслушиваемся в это жужжание, до тех пор, пока ум не сольется со звуком в самадхи и не произойдет растворение (лайя).
«Быстро вдохни воздух с громким звуком, подобным жужжанию и медленно выдохни, производя более тихий звук жужжащей пчелы. Занимаясь этой практикой, садхак становится господином йогов, а его ум растворяется в блаженстве».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (2.68)
Это «бхрамари» (пранаяма «жужжащей пчелы»), она называется так потому, что звук, который йогин производит во время дыхания, похож на звук жужжания пчелы.
I ступень
Сядьте в сиддхасану, сукхасану или любую удобную позу, расслабьтесь и сидите неподвижно (кайя стхайрьям). В течение практики пусть глаза всегда будут закрыты. Медленно и глубоко вдохните через нос, вслушиваясь в звук дыхания.
Заткните уши указательными или средними пальцами, прижав посредине внешнюю сторону бугорка ушной раковины к ушному отверстию.
При закрытых ушах выдыхайте с глубоким мягким жужжащим звуком.
Сконцентрируйтесь на звуке, поддерживая низкий тон. После выдоха опустите кисти рук на колени и медленно вдохните.
Продолжайте практику, выполняя 10-20 таких циклов.
Когда закончите, сидите некоторое время, закрыв глаза, вслушиваясь в окружающие едва уловимые звуки.
II ступень (1)
Выполняйте все, как описано в I ступени, но после выдоха делайте бахир-кумбхаку и джаландхара-бандху. Делайте 10-20 циклов. Отдыхайте между циклами, дыша как обычно.
II ступень (2)
Выполняйте все, как во II ступени (1), а после джаландхара-бандхи добавьте мула-бандху.
III ступень
Практикуйте I ступень с йони-мудрой, т.е. после вдоха сделайте кумбхаку и закройте уши большими пальцами, глаза – указательными пальцами, ноздри – средними пальцами и рот безымянными пальцами и мизинцами. Сделайте мула-бандху.
Делайте задержку так долго, как это удобно для вас, затем выдохните, сохраняя положение пальцев.
Созерцайте тонкие звуки или световые видения, которые могут возникать перед глазами, т.е., не следуя за ними, оставайтесь в осознанности. Не следует оценивать звуки, думать их или пытаться получше рассмотреть их. Объединяйте звуки и присутствие осознанности.
Бхрамари выполняется после асан, нади-шодханы, пранаямы и перед медитацией или сном, на пустой желудок. Бхрамари пробуждает ясность, осознавание тонких звуков и ее лучше выполнять рано утром или поздно вечером. Звук бхрамари вводит в повышенное осознавание, благодаря этому ветры входят в центральный канал.
II. ЙОНИ-МУДРА
«Йог, сидя в муктасане и сконцентрировавшись в шамбхави-мудре, должен вслушиваться в звук (наду), слышимый в правом ухе».
«Закрыв уши, глаза, нос и рот, в очищенном канале сушумна услышишь ясный звук».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.67, 4.68)
Йогин сидит, заткнув уши, и, если он усерден, он начинает слышать различные звуки. В Нада-йоге следует сидеть на жесткой круглой подушке, словно вы едете верхом на лошади, так, чтобы подушка давила на промежность. Локти опираются о колени, а указательные пальцы вставляются в уши. Пальцы не должны давить сильно, а просто затыкать уши. Мышление прекращено. Нужно вслушиваться в любой звук, который возникнет в первый момент. В Лайя-йоге следует сидеть в сиддхасане или сиддха-йони-асане, а также практикуется йони или шанмукхи-мудра, при которой пальцы закрывают все отверстия в голове.
Если звук сразу не слышен, то следует выполнять бхрамари-пранаяму. Какой бы звук вы не услышали первым, отслеживайте его как можно дольше. Через некоторое время появится другой звук, выплывающий из общего фона. Когда вы поймаете этот следующий звук, оставьте первый звук и начинайте настраиваться на второй. Продолжайте вслушиваться в звук после звука и звук перед звуком. Эти звуки станут в результате настолько четкими, что вы сможете слышать, словно играет симфонический оркестр. Вслушивайтесь в более тонкий звук внутри звука.
I ступень
Сидя в сиддхасане или сиддха-йони-асане, сделайте медленный, глубокий вдох и выполните антар-кумбхаку.Сделайте йони-мудру, закрыв уши большими пальцами, глаза – указательными, нос – средними и рот – безымянными пальцами и мизинцами. Концентрируйтесь на любом тонком звуке.
Если звук появился, вслушивайтесь в него. Старайтесь уловить, в каком ухе слышится звук, в основном, концентрируйтесь на звуке, идущем от правого уха. Соедините присутствие в естественном состоянии и звуки. Работайте с единством звука и Пустоты. Перед выдохом высвободите йони-мудру, а затем выдохните мягко и плавно. Сделайте пять-десять таких циклов.
II ступень
Сядьте, подложив под ягодицы скатанное одеяло или скрученную подушку.
Сидя на корточках, поднимите колени, одеяло или подушка должны давить на промежность. Практикуйте йони-мудру, как указано в I ступени.
III ступень (варианты йони-мудры)
1. Выполняйте стадию I или II, добавив ваджроли-мудру и мула-бандху во время внутренней задержки дыхания и йони-мудры, т.е. наумукхи-мудру. Чередуйте мула-бандху и ваджроли-мудру.
2. Включите в практику кхечари-мудру.
3. Во время выдоха, удерживая йони-мудру и открыв ноздри, выполняйте бхрамари-пранаяму.
4. Вместо антар-кумбхаки выполняется йони- или наумукхи-мудра с бахир-кумбхакой.
5. Вариант, где затыкаются только уши и выполняется только шамбхави-мудра.
Мистические звуки: жужжание, звук колокольчиков и т.д. часто описывают различные святые и люди, вступающие в контакт с иными реальностями или существами иных миров. Как правило, такие звуки предшествуют контактам с божествами и существами иных измерений. Они указывают, что в нашем теле открываются каналы, ответственные за такие контакты. На самом деле контакт происходит благодаря соприкосновению с более глубоким частями нашего сознания. Наше сознание по своей сути напоминает бескрайний распахнутый простор безоблачного неба. Это ничем не ограниченное пространство, состоящее из света. Когда мы выполняем садхану Нада-йоги, звук ведет наш ум к этому пространству света. В сущности, звук (Нада) не отличен от света (Джьоти). Свет является более тонкой частью, источником звука. Энергия звука действует в нашем тонком теле, имеющем форму (сукшма-шарира), его также называют астральным, ментальным или психическим телом, которое действует во сне со сновидениями (свапна). Свет действует в нашем каузальном теле (карана-шарира), которое мы можем осознавать во сне без сновидений (сушупти). В каузальном теле содержатся все кармы, которые вынуждают нас воплощаться в сансаре, принимая грубые тела.
Двигаясь от звука к свету, мы утончаем свое сознание и развиваем осознанность в более тонких телах, вплоть до достижения четвертого состояния сознания (турья) за пределами трех (джаграт, свапна, сушупти). Вообще, в терминологии Лайя-йоги, мы говорим о четырех телах: очищенном грубом теле (Шуддха-дэхам), тонком лучезарном теле, действующем в тонком мире форм у сиддхов (Пранава-дэхам), безграничном осознавании, подобном пустому пространству (Джняна-дэхам) и теле истинного «Я», в котором преодолены все различия между проявленным и непроявленным (Дэва-дэхам). Таким образом, Нада-йога переходит в Джьоти-йогу, звук растворяется в свете.
«Закрой уши большими пальцами, глаза – указательными, ноздри – средними, губы – остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света.
Увидевший этот свет хотя бы на мгновение, свободен от греха.
Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.
Кто практикует это втайне – поглощается в Атмане, и грехи не мешают больше ему.
Это – верный путь к Нирване. Держи это в тайне. Это – моя любимая йога. Благодаря такой практике, йогин начинает слышать звуки Нада».
«Шива Самхита» (5.22-5.26)
«Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или закрыв пальцами уши, слушай звук звуков».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (14)
Особым методом Нада-йоги, применяемым сиддхами, является медитация на всепроникающий звук, которая позволяет открыть необусловленную природу Ума вне двойственности. Этот метод глубоко эзотеричен и, собственно, относится больше к садханам «самоузнавания» Лайя-йоги и требует прямой передачи от мастера.
«Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук: так достигается вездесущность».
«Вигьяна Бхайрава Тантра» (17)
Именно таким способом, в сочетании с другими садханами йоги, достиг высшей ступени реализации сиддх Винапа. В древности были известны мастера Нада-йоги – музыканты-сиддхи, способные игрой на струнных инструментах пробуждать Кундалини у своих учеников, вводить их в самадхи или обездвиживать, вызывать смену дня и ночи или управлять стихиями.
«Закрыв уши пальцами, сосредотачивайся на звуке, пока не достигнешь цели.
По мере практики звук Нада, постепенно начинает заглушать все внешние звуки. Так йогин за пятнадцать дней может достичь блаженства».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.81, 4.82)
В начале практики, в первый день, после трех часов концентрации, звуки Нада начинают проявляться как очень тонкий фоновый шум, слышимый изнутри. Затем, на второй день, в этом шуме начинают угадываться отдельные звуки. Примерно на третий-пятый день, в ходе концентрации на них, эти звуки усиливаются и становятся полифоничными, вы буквально погружаетесь в мир мистических звуков. Само это погружение отрывает сознание от материальных объектов и разворачивает ум в неописуемую внутреннюю реальность, давая непостижимый заряд веры и энтузиазма в практике.
«Ртуть под действием серы становится твердой и лишенной своей текучей природы. Так и действием Нада, мысль становится устойчивой и достигает Нираламбха (состояния без опоры)».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.95)
Одновременно со слышанием звуков происходит трансформация сознания. Прежняя внешняя реальность, казавшаяся столь притягательной, ощущается как нечто грубое, в это время мы можем чувствовать бесконечное одиночество, бесконечные восторг и изумление перед бездной нашей внутренней Вселенной.
Сама вечность начинает стучать изнутри, и мы слышим ее стук как непостижимые звуки. Садхана Нада-йоги вторгается в нашу внутреннюю реальность, как нечто непостижимое, иррациональное.
Мы не просто слышим звуки, мы реально слышим стук вечности. Мы осознаем свое положение маленького обусловленного существа, заброшенного ветрами кармы в этот мир. Внезапно, это существо начинает осознавать свою бесконечную природу и бесконечную тайну Вселенной. Оно понимает, что его жизнь всего лишь безуспешная попытка разгадать эту бесконечную тайну. Нет никакого шанса разгадать ее обусловленному существу. Оно должно умереть и снова возродиться, став частью этой бесконечной тайны. Поняв это, оно начинает испытывать глубинную экзистенциальную печаль. В это время вы остаетесь полностью одни, нет никого, кто мог бы проникнуть в вашу внутреннюю реальность и делать это вместе с вами. Вы и Вечность. Прошлое должно быть оставлено, а для этого нужны мужество и безграничная вера. Тот иллюзорный мирок, который мы выстроили, чтобы чувствовать себя в безопасности, внезапно видится как грезы из предрассветных сновидений. Мы чувствуем себя обнаженными, чувствительными, словно с нас сняли панцирь. Что-то очень глубокое пробуждается в нашем сознании, когда мы слышим звуки Нада, и мы больше не можем остаться прежними, понимая, что у нас есть один выход – идти за этими звуками до конца…
Так переживается углубление ясности и отсечения надежды, страха и эгоистических цепляний при садхане Нада-йоги. Мы вступаем в глубокий мистический контакт с теми частями нашего вселенского Ума, о существовании которых никогда не подозревали.
Глава IV
СТУПЕНИ РЕАЛИЗАЦИИ
САДХАНЫ НАДА-ЙОГИ
«В начале практики сосредоточения на Нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее.
Сначала слышится звук воды, грома, литавр, цимбал; в середине практики – звуки большого барабана, раковины, колокола и трубы.
В конце звук подобен звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчелы. Так слышатся различные звуки в теле.
Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках.
Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимание ни на что постороннее.
Мысль сосредотачивается на Нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.83-4.88)
Если мы продолжаем ежедневную садхану, примерно по три часа в день, в конце первой недели садхак, обладающий чистыми каналами и однонаправленным умом, а также способностью сидеть в сукхасане или падмасане, обязательно начинает слышать, как отдельные звуки перерастают в мелодии, либо начинают усиливаться и обретать продолжительное самостоятельное звучание, подобно сольным партиям в оркестре. В основном, эти звуки будут слышаться в нескольких частях тела:
~ в районе ушей;
~ в районе горла (вишуддха-чакры);
~ в районе сердца (анахата-чакры);
~ в районе позвоночника (сушумна-нади).
«Арамбха, Гхата, Паричайя, Нишпатти – эти четыре состояния есть во всех видах йоги.
Вот Арамбха авастха. Брахма Грантха пронизывается Пранаямой, в сердце проникает Ананда и в Анахата-чакре слышится звук Нада.
Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней.
Вот Гхата авастха. Вайю соединяется с Нада, войдя в середину (сушумны). Йогин становится устойчивым в Асанах и знанием он равен богам.
Вишну Грантха (в горле) пронизывается Праной, Ананда проникает в Ати-Шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр.
В третьей стадии (Паричайя авастха) слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают Махашуньи (великой Пустоты).
Тогда достигается состояние Чит-Ананда, Блаженство проникает всюду и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна.
Рудра Грантха пронизывается Праной и наступает четвертая стадия Нишпатти. Слышны звуки флейты и арфы».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.68-4.75)
Основное правило заключается в том, чтобы, игнорируя более грубые звуки, сосредотачиваться на более тонких, в основном тех, что звучат в правом ухе. То, что мы слышим внутри нашего тела, не является внешними звуками – это звучит энергия чистых первоэлементов, образующих наши тонкие тела. С точки зрения йоги, кроме физического тела, еще мы обладаем энергетическим телом. Так же мы обладаем психическим или ментальным телом, состоящим из наших чувств и подсознательных образов (маномайя). С этим телом мы часто имеем дело в сновидениях. Когда мы полностью очищаем энергию нашего астрального тела от грубых элементов – мы обретаем подлинную святость и превращаем обычное астральное тело в сияющее, бессмертное, божественное тело Света. Очищение энергии в тонких телах, происходит в результате погружения в самадхи при концентрации на звуках Нада. В начале мы утончаем сознание с помощью Нада-йоги, затем мы попадаем в измерение наших тонких тел, испытывая самадхи, затем мы очищаем наши тонкие тела и насыщаем их энергией, наделяя их осознанностью и активной функцией. Все это происходит благодаря устранению грубого дискурсивного потока мышления. Импульсы, идущие из подсознания, и всплески ментальной активности (васаны и вритти) затухают, благодаря погружению в мелодии звуков Нада.
Примерно спустя две недели может проявиться также эффект слышания центрального звука. Вы можете начать слышать нечто вроде эффекта реверберации после звучания, которое будет сопровождать каждый слышимый вами звук – это очень тонкий внутренний звук.
На пути достижения высшей цели садхак, практикующий Нада-йогу, переживает звуки десяти видов.
Звуки, которые йогин слышит во время практики, являются чистым проявлением его внутренней реальности. Они проистекают из собственного сознания йогина, а не откуда-то извне. Нашему тонкому фундаментальному сознанию изначально присущи такие качества, как свет и звук. Однако реально воспринимать их обычный человек может только в момент смерти. Это объясняется тем, что наше изначальное сознание не может проявиться в своем чистом виде из-за связанности с каналами, энергиями и физическим телом.
Наш движущийся поверхностный ум так груб из-за загрязняющих контактов с объектами чувств, что не в состоянии улавливать первоначальные свет и звук, присущие нам с рождения. Однако садхак, практикующий Нада-йогу, способен осознать внутренние измерения энергии в виде звука.
Звуки, которые слышит йогин, десять раз изменяются в процессе практики, каждому из них соответствует особое переживание в теле и уме практикующего:
«Первый – тинь,
Второй – тинь-тинь».
«Хамса Упанишада» (3)
Считается, что когда йогин выходит из нирвикальпа-самадхи, он слышит тончайший звук – первоисточник звуков (Пранава). Затем тональность звука снижается до обычного восприятия. И наоборот, чтобы войти в самадхи, йогин должен вслушиваться во внутренние звуки Нада. Внутренний звук становится слышимым, когда в теле йогина достигнуто равновесие (самйога) ветра и огня.
В начале йогин слышит звуки, двигающиеся по каналам пранаваха-нади, находящихся в энергетическом теле.
«Третий – звук колокольчика,
Четвертый – раковины,
Пятый – звук струнного инструмента».
«Хамса Упанишада» (3)
На этом уровне слышатся звуки, возникающие от движения энергии ветра (вайю) по более тонким каналам «манаваха-нади», находящимся в астральном теле.
«Шестой – хлопка».
«Хамса Упанишада» (3)
Затем, наконец, прана и ум начинают входить в центральный канал, слышится хлопок. Примерно на этом уровне йогин может испытывать самадхи с остановкой дыхания и замедлением сердцебиения. Тело его в это время неподвижно и вес его почти не ощущается.
«Седьмой – флейты».
«Хамса Упанишада» (3)
Прекрасные звуки наподобие мелодии флейты или звучащего барабана означают, что мы вступили в контакт с чистыми измерениями нашей внутренней энергии. Прекрасные звуки также могут сопровождаться видениями мирных божеств, а звуки грома, барабана – видениями гневных божеств. Все звуки и божества не являются чем-то внешним по отношению к нашему «Я», это проявление кармических ветров, выходящих в виде образов и звуков из наших каналов, они не отличны от нашего изначального Ума.
Сразу после смерти живое существо погружается в Ясный Свет, фундаментальную основу существования. Спустя три дня оно начинает переживать различные проявления собственной кармы. В пространстве Ума живого существа возникают сферы света, фантастические узоры, сотканные из света, мирные и гневные божества, громовые звуки, потрясая и ужасая его сознание. По сути, все они иллюзорные проявления нашего сознания, не отличные от нас самих, а мы сами – океан осознавания, подобный бездне без края и ограничений. Осознать все внешние проявления и принять их как внутреннюю реальность, оставив свой ум в непоколебимом состоянии Пустоты и ясности за пределами мыслей – означает освободиться в момент проявления таких признаков видений и звуков.
Выдающийся йогин может испытывать подобные проявления при жизни. Все слышимые звуки и видения имеют очень тонкую природу, поэтому распознать их как проявления своего ума и освободить их не просто.
«Восьмой – мриданга,
Девятый – большого боевого барабана,
Десятый – звук грома,
Девять первых отвергнув, десятый же пусть изучает».
«Хамса Упанишада» (3)
«Десять первых отвергнув» – это очень важная фраза, требующая отдельного комментария. С точки зрения Лайя-йоги мы не просто отвергаем звуки, а освобождаем их, не следуя за ними. Когда возникает тонкий звук, мы пытаемся сохранять осознанность и наблюдать его, не следуя за ним, не давая ему оценок, не порождая привязанность. Не рефлектируя, не анализируя, мы находимся в безвыборочном состоянии осознанности за пределами мыслей. Такое состояние называется «свидетель» (сакши) или «внутренний повелитель» (антарьямин). Мы позволяем уму находиться в его естественном состоянии, а когда возникают звуки, мы прилагаем к ним полноту внимания в этом состоянии, не позволяя им увлечь нас до тех пор, пока они не растворятся. Именно это следует иметь в виду, когда говорится об «отвержении».
«Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках йогин достигает Освобождения.
Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает все внешнее.
Этой практикой побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в пространстве Ума (Чит-акаше)».
«Шива Самхита» (5.27-5.29)
Хотя ступени переживаний на пути Нада-йоги подробно описаны в йогических текстах, наша внутренняя энергия проявляется в соответствии с индивидуальными особенностями нашей кармы. Все зависит от соотношения наших кармических ветров, чистоты каналов и врожденных тенденций сознания.
Многие, практикуя садханы, описываемые в текстах и, не получив быстрые результаты, чувствовали разочарование или сомнения. Это не удивительно, так как мудрецы древности, брахмариши, писали эти сочинения в надежде передать их самым ближайшим, лучшим из учеников, относящихся к категории «божественных» (дивья). К сожалению, в наше время, подавляющее большинство практикующих относится к более низким категориям садхаков: «героические» (вира) или «с животными инстинктами» (пашу).
«При первом («тинь-тинь») звучит туловище,
При втором – туловище мешает».
«Хамса Упанишада» (3)
На этой ступени очищаются поверхностные и внутренние каналы. Пронизывается узел в районе нижних чакр (брахма-грантхи), содержащий наиболее грубые загрязненные кармические праны. «Туловище мешает» означает, что когда эти праны приходят в движение, йогин начинает чувствовать беспокойства телесного характера в нижних чакрах, ему трудно усидеть в медитации на одном месте, у него могут проявиться скрытые в подсознании желания. На этой ступени также могут поддергиваться или вибрировать мышцы бедер или ног – это означает, что загрязненные кармические ветры пытаются пробиться сквозь узкие энергетические каналы.
«При третьем – усталость проходит».
«Хамса Упанишада» (3)
На этой ступени большая часть каналов очищается.
«Усталость проходит» означает, что обретены начальные сиддхи «единства праны и ума», т.е. утончившийся ум обретает силу и может двигать за собой прану, он наполняет энергией центральный канал и пробуждает Кундалини. Йогин обретает сильное выносливое тело, количество еды, сна, выделений уменьшается.
«При четвертом – дрожит голова».
«Хамса Упанишада» (3)
Когда энергия, пронзив брахма- и вишну-грантхи поднимается выше по сушумна-нади, из-за засоров в узких каналах в районе рудра-грантхи, голова может немного дрожать во время медитации, периодически испытывая толчки из сушумна-нади. Иногда голову распирает и кажется, что она вот-вот лопнет. В это время йогин видит белый свет, разливающийся вокруг.
«При пятом – из неба сочится нектар».
«Хамса Упанишада» (3)
Когда рудра-грантхи пройден, ветер беспрепятственно поступает в центр головы – «сома-чакру», насыщая особое место внутри головы, называемое «треугольником А–КА–ТХА». В это время из отверстия в нёбе начинает стекать мистическая субстанция (сома) – нектар, дарующий йогину самадхи и бессмертие. Он стекает вниз на язык, а затем распределяется по всему телу. Обычно упоминание нектара встречается в текстах в связи с кхечари-мудрой, однако здесь он достигается простой концентрацией на звуках Нада. В это время йогин может видеть образы в межбровье и обретает ясновидение. Он испытывает огромную радость и ясность.
«При шестом – наслаждаются Амритой».
«Хамса Упанишада» (3)
Когда количество праны увеличивается, увеличивается количество нектара (амриты). Опускаясь вниз, он очищает каналы в чакрах и заставляет таять мистические субстанции (бинду), связанные с элементами. Таяние и растворение этих субстанций порождает особый вид блаженства (ананды). В это время, если йогин сконцентрируется на макушке, его тонкое тело выйдет из физического, он увидит различные полосы света или пятна. Войдя в одно из них, он обнаружит себя в другом измерении.
В каждой из чакр блаженство имеет свой особый «вкус». Чем ниже чакра, тем более сильное блаженство возможно испытать при наполнении ее амритой. В основном, говорится о блаженстве в четырех чакрах. Блаженство, возникающее в результате наполнения чакр амритой, отличается от блаженства, вызванного восходящей энергией Кундалини, оно более тонкое и называется «нисходящим блаженством». При переживании нисходящего блаженства йогин больше реализовывает аспект недвойственности, чем при переживании восходящего блаженства.
«При седьмом – появляются познания тайного,
При восьмом – возвышенная речь,
При девятом – невидимое тело, чистые божественные глаза».
«Хамса Упанишада» (3)
По мере концентрации на звуках йогин обретает контроль над своей внутренней энергией и обретает мистические способности (сиддхи): ясновидение, способность путешествовать в тонком невидимом теле или учиться, используя внутреннюю ясность, встречаясь в самадхи или в снах с мудрецами и Богами.
«При десятом – явится Высшее Благо, Атман с Брахманом сольется».
«Хамса Упанишада» (3)
Наконец, слившись сознанием с самыми тонкими звуками, йогин растворяется в них, реализуя нирвикальпа-самадхи. В самадхи он открывает запредельное состояние изначального Ума без опоры (Нираламбха). Он погружается в невыразимый океан света. Его дыхание останавливается. Он утрачивает чувство тела. Все звуки теперь исчезают в состоянии очень тонкой осознанности, которая переживается как бесконечный внутренний свет (Антар Джьоти). Объединяясь с внутренним светом, йогин учится распознавать его как самого себя.
«В том состоянии ум растворяется в Уме, сжигаются надежды и страхи, понятия греха и добродетели, и йогину является сам Вечный Шива, который есть сам Атман, самосветящийся, чистый, вечный, невозмутимый, непоколебимый».
Йогин, обладающий выдающимися способностями, при условии ежедневной практики может пройти все эти ступени примерно за шесть месяцев. Если же садхана выполняется непрерывно в ритрите, то срок сокращается до двух-трех месяцев. Однако, для людей с обычными способностями потребуется не менее двадцати лет, чтобы реализовать подобное достижение.
Глава V
ПЛОДЫ ПРАКТИКИ НАДА-ЙОГИ
(ДОСТИЖЕНИЕ)
«Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется Лайей…».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.77)
Священные Писания и великие святые сиддхи утверждают, что причиной наших страданий и перерождений в сансаре является врожденное неведенье (авидья) в отношении абсолютной Реальности. Это неведенье проистекает из присущей нам двойственности. Наше двойственное видение заставляет делить целостную трансцендентальную Реальность на «я» (субъект) и «то» (внешние объекты). В Писаниях наше неведение символизируется демоном по имени «Апасмара», что означает «крадущий память о нашей абсолютной природе». Демон здесь представляет силу материального мира (майю), которая окутывает зеркало нашего ума различными иллюзиями, ввергая его в двойственность и порождая страстное влечение к внешним чувственным объектам (рагу). Чтобы раскрыть осознание нашего нерожденного «Я», мы должны преодолеть демона двойственности (Апасмару).
Этот демон – это врожденные склонности нашего ума следовать за мыслями и органами чувств, привязываясь к ним. Такие склонности (самскары) представляют собой ментальные отпечатки, идущие из прошлых жизней. Наш ум буквально испещрен такими ментальными отпечатками. Несмотря на то, что фундаментальная основа нашего Ума по природе своей есть сам Брахман, чиста и незапятнана, она кажется невидимой из-за таких ментальных отпечатков. Солнце всегда существует, и облака никогда не могут закрыть его, однако человеку, стоящему на земле, кажется, что оно исчезает, когда собираются облака. Благодаря садхане Нада-йоги мы открываем это нерожденное состояние Ума, свободное от всех ментальных отпечатков. Пребывая в нем долгое время, мы укореняемся в нашей исконной природе, отсекая неведение, надежды и страхи, происходящие из иллюзии двойственного ума. Когда мы рассеиваем облака нашего неведения, мы испытываем ни с чем не сравнимое блаженство (ананду).
Непрерывное блаженство возникает за счет погружения в самадхи. Многократно погружаясь в самадхи, йогин очищает двойственные фиксации своего ума. Когда в уме отсутствуют фиксация на грубых (внешних) и тонких (внутренних) объектах, сознание йогина испытывает естественное расширение и ничем не описуемое блаженство. Это расширенность и блаженство изначально присущи нам, и мы не открываем чего-либо нового, а лишь узнаем то непостижимое, запредельное состояние, которым всегда обладали. Узнав его, как всегда присущее нам, мы продолжаем находиться в нем непрерывно. Это называется сахаджа-самадхи, лайей, достигаемыми через Нада-йогу. Лайя устраняет причины, вынуждающие нас страдать и перерождаться в мире иллюзий.
«Возникая из звука Нада, мгновенно наступает состояние Лайя».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.75)
«В состоянии унмани (безмыслия) тело становится бесчувственным как дерево. Не слышны ни звуки раковины, ни даже большого барабана».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.105)
Примерно через три-пять месяцев выполнения упражнений Нада-йоги удачливый садхак обязательно начинает испытывать глубокие опыты самадхи. В это время его дыхание останавливается, энергия и сознание входят в сушумна-нади. Тело становится неподвижным и даже нечувствительным к боли, не нуждающимся во сне или еде. Все звуки, которые до этого были слышны как чудесные мелодии, растворяются в безграничном пространстве сознания вне субъекта и объекта.
«Йогин, свободный от всех мыслей и всех состояний, становится Освобожденным».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.106)
Пребывая в самадхи, йогин развивает очень тонкий слой своего Ума, очищая его от всех впечатлений. Этот тонкий слой Ума проявляется как изначальный Ясный Свет. Познавая разные уровни света, йогин узнает его как самого себя и становится Освобожденным, полностью Просветленным.
«Он неподвластен смерти, карме; неподвластен никакому воздействию этот йогин, достигший самадхи.
Нет ни запаха, ни вкуса, ни звука, ни формы, ни цвета, сознания себя, ни сознания другого у йогина, достигшего самадхи».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.107, 4.108)
Это чудесное непостижимое состояние, неведомое ни обычным людям, ни даже богам. Это полное единство в трансцендентальном Бытии. Это неописуемая Реальность, проявляющаяся как неизреченный Свет.
«Мысль и не спит, и не бодрствует, нет памяти и нет забвения, нет ни смерти, ни жизни. Органы чувств лишены восприятия – он свободен.
Нет ни жаркого, ни холодного, ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора для йогина, достигшего самадхи».
Сватмарама, «Хатха-йога Ппрадипика» (4.109, 4.110)
Когда йогин длительное время находится в самадхи, его энергия достигает полноты и трансформируется в бессмертное Радужное тело (Пранава-дэхам), а сам этот процесс называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Подобный уровень реализации демонстрировали величайшие святые йоги и риши: сиддх Тирумулар, Тируджняна Самбандар, Рамалинга Свами и т.д. Садхана для достижения подобного уровня реализации является тайной тайн и обычно не распространяется открыто, а только передается от Учителя к испытанному ученику.
«Находясь в состоянии бодрствования, он, тем не менее, подобен спящему. Не вдыхая и не выдыхая, он, поистине, свободен».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.111)
Йогин, достигший постоянной погруженности в Атман, находится в самадхи непрерывно, во всех своих действиях, что бы он ни делал: еда, сон, ходьба, работа или разговор. Он вышел за пределы трех состояний сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и находится в непостижимом четвертом состоянии, за пределами любых ограничений (турья). Его сознание ясно, свободно от любых ограничивающих суждений и напоминает чистое зеркало. У него нет понятия себя и других, он переживает абсолютное состояние единства (адвайты).
«Неуязвимый для всякого оружия, непобедимый всеми силами мира, по ту сторону мантр и янтр находится йогин, достигший самадхи».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.112)
Длительное пребывание в недвойственном самадхи изменяет течение его энергии. Прана начинает входить в центральный канал и циркулировать по всему телу, очищая кармические ветры. Теперь для йогина нет ни чистого, ни нечистого, ни дьявольского, ни святого. Он не страдает от последствий дурной кармы. Любое его обыденное действие, даже то, которое может казаться другим нечистым, является полностью трансцендентальным и несет другим благословение. Самые грубые энергии и страсти в теле и сознании садхака полностью сублимированы и превращены в энергию гневных божеств. Теперь даже чувства и желания являются проявлением недвойственности, творческой игрой Просветленного сознания. Весь мир такой йогин видит как проявление своего Ума. Всё едино с Умом, все аспекты Реальности полностью интегрированы с его безграничным сознанием. Все поступки йогина спонтанно совершенны в силу непрерывной погруженности в созерцание Брахмана.
Грубые кармические ветры очищаются и превращаются в тонкие чистые праны мудрости (шуддха), а физическое тело трансформируется в благословенное очищенное Духовное тело (Шуддха-дэхам).
Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается в сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из сома-чакры, наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или принимая маленькие аюрведические таблетки. Звуки Нада слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на удана-вайю в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо.
Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной, богов, людей, духов. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело. Все неведенье, все ментальные отпечатки устраняются, и в сознании йогина пробуждается присущий ему изначальный Свет. Этот свет интегрируется с самим высшим Светом.
Интегрировавшись с высшим Светом, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит, как отражение луны в воде, а его тело начинает светиться огнем бессмертия. Если он покидает тело в это время – он завершает эту жизнь через практику саруба-самадхи. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части (волосы, ногти, пленки в кишечнике) и одежда.
Когда йогин реализовывает подобное достижение (Саруба-мукти) – это означает, что он испытал все уровни звуков Нада и, сумев их растворить, достиг бессмертного Радужного тела (Пранава-дэхам), подобно великим святым Рамалинге, Аппару, Ачинтье, Тукараму и другим, о которых известно, что в своих телах они ушли в Ясный Свет. Этот чудесный способ Освобождения является высшей ступенью и сокровенным плодом реализации, достигаемой на пути Лайя-йоги и Нада-йоги, как ее искусного метода.
ВСЕЛЕННАЯ СВЕТА
ДЖЬОТИ-ЯНТРА
АДВАЙЯ ТАРАКА УПАНИШАДА
1. Сейчас мы желаем передать тайные наставления недвойственного для пользы тех йогинов, которые обладают отрешением, контролируют чувства, наделены достойными качествами, такими как безмятежность и спокойствие ума.
2. Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного «Я», закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.
3. Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йогин освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йогин, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие «Я» от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.
4. Медитируя способом Тарака-йоги на Великий Источник, пусть йогин распознает три Знака реализации.
5. Внутри тела йогина есть канал Сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук «пху». На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.
6. Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йогин, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йогин видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йогин обретает бессмертие. Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден.
7. Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного «Я». На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йогин становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума.
8. Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. Поэтому тексты утверждают, что эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей.
9. В теле йогина, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.
10. Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йогина, йогин не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йогин, углубляя созерцание, открывает сущность «Я» как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное «Я» как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йогин, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йогин пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.
11. Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йогин объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют «то, что вне ума». В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги. Благодаря этому достигаются сиддхи уменьшения (анима) и другие.
12. Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогину, освобождается от круговорота рождения-смерти.
13. Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия, достигаемым на шестнадцатой ступени.
14. Истинный Учитель сведущ в священных текстах, предан Вишну, свободен от зависти, его ум всегда чист, он знаток йогических садхан и всегда находится в недвойственной Природе Абсолюта, будучи поглощенным созерцанием пространства Истинной Самости.
15. Тот, кто имеет преданность своему Учителю, кто полностью познал свое высшее «Я», достоин быть Учителем.
16. Слог «Гу» означает «тьма», «неведение», слог «ру» означает «разрушение этой тьмы». Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.
17. Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.
18. Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.
19. Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йогин достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений.
КНИГА I
ОСНОВА
Введение в Джьоти-йогу: общие понятия и источники
Другое название Джьоти-йоги – это «Тарака-йога». Под таким названием Йога Света получила широкое распространение в Индии в средние века, есть даже теория о том, что эта йога пришла в Индию из мест на границе между Индией и Пакистаном. По другим же предположениям источником этих знаний называется Иран.
Световая йога широко использовалась в начале второго тысячелетия сиддхами, практикующими тантру. Слово «Тарака» переводится как «переправляющий на другой берег», «спасающий», «Джьоти» означает «свет», поэтому сама Джьоти-йога означает абсолютную Реальность, которая единственно освобождает. Подобно тому, как в Нада-йоге используется внешний звук и различные виды тонкого внутреннего звука, в Тарака-йоге используется внешний и внутренний свет для растворения тонких концептуальных слоев ума. Медитируя на внешний свет солнца или небесное пространство, сознание йогина генерирует различные видения, которые возникают на границе между внутренним и внешним. Работая с единством этих видений, йогин овладевает своим недвойственным сознанием и управляет своей внутренней энергией вплоть до полной реализации.
Наиболее известными источниками по Джьоти-йоге являются две Упанишады: «Адвайя Тарака Упанишада» («Недвойственный Спаситель») и «Мандала Брахмана Упанишада». Другое название Джьоти-йоги – «Тарака-анусандхана» («внимание к тому, что переправляет»). Тем, что переправляет, является недвойственное сознание, которое возникает в результате медитации на свет и на видения, которые возникают. Когда видения развиваются, это является знаком того, что внутреннее и внешнее пространство начинают объединяться, недвойственное осознавание углубляется, и энергия также начинает освобождаться. Таков путь световой йоги, освобождающей от круга рождения и смерти.
Основные понятия
При творении Вселенной, в начале каждого цикла из первоначального состояния великой Пустоты возникает свет. Движение этого света (спанда) является проявлением изначальной энергии естественного состояния, благодаря такому движению пять элементов начинают излучать сияние, свет (Джьоти). Излучающее сияние света пяти чистых элементов образует первую стадию первоэлементов Вселенной – пять шуддха-таттв, чисто духовную энергию. Они являются внутренней основой всех проявляющихся многообразных объектов во Вселенной. Можно сказать – это энергия в первозданном состоянии, это квантовый уровень материальных объектов, которые мы привыкли воспринимать как твердые. Хотя мы и воспринимаем материальные вещи как нечто твердое и самодостаточное, на самом деле, на квантовом уровне эти объекты являются сияниями пяти чистых элементов.
Свет пяти чистых элементов возникает из Пустоты сияния изначальной Реальности (Брахма-джьоти). По мере уплотнения света создаются чистые элементы (шуддха-таттвы), затем чисто-нечистые элементы (шуддха-ашуддха-таттвы), наконец, полностью нечистые элементы (ашуддха-таттвы). Таким образом, уплотняясь, состояние чистого света превращается в тот обыденный мир, который мы видим как материальный мир проявленных феноменов (сансару).
На грубом материальном уровне проявление света, прежде всего, связано с глазами, способностью к зрению (чакшус-таттва). Так же как в Нада-йоге, основой всех первоэлементов является звук, который связан со слухом и ушами (шродва-таттва) и соответствующими каналами, в Джьоти-йоге развитие света и созерцание связано со зрением. В теле человека энергия, сияние изначального Света, поднимается к глазам от сердца по каналу, соединяющему сердце с глазами, затем она проецируется через глаза и становится основой различных видений, внутренних и внешних. Энергия движется изнутри наружу, образовывая так называемый внешний материальный мир. Осознавая процесс того, как проецируется свет из внутреннего осознавания во внешнее пространство, йогин получает понимание, что внутреннее и внешнее пространство неразделимы. Когда его понимание совершенно и его два пространства объединяются, он достигает полного Освобождения, так же как вода внутри и снаружи кувшина сливается в момент разбивания кувшина.
Пять чистых сияний (шуддха-таттв) могут проявляться двумя способами.
Первый способ: видение йога-сиддхи, который пребывает в единстве созерцания первоосновы или в естественном состоянии. Если такой йогин пребывает в состоянии единства с центром Бытия, то пять изначальных элементов и их сияний проявляются, как пять чистых пространств (въйоман) и пять чистых видений, а его осознавание проявляется как чистое божественное тело. Тогда пять изначальных элементов порождают пять изначальных светов, пять изначальных светов порождают пять чистых элементов, из которых развиваются чистые внутренние элементы тела йогина. Из чистых внутренних элементов тела развиваются пять пространств, пять внешних элементов и, соответственно, пять чувственных сознаний, пять органов чувств и пять объектов чувств. Поэтому такой процесс созерцания ведет полностью к реализации абсолютной, окончательной свободы (Нирваны).
Когда же созерцания недвойственности и осознавания нет, сияние изначального Света постепенно уплотняется и превращается в грубые, нечистые элементы. Затем нечистые элементы превращаются в пять грубых органов в теле, пять нечистых чувственных сознаний, пять внешних объектов, пять органов чувств и полностью развивается состояние сансары, в которой человек подвержен иллюзии. Наконец, пять нечистых органов чувств и чувственных сознаний развиваются в состояние пяти загрязнений (клеша), пяти страстей. Каждая страсть или загрязнение связана с определенным элементом в теле и, соответственно, с определенным видом света.
Первый вид восприятия света называется «антар лакшья даршана» или видение света как внутреннего. Второй вид восприятия называется «бахья лакшья даршана» или внешнее кармическое видение. Сансара и связанность наступают в результате того, что изначальное движение энергии («сбивающая прана») побуждает двигаться кармические ветры, порождая двойственное состояние в уме йогина. Когда такой свет неверно понимается, благодаря такому движению он уплотняется в грубые элементы и внешний материальный мир, если же он распознается как чистый и недвойственный, происходит Освобождение.
Каким образом творится внешняя Вселенная
«Мир, Вселенная (Бхувана), образ (виграха), сияние (Джьоти), пространство (акаша), звук (шабда) и мантра – это шесть проявлений абсолютной Реальности – изначального Сознания».
«Тантра Алока»
«Весь мир – есть проявление энергии изначального состояния (шактих шивасьяйва) и она распространена повсюду (сарва трайва стхита)».
«Тантра Алока»
Вся видимая Вселенная состоит из энергии. Эта энергия проявляет себя посредством света. Свет, поднимается из сердца (хридайям) по каналу, связанному с глазами. Движение сияния света побуждает кармические праны и сознание двигаться, тогда возникает движущаяся прана, порождающая колебания света, которые воспринимаются как звук. Из таких колебаний проявляются звук, свет и лучезарные проявления божеств. Из-за того, что эти колебания и видения проявляются, влияют на сознание и неправильно понимаются, наступает процесс уплотнения тонких видов света. Если они понимаются правильно, эти колебания приводят к высшему достижению (Саруба-мукти), Освобождению в пять чистых элементов и реализации тела радужного Света.
Но из-за того, что существует приверженность неведению, человеку трудно понять чистую природу этих пяти элементов, как проявление своего собственного изначального состояния, тогда он их воспринимает как внешние. Путь связанности и Освобождения, сансара и нирвана, Брахман и майя здесь расходятся. Иллюзия и Пробуждение расходятся именно в этой точке.
Когда же чистые сияния уплотнились и проявились в виде пяти нечистых элементов, пяти пространств, пяти энергий и физического тела, тогда образовываются материя (пракрити), разум (буддхи), эго, индивидуальное осознавание (ахамкара), ум (манас), пять органов восприятия (индрия): зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, пять органов действия: речь, руки, ноги, анус и гениталии, пять сознаний (танмантр): вкус, осязаемость, форма, вкус и запах. Они называются нечистые элементы (ашуддха-таттвы) и рассматриваются как материальное проявление энергии (Шакти) нерожденной Реальности.
Для того чтобы внешняя Вселенная завершила свое существование, пять свечений, поднимаясь из сердца, двигаются по каналам из места своего пребывания и выходят через органы чувств, чтобы соединиться с внешними объектами чувств. Из сердца, через глаза поднимается белый свет, таким образом, мы видим внешний белый свет во внешнем мире. По каналу, который соединяет нос с запахами, каналу легких, поднимается зеленый свет и соединяет нос с запахами и процессом восприятия запаха. Красный свет проходит по каналу, соединяющему язык и чувство вкуса. Голубой свет выходит наружу через канал, который соединяет уши со звуками. Желтый свет проходит по каналу, соединяющему губы с осязаемыми объектами. Таким образом, формируется внешняя Вселенная или пять грубых великих элементов (махабхутов): пространство (акаша), воздух, огонь, вода и земля.
Части физического тела, такие как руки, голова, грудь, волосы, внутренние органы: кишечник, желудок, селезенка, мочевой пузырь, сердце, также образованы различными переплетениями различных видов света.
От того, какой свет выбирет сознание йогина при перерождении, зависит его следующая жизнь, в каком месте и теле он обретет рождение. Тусклый белый свет ведет к чудесному рождению в мирах богов, тусклый красный свет ведет к рождению в мирах асуров–полубогов, тусклый голубой свет ведет к рождению из утробы матери в мире людей, тусклый зеленый свет ведет к рождению в мире животных, тусклый желтый свет ведет к рождению в мире духов (прета), черно-дымчатый ведет к рождению в мире ада.
Пять видов пространства
«Как могут преуспеть йогины, которые не знают шести центров, шестнадцати опор, трехсот тысяч каналов и пяти пространств в собственном теле?»
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши» (1.13)
Пять видов пространства (въйоман), представляют собой восприятие чистого света Мудрости пяти изначальных элементов. В абсолютной Реальности непроявленного состояния в момент перерождения порождаются пять чистых пространств: чистое желтое пространство, связанное с элементом земли, чистое белое пространство, связанное с элементом воды, чистое красное пространство, связанное с элементом огня, чистое зеленое пространство, связанное с элементом ветра, и чистое синее или фиолетовое пространство, связанное с элементом пространства.
Если йогин объединяет свой бесконечный Ум с элементами, то эти пять видов пространства станут пятью мудростями. Пространство желтого света элемента земли, с которым йогин объединился в самадхи, становится его собственной равностной мудростью. Пространство белого света элемента воды называется мудростью, подобной зеркалу, отражающей мудростью. Чистое пространство красного света элемента огня, постигнутое умом йогина, называется различающей мудростью. Пространство элемента ветра имеет зеленый свет, когда наш ум постигает его, говорят, что йогин реализовал всесвершающую мудрость. Пространство синего или фиолетового света элемента пространства называется интегрирующей или всеохватывающей мудростью. Все пять элементов исходят из основного элемента пространства, который содержит все предыдущие элементы.
Эти пять видов пространств и пять видов мудрости связаны с божествами пяти элементов17. Божества здесь представляют тонкие состояния энергии и мудрости в их очищенной форме, это наши собственные тонкие состояния элементов. Считается, что с элементом земли и пространством желтого света, связан бог Брахма. С элементом воды и пространством белого света связан бог Вишну. С элементом огня и пространством красного света связан бог Шива, с элементом воздуха, пространством зеленого света связан Ишвара, а с элементом пространства связан Садашива («Свачханда Тантра», 11.37, 11.38). Соответственно, в буддийской тантре с элементом земли связан будда Ратнасамбхава, воды – будда Акшобья, огня – будда Амитабха, ветра – будда Амогасиддхи и пространства – будда Вайрочана.
Итак, если чистое сияние света не распознается и не интегрируется в присутствие осознавания, начинает твориться индивидуальная нечистая Вселенная, которая йогином воспринимается как внешний проявленный мир. Его внутреннее пространство света сгущается, уплотняется и теперь предстает внешним и нечистым (ашуддха). Тогда появляются пять органов действия (речь, руки, ноги, анус и гениталии), пять сознаний (звук, осязание, форма, вкус, и запах) и пять грубых элементов (пространство, воздух, огонь, вода и земля).
Нечистые элементы, которые являются проявлением уплотнившегося света, составляют физическое и тонкое тело живого существа. В тантрических текстах есть детальное описание взаимосвязи сияний чистого света и соответствия элементам физического тела. Синий свет элемента пространства является источников внутренних полостей и каналов, трехсот тысяч каналов. Зеленый свет элемента ветра порождает внутренний ветер и дыхание. Чистое сияние красного света элемента огня порождает внутренний жар и пищеварительный огонь, такой огонь называется «джатахара агни» в случае обычного человека и «бхут агни» в случае святого. Чистое свечение белого света порождает движение крови и жидкости в теле. Чистое свечение элемента земли порождает ткани физического тела, такие как мышцы и кости.
Пять внешних махабхутов также порождаются благодаря свечению этих пяти элементов. Элемент пространства порождает внешнее пространство, такое как небо и Вселенная. Свет элемента ветра порождает внешний воздух. Свет элемента огня порождает внешний элемент огня и жар. Свет элемента воды порождает внешние воды рек, морей и океанов. Свет элемента земли порождает внешний материальный мир в виде плотных объектов: почвы, гор, деревьев, камней и пр. Таким образом, вся внешняя материальная Вселенная и наше грубое физическое тело имеют своим источником пять чистых сияний изначального Света.
В момент смерти, когда элементы разрушаются, они последовательно втягиваются один в другой. Благодаря практике Джьоти-йоги, йогин, натренированный в узнавании чистого сияния света, способен в момент смерти растворить не только тонкие проявления энергии элементов, не затронув физическое тело, но также включить в созерцание физическое тело. Когда физическое тело в момент саруба-самадхи постепенно начинает растворяться вплоть до полного исчезновения, йогин достигает Светового или Божественного Тела (Пранава-дехам). Его физическое тело полностью растворяется во внутреннем свете и звуке, не оставляя после себя ничего, кроме грубых ороговевших частей тела, таких как волосы, ногти и пленки в кишечнике, и одежды.
Способность воспринимать чистое сияние света или не воспринимать зависит от того, насколько глубоко йогин погружен в созерцание. Когда йогин отвлекается и пребывает в иллюзиях, то свет чистых элементов, уплотняясь, формирует грубые элементы, которые превращаются в физическое тело, внешний мир, а также в пять клеш и порождают все сансарные процессы.
Когда йогин выполняет Джьоти-йогу, у него развиваются видения различных видов пространства света. Если он сумеет их объединить и слить со своим сознанием, он вступает на великий путь спасения (Тарака).
Главной практикой в Джьоти-йоге является созерцание способом шамбхави-мудры.
«Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой».
«Адвайя Тарака Упанишада» (12)
В момент смерти пять сияний изначальных элементов проявляются как внутренняя энергия, исходящая из пространства сознания йогина. За отвлечениями, двойственными колебаниями, мыслями и эмоциями обычный человек не способен осознать свечение пяти элементов как свое внутреннее проявление. Он совершает ошибку и следует за этими свечениями, принимая их за внешнее проявление. Совершив такую ошибку, приняв их за внешнее проявление, он позволяет сияниям света превратиться в различные нечистые сансарные видения до тех пор, пока он не входит в утробу матери. Благодаря практике созерцания в Тарака-йоге, йогин тренируется таким образом созерцать свет, чтобы не покинуть свое созерцание и втянуть сияние чистых или нечистых элементов в Пустоту своего собственного осознавания.
Три вселенских эманации: основные понятия
Поскольку Лайя-йога является Учением тантры, она объясняет не только процессы, относящиеся к сознанию (джняна), но также учит йогина работать с движением энергии.
Наша энергия обладает способностью проявляться из изначального состояния в виде пяти чистых элементов. Эти элементы представляют собой пять чистых сияний изначального Света. В некоторых традициях, например, в кашмирском тантризме, эти пять элементов называются пятью шуддха-таттвами.
Когда свет в виде пяти лучезарных сияний уплотняется, возникают проявления света в виде колебаний звука. Пять чистых элементов (шуддха-таттв) или пять сияний являются источником всех многообразных проявлений энергии в относительном мире. В относительном мире исконный свет нашей саморожденной Мудрости проявляется как свет, звук, переплетение энергии в виде излучения божеств (Девата-спхурана). Эти три великих эманации являются выражением чистой энергии естественного состояния. Звук, свет и лучезарное сияние – это проявление энергии нашего естественного состояния. Наше осознавание проявляется таким образом когда мы находимся в состоянии глубокой осознанности вне субъекта и объекта. Если йогин находится в недвойственном состоянии эти три энергетические эманации постигаются им как его собственное внешнее излучение. Когда мы пребываем в недвойственности, мы осознаем, что как кинопроектор излучает энергию света и звука, проецируя на экран кинофильм, таким же образом три манифестации энергии проецируются нашим сознанием.
Различие между Пробужденным (Дживан-муктой) и связанным (бандхика) в том знании, которым они владеют или не владеют. Пробужденный осознает источник этих трех проявлений энергий, связанное живое существо очаровывается этими видениями и проявлениями и не осознает их источник.
В промежуточном состоянии три проявления энергии возникают сразу же после момента смерти. Йогин, который реализовал самоосознавание и неотрывно созерцает источник исконного «Я» вступает на великий путь Освобождения. Тот же, кто принимает видения, пугающие иллюзии и манифестации звука, света и излучений за нечто внешнее, смущается, теряет осознанность и вступает на путь нового рождения. В этом различие между сансарой и нирваной.
В текстах, описывающих переживания в промежуточном состоянии (Антарбхава-видья), манифестации звука, света и излучений, говорится, что свет, присущий осознаванию, проявляется подобно миражу или подобно радуге, т.е. чему-то невещественному. Он проявляется спонтанно, из Пустоты нашего естественного состояния, на некоторое время проявляя игру тонких карм в нашем сознании. Проявившись, свет растворяется снова в Пустоте нашей сущностной природы.
Изначальный звук (Паранада), таким же образом возникает спонтанно из пустотной основы нашего сознания, подобно эху или подобно самопорожденному звуку, который не вызван ударением (анахата). Этот звук, проявляясь, исходит из источника нашей осознанности и возвращается в нее же. Возникновение лучезарного сияния похоже на миражи или на отражения в зеркале. Они сравниваются также с магическим фокусом, который производится искусным оптическим устройством – волшебным фонарем.
Реализация естественного состояния в момент смерти или при жизни означает, что мы должны узнать источник звука, света и излучений, проявляющихся как различные видения, звуки и видимые божества. Мы их должны опознать как проявления своего собственного осознавания, а, опознав, проследить их до своего источника, и растворить их в естественной основе – нашей исконной осознанности.
Величественные эманации звука, света и излучений
в промежуточном состоянии
Переживание исконного Света Реальности в самадхи, во сне или в момент смерти обнажает подлинную природу «Я» в ее изначальной чистоте вне связи с проявлениями энергии.
«Высший Свет есть абсолютная вибрация, в которой пребывают божества луны, солнца, огня, три времени и три мира».
Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши»
В момент смерти этот высший Свет узнается выдающимися практиками йоги как распахнутая обнаженная ясность сознания без примесей цвета, формы и качеств, как проявление своей истинной природы, благодаря овладению непрерываемым созерцанием.
Однако тот, кто только слегка знаком с этим состоянием, не способен слить свое сознание и полностью воссоединиться с этой распахнутой ясностью исконного «Я», испытает страх, замешательство или неясность вследствие устойчивой привычки ума цепляться за тело и объекты, принимать и отвергать. Если йогин не освобождается в момент проявления исконного Света Смерти, его принцип сознания выходит из какой-либо части тела, таких как глаза, макушка, рот, нос, уши, сердечный центр, половые органы или анус.
В это время йогин обретает Световое Тело. Он начинает воспринимать окружающий мир состоящим из света: землю он видит как чистый желтый свет, воду – как чистый белый, огонь – как красный, ветер – как зеленый.
В это время исконный Свет, сияние изначальной Основы понемногу убывает, и возникают пять очень ярких цветов, начинается поражающая самое смелое воображение манифестация гневных божеств в своих одеждах и с атрибутами, с многочисленными головами и украшениями. Они заполняют собой всю Вселенную, их сопровождают тысячи ударов грома и проявления ослепительно сияющих многоцветных шаров, сфер (бинду), которые излучают пучки многоцветного сияния и ослепительные вспышки.
Демонстрацию подобных вселенских энергий света и звука (Вират-рупа) продемонстрировал аватар Вишну – Кришна своему ученику Арджуне, повергнув его в изумление, трепет и ужас.
«Взгляд Его бездонных глаз
в тысячах зрачков,
шепот Его бесчисленных губ
в тысячах ртов...
Сияющий свет
украшений изящных
в изгибах невиданных форм...
Держа атрибуты, оружие, знаки,
как слепит Он ансамблем
чудесных гирлянд и корон!
Всевышний Владыка,
Богов Повелитель,
чудесный источник всего Бытия,
Облик Твой лучезарный вмиг в небе
померкнуть заставит сияние
тысячи солнц...»
«Бхагават Гита»
Промежуточное состояние
и процессы Джьоти-йоги
I. Проявление сияния: объединение света и звука
Человек, выполнявший практику с божествами и имевший их видение при жизни, увидит тех божеств, с которыми он практиковал. Не выполнявший практику божеств, увидит видения, которые ассоциировались в его уме с божественными проявлениями. Очень громкие звуки напоминают звук тысяч громов и рев ураганов.
«О, Твой облик тысячеглавый,
он ужасает,
тысячерукий,
со взором слепящим бесчисленных глаз.
Мир весь трепещет от страха,
путая стороны света.
Мое сердце
в великом смятеньи,
О, будь милосерден,
Великий Владыка!»
«Бхагават Гита»
Обычные люди, не знакомые с практикой, не способны опознать манифестацию этих видений и впадают в сильную панику, замешательство и получают шок, теряя сознание в это время. Когда же сознание возвращается, проявляются мирные божества.
«Как если бы свернулся
вдруг воедино целый мир,
содержа всех существ
бесконечность...»
«Бхагават Гита»
II. Союз божеств: растворение видений света
в мандале присутствия
Из тела йогина и из божеств исходят очень красивые пучки света, соединяя сердце йогина и сердца божеств. Бесчисленные шары света появляются в их лучах, они, увеличиваясь в размерах, поднимаются вверх по мере того, как божества растворяются внутри йога.
Лучи по форме напоминают искусно вышитую парчу и в них можно видеть божеств с их свитами и их миры, мандалы, янтры, узоры. Бесчисленные сферы пятицветного света заполняют всю Вселенную, внутри них находятся бесчисленные образы божеств, находящихся в союзе. В это время человек видит потрясающие блистающие величественные лучи света, исходящие из его груди и идущие к божествам. Сияние, исходящее из божеств, ослепительно и потрясающе величественно, а звуки – ужасающи.
Если йогин в это время сможет оставаться в созерцании естественного состояния и объединить видения с пустотным присутствием, понимая, что все видения есть собственные проявления его «Я», то все видения растворятся в лучах, исходящих из его груди, и он осознает все видения как собственную природу и сможет растворить в осознавании.
Процесс объединения проявлений света и присутствия осознанности является тайной садханой высших ступеней в Учении Лайя-йоги – Джьоти-йогой и описывается в «Адвайя Тарака Упанишаде» и «Мандала Брахмане Упанишаде».
«Пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего».
«Адвайя Тарака Упанишада» (9)
В это время видятся также обычные объекты, к примеру, горы, скалы, земля как имеющие природу сияющего света, а человеку кажется, будто он еще в материальном теле.
III. Стадия растворения света в сиянии пяти чистых элементов
Если же йогин не преуспел в поддержании созерцания и не удержал, не ввел проявляющиеся видения в собственное осознавание, из центра его груди в пространство изойдет сияние очень красивых и ясных синих, белых, желтых и красных светов, и тонкие лучи их поднимутся в небо подобно развевающимся знаменам. Каждый луч украшен сферой света соответствующего цвета, размером с зеркало. Они сияют великолепием отливов, подобно павлиньим перьям.
Если йогин в это время удержит созерцание, световые ковры и бинду будут втянуты и растворятся в пространстве его ума. Если йогин в это время сумеет сохранить созерцание естественного состояния, он достигнет Освобождения.
Пребывая в безусильном осознавании, подобном небу, йогин должен пребывать в устойчивом единстве видений и недвойственного созерцания, какие бы видения и звуки не возникали, йогин воссоединяется с ними, тогда процесс растворения видений исчерпает все кармы йогина и завершится полным Просветлением и реализацией Тела Света.
IV. Конечная стадия манифестаций
Возникает состояние чистого пустого пространства подобного небу, затем возникают мирные и гневные божества, окруженные сиянием чистых сфер и под ними шесть нечистых миров сансары. Эти видения неописуемы и безграничны. Видения божеств ослепительны, подобно солнцу. Йогин здесь созерцает свои прошлые и будущие жизни.
Если йогин натренирован в Йоге Света и имеет стабильное присутствие, он вступает на путь окончательного Освобождения. Если же он теряется в видениях, его ум тянет к сансарным видениям.
Затем эти видения растворяются в пространстве Пустоты.
Растворение (лайя) световых и звуковых манифестаций вплоть до растворения элементов физического тела (кайя-вьюха) является таинственным сокровищем Лайя-йоги, возникающими в практике Нада- и Джьоти-йоги, и переживается высокореализованными йогинами-сиддхами на высших стадиях сахаджа-самадхи.
КНИГА II
ПУТЬ
Путь практики: садхана
Путь практики Джьоти-йоги является сугубо тайной практикой, которая описана в «Мандала Брахмана Упанишаде» брахманом Яджнавалкьей и в «Адвайя Тарака Упанишаде». Практика заключается в медитации на пространство и свет особым образом. Когда мы выполняем шамбхави-мудру и пребываем в глубоком состоянии созерцательного присутствия, благодаря интеграции особым способом с солнечными лучами, начинают развиваться видения. Великий тамильский святой XIX века Рамалинга Свамигал, достигший бессмертного Светового тела и покинувший этот мир, не оставив после себя никаких останков, растворившись во вспышке фиолетового свечения, рекомендовал своим ученикам медитировать на свет масляной лампы, утверждая, что таким образом будет достигнута вся полнота реализации вплоть до абсорбции элементов тела.
