Международная туристская академия

1. Современное состояние религиозного туризма и его социальная роль в России и за рубежом

(аналитический обзор)

Москва

2010

Авторский коллектив

Житенёв Сергей Юрьевич (Москва),

руководитель авторского коллектива

Абакумов СтаниславНиколаевич (Орел)

Афанасьев Сергей Владимирович (г. Москва)

Биржаков Михаил Борисович (Санкт-Петербург)

Байназаров Юрий Карабаевич (Москва)

Караневский Петр Ильич (Москва)

Кирова Марина Сергеевна (Москва)

Кострюкова Оксана Николаевна (Санкт-Петербург)

Ливцов Виктор Анатольевич (Орел)

Мажар Лариса Юрьевна (Смоленск),

Никтовенко Виктор Антонович (Москва)

Новиков Владимир Семенович (Москва)

Путрик Юрий Степанович (Москва)

Реснянский Сергей Иванович (Москва)

Скобкин Сергей Сергеевич (Москва)

Соловьёв Андрей Петрович (Москва)

Щербакова Светлана Александровна (Смоленск)

Югай Светлана Владимировна (г. Подольск, Моск. обл.)

Научно-редакторская группа: С.Ю. Житенёв, В.С.Новиков, Ю.С. Путрик.

2. Содержание

Современное состояние религиозного туризма и его социальная роль в России и за рубежом 1

Содержание 3

Реферат 4

Введение 5

Глава 1. Обзор развития религиозных путешествий. 9

1.1.Верования и религии в жизни общества. 9

1.2. Краткая история религиозных странствий и путешествий. 11

Глава 2. Религиозный туризм и паломничество: различия понятий и определений. 67

2.1. Содержание православного паломничества. 67

2.2. Религиозный туризм 71

2.3. Разновидности религиозного туризма 75

Глава 3. Религиозный туризм как сегмент современного международного туристского рынка 80

3.1. Состояние рынка 80

3.2. Продвижение религиозного туризма на рынок 85

3.3. Маршруты религиозного туризма 99

3.4. Создание тематических религиозно-познавательных центров. 106

3.5. Религиозные круизы. 113

3.6. Поездки волонтеров – одна из форм религиозного туризма 115

3.7. Характерные черты международного рынка религиозного туризма 118

Глава 4. Экономическая и социальная составляющая религиозного туризма 120

4.1. Экономика религиозного туризма. 120

4.2. Социальная природа религиозного туризма. 123

Глава 5. Методические аспекты организации религиозного туризма 125

5.1. Социокультурное проектирование. 125

5.2. Сочетание познавательных и религиозных целей. 133

5.3. Влияние религиозного туризма на смягчение социальной напряженности в обществе 136

5.4. Вопросы профессиональной подготовки кадров в сфере религиозно-познавательного туризма. 139

Глава 6. Подходы к рассмотрению ресурсного потенциала религиозного туризма в Российской Федерации 144

Глава 7. Правовое регулирование религиозного туризма 154

7.1. Рекомендации Всемирной туристской организации (ЮНВТО). 154

7.2. Национальное законодательство зарубежных стран. 155

7.3. Нормативно-правовое регулирование религиозного туризма в России. 158

Выводы 168

Библиографический список источников и литературы 171

3. Реферат

Религиозный туризм является одним из активно развивающихся направлений туристской деятельности в мире и в России. Возрастающий интерес к религиозному туризму превращает его в важный фактор обеспечения социальной стабильности и межконфессионального диалога. В Аналитическом обзоре раскрываются понятия «паломничество» и «религиозный туризм», определяются их различия. Рассматриваются особенности развития религиозного туризма в России и зарубежных странах. Приводятся методические основы организации религиозного туризма. Показана социальная природа религиозного туризма и роль в смягчении социальной напряженности в обществе. Рассмотрены особенности нормативно-правового регулирования в сфере религиозного туризма.

Ключевые слова: религиозный туризм, объекты религиозного поклонения, маршруты, поездки, православие, мусульманство, буддизм.

4. Введение

Настоящий аналитический обзор подготовлен Международной Туристской Академией (далее МТА), известной научной общественной организацией, в рамках предварительных исследований, выполняемых по гранту Общероссийского общественного фонда «Национальный благотворительный фонд». Грант поддержан фондом, в соответствии с Распоряжениями Президента Российской Федерации от 16 марта 2009 года N160-рп и от 17 июня 2009 года N380-рп, с целью реализации социально значимого проекта «Развитие религиозного туризма в России как важного фактора смягчения социальной напряжённости и поддержки малоимущих категорий граждан с учётом международной практики».

Аналитический обзор является научным исследованием, при составлении которого использованы историко-литературные источники, международные и национальные нормативные акты, научные разработки, специальная литература различных конфессий, аналитические разработки в области туризма, ресурсы Интернета и другие источники. Авторским коллективом использован и практический опыт разработки программ и организации туристских поездок, накопленный в результате многолетней туристской деятельности, в том числе в сегменте религиозного туризма.

Религиозный туризм является одним из активно развивающихся направлений туристской деятельности в мире и в России. Возрастающий интерес к религиозному туризму превращает его в важный фактор обеспечения социальной стабильности и межконфессионального диалога.

Целью научно-аналитического обзора является комплексное рассмотрение общих и характерных особенностей и тенденций развития этого религиозного туризма. Одной из важнейших задач настоящего исследования является подготовка концептуально-методической основы для разработки практических рекомендаций по развитию религиозного туризма в России. В нём будет сформулирована позиция МТА по проблематике религиозного туризма как одной из наиболее актуальных направлений в настоящее время.

Краткое описание истории религиозных путешествий даёт представление об отдельных этапах развития и распространения паломничества в мире, о роли и значении святых мест в жизни человеческого общества.

Принципиально важным аспектом настоящего научного труда является чёткое разделение понятий «религиозный туризм» и «паломничество». Дело в том, что в настоящее время в деятельности российских туристских организаций, в принимаемых нормативных и правовых актах, а также в повседневной жизни в большинстве случаев эти понятия являются синонимами. Паломничество и религиозный туризм являются двумя различными видами человеческой деятельности. Религиозный туризм является социально-экономической деятельностью, а паломничество – религиозной. Поэтому знака равенства между этими понятиями ставить нельзя. С этих позиций и рассматривается религиозный туризм в настоящем исследовании. В нём приводится развернутая характеристика отличия паломничества от религиозного туризма, дается определение религиозного туризма и рассматриваются его разновидности.

Занимая собственную нишу в спектре туристских предложений, религиозный туризм неразрывно взаимосвязан с другими видами туризма и имеет с ними много общего по методам организации. Поэтому в исследовании подробно рассматривается деятельность по организации религиозного туризма как активно развивающегося сегмента современного международного и внутреннего туристского рынка. Приводятся примеры маршрутов и варианты участия религиозных людей в туристских поездках, подробно анализируются методы продвижения религиозного туризма на внутреннем рынке, характерные черты и тенденции международного рынка религиозного туризма.

Особый раздел посвящен современной методике организации религиозного туризма: экономическим и социальным вопросам, возможностям влияния религиозного туризма на смягчение социальной напряженности. Исходя из богатых возможностей и ресурсного потенциала развития религиозного туризма в различных регионах России, на примере Смоленской области показана методика научного подхода к анализу предпосылок его развития, как начального этапа при разработке целевой программы.

В обзоре обозначены проблемы в правовом регулировании и подготовке кадров в сфере религиозного туризма Российской Федерации и необходимость их решения.

Анализ истории развития и современного состояния религиозного туризма позволяет сделать важный вывод. Он заключается в том, что при совместной планомерной деятельности государственных, коммерческих, общественных и религиозных организаций можно достичь того, что религиозный туризм будет способствовать взаимопониманию людей из различных слоёв общества и представителей традиционных конфессий, существующих в России, что в свою очередь приведёт к снижению социальной напряженности и росту качества жизни.

Привлечение людей к участию в мероприятиях религиозного туризма будет способствовать лучшему пониманию существующих проблем и возможностей их совместного преодоления, что является одним из факторов укреплению социальной стабильности в обществе.

При подготовке обзора использованы документы Всемирной туристской организации (ЮНВТО), публикации Всемирной ассоциации религиозного туризма (WRTA), других объединений, занимающихся проблематикой религиозного туризма, материалы международных конференций, состоявшихся в Испании и Португалии, посвященных диалогу между религиями и культурой, а также выступления представителей различных конфессий и разработки российских ученых и специалистов.

Настоящий аналитический обзор охватывает основные проблемы религиозного туризма как социального явления в России и в мире, и определяет главные условия, которые будут способствовать его дальнейшему развитию в нашей стране.

Президиум МТА благодарит всех, кто предоставил свои разработки и исследования по изучаемой теме, а также тех, кто помогал своими советами при подготовке данного актуального научного исследования, посвященного наиболее актуальным вопросам состояния и развития религиозного туризма.

5. Глава 1. Обзор развития религиозных путешествий.

1. Верования и религии в жизни общества.

Культы, верования и религии составляют важный и глубокий пласт мировой культуры и многих цивилизаций, как исчезнувших, так и существующих в настоящее время. Многие тысячелетия религиозные институты оказывали значимое влияние на мировоззрение людей, а на отдельных этапах истории фактически полнообъемно руководили жизнью и развитием многих стран и обществ. Догмы устоев веры формировали социальные отношения групп и народов, влияли на экономику, политическое устройство и общественное отношения народов, государств и крупных регионов.

Образованию религий как мощной и обширной духовной сферы человечества предшествовал процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (древних обществ в Индии, Китае, Персии, Греции, Риме и других стран). Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами. Верования по своему составу и содержанию очень многообразны и охватывают необычайно широкую и глубокую сферу человеческого опыта и знаний, чем к более ранним временам мировой истории мы обращаемся.

Водоразделом между верованиями и религиями выступает учение о спасении. Ответы на вопросы, куда и как надо спасаться, и составляют сущность различий различных религий. Верования не видят этих вопросов, в них мир предстаёт в двух ипостасях: мир живых и мир мёртвых (предков). Жрецы и шаманы в верованиях выступали посредниками между двумя этими мирами. Переход из мира живых в мир предков происходит естественным и неизбежным образом. Вся ритуальная практика верований направлена на гармонизацию отношений между двумя этими мирами и благоприятный контакт с духами разной природы, представления о которых также широко в них распространены. Любую религию характеризует представление о неком благом мире (рай, нирвана, обитель божества и т.д.), в который попасть человеку можно после смерти, но переход туда не гарантирован каждому смертному. Религия вырабатывает определённую систему построения жизни верующему человеку, позволяющую достичь благого мира. Эта система и есть религиозный путь спасения. Представления о мире предков в религиях также сохраняется, но в отличие от верований он не наделяется положительными чертами, а в некоторых случаях становится негативным.

Существует в настоящее время различные классификации религий, они зависят от определённых сущностных характеристик. Религии делятся на признающие и не признающие Бога-творца, перерождения, благодать, а также – национальные и мировые. В настоящее время в мире существует более пяти тысяч религий и религиозных объединений. Наиболее значимыми и многочисленными из них являются мировые монотеистические религии: христианство (католицизм, православие, протестантизм), ислам (сунниты, шииты, исмаилиты) и буддизм. Мировой религия становится на основании определённых условий. В самом учении не должно быть заложено этнической идеи, рассматривающую данную религию как исключительную принадлежность некому этносу. Мировая религия обращена ко всем людям независимо от национальности, языка, обычаев и образа жизни. Мировой характер религии предполагает массовое распространение её последователей в разных странах и во всех слоях общества.

Опыт последних десятилетий с очевидностью показал, что религии продолжают играть заметную роль в жизни общества, а также то, что они претерпевают глубокие изменения, под влиянием воздействия двух важных сил современного общества – науки и политики. Их эволюция ведёт к сложным и неоднозначным для религий последствиям: разрушая традиционные установления, она подчас открывает для них новые возможности. Наука не вытеснила религию, но вызвала глубокие перемены в религиозном сознании людей. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость и др. Эти вечные человеческие ценности неразрывно связаны с религиозным мировосприятием и мироощущением. Поэтому сегодня религии в качестве нравственной духовной силы получили возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого, перед лицом реальных проблем общественного развития, оказались зависимыми от нравственных устоев человеческого общества.

Религия в течение всей истории своего развития постоянно влияла, и сегодня продолжает влиять, на повышение нравственного потенциала человека и на процессы формирования и функционирования различных видов интеллектуальной деятельности и других разнообразных форм социальной активности.

В настоящий период наблюдается активное проявление интереса людей, в частности граждан России, к своим историческим корням, религиям, объектам поклонения, святым и памятным местам, религиозным обрядам и церемониям. Всё чаще люди стали посещать святые места, религиозные центры, исторические религиозные памятники.

1. 1.2. Краткая история религиозных странствий и путешествий.

Путешествия с целью посещения известных святых мест с испокон веков являлись одним из элементов религиозной деятельности людей. Даже в Древнем мире иудеи в великие праздники старались принести жертву в Иерусалимском храме; египтяне посещали храмы Амона в Фивах и Осириса в Абидосе; греки стремились вопросить оракула в Дельфах; германцы собирались в священных рощах, буддисты – индийцы, монголы и китайцы совершали паломничества к святыням Тибета и Индии. Для рассмотрения различных видов религиозных странствий и путешествий мы выбрали три мировые религии: христианство, мусульманство и буддизм.

Христианские паломнические путешествия.

История религиозных путешествий в Римской и Византийской империях позволяет проследить, как складывались традиции христианского паломничества. Начиная с первого столетия по Р.Х., с того времени, который многие исследователи называют апостольским веком, первые христиане стали ходить на поклонение в места, связанные земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы. Однако, в первые века распространения христианства в Римской империи практически постоянно возникали гонения на последователей Иисуса Христа, поэтому паломничество носило тайный характер и было немногочисленным. Регулярные и массовые паломничества христиан к главной святыне Иерусалима – храму Воскресения Господня, начались в первой трети IV в. Это произошло после легализации христианства в пределах Римской империи (313 г.) и под влиянием примера святой равноапостольной императрицы Елены^[1]. Историческое путешествие святой императрицы в Иерусалим привело к воздвижению Креста Господня, уточнению топографии ключевых центров евангельской истории и положило начало мемориализации святых мест, связанных с земной жизнью Спасителя и Пресвятой Богородицы.

В 325 г., во время проведения Первого Вселенского Никейского собора, император Константин Великий ^[2] издал указ о строительстве христианских храмов в святых местах: в Вифлееме ^[3] на месте рождения Спасителя и в Иерусалиме ^[4] над Гробом Господним ^[5]. Территорию же Палестины ^[6] первый христианский император объявил Святой Землёй ^[7]. Ко временам путешествия святой императрицы Елены предание возводит также строительство двух храмов: в Хевроне ^[8], у Мамврийского дуба ^[9], и на Масличной горе ^[10]. Этими событиями открывается история массового христианского паломничества в Святую Землю, потому что путешествие святой императрицы Елены и её окружения можно и нужно рассматривать как первое организованное поклонение святым местам, связанным с жизнью, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В результате этой деятельности уже в эпоху императора Константина Великого в Иерусалим и Вифлеем стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев, положив тем самым начало массовому паломническому движению в Святую Землю. Иерусалим, открыв свои святыни, быстро стал в сознании христиан всего мира Святым Градом, местом поклонения Гробу Господню, а благодаря этому – большим странноприимным домом, большой гостиницей, большой больницей. Местное население стало теряться в море паломников, которые во главе с римскими, а затем и византийскими императорами не щадят ни сил своих, ни средств для того, чтобы увековечить память о земной жизни Иисуса Христа. Палестина покрылась множеством храмов и монастырей.

Богомольцы IV века почитали и святые места, связанные с Ветхим Заветом, и часто посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Главными центрами поклонения в Святой Земле начиная с того времени стали величественные храмы в честь важнейших событий библейской истории: провозвестие через явления ангелов Аврааму ^[11] у Мамврийского дуба (Хеврон), Рождество Иисуса Христа (Вифлеем), Распятие и Воскресение Спасителя (Иерусалим), Вознесение (Елеонская гора) и другие. Богомольцы шли в Святую Землю из разных стран: прежде всего, из пределов тогда ещё единой Римской империи, а также из Армении, Персии, Месопотамии, Эфиопии и даже Индии. Вдоль этих основных маршрутов путешественников к святым местам постепенно складывалась паломническая инфраструктура. Для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей храмов, монастыреостоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев и других источников воды. В Святой Земле уже в этот начальный период процветало ремесло, связанное с производством реликвий, которые богомольцы уносили с собой на родину.

Уже в первые десятилетия распространения массового паломничества появляются путеводители по Святой Земле, в христианских странах распространяются воспоминания о посещении и описания святых мест в Палестине. Хлынувшим из глубины Европы в Святую Землю паломникам IV века, желавшим поклониться колыбели верования, перед отправлением в путь, чтобы они не сбились с правильного маршрута, в храмах и монастырях выдавались «дорожники», служившие путеводителями от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан, а на обратном пути из Иерусалима до главных городов Италии и Германии. Первые христианские путеводители и паломнические воспоминания получили название «итинерарии» ^[12]. В Палестине паломники встречали уже сложившиеся традиции почитания святых мест. Источники сообщают о неких проводниках, сопровождавших паломников по Святой Земле. Проводники рассказывали, где по обычаю нужно молиться, а также указывали, в каких местах произошли те или иные библейские события. Таким образом, в IV в. маршруты передвижения паломников по святым местам Палестины уже сложились. Из Константинополя и многих провинций Византийской империи, так же как и из Европы, многочисленные паломники шли на поклонение к святыням Иерусалима вплоть до середины VII в., когда святая Земля была захвачена арабами.

Впрочем, завоевание арабами Палестины не остановило христианского паломничества; оно продолжало развиваться, о чём свидетельствовало появление в VII–IX веках многочисленных византийских воспоминаний о богомольных путешествиях и путеводителей для паломников. Византийские путеводители и паломнические воспоминания получили название «проскинитарии»^[13]. Содержание проскинитариев всегда имело прикладной, справочный характер, т.е. в тексте присутствовало обязательное перечисление основных пунктов маршрутов передвижения по странам Библейского региона ^[14] и святых мест, с указанием расстояний между ними, с описанием их особенностей и с кратким рассказом из евангельской истории об объекте поклонения.

Видимо, масштаб паломничества в то время стал настолько существенным, что отцы Церкви из соображений нравственного свойства выступили против массового увлечения бездуховным паломничеством. Многие исследователи, особенно атеисты, указывая на так называемый запрет паломничества в Святую Землю со стороны некоторых отцов Церкви, не совсем точно оценивали их позицию и систему аргументации, что приводило к существенному искажению их точки зрения. Церковь никогда не запрещала и не выступала против древней традиции паломничества христиан в Святую Землю, как, впрочем, и к другим святым местам, но она порицала и возбраняла самочинное паломничество неподготовленных людей, осуществляемое без благословения священства и с сомнительными целями. Если рассматривать аргументацию святых отцов Церкви, то она как раз была направлена против «туристского» подхода к посещению святых мест Палестины людьми, которые из праздного любопытства или тщеславия приходили в места земной жизни Спасителя.

С начала VII по XI столетия включительно, период арабско-мусульманского господства в Палестине, паломники-христиане из европейских и других стран могли реально посещать Иерусалим и поклоняться его святыням. Христианское паломничество за несколько столетий своего сосуществования с мусульманским миром превратилось в неотъемлемую часть духовной жизни Палестины. При этом надо иметь в виду, что сложившаяся с IV века традиция паломничества в Святую Землю стала важной религиозной составляющей в жизни христиан многих европейских стран.

Приостановление христианского паломничества в последней трети XI в. стало одним из важнейших побудительных мотивов для христиан Европы начать так называемые Крестовые походы ^[15] за освобождение от мусульман Гроба Господня. Крестовые походы представляли собой военно-паломнические экспедиции на Ближний Восток ^[16], в которых принимали участие люди из самых разных слоёв общества и многих стран Западной Европы. Крестовые походы сформировали новый образ католического воина-паломника, который должен был не только совершить духовный подвиг паломничества, но также стать воином и с мечом в руке воевать с мусульманскими захватчиками Гроба Господня. Войны, названные Крестовыми походами, которых было восемь, тянулись практически целых два столетия: с конца XI до конца XIII века.

Мирное паломничество в период, когда католики-крестоносцы правили в Святой Земле, также продолжалось. «Для перевозки паломников в Святую Землю города средиземноморского побережья организовали транспортные флоты. <…> Для защиты против пиратов употребляли корабли, оснащённые по-военному, и отправляли сразу целый флот. Существовали два рейса: один — весной (большой рейс) для паломников, которые шли в Святую Землю на Пасху, другой — летом. Перевозка паломников давала большие доходы; поэтому сильные города удержали её за собой; можно было отъезжать лишь из определённых портов: в Италии — из Венеции, Пизы и Генуи, во Франции– из Марселя. Тамплиеры получили привилегию отправлять в каждый рейс по одному кораблю» ^[17]. Сотни тысяч, а может быть, и миллионы паломников-христиан из Европы, Азии и Африки смогли за два столетия существования крестоносных государств посетить Святую Землю и поклониться Гробу Господню.

Католическое паломничество.

В сфере паломничества Римско-Католическая церковь различает великое peregrinationes primariae и малое паломничество peregrinationes secundariae. К первому относили паломничества в Рим, Иерусалим, Сантьяго-де-Компостелу (испанская Галисия) и Лорето (итальянская провинция Анкона). Ко второму – посещение местных святынь, расположенных в разных местах Европы и Америки.

Распространённое в европейских языках слово «пилигрим», происходящее от латинского peregrinus, обозначает в переводе «странник», «путник» и не имеет никакого отношения к поклонничеству и паломничеству в истинном, христианском каноническом смысле. Пилигрим — это, прежде всего, путешественник, религиозная цель которого является только одной из многих возможных. Идея почитания святых мест в этом слове не присутствует, она подменена воспоминаниями о священных событиях в святых местах. Вот как оценивал католических пилигримов сто лет назад архимандрит Михаил (Семёнов): «У католиков за паломничество в Рим прощается известная сумма грехов. Здесь путешествие к святым местам является самодовлеющим, ценным само по себе, делом, за которое обязательно заплатит Бог. Такой взгляд – явное язычество» ^[18].

Паломничество, кроме религиозных мотивов, имело и экономическое значение. Паломники приносили доход не только религиозным общинам, во владении которых находились святые места и объекты, но и местному населению, которое предоставляло им услуги (сопровождение, адаптацию к местным обычаям, охрану, кров, питание, товары). Христианское Средневековье создаёт в Европе новый тип культуры путешествий, важнейшие черты которой пронизаны религиозным духом. Это время странников, которых «не только не удерживает дома никакой материальный интерес, но самый дух христианской религии выталкивает на дороги»^[19]. Типичный вид путешествий той эпохи (кроме купцов и торговцев) – это паломничество и миссионерство. В те времена одобрялся один вид паломничества – ради покаяния – налагалась епитимья. Богатые католики могли заменить себя слугами или «профессиональными» пилигримами, либо внести денежное пожертвование. Образовались даже светские цехи профессиональных наёмных паломников, которые вскоре сильно размножились, т.к. этот своеобразный промысел оказался весьма прибыльным в Европе.

Существовали и добровольные религиозные путешествия, которые совершались из любопытства или тщеславия. По словам одного из моралистов XII века «единственный профит, который они (паломники) из него извлекают, состоит в том, что они смогли увидеть красивые места, прекрасные памятники да потешили своё тщеславие»^[20] («профит» тогда означал не финансовую прибыль, а приумножение духовных ценностей). Ж. Ле Гофф приходит к выводу, что странники были несчастными людьми, а добровольных паломников сопровождала суетность. Этот термин подчеркивает, что на субъективном уровне такие «религиозные» поездки мотивировались получением эстетического удовольствия, удовлетворением собственного любопытства, а также соображениями престижа. Среди таких путешественников были дворяне, искавшие посвящения в рыцари у Гроба Господня; политические и военные агенты европейских монархов; неофиты, искавшие оккультных знаний на Востоке; ученые-исследователи.

Пилигримство^[21] в Палестину особенно усилилось в XV в., когда выяснилось, что османские власти относятся к христианским паломникам дружелюбно, взимая с них лишь известную подать, а оживленные торговые связи в Средиземном море доставляли возможность за 6-8 месяцев совершить путешествие, которое до тех пор считалось предприятием весьма продолжительным и крайне опасным. Чтобы предпринять пилигримство, требовалось предварительное разрешение духовных католических властей, которое в конце XV в. давалось при условии платежа известной пошлины в пользу папы Римского.

Пунктом отправления в Святую Землю западных пилигримов, как правило, служили Венеция и Марсель. Здесь они запасались путеводителем (известнейший из них относится к 1491 г.), отпускали бороду и облачались в пилигримский наряд: калиги (сандалии), коричневый или серый плащ, греческую шляпу с широкими полями, обыкновенно украшенную раковинами; их дополняли клюка, сума и бутылка (выдолбленная тыква). К плащу и шляпе паломники прикрепляли красный крест. Обычно, пилигрим заключал контракт с судовладельцем, который брал на себя обязательство не только перевезти его в Святую Землю и обратно, но и сопровождать в странствиях по Святым местам, доставлять ему во время всего пути пищу и защиту, платить за него подати мусульманским властям и т. п. Существовал официальный надзор за судовладельцами, занимавшимися перевозкою пилигримов. Так, в XV в. существовало положение, по которому судно, на котором перевозились пилигримы, не могло в то же время служить для торговых целей.

В Средние века в Европе главным центром паломничества оставался Рим, куда стекались пилигримы со всей стран католического мира. Вторым по значению местом паломничества был санктуарий святого Иакова в Сантьяго-де-Компостела в Испании. Во Франции наиболее посещаемыми были аббатства: Сен-Мартен (святого Мартина Турского), особенно в раннее средневековье, Сен-Мишель, Клюни, Сен-Дени. В Италии центрами местного паломничества были Гаргано, Монте-Кассино, Лорето, Падуя (базилика святого Антония Падуанского), Ассизи (базилика святого Франциска Ассизского), Барии (храм святителя Николая Мирликийского) и др. В Англии центрами паломничества стали Кентербери и Уолсингем.

Реформация и революции, которые пронеслись по Европе в XVI-XVIII вв., нанесли серьезный удар по развитию католического паломничества. Хотя в католических странах в XVII-XIX вв. продолжались совершаться паломнические путешествия, но в несравненно меньших размерах, чем до этого. В эпоху позднего Средневековья в Европе стали возникать т.н. кальварии – духовные центры почитания Страстей Христовых, символизирующие Голгофу, которые становились местами паломничества. В 1881 г. во Франции стали ежегодно организовывать паломнический караван в Святую Землю, придавая ему характер приношения покаяния за преступления республиканского правительства против Церкви; в состав такого каравана, численность которого нередко доходила до 300-400 чел., входили духовенство и зажиточные люди ультрамонтанского^[22] настроения. С конца 1870-х гг. такие же немецкие караваны устраивались францисканцами в Вене и Мюнхене.

В настоящее время центрами западного паломничества являются: Рим (место мученической кончины святых апостолов Петра и Павла), Лорето (место хранения святого Дома, в котором жила Богоматерь в Назарете и который был чудесно перенесен сюда в XIII в.), Ассизи (мощи святого Франциска) — в Италии; Компостела (мощи апостола Иакова) — в Испании; Лурд (место явления Пресвятой Богородицы в гроте Масавьель в 1858 г.) — во Франции; город Фатима (чудесное явление в 1917 г. Девы Марии) — в Португалии.

Управление пастырской заботы о туризме, спорте и отдыхе итальянской Епископальной конференции считает, что сегодня пилигрим является также туристом, который хочет объединить цель классического пилигримства с исторической, художественной и природной реальностью территории. В эпоху глобализации религиозный туризм, это не путешествие для пожилых людей, в сопровождении священника как духовного советника и гида, в нём доминируют новые фигуры пилигримов-туристов. Это любопытный христианин, который хочет путешествовать по определенному до отъезда, персонализированному маршруту. Он становится более молодым: в 2008 г. в Сиднее на Всемирном дне христианской молодежи (проводятся по инициативе папы Иоанна Павла II, начиная с 1985 г.) присутствовало более 500 тыс. молодых путешественников со всего мира. К традиционным путешествиям на автобусах и поездах добавляются расстояния, которые преодолеваются пешком, на велосипеде, лошади и в автодоме.

«Мы живем в серьезный переходный период, который характеризуется изменениями, - объясняет представитель итальянской туристской компании Brevivet Джованни Сесана (Giovanni Sesana), работающий более 40 лет в области религиозных путешествий, - теперь верующие объединяют Библию, археологию и историю. А во время пилигримства хотят открыть для себя культурные аспекты, связанные с территорией и народами». Новое явление, которое связывает веру и культуру, историю и традиции.

Пилигримы всех видов широко пользуются услугами туристской индустрии: создаются специальные туристские фирмы по организации религиозных маршрутов и предоставлению обслуживания в местах посещения. Потоки пилигримов, интенсивно возрастающие в дни религиозных событий и праздников, оказывают существенное влияние на индустрию перевозок и размещения.

Православное паломничество.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл писал: «Издревле паломничество по святым местам являлось одной из наиболее важных душеспасительных традиций русского народа. Излюбленным духовным подвигом православных паломников были порой чрезвычайно длительные хождения пешком по великим просторам Святой Руси. Русские люди с посохом и сумой доходили даже до древней Палестины, чтобы поклониться местам крестных страданий и Воскресения нашего Господа»^[23]. Действительно, русское православное паломничество ведёт своё начало с первых десятилетий после Крещений Руси в 988 г.

Хорошо известно, что распространение христианства в Древнерусском государстве началось значительно раньше 988 г., а значит, без сомнения, первые русские христиане, принимая участие в военных походах, дипломатических путешествиях и торговых поездках, во втор. пол. IХ в. и на протяжении всего Х столетия совершали паломничества к святым местам Вселенского Православия. Ярким подтверждением этого служит государственный визит, совершённый в 957 г. святой равноапостольной Киевской великой княгиней Ольгой в Константинополь, где она приняла святое крещение с именем Елена и поклонилась цареградским святыням. Церковь и народ издревле почитают святую княгиню Ольгу как первую известную русскую паломницу. Однако до принятия христианства как государственной религии в Древней Руси, несмотря на отдельные богомольные путешествия первых христиан, не могло появиться массового паломничества в связи с язычеством большей части населения русских княжеств. Не было его и в первые годы, после Крещения Руси, так как процесс обращения в христианскую веру языческого населения Древнерусского государства занял немалое время.

Но уже к самому началу XI в. относится рассказ, помещённый в Никоновской летописи, о важном государственном путешествии, совершённом русскими послами, которых отправил святой равноапостольный Киевский великий князь Владимир Святославич. «Посла Володимер гостей своих аки в послех в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, съглядати земель их, и обычаев их»^[24]. Таким образом, перед нами свидетельство об официальной поездке русских людей по поручению главы Древнерусского государства, в том числе с целью паломничества к святым местам Вселенского Православия. При этом обращает на себя внимание отсутствие в перечне Константинополя. Подобное обстоятельство можно объяснить только тем, что православные святыни византийской столицы, как, впрочем, и другая информация об этом великом городе, были в это время хорошо известны на Руси.

Древние русские летописи и жития святых донесли до нас историю о паломничестве преподобного Антония Печерского к святыням Афона, которое он совершил в начале XI в. Но прежде чем мы начнём рассказ о паломничестве преподобного Антония, уместно заметить, что уже в самые первые годы XI в. на Афоне подвизались русские иноки, которые создали монастырь, известный под названием Руссик. Для Русской Православной Церкви Афон, начиная с XI в., имел большое значение: в богатых библиотеках святогорских монастырей в Средние века получали наиболее широкое и глубокое образование русские монахи, которые также приобщались к многовековым традициям христианского иночества. И вот уже тысячу лет православные богомольцы (исключительно мужчины, так как женщинам по древним правилам монашеского сообщества Святой Горы нельзя ступать на её землю) из нашего Отечества ежегодно прибывали и до сих пор приезжают на поклонение святыням афонских монастырей.

В 1028 г. преподобный Антоний вернулся с Афона в Киев, поселился в пещере за городом и продолжил иноческий подвиг, который когда-то начал паломничеством в Царьград и на Афон, а закончил основанием одной из величайших православных святынь русской земли — Киево-Печерского монастыря, будущей первой Лавры нашего Отечества.

В сер. XI в. паломничество в Константинополь, Иерусалим, Афон и к другим святым местам Вселенского Православия уже не сводилось к единичным фактам, связанным с военной, торговой или дипломатической деятельностью отдельных людей. Теперь паломничество могло осуществляться с собственно религиозной и духовной целью — поклонения святым местам, чудотворным иконам и мощам Божиих угодников. Русские летописи доносят до нас подвижнический образ преподобного Варлаама, первого игумена Киево-Печерского монастыря. Два раза преподобный Варлаам Печерский совершал паломнические путешествия на Православный Восток, в Константинополь и Иерусалим, как по личному влечению к святым местам, так и по делам церковным. Сохранились сведения о паломничестве к византийским святыням святителя Ефрема Печерского, епископа Переяславского, которое он совершил в сер. XI в., будучи монахом Киево-Печерского монастыря.

Первые митрополиты нашей Церкви, в основном греки – выходцы из Византийской империи, – находились в непосредственном подчинении у Константинопольского Патриарха и обязаны были обращаться к нему по всем важным вопросам. Поэтому в силу служебной необходимости они должны были ездить в Константинополь для участия в церковных Соборах. По своему положению митрополиты могли путешествовать из Киева в Константинополь только в сопровождении многочисленной свиты, точный состав которых летописи до нас не доносят. Но можно предположить, что среди сопровождающих могли находиться епархиальные епископы, священники, келейники, слуги и охрана. Все эти люди, прибыв в Константинополь вместе с Киевским митрополитом, поклонялись православным святыням столицы Византийской империи.

Дочь Киевского великого князя Всеволода Ярославича преподобная Янка (княжна Анна Всеволодовна) в 1090 г. вернулась из Константинополя вместе с Киевским митрополитом Иоанном III, назначенным главой Русской Церкви. Преподобная Янка путешествовала в Царьград по причине своих родственных связей с византийским императорским двором: её мать была дочерью императора Константина IX Мономаха. Этот факт подтверждает не только устойчивые династические и церковные связи Древней Руси с Византийской империей, но и возможность паломнических путешествий киевской знати в Константинополь. Русская княгиня Гида Харальдовна, жена князя Владимира Мономаха, прибыла в Святой Град в год его захвата крестоносцами и, совершив паломничество к Гробу Господню, в том же 1099 г. скончалась в Иерусалиме. Место её погребения неизвестно, но память о её паломническом подвиге останется навсегда с нами, тем более, что она первая из известных нам русских паломниц завершила свой жизненный путь в Святой Земле.

В первые десятилетия после принятия христианства на Руси не было своих отечественных святынь, поэтому паломничество в этот период в основном могло быть только зарубежным. Однако уже святой равноапостольный великий князь Владимир I Святославич привез с собой в Киев из Корсуни, места своего крещения, святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского, к которым началось паломничество вновь обращённого русского народа к святыням, находящимся в стольном граде Древнерусского государства. «Но кроме этих святынь, принесённых к нам из других стран, Промыслу угодно было обрадовать и утешить юную Церковь Русскую открытием святых мощей в её собственных недрах, прославить нетлением её собственных чад. Разумеем мощи равноапостольной княгини Ольги и святых братьев-страстотерпцев Бориса и Глеба» ^[25], — писал митрополит Макарий (Булгаков).

Обретение нетленных мощей святой равноапостольной княгини Ольги во времена великого князя Владимира Святого было первым сильным духовным потрясением русских людей, свидетельством Божией милости на их земле, поэтому к раке, где покоились святые мощи, стекались паломники со всей Древней Руси.

Мощи святых князей-страстотерпцев Бориса и Глеба были открыты во времена Киевского великого князя Ярослава Владимировича Мудрого. Сначала Тела святых братьев были погребены у храма святого Василия в Вышгороде, недалеко от Киева. Достаточно скоро у могилы первых русских страстотерпцев начали происходить чудеса и знамения при стечении большого количества богомольцев. После явления чуда нетления мощей Бориса и Глеба в честь святых был построен храм в Вышгороде, где и находились раки с мощами братьев-страстотерпцев. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода, Чернигова и других городов русских. Для истории паломничества является важным известие о том, что к первым десятилетиям принятия христианства на Руси, началу XI в., относятся первые упоминания о создании на Валаамском архипелаге Спасо-Преображенского монастыря преподобными Сергием и Германом Валаамскими.

Рассказывая об афонском паломничестве преподобного Антония Печерского, мы уже упоминали о том, что он основал Киево-Печерский монастырь в 30-е гг. XI в., паломничество в который, согласно летописям и житиям святых угодников, началось практически сразу после его создания. Много богомольцев стекалось в Киево-Печерскую обитель, чтобы получить благословение у святых отшельников – преподобных Антония, Феодосия, Варлаама и многих других святых подвижников Печерских. Среди тех, кто приходил к святым отцам-основателям монастыря, были и великие князья, и бояре, и воеводы, и купцы, и множество простых богомольцев. Киево-Печерский монастырь в ХI–ХIII вв., вплоть до монгольского нашествия, был наиболее почитаемым святым местом Древней Руси, куда совершали паломничества благочестивые богомольцы со всех русских земель.

В домонгольский период на Руси возникли десятки монастырей в основном в крупных городах и вокруг них. Каждый из этих монастырей становился объектом местного паломничества жителей близлежащих городов и селений. Также, начиная с первых десятилетий, после Крещения Руси, в Киеве, Новгороде, Пскове, Чернигове, Полоцке, Смоленске, Ростове, Твери, Владимире, Суздале и других городах стали возводиться храмы, к святыням которых притекали многие поколения паломников.

В начале XII в. совершил паломничество к святыням Вселенского Православия выдающийся русский церковный писатель игумен Даниил, родоначальник жанра хождений в древнерусской литературе. Игумен Даниил во время своего паломнического путешествия, которое он осуществил в 1106-1107 гг., посетил Константинополь, малоазийские и средиземноморские города, греческие острова и Святую Землю. Вместе со своими спутниками он присутствовал на нисхождении святого благодатного огня в Великую субботу 1107 г. Своё паломничество он впервые в древнерусской литературе описал во всемирно известном произведении «Житие и хождение Даниила Русской Земли игумена». Многие исследователи обращали внимание на то, что самое первое из дошедших до нас описаний паломничества в Святую Землю, созданное игуменом Даниилом, было и остается самым известным и значительным в древнерусской литературе.

При рассмотрении истории русского православного паломничества невозможно обойти тему отражения путешествий богомольцев в нашей отечественной литературе. Исследователи истории древнерусской литературы выделили самостоятельный жанр произведений, обобщённо названный «хождения», т.е. сочинения в виде путевых записок, отчётов или воспоминаний, написанных на их основе, в которых описывались путешествия в страны Православного Востока с различными целями, но, в том числе, с обязательным поклонением христианским святыням. Тема путешествий к зарубежным и отечественным святыням также отразилась в устном народном творчестве – былинах и сказках, одними из главных героев которых были калики перехожие и странники. Сам факт присутствия таких персонажей, как калики перехожие и странники, в былинах, сказаниях, духовных стихах и других фольклорных произведениях говорит о типичности и распространенности таких богомольцев в истории Древней Руси. Тема странничества присутствует даже в былинах о центральной фигуре древнерусского народного эпоса – преподобном богатыре Илие Муромце, защитнике Земли Русской и освободителе Царьграда.

Многие исследователи отмечали всплеск путешествий русских людей к святым местам Вселенского Православия в XII в. Как уже отмечалось, династические связи с Константинопольским императорским домом имели большое значение в жизни князей Древней Руси и способствовали их путешествиям в Византийскую империю, особенно с целью заключения брачных союзов. В Константинополь, Иерусалим и Афон русские люди того времени путешествовали и по церковным делам, и с образовательными, и с деловыми и личными целями, даже укрываясь от преследований.

В кон. 60-х – нач. 70-х гг. XII в. преподобная Евфросиния Полоцкая уже на склоне лет совершила паломническое путешествие в Константинополь и Иерусалим вместе с братом князем Давидом Святославичем и двоюродной сестрой инокиней Евпраксией. Добравшись до Константинополя, она вместе со своими спутниками получила благословение Патриарха Луки Хрисоверга, помолилась в храме Святой Софии, поклонилась царьградским святыням, посетила могилы отца и других своих родственников и, отдохнув, продолжила свой путь в Святую Землю. Достигнув Иерусалима, преподобная Евфросиния «поклонилась живоносному Гробу Христову, потом поставила при Гробе золотое кадило и принесла многие дары Церкви Иерусалимской и Патриарху. Блаженная Евфросиния обошла и прочие достославные места в окрестностях Иерусалима; поклонившись святыням с великим умилением, Евфросиния поселилась в монастыре, называвшемся Русским и находившемся при церкви, выстроенной в честь и славу Пресвятой Богородицы» ^[26]. Вскоре она тяжело заболела и даже, несмотря на своё горячее желание посетить святую реку Иордан, не смогла совершить туда паломничество. В мае 1173 г. она скончалась на руках своих родных. Тело преподобной Евфросинии было погребено в монастыре преподобного Феодосия Великого. Перед захватом Иерусалима войском султана Салах ад-Дина в 1187 г. честные мощи преподобной Евфросинии были перенесены из Святой Земли русскими паломниками в Киево-Печерскую обитель ^[27].

В житии преподобной Евфросинии упоминается очень важное обстоятельство: во время своего пребывания в Иерусалиме она обитала в русском монастыре в честь Пресвятой Богородицы. Перед нами единственное известное упоминание о существовании в домонгольский период русского монастыря в Святом Граде. Этот факт говорит о том, что в Святой Земле существовала, как сейчас говорят, инфраструктура по приёму паломников и путешественников, прибывавших из Древней Руси.

В кон. XII – нач. XIII вв. Константинополь посетил сын новгородского воеводы Добрыня Ядрейкович, ставший впоследствии святым архиепископом Новгородским Антонием. Вернувшись из паломничества, он написал замечательный труд – «Сказание о святых местах и чудотворных иконах и иных чудесных вещах в Царьграде». Юноша из знатной новгородской семьи был отправлен в Константинополь не только на богомолье. Он должен был приобрести цареградские святыни и ознакомиться с особенностями греческого богослужения. Надо отдать должное энергии и предприимчивости Добрыни – он привёз с собой бесценные христианские святыни, которые потом многие столетия хранились в новгородском соборе Святой Софии. Видимо, и постижение особенностей греческого богослужения также прошло успешно, потому что вскоре после возвращения из паломничества он был пострижен в монахи с именем Антоний, а через несколько лет поставлен архиепископом Новгорода.

Существуют церковно-археологические подтверждения активных паломнических связей Древней Руси с Византийской империей и Святой Землей в домонгольский период. В Новгороде Великом археологи нашли множество ампул-евлогий византийской работы, предназначенных для святой воды и освящённого масла, которые паломники получали при посещении святых мест Вселенского Православия. Традиционными и распространёнными паломническими реликвиями, как в древности, так в наше время являются привозимые из Святой Земли и Афона нательные кресты и иконки. Такая традиция существовала уже в XI–ХIII вв., о чём свидетельствуют изделия из перламутра, найденные при раскопках в древних русских городах.

В домонгольский период истории Древней Руси был определён правовой статус паломников. Странники, калики и паломники со времён Крещения Руси согласно Уставу о десятинах, судах и людях церковных, составленному по указу святого равноапостольного Киевского великого князя Владимира Святославича, были отнесены к юрисдикции русского Митрополита, т.е. в правовом отношении они находились под контролем и защитой Церкви. Это означает, что на территории Киевского великого княжества в случае возникновения каких-либо спорных ситуаций или нарушений чьих-то прав паломники подлежали митрополичьему суду, а не княжеской судебной системе. В ряде редакций Устава великого князя Владимира Святого, написанных в различное время, а также в последующих законодательных актах Древней Руси ^[28] не только странники, калики и паломники относились к людям церковным, но и упоминается часть паломнической инфраструктуры, входящей в ведение митрополичьего суда: странноприимные дома и гостиницы. Это положение можно рассматривать таким образом, что не только паломники были подсудны митрополичьему суду, но и также под защитой Церкви находились люди, работавшие в странноприимных домах и гостиницах. Причём нам известно, что, как правило, странноприимные дома и гостиницы строились при храмах и монастырях, являясь составной частью их структуры. Значит, если они выделены в законодательстве отдельно, можно сделать предположение, что странноприимные дома и гостиницы могли строиться отдельно от храмов и обителей для паломников на путях их следования к святыням.

Упоминание странников, калик и паломников в древнерусских княжеских судебниках свидетельствует о постоянной необходимости регулировать правовые отношения, связанные с богомольцами, что лишний раз доказывает массовость паломнических путешествий на Руси в XI – XIII вв.

Таким образом, можно считать, что паломничество как зарубежное, так и внутреннее в домонгольский период истории Древней Руси было достаточно широко распространено среди всех слоёв общества, начиная от великих князей и кончая простыми жителями городов и селений.

Монгольское нашествие на Русь в 30–40-е гг. XIII в. почти на столетие прервало сложившуюся традицию массового паломничества русского народа к отечественным и зарубежным православным святыням. Паломнические путешествия к святыням Вселенского Православия в тот период реально не могли осуществляться, потому что на пути любого путешественника стоял монгольский «железный занавес». Внутреннее паломничество сохранилось только на северо-западе и севере русских земель, где оставались не тронутыми захватчиками-монголами храмы и монастыри. Русская Православная Церковь, как и вся Древняя Русь, понесла огромные утраты. На юге и юго-западе Руси, подвергшихся нашествию монголов, большая часть храмов и практически все монастыри были разорены и опустошены. Вместе с исчезновением главных русских святынь на юге Руси и, прежде всего, в Киеве прекратилось и паломничество в эти места.

Владимиро-Суздальское и Галицко-Волынское княжества, также подвергшиеся страшному разорению, смогли найти в себе силы для восстановления. В этих землях сохранились старые и были построены новые храмы и монастыри, в которые были перенесены сохранившиеся святыни. О паломничестве из Руси в Константинополь и Иерусалим, начиная с кон. 30-х гг. XIII и до пер. пол. XIV вв. известно очень мало. В основном летописи доносят нам в этот период известия о служебных поездках русских митрополитов в Константинополь.

В пер. пол. XIV в. началось возрождение, как зарубежного паломничества к святыням Вселенского Православия, так и внутреннее богомолье в пределах русских княжеств, сумевших выжить и подняться после монгольского завоевания. Несмотря на продолжающееся монгольское иго, постепенное возвышение Московского княжества, получение его государями титула великих князей Владимирских, а также переезд русских митрополитов в Москву способствовали началу активного строительства храмов и созданию новых обителей в Северо-Восточной Руси. В 1330–1340-х гг. преподобным Сергием Радонежским был основан монастырь с храмом, освящённый в честь Святой Живоначальной Троицы. В 1348 г. на русские земли пришла беда – моровая язва, то есть чума, известная в истории человечества под названием «чёрная смерть». Именно в это время отмечены первые свидетельства о массовом паломничестве в Троице-Сергиев монастырь, в котором преподобный Сергий с братией принимал всех и помогал всем, кто приходил в обитель. В Троицкий монастырь стали стекаться богомольцы, нищие и больные, которые получали здесь необходимую поддержку и, прежде всего, духовную помощь. Вести о чудесах и подвигах преподобного Сергия, быстро распространявшиеся по всей Руси, привлекали к нему и к его обители паломников не только из соседних земель, но и из дальних городов и весей. В числе приходивших в Троице-Сергиев монастырь на богомолье были и простые люди, и воины, и купцы, и бояре.

В Троице-Сергиев монастырь поклониться святому старцу и получить его благословение многократно приходили князья русские и, в первую очередь, святой благоверный великий князь Димитрий Иванович Донской. Приезд за несколько дней до похода против Золотой Орды великого князя Димитрия к преподобному Сергию в 1380 г. стал, может быть, самым известным в отечественной истории паломничеством. Совместная молитва и получение благословения святого игумена на великую битву с поработителями Земли Русской имели тогда огромное патриотическое значение и воодушевили русское войско на победу над Мамаевой ордой. Не менее ярким и благодатным было паломничество победителей во главе с великим князем Димитрием, прозванным уже в народе Донским, после сражения на Куликовом поле в святую обитель со слезами благодарности Спасителю и Богородице, перед образами которых денно и нощно молился с братией преподобный Сергий Радонежский.

Преподобный Сергий Радонежский и его ученики основали свыше 70 обителей во втор. пол. ХIV – пер. пол. ХV вв. Сам преподобный Сергий, кроме Троице-Сергиевой обители, основал несколько монастырей, которые впоследствии стали высоко чтимыми святынями в нашем православном Отечестве. В этот период возникают многие выдающиеся обители Русской Церкви, среди них: Спасо-Андроников, Симонов, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов, Голутвинский, Высоко-Петровский, Саввино-Сторожевский, Стромынский, Московский Сретенский, Суздальский Спасо-Евфимиевский, Костромской Ипатьевский, Вологодский Спасо-Прилуцкий, Свято-Троицкий Махрищский, Соловецкий Преображенский, Николо-Угрешский и многие другие.

В пер. пол. XIV в. наблюдается увеличение паломнических поездок русских людей на Православный Восток. Это подтверждается известиями русских летописей и византийскими источниками, из которых определённо явствует, что с пер. пол. XIV до сер. XV вв. было время активизации путешествий из Руси к святыням Вселенского Православия. В этот период все русские митрополиты и многие архиереи посещали Константинополь по служебным делам и с целью поклонения цареградским святыням. В 20-е гг. XIV в. святитель Василий Калика, архиепископ Новгородский совершил паломничество в Константинополь и Святую Землю. Хорошо известны путешествия митрополитов: святителя Алексия Московского, а также соперничавших друг с другом Пимена и святителя Киприана. Эти зарубежные поездки, имевшие важное значение для жизни Русской Церкви, отражались в летописях и хождениях, которые писали люди, участвующие в этих путешествиях.

Дошедшая до наших дней паломническая литература второй половины XIV – первой половины XV в. также отражает усиление интенсивности путешествий из Руси в Византию и Палестину в рассматриваемый нами период. Шесть древнерусских хождений, повествующих о поездках русских людей в Константинополь и Иерусалим, датируются периодом между 1349 и 1423 гг. и являются важнейшими источниками по истории русского зарубежного православного паломничества. Это «Странник Стефана Новгородца», «Хождение в Иерусалим архимандрита Агрефения», «Хождение иеродиакона Игнатия Смольнянина в Царьград», «Хождение дьяка Александра в Царьград», «Сказание Епифания мниха о пути в святой град Иерусалим», «Странник иеродиакона Зосимы». Эти замечательные исторические и литературные произведения раскрывают перед нами благочестивый мир древнерусского паломничества, доносят до нашего времени сложный, многообразный и удивительно красивый мир наших предков, отстоящий от нас на пятьсот с лишним лет. Глазами наших древних соотечественников-паломников мы видим величайшие христианские святыни, многие из которых не дожили до нашего века, их не пощадили ни время, ни люди. Именно в этом заключается величайшая ценность всех сохранившихся древнерусских хождений, которые открывают перед нами многовековую завесу истории.

Кроме литературных источников, доносящих до нас историю русского православного паломничества, существуют, о чём мы упоминали ранее, археологические свидетельства посещения нашими богомольцами Святой Земли. Специалисты по церковной археологии рассматривает каменные иконки XII–XV веков с изображением Гроба Господня как свидетельство паломничества русских людей в Палестину. Н.В. Рындина считала, что такие иконы использовались не только в качестве наперсных ^[29] образов, а служили «путными» иконами, которые брались в путь в особых мешочках – ладанках. Таким образом, они могли сопровождать русского богомольца в его паломническом путешествии.

Русские летописи под 1398 г. доносят до нас сведения о русском посольстве в Константинополь с целью оказания материальной помощи Византийскому императору Мануилу II Палеологу, который уже несколько лет вёл тяжёлую войну с турками-османами. Для истории православного паломничества в путешествии этого посольства важны три аспекта. Во-первых, перед нами сообщение о путешествии русского великокняжеского посольства в Константинополь. Во-вторых, документальное упоминание о том, что во главе посольства стоял герой Куликовской битвы, монах Симонова монастыря преподобный Андрей (Родион) Ослябя. Преподобный Андрей, как видно из текста, совершил важный дипломатический визит в столицу Византийской империи и, таким образом, был облечён доверием Московского великого князя Василия I Дмитриевича и святителя Киприана Московского, митрополита Киевского и всея Руси. В-третьих, принципиально новое обстоятельство, которого ранее не было – угасающей Византийской империи и Константинопольскому Патриархату далёкая Московская Русь впервые стала посылать милостыню. Это обстоятельство очень важно, т.к. с посланием милостыни на Православный Восток в последующие столетия будет связано немало путешествий русских людей в Библейский регион. Под словом «милостыня» в те времена понималась добровольная денежная поддержка, но не дань. В значительных размерах такую финансовую поддержку русское государство оказывало всем Православным Патриархатам Востока, монастырям Афона и Синая, а позже Сербии и Болгарии. И, пожалуй, это была единственная реальная помощь, которую Православные Церкви получали из далёкой, но дружественной страны.

Посольство благополучно вернулось и привезло с собой в Москву чудотворный образ Спаса «в ризице белои»^[30]

, отправленный на Русь в благодарность за финансовую помощь от византийского императора Мануила II Палеолога и Константинопольского патриарха Матфея I. Чудотворная икона была помещена в древнем Благовещенском соборе Московского Кремля. Этот факт тоже важен, потому что он открывает новую традицию, согласно которой в благодарность за материальную поддержку с Православного Востока присылали Московским государям и Предстоятелям Русской Церкви чудотворные иконы, святые мощи Божиих угодников, почитаемые кресты и древние богослужебные книги.

В пер. пол. XV в. продолжились активные путешествия русских людей на Православный Восток, начатые в предыдущем столетии. Часто ездили посольства по великокняжеским и церковным делам, спешили гонцы с государевой и митрополичьей почтой, постоянно ходили торговые караваны русских купцов между Москвой и Константинополем. Все эти православные люди, по разным причинам путешествующие в Византийскую империю или даже за её пределы в земли, которые контролировали египетские мамлюки и турки-османы, поклонялись святым местам Вселенского Православия.

В этот период русские монахи стали чаще совершать паломнические путешествия к святыням Афона, чтобы вобрать в себя многовековой опыт иноческой жизни, поклониться чудотворным иконам и честным мощам Божиих праведников, а также приобщиться к многовековой христианской мудрости, собранной в книгохранилищах Святой Горы. Так, три года пробыл на Афоне преподобный Арсений Коневский, после чего, вернувшись на Русь, в 1393 г. положил начало безмолвию на Коневецком острове, посреди Ладожского озера. Жития святых доносят до нас рассказ о том, что около 1411 г. преподобный Савва Вишерский, игумен Тверского Сретенского монастыря, совершил паломничество на Афон, где он подвизался три года в одной из святогорских обителей.

В 1448 г. по воле великого князя Василия II Васильевича Тёмного в Москве собрался архиерейский Собор Русской Церкви, на котором святитель Иона был возведён на престол Митрополита Киевского и всея Руси. После этого в Константинополь было отправлено посольство с грамотой, в которой объяснялось, что Русская Церковь не разрывает своего союза с Греческой Церковью, что поставление русского Митрополита совершено теперь в Москве по великой нужде от турок и по неудобству сношений, что на Руси даже неизвестно — есть ли Патриарх в Царьграде. Для нас важно, что среди официальных объективных причин невозможности прибыть русскому Митрополиту в Константинополь в тот период указывалось неудобство сношений, т.е. небезопасность пути. Таким образом, пользуясь современной терминологией, в данном случае речь идёт об османском «железном занавесе», который с тех пор на многие века отделил христианский мир от стран Православного Востока. И, тем самым, сделал путешествия в Константинополь, Малую Азию, Сирию, Палестину, Египет, Афон и Грецию уделом церковных и светских послов, а также отчаянных купцов.

Завоевание турками-османами Византийской империи повлияло на всю последующую историю русского паломничества на Православный Восток на несколько столетий вперёд. Падение Константинополя в 1453 г. привело к значительным изменениям в европейской политической и духовной жизни, а также имело важные геополитические последствия, в том числе и для истории паломничества. Главные святыни христианского мира оказались на территории и во власти Османской империи. Константинополь, превратившись в Стамбул, утратил статус мирового православного центра, который ранее был очень притягателен для паломников из многих стран. Однако для русских богомольцев Царьград остался святым городом, и они всегда стремились к нему, чтобы поклониться сохранившимся осколкам его православных святынь и украдкой помолиться на храм Святой Софии, даже ставшим мечетью.

Первым из известных нам паломников, посетившим Константинополь после трагических событий 1453 г., был иеромонах Варсонофий, который, однако, не оставил нам его описания. Но сам факт посещения новой столицы Османской империи русским паломником в 1456 г, практически сразу после её завоевания турками, говорит о многом. Иеромонах Варсонофий дважды совершил паломничество к святыням Вселенского Православия и был первым русским богомольцем, описавшим в своём хождении христианские святыни Египта, также он побывал на Синае и Святой Земле. В этом месте надо отметить, что изменилась роль нашего русского богомольца, находящегося уже не в столице православной империи для поклонения её святыням, часть из которых в ней ещё оставались, он находился в центре нового Османского государства. Государства, в котором ислам был главной религией. Таким образом, русский паломник стал путешественником или, если употребить современное словосочетание, которого тогда не существовало, религиозным туристом. Он наблюдал религиозную жизнь и турок-мусульман, и греков-христиан, своих братьев по вере.

Вслед за иеромонахом Варсонофием в 1465–1466 гг. совершил зарубежное паломническое путешествие гость Василий, который посетил Малую Азию, Сирию, Палестину и Египет. Русский купец описал своё путешествие в записках, получивших в науке название «Хождение гостя Василия». Ценность его хождения заключается в том, что он описал святые места и традиционную жизнь православного населения в Малой Азии, территория которой в тот период уже долгое время входила в состав Османской империи. Также он отразил в своём хождении положение христиан на территории Сирии и Палестины, подвластных в то время египетским мамлюкам.

О путешествии по территории Османской империи рассказывает в своих записках человек удивительной судьбы и замечательного таланта великокняжеский дьяк Михаил Григорьевич Мунехин-Мисюрь, глава Казённого приказа. В 1493 г. он в качестве посла Московского великого князя Ивана III Васильевича совершил путешествие в Царьград и Египет, побывал в Европе, проехал по городам северного побережья Чёрного моря, называя их «скифскими градами». Вскоре после возвращения Михаила Григорьевича из путешествия кем-то были записаны его рассказы о Царьграде, о чинах Цареградского царства и о Египте, которые были внесены знаменитым старцем Трёхсвятительского Псковского Елеазарова монастыря Филофеем в Хронограф 1512 г.

Продолжалось в тот период паломничество русских людей и на Афон. Султаны Османской империи не посягнули на святыни Афона, более того, они с момента завоевания Константинополя подтвердили, и потом не раз удостоверяли православный статут монастырей Святой Горы, естественно, не оказывая им материальной поддержки. Поэтому Афон в этот период сохранил своё значение и остался центром паломничества, куда продолжали приходить богомольцы из Древней Руси и православные паломники из других стран.

В 60–70-е гг. XV в. преподобный Нил Сорский, один из идеологов широко известного в истории Русской Православной Церкви движения нестяжателей, вместе со своим учеником преподобным Иннокентием (Охлябининым) совершил путешествие на Православный Восток к святыням Константинополя, Палестины и Афона. Особенно долго преподобный Нил Сорский пробыл на Афоне, где всем сердцем полюбил пустынножительство. Во время своего странствия по Православному Востоку преподобный Нил наблюдал бедствия, порабощённого турками христианского населения и униженное состояние сохранившихся осколков православных святынь в Османской империи. Тем не менее, Константинопольская Православная Церковь продолжала существовать, духовно укрепляя угнетённый народ, что произвело сильное впечатление на русского инока. На Афон также ездили официальные великокняжеские посольства, которые привозили с собой милостыню, а в обмен просили прислать на Русь грамотных иноков, святыни и книги.

Иерусалим во время падения Константинополя находился под властью египетских мамлюков, которые в 1517 г. были разбиты турками в битве под Алеппо, после чего Сирия, Палестина и Египет попали под власть Османской империи. Иерусалим стал глухой провинцией Оттоманской Порты, а замечательный город Антиохия Великая перестала существовать ещё в XIII в., поэтому Антиохийские Патриархи были вынуждены перенести свою кафедру в Дамаск, где также находились под турецким гнётом. Османские власти сохранили Иерусалимский Патриархат и пощадили некоторые христианские святыни. Однако паломнические путешествия в Сирию, Палестину и Египет стали ещё более затруднительными и опасными, чем раньше.

Падение Константинополя и гибель православной Восточной Римской империи сильно повлияли на самосознание русского народа. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II писал: «Падение Царьграда отразилось и на мироощущении других православных народов. В условиях, когда области древних восточных Патриархов оказались под властью иноверцев, русский народ, вошедший к тому времени “в меру полного возраста Христова” (Еф. 4: 13) и укрепивший свою государственность, стал осознавать свою ответственность за судьбы Православия. Многие века Русская Церковь неизменно оказывала помощь страждущим братьям по вере на Востоке, передавая им щедрые пожертвования своих благочестивых чад»^[31].

Постепенно менялось у русских людей отношение к совершению богомольных поехдок в зарубежные страны. В этом смысле вторая половина XV в. стала переломной в истории русского православного паломничества. Вот что писал об этом А.Н. Пыпин: «…для русских людей находились уже дома пути благочестия и предметы поклонения, в каждом крае были уже свои святые, чудотворцы, слава которых была близка, были знаменитые храмы и иконы, распространялась своя домашняя легенда» ^[32]. Казалось бы, всё это было и раньше, но после 1453 г. у русского православного народа возникает сознание, что в пределах Московской Руси находится «самое чистое предание Православия, есть множество святынь, достойных поклонения, а их Отечество стало единственным могучим православным царством…» ^[33].

С одной стороны, такое понимание роли Православия в России привело к формированию в высших слоях российского общества в конце ХV в. идеологической и политической теории «Москва — Третий Рим». Эта теория утверждала мысль о том, что Москва является мировым центром Православия и наследницей традиций Римской и Византийской империй, в которых христианство было государственной религией. С другой стороны, для простого народа не менее значимым стало паломничество к отечественным православным святыням, чем к зарубежным.

В втор. пол. XV – нач. XVI в. в пределах Московского великого княжества были основаны десятки новых монастырей, среди них: Боровский Рождественский, Тихвинский, Иосифо-Волоцкий, Тверской Сретенский, Псково-Печерский, Переяславский Данилов и многие другие. Таким образом, можно сделать вывод, что в пределах нашего Отечества в XIV–XV вв. просияли великие подвижники Земли Русской, основавшие или возродившие святые обители и храмы, в которых находились чудотворные и чтимые иконы и кресты, а также честные мощи Божиих праведников. Именно к этим святыням шли молиться русские поклонники той эпохи, находя у них духовную поддержку и опору в то непростое время в истории нашего государства.

В кон. XV – нач. XVI вв. на территории Великого княжества Московского находились десятки святых мест, овеянных столетними паломническими традициями, чудесами и преданиями. Поэтому, когда болезнь стала подтачивать могучее тело Московского государя Ивана III Васильевича Великого и смерть незримо встала за его спиной, он вместе со всем своим двором поехал в сентябре 1504 г. в полуторамесячное богомолье по самым значимым святым местам своего государства. И, конечно же, первой целью его путешествия была Троице-Сергиева обитель, затем он посетил святыни Переяславля, Ростова и Ярославля. После богомолья Ивану Васильевичу стало лучше, болезнь отступила, и он прожил ещё год. Так великий князь Иван III Васильевич заложил на многие века вперёд традицию для русского царствующего дома – большие, на несколько месяцев, паломнические путешествия к отечественным святыням. Подобные богомолья совершались всеми государями из рода Рюриковичей и дома Романовых. Вслед за великими князьями в подобные паломнические поездки отправлялись также бояре и дворяне, купцы и простые люди, имеющие такие возможности. Таким образом, появилась многовековая паломническая традиция путешествия к русским святыням по этому маршруту, который сохранился даже в советское атеистическое время для туристов под названием «Золотое кольцо».

Во время правления великого князя Василия III Ивановича была продолжена традиция великих государевых богомолий. Великий князь Василий неоднократно ездил на богомолье к святым местам Переяславля, Ростова, Владимира, Ярославля, Вологды и Зарайска, особенно он любил бывать в Троице-Сергиевом, Кирилло-Белозерском, Иосифо-Волоцком и Николо-Угрешском монастырях.

В период правления царя Ивана IV Васильевича Грозного особенно частым стало богомолье государевой семьи в Троице-Сергиев монастырь. В мае 1553 г. он вместе с царицей Анастасией и новорождённым первенцем, царевичем Дмитрием, прибыл на богомолье в Троице-Сергиеву обитель, чтобы поклониться святым мощам преподобного игумена Земли Русской по пути в Кирилло-Белозерский монастырь, куда царская семья совершала паломничество по обету, данному ради выздоровления государя от тяжёлой болезни. Трижды царь Иван Васильевич в своей жизни приезжал Кириллову обитель на долгое богомолье, любя это место и его святыни, внося в монастырь огромные вклады. Царь Иван Васильевич за своё многолетнее правление совершил много паломнических путешествий к святым местам своего государства, правда, не всегда с благочестивыми целями, проливая кровь иноков и разоряя обители, порой без всяких на то оснований.

В XVI в., особенно во времена царя Ивана Васильевича Грозного, из храмов и монастырей покорённых городов и земель русские самодержцы забирали в Москву древние чудотворные иконы. В этот период в Москве строились знаменитые соборы и храмы, которые русские государи наполняли святынями, приносимые не только из русских пределов, но и привозимые из-за рубежа посланцами Православных Церквей Востока. Таким образом, Москва с нач. XVI в. стала главным центром русского паломничества, куда устремились богомольцы со всех концов нашего Отечества, потому что в ней были воздвигнуты одни из самых замечательных храмов и монастырей страны, в которых находились многие почитаемые народом православные святыни. Многочисленные паломники стекались в столицу не только из близлежащих городов и селений, а также из дальних пределов Московского государства и даже из других стран (Польши, Литвы, Валахии, Болгарии, Сербии и др.), чтобы принять участие в торжественных и многочисленных крестных ходах. Прежде всего, для того, чтобы поклониться чудотворным иконам, выносимым даже из кремлёвских соборов и государевых домовых храмов для участия в крестных ходах, а также для того, чтобы хоть издали увидеть православного царя и Предстоятеля Русской Церкви. Однако и другие святые места на Руси в XVI в. продолжали привлекать многочисленных богомольцев. В великие праздники толпы паломников приходили к святыням Боровска и Волоколамска, Ростова и Переяславля-Залесского, Владимира и Суздаля, Смоленска и Пскова, Новгорода Великого и Нижнего Новгорода, Костромы и Ярославля, Твери и Вологды и многим другим.

В XVI в. продолжилось паломничество к святыням Вселенского Православия. Среди русских людей, которым удалось преодолеть османский «железный занавес» были, прежде всего, государевы послы, монахи-посланники русских митрополитов и купцы Гостиной сотни, которым дозволялось вести международную торговлю. Для простых людей зарубежные поездки были недоступны, если только они не входили в качестве слуг и охранников в состав посольства или торгового каравана.

В 1558-1561 гг. смоленский купец Василий Позняков совершил путешествие во главе царского посольства в Константинополь, Египет, Синай и Святую Землю. После возвращения из паломничества, он написал подробный отчёт о путешествии, известный под названием «Хождение купца Василия Познякова по святым местам Востока». Это паломничество было связано с обращением святителя Иоакима, Патриарха Александрийского, к царю Ивану Грозному с просьбой о посылке денег для ремонта Синайской обители. Купец Василий Позняков исполнил поручение царя Ивана Васильевича и доставил огромные по тем временам деньги по назначению. При этом государь усложнил задачу своему посольству – он велел доставить от своего имени грамоты и денежные подарки всем Восточным Православным Патриархам, что Василий Позняков с честью выполнил. Однако, обратим на это внимание, главной и официальной целью посольства было совершение паломничества к святым местам Вселенского Православия, что было записано в подорожной грамоте русских послов.

В 1582 г. Иван Грозный отправил посольство с подарками и вкладами в обители Константинополя и Афона об упокоении души старшего сына, царевича Ивана Ивановича, которого, как известно, царь убил собственными руками. Посольство возглавил купец Иван Матвеевич Мишенин. В состав посольства входили Трифон Коробейников и Юрий Грек, а также «с ними ездил своею охотою московский жилец Фёдор, крестечный мастер, со товарищи». Выполнив поручение царя, посольство вернулось в Москву в феврале 1584 г., ещё при жизни царя Ивана Васильевича Грозного, который скончался месяц спустя.