Опыт инкультурации христианства в индии в середине xx века (на примере деятельности жюля моншанена и анри лё со)
На правах рукописи
Демченко Максим Борисович
«Опыт инкультурации христианства в Индии в середине XX века
(на примере деятельности Жюля Моншанена и Анри Лё Со)»
Специальность 24.00.01 Теория и история культуры
АВТОРЕФЕРАТ
Диссертации на соискание учёной степени кандидата культурологии
Москва 2011
Работа выполнена в Центре изучения религий Федерального государственного бюджетного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Российский государственный гуманитарный университет».
Научный руководитель: кандидат философских наук Игнатьев Андрей Андреевич
Официальные оппоненты: доктор философских наук, ведущий научный сотрудник Института философии РАН Лысенко Виктория Георгиевна;
доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Институт мировой экономики и международных отношений РАН Рашковский Евгений Борисович
Ведущая организация: Московский педагогический государственный университет
Защита состоится: 14 ноября 2011 года в ____ на заседании Совета по защите докторских и кандидатских диссертаций при Федеральном государственном бюджетном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Российский государственный гуманитарный университет» Д212.198.06 по адресу: 125993, Москва, ГСП-3. Миусская площадь д.6, аудитория ____.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Университета по адресу: 125993, Москва, ГСП-3. Миусская площадь д.6.
Автореферат разослан: 12 октября 2011
Учёный секретарь диссертационного совета: Еремеева Светлана Анатольевна
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования обусловлена тем, что, в условиях глобализации проблемы межкультурного взаимодействия приобретают всё большее и большее значение. За последние десятилетия обострились отношения между традиционной христианской (а также постхристианской) культурой запада и культурами востока, как в связи с экспансией западного образа жизни, бизнеса и миссионерства в страны Азии, так и вследствие процессов естественной миграции населения земли. К середине прошлого столетия стало понятно, что решение возникающих в связи с этим противоречий путем искусственного изменения культурных устоев той или иной социальной группы, попавшей в чуждую для себя среду, практически невозможно, и, пожалуй, единственным способом оного может явиться межкультурный диалог. В нашей диссертации мы рассматриваем вышеуказанную проблему на примере инкультурационного эксперимента французских священников Жюля Моншанена и Анри Лё Со, чей опыт может стать подспорьем в изучении перспектив и стратегии межкультурного и межконфессионального взаимодействия и разрешении вновь возникших межэтнических и межрелигиозных конфликтов.
На наш взгляд, многолетний эксперимент Моншанена и Лё Со, заключавшийся в практическом изложении христианской доктрины языком, приемлемым в реальном интеллектуальном и социальном контексте индуистской культуры, носит уникальный характер. Несмотря на то, что этим деятелям предшествовала целая плеяда «христианских санньяси» (от иезуита Роберто де Нобили (1577 – 1656) до их непосредственного предшественника Брахмабандхава Упадхьяи (1861-1907), они стали первыми, кому удалось организовать и в течение длительного времени поддерживать индуистско-христианский диалог в точном и полном смысле этого выражения. Следует отметить, что до Жюля Моншанена и Анри Лё Со попытки инкультурации, как правило, имели один из двух значимых недостатков: они либо преследовали исключительно миссионерские цели (и справедливо определялись представителями индуистского духовенства как недобросовестная уловка), либо сводились к примитивному синкретизму, смешению разнородных, подчас даже несовместимых элементов религий, о которых тут идёт речь. Что касается Моншанена и Лё Со, то они видели свою задачу в том, чтобы стать своеобразным «мостом» между двумя традициями, то есть, принадлежать к ним обеим, осознавать их внутреннее мистическое единство, но не смешивать их между собой: «Я знаю кое-что о себе: я живу наполовину с официальной церковью, наполовину с теми, кто ничего не имеет; наполовину с христианами, наполовину с индусами - это очень некомфортное положение, поверьте мне. И именно в этом отношении идея «моста» кажется мне очень просветляющей. Именно роль моста делает такое неудобное положение стоящим. Мир на всех уровнях нуждается в таких мостах…» (Анри Лё Со, письмо Анне-Марии Стокс от 9 февраля 1967 года). С указанной выше целью, вскоре после прибытия в Индию в 1948 году, Анри Лё Со и Жюль Моншанен основывают первый христианский (бенедиктинский) ашрам (монастырь) индуистского типа Шантиванам (примерно в 30 километрах от города Тиручираппалли, штат Тамил-Наду). Оба священника облачаются в одеяния индуистских санньяси и принимают новые индуистские имена: Анри Лё Со становится Свами Абхишиктанандой («блаженство помазанника»), а Жюль Моншанен – Свами Парамарубианандой («блаженство бесформенного (Духа)» в тамилизированной форме). Богослужение в ашраме ведётся на основе традиционной тридентской мессы, однако, в него вводятся некоторые элементы индуистского культа (такие, как чтение отрывков из Упанишад – священных писаний индуизма, а также огненная церемония «арати», свойственная индуистской храмовой практике). Одновременно с использованием индуистской символики, основатели ашрама стараются ближе соприкоснуться с индуистской философией (особенно в форме адвайта-веданты), и вскоре, после ряда встреч с выдающимися индуистскими учителями (такими, как Рамана Махарши, Джнянананда Гири и другие), находят множество точек соприкосновения между двумя обсуждаемыми традициями. Опыт Анри Лё Со следует рассматривать с учётом динамики развития его взглядов вследствие его всё большего погружения в индуистскую социо-культурную среду: так, в первоначальный период его пребывания в Индии, он оставался верным концепции большинства католических миссионеров, использовавших метод инкультурации в своей проповеди – то есть, считал своей целью представить учение церкви языком индийской культуры и философии ради обращения индуистов в христианство, в начале же 70-ых годов XX столетия Лё Со принял так называемую плюралистическую концепцию религий (другим сторонником которой был его близкий друг, испанский богослов индийского происхождения, профессор Раймон Паниккар (род. в 1918 г.), о чём свидетельствуют некоторые записи в его дневнике: «Христос – это совершенный символ этого пробуждения – но ведь и Кришна, Рама, Шива и Будда тоже!» (запись в дневнике Анри Лё Со от 2 июля 1971 года). В отличие от Жюля Моншанена, Анри Лё Со постепенно полностью принимает истинность и законченность индуистской религии как другого пути спасения, наряду с христианством, и отказывается от идеи обращения индуистов в христианство. Более того, став учеником известного индуистского монаха Свами Джнянананды Гири, он сам начинает принимать учеников-индуистов и действовать в качестве индуистского наставника, впрочем, оставаясь христианским священником для христиан. Кульминацией деятельности Анри Лё Со становится первая (и, пожалуй, единственная в истории на сегодняшний день, ввиду ужесточения позиции официальной католической церкви) «экуменическая дикша» (то есть, одновременное посвящение в христианскую (бенедиктинскую) и индуистскую (орден Сарасвати) монашескую традицию) французского семинариста Марка Шадюка в 1973 году, осуществлённая вместе с настоятелем Шивананда Ашрама (город Ришикеш, Гималаи) Свами Чиданандой Сарасвати.
Степень научной разработанности проблемы. Несмотря на то, что за рубежом вопросы межкультурных связей и проблема мультикультурализма довольно глубоко изучены, в России работ, посвящённых изучению оных в связи с отношениями между различными традиционными религиями, и инкультурацией религиозных групп, попадающих в чуждую им социокультурную среду, не так много. В нашем случае диалектика межкультурного взаимодействия рассматривается на материале межконфессионального диалога, что является одним из наиболее сложных случаев указанных процессов и представляет собой совершенно новый культурологический феномен. Кроме того, для России эта тема является новой. Советская (а затем и российская) наука представлена целым рядом выдающихся индологов, однако их основная работа была сосредоточена на объектах, относящихся, прежде всего, к собственно индуистской культуре и истории. Рассматриваемый нами опыт Жюля Моншанена и Анри Лё Со, который представляется ключевым в истории инкультурации церкви в Индии, прежде не становился объектом научных исследований в нашей стране (его имя лишь вскользь упоминалось в некоторых работах С.И. Иваненко, В. К. Шохина и некоторых других авторов). В связи с этим источниками нашей диссертации стали преимущественно работы западных учёных и исследователей, а также первоисточники (оригинальные работы Жюля Моншанена и Анри Лё Со). В первую очередь, это докторская диссертация Джона Фризена, посвящённая наследию Анри Лё Со (Friesen J., Abhishiktananda’s Non-monistic Advaitic Experience, University of South Africa, 2001), докторская диссертация Джулии Жан-Мари (Jean-Marie J., L’Oeuvre de l’abb Monchanin en Inde, Lyon, 1982), темой которой стал опыт аббата Моншанена, научные статьи одного из ведущих итальянских специалистов по индуизму, Паоло Трианни и других авторов. Что касается первоисточников, то среди них следует отметить полную коллекцию писем Жюля Моншанена и Анри Лё Со, собранную и подробно прокомментированную Президентом Ассоциации Моншанена-Лё Со, Франсуазой Жакен (Abb Monchanin, Lettres au Pre Le Saux, Paris, Cerf, 1995; Abb Monchanin, Lettres sa mre, Paris, Cerf, 1989; Le Saux, H.: Lettres d’un sannyasi Chrtien Joseph Lemari, Paris, Cerf, 1999), биографические работы, посвящённые Анри Лё Со, принадлежащие перу Джеймса Стюарта и Мари-Мадлен Дави, непосредственные труды Моншанена и Лё Со. Следует также упомянуть личную переписку и беседы автора настоящей диссертации с преемниками и учениками Анри Лё Со (особенно в Монастыре Пресвятой Троицы Шантиванам (Тамил-Наду, Индия), а также с исследователями их наследия (прежде всего, из Ассоциации Моншанена-Лё Со (Франция).
Цель нашей диссертации мы видим в том, чтобы на конкретном примере деятельности Моншанена и Лё Со, обобщая данные зарубежных исследователей, посвящённые их инкультурационному эксперименту, а также результаты наших собственных исследований в этой области (изучение первоисточников, встречи со свидетелями деятельности Моншанена и Лё Со, исследовательские поездки по местам, связанным с их жизнью и деятельностью), исследовать данный конкретный прецедент индуистско-христианского диалога и таким образом наметить перспективу взаимодействия соответствующих культур в их актуальном контексте.
Задача настоящей работы – выявить реальную динамику взаимодействия между индуистскими и христианскими общинами в современной Индии и таким образом показать, что опыт Моншанена и Лё Со представляет собой принципиально новый способ взаимодействия христианства и индуизма, сглаживающий социо-культурные противоречия между двумя традициями и сводящий к минимуму столкновение между ними. Для реализации указанной задачи мы предприняли следующие шаги:
• Дали краткий обзор историко-культурных и социальных аспектов христианского (католического) миссионерства в Индии и исследовали предпосылки инкультурационных усилий католических миссионеров XVI – XX веков;
• Выявили причины, побудившие Моншанена и Лё Со начать свой инкультурационный эксперимент и проследили его основные этапы;
• Проанализировали суть деятельности Моншанена и Лё Со в рамках реализации инкультурационного проекта, а также эволюцию их взглядов в разные периоды их пребывания в Индии;
• Исследовали особенности инкультурационного эксперимента Моншанена и Лё Со и выявили, чём заключается его принципиальная новизна по сравнению с предыдущими попытками инкультурации;
• Провели аналитическое исследование основных работ Моншанена и Лё Со, а также их взаимосвязь с работами других современных католических богословов, таких, как Жак Дюпуи, Анри де Любак, Беда Гриффитс и другие;
• Исследовали результаты инкультурационного эксперимента Моншанена и Лё Со, а также проанализировали его влияние на индийское христианство и индуистско-христианский диалог;
В качестве объекта нашего исследования мы выбрали «миссионерскую программу» французских католических священников Жюля Моншанена (1895-1957) и Анри Лё Со (1910-1973), заключавшуюся в попытке инкультурации ((от лат. inculturatio - «укоренение в культуре») - процесс приобщения индивида/социальной группы к культуре, усвоения им существующих привычек, норм и паттернов поведения, свойственных данной культуре. Данный термин, впервые введённый Херсковицем в 1948 году (Herskovits М. Cultural Anthropology. N.Y., 1955), получил широкое распространение в западном религиоведении и послесоборном католическом богословии (1960-ые гг.), определяя процессы приспособления вероучения и практики той или иной религии (в нашем случае, христианства) к социо-культурным реалиям регионов, для которых исповедание данной религии несвойственно) христианства в индуистской среде и внутреннего диалога между двумя традициями в целях сглаживания (и, по возможности, устранения) вышеописанных противоречий).
В свою очередь, предмет настоящей диссертации - опыт инкультурации и диалога между индуизмом и христианством в деятельности и наследии Жюля Моншанена и Анри Лё Со.
Работая над диссертацией, мы использовали следующие исследовательские методы:
- Метод фокусированного и тематического интервьюирования свидетелей деятельности Моншанена и Лё Со;
- Метод текстологического анализа работ Моншанена, Лё Со и связанных с ними авторов;
- Метод исторического и культурологического исследования и анализа рассматриваемых текстов;
- Метод аналогий и знаково-символического моделирования;
- Метод историко-литературного анализа архивных документов, связанных с историей католической церкви в Индии и деятельностью пионеров инкультурации в регионе.
Хронологические рамки исследования охватывают период с 1939 года (год приезда аббата Моншанена в Индию) по 1973 год (год смерти отца Лё Со), однако мы также рассматриваем предпосылки деятельности двух французских богословов, уходящие корнями в первые века католического миссионерства на п-ове Индостан (XV-XVI вв.) и её последствия (результаты), имеющие место и в наши дни.
Научная новизна диссертации заключаются в том, что нашем исследовании мы впервые в российской науке обращаемся к теме наследия Моншанена и Лё Со, сыгравшего немаловажную роль в развитии современной ситуации в области индуистско-христианского взаимодействия на территории п-ова Индостан. В работе был осуществлён теоретико-методологический анализ религиозно-философских идей Моншанена и Лё Со, а также их влияние на процессы инкультурации христианства в Индии, раскрыто своеобразие рассматриваемого опыта и его отличие от предыдущих экспериментов в этой области, проведено сравнительное исследование подходов Моншанена и Лё Со к принципам и методам инкультурации.
Положения, выносимые на защиту:
- Поскольку традиционный дискурс христианства, в особенности его западных традиций (прежде всего, католической), зачастую малопонятен и в значительной степени даже чужд индийской культуре, некоторые миссионеры, уже начиная с XVI века пришли к выводу о том, что сколько-нибудь массовое обращение индийцев в христианство, как это было в Латинской Америке, а значит, и усвоение стереотипов европейской (“западной”) культуры практически невозможно. Наше исследование деятельности Жюля Моншанена и Анри Лё Со показало, что взаимодействие между двумя культурами, обладающими древней религиозными и философскими традициями, не может строиться как редукция или вытеснение одной культурой другой, и, следовательно, существует необходимость в диалоге, предполагающем некоторые предварительные условия;
- Наиболее вероятной перспективой взаимодействия культур является их конвергенция с образованием промежуточных структур, которые затем становятся специфической инновацией, как в индуистском, так и в католическом контекстах, примером чему может служить инкультурационная парадигма, разработанная Жюлем Моншаненом и Анри Лё Со, основанная на попытке изложения христианской доктрины способом, понятным и приемлемым в контексте индийской философии и культуры;
- Монашеский ашрам Шантиванам, основанный Моншаненом и Лё Со в 1950-ом году стал принципиально новым шагом в инкультурации индийского христианства и индуистско-христианском диалога, будучи первым официально признанным (на уровне церкви) институтом христианской санньясы, стимулировавшим развитие указанного движения во всей Индии. Именно в Шантиванаме Моншанену, Лё Со и их преемнику Гриффитсу удалось внедрить все те литургические новшества и индуистский образ жизни для христианских монахов, возможность которых рассматривали более ранние сторонники инкультурации. Шантиванам стал крупным центром индуистско-христианского диалога, существующим до сих пор (несмотря на сомнения отдельных католических богословов в его эффективности);
- Несмотря на первоначальную общность целей Моншанена и Лё Со, взгляды последнего претерпели серьёзные изменения за время его пребывания в Индии, поэтому его опыт следует рассматривать с учётом динамики их развития. Принципиально можно сказать, что Моншанен был типичным представителем движения миссионеров-инкультурационистов: для него и инкультурация и индуистско-христианский диалог имели единственную финальную цель – христианизация Индии. Лё Со первоначально разделял идеалы Моншанена, но затем отказался от миссионерской концепции в пользу чисто диалогической, предложив себя в качестве моста между двумя традициями на основе двойной принадлежности к индуизму и христианству;
- Перспективы и задачи дальнейшего исследования вопроса связаны с тем, что миссионерская деятельность является достаточно информативным случаем взаимодействия двух разнородных культур, объединяющим конфессиональные, политические, интеллектуальные, социальные, психологические и иные аспекты такого опыта, особенности которого позволяют судить о процессах развития межкультурного взаимодействия.
Теоретическая и практическая значимость работы заключается в том, что в ней на конкретном примере рассматриваются процессы столкновения культур и формирования мультикультурных сообществ, наглядно демонстрируются возможные сценарии их развития, а также варианты решения конфликтов, связанных с ними. Следует подчеркнуть, что рассматриваемые вопросы имеют особую актуальность и для современной России, которая, с одной стороны, как и Индия, представляет собой мультикультурную общность с тремя основными традиционными религиями (христианство, ислам и буддизм), а с другой стороны, является страной, которой присущ многовековой интерес к восточным культурам (в частности, к индийской культуре и индуизму). В условиях глобализации и интеграции мирового культурного пространства, встречи и столкновения носителей различных религий и культур представляются неизбежными, и опыт Моншанена и Лё Со может стать одним из вариантов решения возникающих в связи с ними проблем. Результаты исследования могут использоваться при подготовке учебных материалов и курсов по индуизму, католицизму и индуистско-христианскому диалогу для ВУЗов и школ, а также в работе культурологов, социологов и других лиц, непосредственно участвующих в процессах межрелигиозного диалога.
Апробация результатов исследования прошла в Центре изучения религий Российского государственного гуманитарного университета. Часть идей и выводов диссертации отражена в опубликованных автором работах (в частности, монографии «Путь Сатчитананды» (Демченко, М., Путь Сатчитананды, М., Ганга 2008, 320 стр.) и статье в журнале «Религиоведение» (Демченко М.Б. Взгляды Жюля Моншанена как попытка инкультурации христианства в Индии // Религиоведение. - №3 – 2010. – С. 8-13 (1 п.л.).
С точки зрения структуры, работа состоит из четырех глав, введения и заключения. Первая глава посвящена обзору индуистско-христианского взаимодействия до Моншанена (в период с XVI по XX века) на примере деятельности пионеров инкультурации (включая Роберто де Нобили, Джованни де Брито и Брахмабандхава Упадхьяи). Во второй главе рассматриваются предпосылки начала инкультурационного эксперимента Моншанена и Лё Со. Особое внимание уделено формированию мировоззрения двух богословов в условиях внутрицерковной реакции «итальянских Пиев» в начале XX века. Третья глава представляет собой исследование основных аспектов инкультурации, использовавшихся Моншаненом и Лё Со, а также анализ их деятельности в период с 1939 по 1973 годы. В четвёртой главе мы даём оценку работе, проведённой Моншаненом и Лё Со, проводим сравнительный анализ подходов к проблеме каждого из них и анализируем её влияние на нынешнее состояние индуистско-христианского взаимодействия, а также перспективы её применения в XXI веке.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
Во Введении обосновываются цели и задачи исследования, её актуальность, определяются объект и предмет работы, рассматриваются вопросы её новизны, а также теоретической и практической значимости.
Первая глава, “Католическое миссионерство в Индии до Жюля Моншанена” посвящена обзору индуистско-христианского взаимодействия до Моншанена (в период с XVI по XX века) на примере деятельности пионеров инкультурации (включая Роберто де Нобили, Джованни де Брито и Брахмабандхава Упадхьяи). Раздел “a” данной главы, “Начало христианского миссионерства в Индии: от «христиан святого Фомы» до эпохи колониализма”, содержит краткую характеристику основных аспектов христианского миссионерства в Индии с первых веков нашей эры и до начала эпохи колониализма. Раздел “b”, “Необходимость инкультурации христианства и первые эксперименты в этой области”, содержит основные сведения о процессах взаимодействия между индуистскими общинами и Католической Церковью, а также изучение документов Поместного собора в Гоа 1567 года, сыгравшего важную роль в дальнейшем развитии индуистско-христианских взаимоотношений. Особое внимание уделено роли инкультурационных экспериментов Роберто де Нобили и его учеников в рассматриваемом процессе. Раздел “c”, “Опыт Брахмабандхава Упадхьяи как первая попытка внутреннего диалога”, содержит в себе общий обзор деятельности пионера инкультурации Церкви в Индии Брахмабандхава Упадхьяи, основавшего в конце XIX века первый христианский матх (общину) индуистского типа.
Мы установили, что инкультурационные усилия де Нобили и де Бритто носили достаточно односторонний характер: в их поле зрения попадали лишь внешние факторы индуистской религии, такие, как элементы культа, индуистские монашеские одеяния, использование соответствующей терминологии, в связи с чем, несмотря на некоторый интерес к ним со стороны индуистского духовенства, они были широко обвинены в миссионерском обмане (т.е. использовании индуистских символов исключительно в целях обращения индуистов в христианство). Брахмабандхав Упадхьяя впервые обратился к индуистской философии как таковой и попытался осуществить инкультурацию и на философско-теологическом уровне. Инкультурационный опыт Брахмабандхава Упадхьяи характеризуется следующими факторами:
- Брахмабандхав впервые (по сравнению с предшественниками) сделал попытку создания самостоятельной индийской христианской богословской школы, не только переводя понятия христианской религии на язык индуизма (как де Нобили и его последователи), но и применяя элементы индуистской философии для обоснования христианских догм (например, Троица-Саччидананда);
- Также впервые Брахмабандхав попытался основать христианский монашеский орден индуистского образца (Каистхалика Матх) и ввести Устав монашеского общежития, заимствованный из индуизма;
- В отличии от европейских миссионеров, Брахмабандхав, будучи индийцем по происхождению, совмещал опыт инкультурации и идеи патриотизма и борьбы индийского народа за независимость от колониализма;
- Как и большинство предшественников, опыт Брахмабандхава не нашёл поддержки у современной ему католической иерархии, и закончился со смертью самого деятеля.
В центре инкультурационных экспериментов практически всех деятелей этого движения стала санньяса (индуистское монашество). Санньясу, включающую в себя принципы созерцательности и аскетизма по праву можно назвать самым сердцем индуистской традиции. Пионеры инкультурации увидели в идее ухода от мира общую черту, присущую как индуизму, так и христианству, и посчитали, что именно она может стать мостом между двумя традициями. Практически все последующие деятели индуистско-христианского диалога выбирали саннясу в качестве отправной точки для своих экспериментов: «Абхишиктананда проводит параллель между санньясой и призванием к жизни в пустыне в сердцах первых христианских монахов III-IV веков. Искренняя встреча с абсолютным отречением санньясы способна пошатнуть чувство безопасности и уступки, которые позднее вошли в религиозную и монашескую практику. Наши современники, озабоченные возрождением отшельничества и эсхатологического свидетельства в сердце церкви, несомненно, почерпнут из этих страниц, исполненных пророческого огня, вдохновение. К примеру, ведический образ акосмического кеши, «косматого святого», напоминает нам пророческую фигуру Илии, духовного отца Кармеля, типичного ветхозаветного санньяси, чья отречённая жизнь в полной мере укоренена в созерцании Бога» (Abhishiktananda Swami, The Further Shore, ISPCK, 1975, p.X.). В то же время, первые деятели инкультурации оказались непонятыми официальной церковью, и практически все их эксперименты окончились неудачно. Более того, вместо того, чтобы примирить христианство с индуистскими общинами, их деятельность вызвала нарекания со стороны ортодоксальных индуистских брахманов, обвинивших их в миссионерском обмане и подлоге с единственной целью обращения в христианство индуистов и представителей других индийских религий. По итогам деятельности указанных миссионеров стало очевидно, что необходима новая альтернативная стратегия построения миссионерской концепции для Индии и некоторых других стран Азии.
Во второй главе, “Формирование мировоззрения Моншанена и Лё Со («французский период»)”, рассматриваются предпосылки начала инкультурационного эксперимента Моншанена и Лё Со. Раздел “a”, “Формирование миссионерской концепции Жюля Моншанена в условиях консервативной реакции в католической церкви начала XX века”, посвящён развитию взглядов Моншанена в его французский период деятельности (1922 – 1939 годы), а раздел “b”, “Предпосылки инкультурационного эксперимента Анри Лё Со”, даёт историко-биографический обзор деятельности Лё Со вплоть до отправки в Индию в 1948 году.
Мы пришли к выводу, что основным толчком к развитию современного католического богословия в целом, и инкультурационных тенденций в нём в частности, стала противоречивая атмосфера в самой церкви начала XX века: кризис модернизма и ультраконсервативная реакция «итальянских Пиев». Молодые богословы (прежде всего, во Франции, которая стала одним из главных плацдармов модернизма) чувствовали необходимость вырваться из удушающей атмосферы консерватистского догматизма и обратили свои взоры к восточным религиям, в которых во главу угла ставилось созерцание: «это необходимость сочетания размышлений и медитации. Слово Божие стало таким, как мы, чтобы мы стали, таким как Оно» (Jacquin, F.,«Le Pre Monchanin. Biographie, Paris, 2001). Более тщательное изучение индийских реалий привело Моншанена и Лё Со к заключению о необходимости коренного пересмотра миссионерской концепции и перехода от чисто миссионерской модели к диалогической. С его точки зрения, для успешного построения индийской миссионерской концепции и достижения её целей и задач, недостаточно просто перенять некоторые элементы индуистской традиции, важно получить духовный опыт в самой этой традиции, чего практически невозможно сделать, не проведя некоторое время с индуистскими духовными учителями и в индуистских ашрамах. Именно такие задачи поставили перед собой Моншанен и Лё Со, отправляясь в Индию:
- Получить опыт обучения у традиционного индуистского гуру и жизни в традиционном индуистском Ашраме;
- На основе полученного опыта создать христианский ашрам индуистского типа и учредить христианский вариант индуистской санньясы;
- Провести разностороннюю литургическую реформу индийской церкви, не только переведя чин римской литургии на индийские языки, но и включив в него элементы индуистского культа и чтения из индуистских священных текстов;
- Создать национальное индийское христианское богословие (в идеале в форме новой, христианской, школы традиционной веданты).
Предпосылки начала инкультурационного эксперимента Моншанена и Лё Со, фундамент которого был заложен во французский период их деятельности, оказали принципиальное влияние как на взгляды каждого из них, так и на развитие самого процесса инкультурации христианства в рамках осуществлявшейся ими программы. Оба богослова в своих миссионерских концепциях исходили из принципа инкультурации. Однако, принципиальная разница между их подходами заключалась в том, что для Моншанена инкультурация имела, прежде всего, интеллектуальный смысл: его взгляды были продуктом новых веяний католической мысли начала XX столетия и носили рационалистическо-обновленческий характер. Что касается Лё Со, то он основывал свою концепцию на поиске общей основы западноевропейского (как христианского, так и дохристианского) и индийского (в основном индуистского) мистицизма, а также на общности аскетических принципов в обеих традициях. Как будет видно из следующих глав, именно эти различия, вначале сотрудничества двух рассматриваемых богословов, помогли им создать креативный синтез подходов к инкультурации, обеспечивших успех их совместного проекта христианского монашеского ашрама Шантиванам, а в конце 1950-ых годов спровоцировали серьезные расхождения в области богословия и индуистско-христианского диалога, что привело к независимому друг от друга поиску новых путей развития их миссионерских проектов.
Третья глава, “Социальная и философская инкультурация Жюля Моншанена и Анри Лё Со как новый способ диалога между индуистской и христианской цивилизациями”, представляет собой исследование основных аспектов инкультурации, использовавшихся Моншаненом и Лё Со, а также анализ их деятельности в период с 1939 по 1973 годы, основным продуктом которой стал монашеский ашрам Шантиванам, основанный в 1950-ом году. Раздел “a”, “Основные аспекты инкультурационного эксперимента Жюля Моншанена и Анри Лё Со”, содержит детальный анализ инкультурационной парадигмы Моншанена и Лё Со на момент основания Саччидананда Ашрама в 1950 году. Раздел “b”, “Динамика развития взглядов Анри Лё Со и её влияние на инкультурационный эксперимент Моншанена и Лё Со”, посвящён исследованию эволюции представлений Лё Со об инкультурации и её влиянию на развитие инкультурационного проекта Шантиванам в 1950-ые – 1970-ые годы XX века.
Мы установили, что Шантиванам стал принципиально новым шагом в инкультурации индийского христианства и индуистско-христианском диалога, будучи первым официально признанным (на уровне церкви) институтом христианской санньясы, стимулировавшим развитие указанного движения во всей Индии. Именно в Шантиванаме Моншанену, Лё Со и их преемнику Гриффитсу удалось внедрить все те литургические новшества и индуистский образ жизни для христианских монахов, возможность которых рассматривали более ранние сторонники инкультурации. Шантиванам стал крупным центром индуистско-христианского диалога, существующим до сих пор (несмотря на сомнения отдельных католических богословов в его эффективности): «Мы также думали, что Шантиванам – это новое миссионерское предприятие. Некоторые иронизировали: «И сколько же брахманов удалось крестить отцу Моншанену его знаменитыми методами?» Другие понимали, что нищета индийской жизни, знание индуистских писаний и учителей, дружественный подход к народу, его мысли, религии и всему прочему, соответствующему принципам адаптации, делают ашрам Саччидананды впечатляющим примером и уникальным орудием церкви в её великом деле – а именно, в христианизации Индии» (Abb Monchanin, Lettres au Pre Le Saux, Paris, Cerf, 1995, p.26).
Особое внимание уделено динамике развития взглядов Анри Лё Со, который, как уже неоднократно отмечалось, прошёл путь от традиционного католического миссионера в Индии, использовавшего инкультурационные принципы исключительно в целях обращения индийцев в христианство, до, собственно, индуистского санньяси, занявшего уникальное в своём роде положение посредника между двумя традициями и культурами, и определявшего самого себя как «мост» между индуизмом и христианством. Положение «моста» оказалось сложным как на психологическом, так и на структурном уровнях, впрочем, благодаря тому, что основной этап деятельности Лё Со пришёлся на период непосредственно после II Ватиканского Собора, либеральная атмосфера, царившая тогда в Церкви, способствовала принятию многих его принципов на уровне местных епископатов в Индии, а также устранила многочисленные экклесиологические и дисциплинарные препятствия, которыми характеризовался жизненный путь его предшественников. Мы пришли к выводу, что двух священников можно по праву считать основателями новой тенденции в индийском и западноевропейском католическом богословии (созданной на основе предыдущих достижений различных деятелей инкультурации, но принципиально базирующейся на их личных воззрениях и опыте). Был создан новый социо-культурный комплекс, включивший в себя серьёзные обрядовые заимствования а также новую социально-религиозную единицу: христианская санньяса (реализующуюся как на индивидуальном уровне, так и на уровне монашеских общин-ашрамов). Вместе с тем, продемонстрировав развитие взглядов и опыта Анри Лё Со во временной перспективе (с момента его прибытия в Индию и до смерти), мы доказали, что, вместе с указанным развитием, менялись сам характер и направленность изучаемого инкультурационного эксперимента. Анри Лё Со прошёл путь от традиционного католического богослова и священника тридентского обряда до индуистского санньяси, последователя философии адвайта веданты, а его взгляды на инкультурацию эволюционировали от исключительно миссионерской инкультурации до концепции первенства адвайта веданты перед христианским богословием, что привело к прекращению проекта Шантиванам и превращению Лё Со в странствующего монаха в соответствии с традицией санньясы. Несомненно, богословские и творческие искания Анри Лё Со повлияли не только на его собственный эксперимент (проводившийся вместе с Жюлем Моншаненом), но и на католическое богословие и инкультурацию христианства в Индии в целом.
В четвёртой главе, “Результаты исследования: принципы инкультурации христианства Моншанена и Лё Со и их влияние на христианство и индуистско-христианский диалог”, мы даём оценку работе, проведённой Моншаненом и Лё Со, проводим сравнительный анализ подходов к проблеме каждого из них и анализируем её влияние на нынешнее состояние индуистско-христианского взаимодействия, а также перспективы её применения в XXI веке. Раздел “a”, “Монашеский ашрам Шантиванам как новый способ инкультурации христианства и индуистско-христианского диалога”, посвящён изучению инкультурационного проекта Шантиванам, основанного Моншаненом и Лё Со в 1950 году. Проект определяется как принципиально новый способ инкультурации Церкви в Индии и индуистско-христианских взаимоотношений. В разделе “b”, “Сравнительный анализ подходов Жюля Моншанена и Анри Лё Со к вопросам инкультурации христианства и индуистско-христианского диалога”, мы выявляем точки соприкосновения и принципиальные отличия в философии, методологии и практическом воплощении инкультурационных экспериментов Моншанена и Лё Со и их влияние на судьбу Саччидананда Ашрама. Раздел “c”, “Влияние Жюля Моншанена и Анри Лё Со на индийское христианство и индуистско-христианский диалог”, включает в себя краткий анализ влияния инкультурационного эксперимента и воззрений Моншанена и Лё Со на христианские церкви в Индии, а также на современное состояние индуистско-христианских взаимоотношений.
Среди основных выводов главы, можно выделить следующие:
- Несмотря на первоначальную общность целей Моншанена и Лё Со, взгляды последнего претерпели серьёзные изменения за время его пребывания в Индии, поэтому его опыт следует рассматривать с учётом динамики их развития. Принципиально можно сказать, что Моншанен был типичным представителем движения миссионеров-инкультурационистов: для него и инкультурация и индуистско-христианский диалог имели единственную финальную цель – христианизация Индии. Лё Со первоначально разделял идеалы Моншанена, но затем отказался от миссионерской концепции в пользу чисто диалогической, предложив себя в качестве моста между двумя традициями на основе двойной принадлежности к индуизму и христианству: «Моё послание не имеет ничего общего с какой бы то ни было дхармой. Таково любое послание, идущее из глубины [сердца]. Хотя послание Упанишад имеет ведические и брахманические корни и их формулировки происходят из этих корней, оно «самосветящееся», свапракаша. Оно являет свет, происходящий из самых глубин, и само становится его отражением. Точно также и Евангелие не связано с иудейским миром, в котором оно было явлено. Это знание универсально, его истинные ценности растопили восковые соты иудейского и греческого миров, и извлекло мёд, который в них хранился. Это знание – эхо глубин человеческого сердца, которое несёт послание любви, самопожертвования и истинных взаимоотношений. Это послание божественности каждой личности. Послание Упанишад, пройдя по мутным водам каналов, невероятно отдалённым от источника, сформировало индийский образ мысли, а послание Евангелия, пройдя тот же путь – западный. Человек (измотанный религией, межрелигиозной рознью и самосвятством) возвращается к источнику, когда встречается лицом к лицу с самим собой, со своими собственными глубинами. Тогда он осознаёт, что «он есть» в гораздо большей степени, чем когда использует любой вид анализа, даже философского (экзистенциального) анализа» (Abhishiktananda: «Ascent to the Depth of the Heart. Spiritual Diary», ISPCK, 1998);
- Моншанен в течение всего инкультурационного проекта оставался теоретиком, в то время, как Лё Со получил мощный практический опыт встречи с индуистской традицией, став учеником Свами Джнянананды Гири. Как следствие, Моншанен и Лё Со пришли к разным выводам по таким важным вопросам индийского христианства, как возможность использования в нём философии адвайта-веданты (Моншанен считал это невозможным, а Лё Со – не только возможным, но и необходимым), роли гуру (Лё Со, в отличие от Моншанена не только получил опыт ученичества у индуистского гуру, но и сам стал гуру для Марка Шадюка), монашества (Моншанен придерживался осёдлой концепции, а Лё Со – концепции странствующего монашества);
- Кульминацией инкультурационного эксперимента Лё Со можно считать «экуменическую дикшу» Марка Шадюка (т.е. двойное посвящение последнего в индуистский и христианский монашеский орден), благодаря которой Марк воплотил в реальность замысел Лё Со об одновременной принадлежности к двум религиям и положении моста между ними), в то время, как эксперимент Моншанена можно считать не доведенным до своего логического завершения и неоконченным.
Наше исследование наглядно демонстрирует, что эксперимент Жюля Моншанена и Анри Лё Со в области инкультурации открыл новый этап в развитии индуистско-христианских взаимоотношений. Их деятельность оказала мощное влияние на развитие индийского христианства, а также в некоторой степени повлияла на христианского богословие в целом. Несмотря на серьёзные отличия между взглядами Моншанена и Лё Со, этих двух деятелей можно рассматривать как участников одного и того же инкультурационного эксперимента. В более общем плане эксперимент доказал, что массовое обращение представителей древних восточных традиций (и, прежде всего, индийской), в христианство, а также усвоение стереотипов западной культуры не представляется возможным. На примере деятельности Жюля Моншанена и Анри Лё Со мы увидели, что взаимодействие между двумя рассматриваемыми культурами не может строиться как редукция или вытеснение одной культурой другой, и, следовательно, существует необходимость в диалоге, наиболее перспективным результатом которого должна стать их конвергенция с образованием промежуточных структур, которые затем становятся специфической инновацией, как в индуистском, так и в католическом контекстах, примером чему может служить монашеский ашрам Шантиванам, где Моншанену и Лё Со удалось внедрить индуистский образ жизни для христианских монахов, возможность которых рассматривали более ранние сторонники инкультурации. Кульминацией инкультурационного эксперимента Лё Со можно считать «экуменическую дикшу» Марка Шадюка (т.е. двойное посвящение последнего в индуистский и христианский монашеский орден), благодаря которой Марк воплотил в реальность замысел Лё Со об одновременной принадлежности к двум религиям и положении моста между ними), в то время, как эксперимент Моншанена можно считать не доведенным до своего логического завершения и неоконченным. В дальнейшем миссионерская деятельность может стать предметом изучения взаимодействия разнородных культур, объединяющим конфессиональные, политические, интеллектуальные, социальные, психологические и иные аспекты такого опыта.
В Заключении приводятся основные выводы работы, рассматривается её значение и возможности использования её результатов в дальнейших исследованиях.
По нашему мнению, осуществлённый сравнительный анализ подходов Моншанена и Лё Со к вопросам инкультурации христианства в Индии и индуистско-христианскому диалогу имеет важное значение, так как он представляет собой перспективную диалогическую модель взаимодействия не только двух рассматриваемых религий, но и прочих религиозных, социальных и культурных общностей и групп на современном этапе развития человечества. Здесь, по сути, мы имеем дело не только с двумя разными школами миссиологической мысли, представители которых по-разному повлияли на дальнейшие процессы взаимодействия между двумя рассматриваемыми религиями на полуострове Индостан, но и с двумя совершенно различными подходами к осуществлению межкультурного взаимодействия. Если Моншанен продолжал придерживаться строго миссионерской концепции, смягчённой идеями инкультурации, то Лё Со встал на путь равноправного диалога, целью которого стала конвергенция культур и образование совершенно новой промежуточной социокультурной структуры, коей можно считать христианскую санньясу. Следует отметить, что в практическом смысле, несмотря на то, что подход Моншанена гораздо ближе традиционной католической миссиологической мысли, именно наследие Лё Со сыграло важнейшую роль в развитии христианского диалогического богословия во второй половине XX века (оказав сильнейшее влияние на таких деятелей, как Жак Дюпуи, Беда Гриффитс и пр.), в то время, как достижения Моншанена на данный момент остаются малоизученными и практически не применяемыми в сфере индуистско-христианских взаимоотношений. Причины этого кажущегося противоречия и их подробный анализ также являются весьма обширной и неоднозначной темой, они выходят за рамки настоящей диссертации и могут стать материалом для дальнейших исследований в области инкультурации христианства в различных регионах мира, а также историографии экспериментального проекта Жюля Моншанена и Анри Лё Со.
Результаты настоящего исследования могут использоваться для дальнейшего изучения вопросов индуистско-христианских взаимоотношений в современной Индии, для рассмотрения перспектив дальнейших усилий по межрелигиозному диалогу в различных регионах Азии, при разработке общих теоретических проблем межкультурного взаимодействия, а также при подготовке учебных материалов и курсов по религиоведению и культурологии.
Статьи, опубликованные в научных журналах, рекомендованных ВАК Министерства образования и науки Российской Федерации для публикации основных научных результатов диссертаций на соискание учёной степени доктора и кандидата наук:
- Демченко М.Б. Взгляды Жюля Моншанена как попытка инкультурации христианства в Индии // Религиоведение. - №3 – 2010. – С. 8-13 (1 п.л.).
Другие публикации по теме диссертации:
- Демченко М.Б. Индийский бенедиктинский ашрам. В поисках единства // Империя Духа. - №1 – 2008. – С. 176-179.
- Демченко М.Б. Место встречи индуизма и христианства. // Империя Духа. - №2 – 2009. – С. 86-91.
- Демченко М.Б. Кабир: дыханье вздохов всех… // Империя Духа. - №4 – 2009. – С. 54-59.
- Демченко М.Б. В гостях у Рамы // Империя Духа. - №6 – 2009. – С. 54-57.
- Demchenko M., The Three Fathers in Russia // The Bede Griffiths Sangha Newsletter. Autumn 2007. Volume 10. Issue 4.
Монография по теме диссертации:
- Демченко М.Б. Путь Сатчитананды. М., Ганга 2008, 320 стр.
