Феномен патриотизма: философско-культурологический дискурс
На правах рукописи
ХАЛИМБЕКОВА Муслимат Халимбековна
ФЕНОМЕН ПАТРИОТИЗМА:
ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ ДИСКУРС
Специальность 24.00.01 – Теория и история культуры
Автореферат
диссертации на соискание учёной степени
кандидата философских наук
Астрахань – 2012
Работа выполнена на кафедре онтологии и теории познания
ФГБОУ ВПО «Дагестанский государственный университет»
| Научный руководитель: | Билалов Мустафа Исаевич, доктор философских наук, профессор | ||
| Официальные оппоненты: | Баева Людмила Владимировна, доктор философских наук, профессор, декан факультета социальных коммуникаций ФГБОУ ВПО «Астраханский государственный университет» Акаев Вахит Хумидович, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой теории и истории социальной работы ФГБОУ ВПО «Чеченский государственный университет» | ||
| Ведущая организация: | ФГБОУ ВПО Нижегородский государственный лингвистический университет им. Н.А. Добролюбова | ||
Защита состоится 30 марта 2012 г. в 12 час. 00 мин. на заседании совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 212.009. 12 при ФГБОУ ВПО Астраханский государственный университет по адресу: 414052, г. Астрахань, ул. Татищева, 20 а, конференц-зал.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ФГБОУ ВПО Астраханского государственного университета.
Текст автореферата диссертации размещён на официальном сайте ФГБОУ ВПО Астраханского государственного университета: aspu.ru «___»_________2012 г.
Автореферат диссертации разослан 21 февраля 2012 г.
Учёный секретарь совета
по защите докторских
и кандидатских диссертаций
доктор философских наук, профессор П.Л. Карабущенко
I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы диссертационного исследования. В ходе реформ последних десятилетий в российском обществе произошла смена социокультурных ценностей и идеалов, связанная с отказом от советских традиций, критическим пересмотром российской истории, утратой национальной идеи, что не могло не отразиться на патриотических чувствах людей и понимании самого патриотизма. Предложенные новой для российского общества либерально-демократической идеологией ориентиры во многом размывают прежние идеалы отечественной культуры и национального самосознания, подрывают уважение к собственному культурному наследию. При этом ряд учёных и политиков пытаются обосновать возможность совмещать западные идеалы и традиционные ценности отечественной культуры, другие показывают их принципиальную разнонаправленность и угрозу утраты культурного своеобразия. Но в то время как в науке идут острые дискуссии, в обществе продолжают происходить деформации менталитета, образа жизни, ценностной иерархии, связанные с отсутствием чётких представлений о новой государственной идее, сущности патриотизма, соответствующего реалиям новой эпохи.
Сегодня российское общество оказалось перед необходимостью глубокого переосмысления теоретических и методических основ патриотического воспитания молодёжи. В Дагестане и на Северном Кавказе эта проблема имеет особый характер, что связано не только с общей сложной общественно-политической ситуацией в регионе, но и с происходящими в обществе и молодёжной среде процессами: распространением либерально-демократической идеологии, усилением расслоения общества, значительным возрастанием влияния религии и ростом числа верующих молодых дагестанцев. Значительную часть молодёжи – в силу ограниченности жизненного опыта, большей подверженности деструктивным явлениям, неумению проявлять терпимость и сдержанность, ярко выраженной тенденции к объединению, усиленному возможностями Интернет и мобильных средств связи – можно отнести к группе социального риска. На фоне экономической и социальной нестабильности, незащищённости прав и свобод личности усиливаются национальные и религиозные противоречия, перерастающие, как показали события декабря 2010 года на Манежной площади в Москве, в острые идеологические конфликты, что вызывает угрозы целостности российского общества. Рост национализма и ксенофобии, обозначившийся в общероссийском молодёжном пространстве, нередко служит мотивацией для обращения молодых дагестанцев к национальному самосознанию и этническим патриотическим чувствам. Разумеется, это не способствует формированию общероссийской идентичности в полиэтническом, мультикультурном, многоконфессиональном государстве, каким является Россия.
Одним из главных способов сохранения целостности России и единства её народов видится изменение идеологического курса страны на основе формирования российского и регионального патриотизма. При этом он должен предстать как исторически новый тип патриотизма, в котором его прежние культурные смыслы будут дополнены новыми аспектами, связанными с изменяющимся миром. Мир вступил в информационный этап постиндустриального общества, началась эпоха глобализации, формируется качественно новый тип культуры. В связи с этим представляется необходимым осмысление связи современной культурной ситуации с содержанием понятия патриотизма, его идейным наполнением.
Несмотря на несомненную значимость, проблема патриотизма в современном философском и культурологическом дискурсе является мало разработанной (в науке в большей степени преобладает её анализ в контексте педагогики и политологии). Полагаем, что именно этот аспект позволит раскрыть глубокую связь феномена патриотизма и развития самой культуры, а также выявить роль патриотической идеи в становлении отечественной философской традиции. Результаты такого исследования будут способствовать формированию необходимой современному человеку культуры патриотизма, призванной сохранять идентичность человека и его народа, Отечества в условиях современного диалога, а порой и конфликта цивилизаций.
Степень научной разработанности проблемы. Проблемы российского патриотизма всегда находились в центре внимания отечественных мыслителей, всесторонне и основательно они рассматривались в трудах Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, А.И. Герцена, Н.Я. Данилевского, И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, B.C. Соловьёва, Л.Н. Толстого, Н.С. Трубецкого, Н.Г. Чернышевского и др.[1].
Современные российские исследователи также внесли определённый вклад в изучение содержательных философских и социальных аспектов феномена патриотизма, выработали концептуальные подходы к его пониманию. Роль духовности, гуманности, этнического, религиозного и других факторов культуры в формировании российского патриотизма проанализирована в трудах Э.М. Андреева, А.В. Кузнецовой, А.С. Ахиезера, Л.В. Баевой, М.И. Билалова, Ю.В. Бромлея, З.Т. Гасанова, Л.Н. Гумилёва, В.Н. Кузнецова, В.Т. Лисовского, В.В. Макарова, Н.Ю. Максимовой, А.С. Панарина, К.А. Юнусовой и др.[2].
Соотношение различных версий патриотизма и национализма исследовано Р.Г. Абдулатиповым, В.А. Авксентьевым, А.Г. Агаевым, А.А. Грицановым, П.С. Гуревичем, И.М. Дурановым, В.И. Козловым, В.А. Кольцовой, В.А. Сосниным, А.Н. Малинкиным, М.Н. Мусаелян, Л.И. Науменко, В.А. Тишковым и др.[3].
В той или иной степени проблемы различных культурных – этических и духовных – ценностей в связи с идеей патриотизма рассматривались известными зарубежными философами, культурологами и социологами (М. Вебер, Э. Гуссерль, Э. Кассирер, К. Манхейм, Г. Маркузе, Т. Парсонс, П.А. Сорокин, Э. Фромм, А. Швейцер, О. Шпенглер и др.)[4].
Однако с началом вступления России в информационный этап постиндустриального общества эпохальными глобализационными трансформациями, в том числе системными кризисными процессами в целом по России и её регионах в частности, возникает необходимость осмысления связи новых культурных констант с содержанием современного патриотизма.
Объектом исследования является патриотизм как социокультурный феномен.
Предмет исследования: философские основания феномена патриотизма и его проявления в современной культуре.
Цель – выявление философских оснований патриотизма и его места в современной российской культуре.
Достижение поставленной цели диссертант связывает с решением ряда исследовательских задач:
- раскрыть смысл феномена патриотизма в контексте культурно-философского дискурса;
- охарактеризовать историю и логику развития идеи патриотизма в российском философско-культурологическом дискурсе;
- обосновать имманентную связь феномена патриотизма с ценностями гуманизма и духовности, его обусловленность этнокультурными и религиозными факторами;
- уточнить понятие «культура патриотизма» в контексте концепта «диалог культур»;
- выявить факторы и риски возможного перехода патриотизма в национализм в условиях современного российского общества;
- определить специфику формирования патриотизма российской молодёжи на примере Республики Дагестан.
Научная новизна исследования заключается в следующем:
- на основе анализа философско-культурологического дискурса раскрыто содержание феномена патриотизма как формы причастности человека к социуму, своей культуре, общечеловеческим ценностям, а также основание для сохранения и развития достижений культуры своего народа;
- представлены логика и этапы развития идеи патриотизма в контексте российской духовной традиции, выявлена патриотическая направленность отечественного философского дискурса, а также культурообразующее и культуросохраняющее значение патриотической идеи для российской общности народов;
- показаны взаимосвязи патриотизма, гуманизма и духовности в системе ценностей, а также их обусловленность этническими и религиозными особенностями культуры;
- уточнено понятие «культура патриотизма» в контексте концепта «диалог культур»;
- выявлены условия возможного перехода патриотизма в национализм в современном российском обществе и связанные с этим риски;
- обосновано, что современные экономические, социально-политические, общекультурные кризисные тенденции влияют на снижение патриотических чувств молодёжи России в целом и Дагестана в частности, в связи с чем намечены основные пути формирования патриотизма в условиях современного общества.
На защиту выносятся следующие положения:
- Анализ философско-культурологического дискурса показал, что феномен патриотизма встроен в систему универсалий культуры и предстаёт как важная форма сопричастности человека обществу и общечеловеческим ценностям, сохранения культурного наследия своего народа, обеспечивающая возможность его приумножения и развития. В антропологическом аспекте интенцией патриотизма выступает придание смыслов человеческому бытию, ориентир на высшие духовные ценности, расширяющий границы индивидуального бытия до бытия универсального, общечеловеческого. В социокультурном звучании патриотизм как наделение человека высокой значимостью своих культурных традиций, истории, Родины выступает источником развития культуры и многообразия её форм.
- Философская сущность понятия «патриотизм» связывает его со смысложизненными ценностями, сопровождает его широкими культурными ассоциациями, лежащими в структуре национального самосознания. Патриотическая идея, под значительным влиянием которой находился отечественный философский и культурологический дискурс, имеет культурообразующее и культуросохраняющее значение для российской общности народов, обусловливая их единство.
- Формирование патриотизма тесно связано с развитием гуманизма как принципа совершенствования личности во имя другого человека и общества в целом. Другим источником патриотизма выступает духовность как высший результат культуры, стремление человека соотнести своё конечное во времени и пространстве существование с вечностью и бесконечностью, выйти за границы своего индивидуального бытия. Духовность устойчива, как некая константа связи человека с «высшим», гуманизм подвижен, конкретно историчен, предстаёт как форма достижения духовности.
- Формирование патриотизма неотделимо от самосовершенствования, стремления к духовным ценностям, и во многом определяется религиозным фактором. В то же время патриотизм обусловлен мирскими, прежде всего, этническими особенностями, связывающими человека и этнос (народ, народность, нацию) природными и социальными связями.
- Решающим для раскрытия культурных смыслов патриотизма является понятие «культура патриотизма». В контексте современного диалога культур «культура патриотизма» – это система ценностей, основанная на осознанной гражданской и нравственной позиции идентичности личности с собственным народом, государством, культурным наследием, а также мировым сообществом, многообразием культурных традиций, с позиции выявления их точек соприкосновения, общечеловеческих ценностей.
- В современном российском обществе под влиянием экономических, социально-политических, общекультурных кризисных тенденций наметилось снижение патриотических чувств российской, в том числе и дагестанской молодёжи. При этом возникли условия для социальной деформации патриотизма в национализм, связанные с возрождением исламского традиционализма, а также с образовавшимся идейным вакуумом постсоветского периода, кризисом интернациональной коммунистической идеологии, издержками в деятельности органов государственной власти и местного самоуправления, деформациями экономики, образования и культуры, распространением коррупции. Устранение данных причин обосновывается диссертантом как необходимый фактор формирования патриотизма в условиях вступления российского общества в эпоху глобализации ради обеспечения культурной безопасности страны.
Теоретико-методологическую основу исследования составляют труды и идеи отечественных и зарубежных мыслителей – М. Вебера, К. Манхейма, Э. Фромма, Н.Я. Данилевского, И.А. Ильина, Н.А. Бердяева, П.А. Сорокина и др. В диссертации широко использованы известные общелогические и диалектические методы и процедуры, а также методы исторического сравнения, кросс-культурный и компаративный методы. Был применён системный подход, позволяющий рассматривать патриотизм в системе общего концепта культуры, а также в общей иерархии ценностей и мировоззренческих ориентиров. Для анализа понятия «патриотизм» и близких по смыслу дефиниций использованы элементы семиотического метода, возможности интерпретации философских и художественных текстов.
Значительную роль в исследовании играет аксиологический подход, дающий возможность рассмотреть патриотизм как ценность личности и общества, с одной стороны, и оценить его значимость как культурообразующего феномена, с другой. Методологически ценное значение в диссертации имеет и культурно-цивилизационный подход, с позиции которого автор рассматривает культуру России в целом и Дагестана в частности, в том числе как особый исторически сложивший общественный тип, имеющий своеобразные духовные и социокультурные традиции.
Важную роль в изучении концепта культуры патриотизма сыграли исследования современных отечественных учёных, прежде всего, В.Н. Кузнецова, Л.В. Баевой, В.И. Лутовинова.
Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования способствуют развитию представлений о феномене и понятии патриотизма, а также об особенностях культуры патриотизма в условиях современной глобализирующейся реальности. Выводы и положения диссертации могут быть использованы для создания общих и специальных курсов по культурологии, философии, политологии, социальной философии, религиоведению и т.д., а также могут иметь практическое применение в сфере государственного управления, социальной политики, работы с молодёжью, культуры и образования.
Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании кафедры онтологии и теории познания Дагестанского государственного университета и рекомендована к защите.
Основные положения диссертации отражены в 12 публикациях (общий объём – 5,26 п.л.), в том числе 3 – в изданиях, рекомендованных ВАК РФ для публикации результатов диссертационных исследований.
Основные идеи и выводы данной работы представлены в докладах и обсуждены в ходе выступлений на всероссийских, региональных, республиканских, межвузовских конференциях, на семинарах специалистов сферы государственной молодёжной политики, образования (Всероссийская научно-практическая конференция «Патриотизм народов России: традиции и современность» (Москва, 6–7 ноября 2007 г.); Всероссийская научно-практическая конференция «Российский патриотизм. Проблемы его формирования в трудовых коллективах, объединениях предпринимателей и арендаторов России» (Москва, 18 июня 2008 г.), Республиканская научно-практическая конференция «Взаимодействие государства и гражданских институтов в патриотическом воспитании детей и молодёжи» (Махачкала, 18 декабря 2007 г.); Всероссийская научно-практическая конференция «Актуальные проблемы противодействия национальному и политическому экстремизму» (Махачкала, 20–21 ноября 2008 г.); Республиканская научно-практическая конференция «Патриотическое воспитание молодёжи Дагестана» (Махачкала, 28 ноября 2008 г.); Республиканская научно-практическая конференция «Правовое воспитание молодёжи в современных условиях» (Махачкала, 10 декабря 2008 г.); Республиканская научно-практическая конференция «Взаимодействие образовательных учреждений и детских общественных объединений и перспективы его развития» (Махачкала, 16 декабря 2009 г.); Всероссийская научно-практическая конференция «Молодёжная политика: опыт и перспективы развития» (Махачкала, 26 сентября 2011 г.); Всероссийская научно-практическая конференция «Особенности проявления патриотизма в современном российском обществе» (Махачкала, 29 ноября 2011 г.).
Положения диссертации, имеющие практическое значение, регулярно публиковались в информационно-методических сборниках, предназначенных для молодёжных и детских организаций Республики Дагестан, волонтёрских объединений, муниципальных органов, студенческих формирований и т.д. Диссертант является автором проектов и составителем ряда методических изданий для специалистов сферы государственной молодёжной политики, педагогов, вожатых, актива детских и молодёжных организаций.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, состоящих из пяти параграфов, заключения и библиографического списка, включающего в себя 224 наименований.
II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
Во Введении обоснована актуальность темы исследования, дана характеристика степени разработанности проблемы, показано её значение для развития современного философского знания. Определены объект и предмет, цель и задачи исследования, его логическая структура и методологические подходы к исследуемой проблеме, указаны теоретические источники исследования, изложен исходный концептуальный замысел работы, позволяющий судить о её новизне и ценности.
Глава первая диссертационного исследования «Патриотизм в контексте философского дискурса» посвящена концептуально-терминологическому анализу понятия «патриотизм», а также изучению феномена патриотизма в системе культуры в целом и культуры России в частности.
В параграфе первом – «Философская сущность феномена патриотизма» – исследованы различные подходы к пониманию патриотизма, уточнена его дефиниция в контексте более общего концепта культуры.
Анализ философско-исторических источников по проблеме показывает, что в европейской традиции понятие «патриотизм» проходит длительную эволюцию становления, начиная с античности, где оно имеет этико-гражданское значение полисного, затем имперского патриотизма, к христианскому патриотизму, дополняющему его гражданское содержание сакральным смыслом. В Новое время усиливается социально-политическая и рационалистическая сущность понятия, связанная с формированием наций, революционными трансформациями в странах Западной Европы, либерализацией и просвещением. Наибольшее значение уделено понятию «патриотизм» во Франции, где оно получает как либерально-демократическое, так и радикально-фанатическое звучание.
Новейшее время привносит в культуру новые смыслы, понятие «патриотизм» от классического, связанного с идеалами гуманизма и прогресса, в эпоху неклассического философствования и особенно культуры постмодерна попадает под влияние релятивизма и плюрализма. Это приводит к изменению его содержательного наполнения: от социально-политического и этического смыслов оно меняется в направлении аксиологического, антропологического содержания. Патриотизм к концу XX – началу XXI вв. в большей степени ассоциируется не со стремлением к защите государственных границ, политических институтов, а с готовностью отстаивать определённую систему ценностей, образ жизни, культурную идентичность, которые при этом трактуются весьма широко.
Эпоха глобализации, масштабных миграционных процессов, вызвавших культурные трансформации в развитых странах, привлекла к проблеме патриотизма новое пристальное внимание. С патриотизмом начинают связываться ожидания в противостоянии глобализационному нивелированию культур, защите национальной специфики, политической и экономической безопасности.
В исследовании показано, что с позиции философского анализа можно выделить различные подходы к пониманию содержания патриотизма: этический (патриотизм как добродетель), гражданский (патриотизм как долг гражданина), сакральный (как священное чувство), политический (как сопричастность державе), этнический (как идентичность своему народу), антропологический (как смысложизненная ценность), праксеологический (как готовность к активности и защите своего общества и образа жизни) и другие, связанные с определёнными этапами развития культуры и мировоззренческими и философскими обоснованиями.
Анализ эволюции содержания и философского смысла понятия «патриотизм» показал его имманентную связь с развитием культуры, системой ценностей, идеалов личности и общества. И если конкретно-исторические особенности оказывали влияние на развитие понятия «патриотизм», то сам феномен патриотизма во многом выступал в качестве важнейшего ценностного основания культуры. Патриотизм, под которым в наиболее общем смысле понимается любовь к своему народу, Отечеству и готовность защищать его ценности и достояния, оказывается формой сопричастности человека социуму, общечеловеческим ценностям, выполняя функции сохранения культурного наследия своего народа, обеспечивающего возможность его приумножения и развития. В этом смысле феномен патриотизма оказывается встроенным в систему универсалий культуры и предстаёт как её важная органическая составляющая.
В антропологическом аспекте интенцией патриотизма является придание смыслов человеческому бытию, ориентир на высшие духовные ценности, расширяющий границы индивидуального бытия до бытия универсального, общечеловеческого. В социокультурном звучании патриотизм как наделение человека высокой значимостью своей культурной традиции, истории, Родины выступает источником развития культуры и многообразия её форм. Без патриотического отношения человека к окружающему миру не было бы осуществимо сохранение культурного своеобразия, поскольку служение Родине исторически означало, прежде всего, сохранение её безопасности и возможности независимого саморазвития.
Таким образом, в диссертации обосновано, что философская сущность патриотизма заключена в отношении сопричастности человека культурной традиции, своему народу, Отечеству, имеющей высокую значимость и смысложизненное наполнение, которое способствует развитию культуры в многообразии её форм.
Во втором параграфе – «Феномен патриотизма в контексте российской культуры» – диссертант развивает тезис о том, что патриотическая идея имеет глубокую внутреннюю связь с развитием культурной традиции. На примере российской культуры этот тезис находит своё последовательное подтверждение.
В параграфе анализируются наиболее значимые философские и историко-культурные источники, отражающие развитие российского государства от древнерусского периода до современности, связанные с формированием отечественной традиции патриотизма. Автором отмечается, что становление патриотической идеи актуализуется с самого начала формирования государственности Древней Руси, что было связано с факторами длительной внешней военной угрозы, внутренними междоусобными противоречиями, полиэтничностью, которые вызывали необходимость укрепления политического и культурного ядра молодого государства. Уже в «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона формируется идея и ценность российского государства, основанного на свободном духовном единстве народов в поисках высшей благодати. Патриотическая направленность становится одной из главных черт древнерусской и средневековой философии, традиционно ставившей на центральное место проблемы исторического пути, независимости, саморазвития российского государства. Патриотизм понимался здесь в основном как стремление к национальному и политическому единению на благо Русского государства. Это нашло отражение в различных по своей направленности памятниках отечественной культуры: «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Поучение Владимира Мономаха», «Моление Даниила Заточника», «Повесть о битве на Калке», «Слово о погибели Русской земли», «Житие Александра Невского», «Задонщина», «Повесть о Царьграде» (в котором начинает формироваться идея «Москва – третий Рим»); в сочинениях старца Филофея, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, «Новой повести о преславном Российском царстве», «Плаче о пленении и разорении Московского государства» и многих других. Патриотическая тематика во многом стала импульсом для развития отечественной философии, обозначив её специфику, социально-антропологическую и этическую окрашенность.
В диссертации подчёркивается, что формирование национального самосознания в значительной степени было связано с развитием патриотизма как определяющей ценности российской культуры. При этом логику взаимосвязи понятий «патриотизм» и «национальное самосознание» автор видит в следующем: национальное сознание как отражение своеобразия культурной традиции; национальное самосознание как рефлексия по поводу данной традиции; патриотизм как ценностное ядро или основание национального самосознания.
Логический и исторический анализ развития идеи патриотизма показывает, что эта проблема остаётся ключевой и для развитого российского государства, находящегося в постоянном идейном противостоянии с европейскими странами (в силу конфессиональной и политической автономности). Философская традиция XVIII–XIX вв. показывает, что тема судьбы России и её миссии в мире является доминирующей по отношению к онтологической и гносеологической проблематике. Труды А.Н. Радищева, М.В. Ломоносова, художественные произведения А.С. Пушкина, критические статьи П.Я. Чаадаева по-разному выражают стремление к необходимости совершенствования социально-политической и культурной жизни в России во имя верности и служения ей. Наиболее значимую роль в пробуждении национального самосознания и предельного роста патриотических чувств сыграли «Отечественная война 1812 года, а также явление Пушкина» (Н.А. Бердяев), показавшие потенциал и величие русского народа, с одной стороны, и гениальность в форме русского языка, прославившую Россию в мировой культуре, с другой.
Патриотическая тематика преобладала и в дискуссии славянофилов и западников, которые в зависимости от убеждений трактовали патриотизм и как верность исконной историко-культурной, религиозно-нравственной традиции, незыблемости ценностей допетровской Руси, и как служение Отечеству, связанное с его обновлением – демократизацией, просвещением, освобождением от политических, экономических и духовных несвобод. При этом патриотизм славянофилов в большей степени срастался с национализмом и традиционализмом, в то время как патриотизм в понимании западников тяготел к интернациональности и либерализму.
Теория всеединства В.С. Соловьёва, его критика идей славянофилов и западников во многом повлияли на дальнейшее развитие отечественной философии и культуры. Возвышение самосознания над границами национального, политического, конфессионального типов сформировало представление о возможности патриотизма как принципа, направленного не только вопреки окружающим Россию культурам, но, напротив, ориентированного на тесную интеграцию с ними при условии сохранения собственной уникальности. Идея патриотизма в сочетании с принципами всеединства, любви, соборности, целостности, богочеловечества приобретает новый философский смысл, в той или иной степени повлиявший на дальнейшее развитие русской культуры (в трудах евразийцев, К. Леонтьева, Н.Я. Данилевского, Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, произведениях Л.Н. Толстого и др.).
На основе проведённого анализа в итогах первой главы сформулирован вывод о том, что философская сущность понятия «патриотизм» связывает его со смысложизненными ценностями, сопровождает его широкими культурными ассоциациями, лежащими в структуре национального самосознания. Подчёркивается, что патриотическая идея, под значительным влиянием которой находилась отечественная философская и общественная мысль, имеет культурообразующее и культуросохраняющее значение для российской общности народов, во многом обусловливая их единство.
Глава вторая «Культура патриотизма: философский анализ» посвящена теоретическому анализу особого типа культуры личности – культуры патриотизма, его связи с ценностями гуманизма, духовности, этно-конфессиональными особенностями, а также комплексу проблем, связанных со спецификой формирования культуры патриотизма в условиях диалога культур в современной России (на примере Республики Дагестан).
В первом параграфе – «Духовность и гуманизм в культуре патриотизма» – раскрыто и уточнено понятие «культура патриотизма», введённое В.Н. Кузнецовым[5] и фиксирующее особую культуру взаимоотношений личности и общества, её стремления к социуму, государственно-значимому, способствующему совершенствованию и самосовершенствованию личности. В работе уточняется, что культура патриотизма – это форма трансценденции личности, её выхода на социальный уровень на основе устойчивой и осознанной любви к своей Родине и культурной идентичности государству и Отечеству, а также готовность отстаивать общественные идеалы, ценности. Тем самым культура патриотизма – это отказ от индивидуальных приоритетов существования во имя всеобщего, социального, общезначимого блага, выступающего основанием общественной жизнедеятельности.
Если эпоха развития национальных культур была связана с формированием идентификации (идентичности) личности и нации, государства, то современная эпоха взаимодействия и активного (хотя и не всегда равноправного) диалога культур требует новых ориентиров и принципов. В связи с этим в исследовании сформулировано, что в контексте современного диалога культур «культура патриотизма» – это осознанная гражданская и нравственная позиция идентичности личности с собственным народом, государством, культурным наследием, а также мировым сообществом, многообразием культурных традиций с позиции выявления их точек соприкосновения, общечеловеческих ценностей.
По мнению диссертанта, культура патриотизма тесным образом связана с другими важнейшими основаниями культуры личности – гуманизмом и духовностью. Гуманизм в этом контексте предстаёт как более широкое по смыслу понятие, выражающее уважение и любовь к человеку и другой личности в целом (без разделения на нации, государства, конфессии). Патриотизм основывается на гуманизме, хотя может и деформировать его (например, когда защита своего Отечества требует насилия над другими людьми – его врагами). В этой связи культура патриотизма выступает формой уважения и любви (гуманизма) к своему народу, Отечеству, верованиям, ценностям, культурному наследию в целом. Что касается культуры патриотизма в эпоху диалога культур, формирования мультикультурных общностей, то она должна оказаться отождествлением с самим гуманизмом – то есть идентичностью с другими людьми, уважением и любовью к мировому сообществу (что трансформирует патриотизм в космополитизм). Однако реалии современной эпохи глобализации показывают, что диалогичность культур зачастую предстаёт как их конфликт, а мультикультурализм оказывается порождающим стремление к ксенофобии и новому национализму.
Понятие «духовность», которое трактуется весьма широко, в контексте данного исследования является результатом развития культуры личности, заключающейся в способности человека соотнести своё конечное во времени и пространстве существование с вечностью и выйти за границы своего бытия в мир высших ценностей и смыслов. В этом значении духовность не тождественна религиозности (хотя содержательно и не противоречит ей), поскольку может быть характерной и для атеистического мировоззрения. Опираясь на работы Н.А. Бердяева, О. Шпенглера, А. Швейцера, К. Манхейма, диссертант показывает, что гуманизм – это внутренний механизм достижения духовности, поскольку перенос ценностных ориентиров от низших к высшим во многом связан со способностью к любви, милосердию, сопереживанию, духовной и эмоциональной близости с другими людьми.
Духовность как способность к трансценденции, выходу в мир высших надприродных ценностей, в свою очередь, связана с патриотизмом как формой включения общественно-значимого в разряд личностно-значимого. Как и в варианте с понятием гуманизма, соотношение понятий духовности и патриотизма можно определить как содержательно пересекающиеся, но не равновеликие. Духовность выступает результатом развития культуры личности, самосовершенствования, носящей во многом универсальный внеисторический характер (будучи присущей представителям самых различных эпох и традиций), в то время как патриотизм, как было обосновано выше, в значительной степени обусловлен особенностями культурно-исторического развития. Вместе с тем, как гуманизм, так и духовность являются важнейшими основаниями для формирования культуры патриотизма.
Параграф второй – «Этническое и религиозное в культуре патриотизма» – посвящён изучению роли этнического и религиозного факторов в формировании культуры патриотизма.
В ходе исследования выявлено, что ранние исторические формы патриотизма связаны с этнической и религиозной культурой, от которой во многом зависело формирование национального самосознания и идентификации личности с этносом, нацией, государством. Этнический фактор – объективный для развития личности и общества, он связан с развитием патриотизма как идеи культуры и как ценности личности, поскольку формирует объективную генетическую, естественно-природную необходимость сохранения своего этноса, защиты его достижений и обеспечения дальнейшего продолжения рода. По мере развития социума этнический фактор из природно обусловленного во многом трансформируется в социально-политический, экономический, поскольку сохранение политической целостности, экономической независимости становится необходимым условием дальнейшего развития того или иного народа на стадии цивилизации (как внеприродной формы бытия человека). Формирование нации, связанное с индустриальной эпохой развития цивилизации, способствует предельному возвышению самосознания народа, что в идеологии может привести к переходу патриотизма в национализм и даже шовинизм. Эти процессы гипертрофии национального духа, превращения его в своего рода фетиш, по словам Н.А. Бердяева, обусловлены стремлением к «рационализации патриотической эмоциональной жизни», являются связанными с логикой исторического развития.
Патриотизм получает своё обоснование и в религии, поскольку формирование государственности исторически во многом было связано с этноконфессиональными факторами. Христианизация и исламизация были важными движущими силами, обусловившими процессы объединения отдельных народов в единые государства, что в той или иной степени повлияло на укрепление и сакрализацию патриотизма. Становление государственности, связанной с религией (в период доиндустриального развития), способствовало тому, что естественная и прагматическая потребность в сохранении своего этноса и образа жизни приобрела статус священного долга, высшего типа ценности.
На личностном уровне религиозность, приверженность нравственным заповедям также оказывается связанной с патриотическими чувствами как нравственными установками, предполагающими заботу о других людях, обществе в целом. Поскольку религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом, она возвышает его над повседневностью, практическими интересами и потребностями, задаёт ему духовно-нравственный импульс. Это позволяет расширить границы ценностей от личностных, земных до всеобщих, абсолютных, универсальных. Религия, так или иначе, осмысливает и в различных версиях интерпретирует горизонты духовной связи человека и Абсолюта, утверждает за человеком нравственные обязанности как заповеди Бога (И. Кант), выводит человека за пределы конечного бытия, формируя чувство зависимости человека от бесконечного (Ф. Шлейермахер), является самосознанием Абсолютного духа, что может быть истолковано как своеобразная форма связи человека с человечеством, выводящая индивида за пределы индивидуального (Г. Гегель) и т.д. Явственные составляющие патриотизма, доминирующие в его содержании смысложизненные ценности и ориентации звучат в определении религии как идейного механизма, обеспечивающего солидаризацию людей и целостность общества через сакрализацию базовых общественных связей (Э. Дюркгейм), в понимании религии как высшей формы соборного разума, объединяющего стремления верующих к освобождению, спасению и благодати, достигаемой только коллективно (А.С. Хомяков, В.С. Соловьёв). Религия по силе воздействия на личность человека «не походит ни на силу природы, ни на власть в обществе и государстве[6] » (Н.А. Бердяев).
В понимании культурной сущности патриотизма особо значимы системы эгоцентрического, социоцентрического и космоцентрического порядка как определённые ступени эволюции религии. Однако процесс патриотического совершенствования личности человека через религиозную составляющую культуры неоднозначен и противоречив. Религии оказывают на общественную жизнь и сознание не только гуманное, интегрирующее воздействие, но и дезинтегрирующее влияние. Не составляют исключения и такие мировые религии, как христианство и ислам. Они способны разъединять этносы и социумы, живущие в едином Отечестве, вносить раскол в общественный патриотизм, отторгать часть граждан от государства, лишать их традиционных патриотических чувств и отношений, повергать на поиски новой Родины.
Связь всех этих процессов с изменениями в патриотическом сознании граждан очевидна. Возрождение ислама в постсоветских республиках главной своей причиной имеет распад СССР и образовавшийся идеологический вакуум. Советский патриотизм, основанный на коммунистической идеологии, потерял своё мировоззренческое значение. Существенными являются и причины, порождённые издержками в деятельности органов государственной власти и местного самоуправления, кризисными тенденциями в экономике, образовании и культуре. Эти факторы в различной степени способствуют деформациям патриотизма в националистические формы выражения, в том числе в радикальные – ксенофобию, нацизм, экстремизм.
Третий параграф – «Специфика формирования патриотизма современной российской молодёжи (на примере Республики Дагестан)» – посвящён практическим аспектам изучения темы диссертации.
Формирование патриотизма в России и СССР было связано с высокой значимостью государственности для российского менталитета как в досоветский, так и в советский периоды развития. После распада СССР происходит не только политическая, экономическая, но и общекультурная деформация, повлекшая за собой кризис системы ценностей и мировоззренческих ориентиров. Это вызвало самые серьёзные последствия для системы ценностной иерархии современной молодёжи, для которой доминирование ценностей общества, государства (макросоциума) сменились ценностями индивидуального бытия (микросоциума), гедонистическими и прагматическими по своей направленности. Патриотизм как базовая нравственная, социально-политическая ценность оказался подвергшимся самым серьёзным деформациям и даже вытеснению. Если в России патриотизм стал трансформироваться в аполитичность, космополитизм и даже антипатриотизм (в том числе и связанный с критикой отечественной истории, утратой государственной идеи), то в национальных республиках бывшего Советского Союза, напротив, наметились тенденции перехода патриотизма в национализм, ксенофобию, интолерантность. Это происходило на волне возрождения национального самосознания, ренессанса религий, а также сопровождалось кризисными процессами в социально-политической, экономической и духовной сферах. Сегодня необходимы принципиально новые подходы к формированию патриотических, гражданских чувств современной молодёжи, в особенности в регионах, имеющих высокую степень социальных рисков, в том числе в Республике Дагестан.
В современном российском обществе, особенно в республиках Кавказа, специфика формирования патриотизма во многом связана со следующими аспектами:
- воспитание патриотизма должно учитывать возросшую роль исламского фактора, вызывающего как глубокое уважение к традиции предков, так и возможные националистические настроения, вплоть до радикальных и экстремистских форм;
- формирование патриотизма в современную эпоху невозможно без учёта информационного фактора. При этом необходима как пропаганда традиционных культурных ценностей, так и противостояние активности экстремистски настроенных политизированных организаций, сеющих национальную непримиримость и шовинизм;
- становление патриотизма нового современного типа связано с формирующимся гражданским обществом и предполагает развитие прав и свобод личности. Современный молодой человек готов любить и защищать Отечество, которое даёт ему свободу, возможность для саморазвития, защищает его достоинство и гражданский статус. Социально-политические девиации (коррупция, клановость, авторитарный стиль управления и др.) способствуют росту антипатриотических настроений, желанию покинуть свою Родину. В связи с чем формирование патриотизма не только выступает областью молодёжной политики, системы образования, но и имеет комплексный характер, связанный с качественными изменениями в самом обществе;
- в современную эпоху укрепление ценности патриотизма в значительной степени связано с ролью науки и образования. Повышение общей культуры молодёжи, формирование моральных принципов, ответственности личности является целью как гуманитарных наук, так и системы образования и воспитания, во многом утративших эти функции в постсоветский период.
Эти особенности необходимо учитывать при формировании молодёжной политики, а также в сфере образования и гуманитарного знания, поскольку ценности молодёжи являются ориентирами для развития общества в целом.
В целях изучения состояния и тенденций развития патриотического сознания молодёжи Республики Дагестан диссертантом проведено социологическое исследование, направленное на выявление форм проявления патриотизма дагестанской молодёжи (государственный патриотизм, региональный патриотизм (дагестанский), этнический патриотизм, религиозный (макроуровневый) патриотизм); изучение влияния религиозного фактора на состояние патриотического сознания молодёжи, либерально-демократической идеологии на формирование мировоззренческих позиций молодёжи, и, как следствие, на её патриотическое сознание; влияния фактора материального благополучия на патриотическое сознание молодёжи; воздействия уровня образования на патриотическое сознание.
Исследование, основанное главным образом на вопросах самоидентификации личности, позволило выявить:
- в характере самоидентификации молодых людей Республики Дагестан наиболее высока конфессиональная идентичность (71,5 %), которая намного превосходит показатели гражданской идентичности;
- достаточно высок уровень российского государственного (гражданского) патриотизма молодёжи Республики Дагестан (59,9 %), что на фоне обостряющихся этноконфессиональных тенденций является обнадёживающим фактором;
- гордость за свою Родину испытывают 70,8 % опрошенных, при этом источником формирования гордости за Россию является победа в Великой Отечественной войне (58,8 %) и достижения спортсменов (21,6 %), при очень ослабленных позициях «мощи Российской Армии» (10,7 %), природных богатств (12,2 %), культурных достижений (13,9 %). Гордость за Дагестан вызывают элементы этнокультуры (златокузнецы, ковроткачество, танцы, обычаи и др.) (32,8 %), спортивные достижения (32,1 %), дагестанцы – Герои Великой Отечественной войны (27,3 %);
- формируя собственную иерархию ценностей, молодые дагестанцы делают акцент не на этнических, политических и патриотических ценностях и символах. Для них более актуализирована группа жизненных ценностей (здоровье – 73,5 %, крепкая семья – 72,3 %, образование – 48,5 %), тогда как любовь к Родине, уважение и стремление сохранить этническую самобытность, элементы этнокультуры оказались не столь востребованными. При этом более половины опрошенных (58,4 %) обозначают себя патриотами своего Отечества. Расстановка ценностей подтверждает, что существует база для кризиса официального патриотизма;
- практически все группы опрошенных обозначили два фактора, в наибольшей степени разрушающих основы патриотизма – коррупция и безработица (более 40 %);
- молодёжь Республики Дагестан в основном не считает признаком российского патриотизма выполнение своих гражданских обязанностей. Лишь 15 % опрошенных считают патриотизмом выполнение гражданских обязанностей.
Эти и другие опросы в молодежной среде показали, что патриотизм, понимаемый как любовь к своей Родине, готовность поступиться своими интересами ради интересов страны, встать на её защиту, присущ большинству опрошенных. В то же время, исследования подтверждают, что современные экономические, социально-политические, общекультурные кризисные тенденции влияют на снижение патриотических чувств молодежи России, в целом, и Дагестана, в частности. Имеет место дисфункция идеологической системы, и как следствие, малоэффективность существующих институтов (государство, семья, школа, общественность) в формировании патриотизма молодежи. При этом мониторинг подтвердил: слабые знания исторического и культурного наследия как своей малой родины (Республики Дагестан), так и российского государства. Это обстоятельство выступает как одна из существенных причин культурного кризиса, в связи с чем для формирования патриотических настроений в молодёжной среде необходимо усилить пропаганду культурных ценностей, обеспечить преемственность традиционных российских и дагестанских ценностей. Важно иметь в виду обновление и актуализацию имеющихся средств и методов работы, развитие эффективных, интересных для молодёжи форматов общения, площадок неформального образования, подобных молодёжным форумам («Селигер», «Машук», «Каспий»), дискуссионных площадок и клубов; качественное развитие детского и молодёжного общественного движения, как начальной ступени демократии, исток гражданственности, творческого самодеятельного потенциала общества.
Требуется усилить роль образовательных учреждений как интегрирующих центров совместной воспитательной деятельности школы, семьи, общественных объединений по формированию патриотического сознания подрастающего поколения; обеспечить соответствие учебно-образовательных программ целям формирования общероссийского патриотизма, укрепление материально-технической базы патриотического воспитания; наладить инновационные проекты и программы, в том числе с использованием интернет-технологий.
Говоря о содержании, цели и формах патриотического воспитания молодёжи в современных условиях российского и дагестанского общества, нельзя не замечать того, что эта деятельность сосредоточена главным образом вокруг идеи формирования патриота – защитника Отечества. Однако осуществляемое в таком виде патриотическое воспитание страдает узкой направленностью, недостаточной обращённостью к социокультурным явлениям, процессам, происходящим в обществе, к его нерешённым проблемам во всей их сложности и взаимосвязи. Это проявляется, в частности, в слабой связи патриотического воспитания с развитием духовной личности, в явном преобладании военно-исторического компонента над общекультурным, гражданским. Преодоление подобной односторонности видится в объединении гражданского и патриотического воспитания, разработки соответствующей концепции «гражданско-патриотического воспитания», ее научного и методологического обоснования, содержательного наполнения, соответственно изменившимся условиям российского общества.
В современных социокультурных реалиях России и Дагестана для повышения эффективности патриотического и духовно-нравственного воспитания молодёжи, преемственности исторического и культурного наследия диссертант считает актуальным принятие закона РФ (РД) «Патриотическое воспитание граждан».
В Заключении подведены итоги исследования, сформулированы основные выводы и намечены перспективы дальнейшей разработки темы. Исследование показало, что патриотизм предстаёт как особое основание культуры, состоит из доминирующих и лежащих в её основании ценностей и идеалов, выражающих отношение человека к социуму, государству, Родине. Для современного российского общества патриотическая идея должна стать инвариантом государственной идеи, традиционно аккумулирующей духовные интенции её народов.
Содержание диссертации отражено в следующих публикациях.
Статьи в научных журналах, включённых в перечень изданий,
утверждённых ВАК для публикации основных результатов
диссертационных исследований
- Халимбекова, М. Х. Культурные истоки патриотизма [Текст] / М. Х. Халимбекова // Вестник Дагестанского научного центра РАН. – 2011. – № 41. – С. 91–96 (0,7 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Религиозное в культуре патриотизма [Текст] / М. Х. Халимбекова // Известия Дагестанского Государственного педагогического университета. Общественно-гуманитарные науки. – 2011. – № 4. – С. 97–102 (0,59 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Патриотизм как сущностное явление культуры [Текст] / М. Х. Халимбекова // Каспийский регион : политика, экономика, культура. – 2012. – № 1 (30). – С. 179–185 (0,63 п.л.).
Статьи в научных журналах
и сборниках по материалам научных конференций
- Халимбекова, М. Х. Роль детских общественных объединений в гражданско-патриотическом становлении подрастающего поколения [Текст] / М. Х. Халимбекова // Патриотизм народов России : традиции и современность : мат-лы Всероссийской научно-практической конференции (Москва, 6–7 ноября 2007 г.). – М. : Росвоенцентр, 2007. – С. 140–143 (0,33 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Роль и место СМИ в патриотическом и духовно-нравственном воспитании молодёжи [Текст] / М. Х. Халимбекова // Российский патриотизм. Проблемы его формирования в трудовых коллективах, объединениях предпринимателей и арендаторов России : мат-лы Всероссийской научно-практической конференции (Москва, 18 июня 2008 г.). – М. : ЛЮКС ПРИНТ, 2008. – С. 124–126 (0,21 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Роль детских общественных объединений в гражданско-патриотическом становлении подрастающего поколения [Текст] / М. Х. Халимбекова // Взаимодействие государства и гражданских институтов в патриотическом воспитании детей и молодёжи : мат-лы Республиканской научно-практической конференции (Махачкала, 18 декабря 2007 г.). – Махачкала : ИПЦ ДГУ, 2008. – С. 69–75 (0,38 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Современные вызовы и роль молодёжных организаций в профилактике религиозно-политического экстремизма и терроризма [Текст] / М. Х. Халимбекова // Актуальные проблемы противодействия национальному и политическому экстремизму : мат-лы Всероссийской научно-практической конференции (Махачкала, 20–21 ноября 2008 г.). – Махачкала : ООО «Издательство “Лотос”», 2008. – С. 239–245 (0,41 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Роль детских общественных объединений в гражданско-патриотическом становлении подрастающего поколения [Текст] / М. Х. Халимбекова // Патриотическое воспитание молодёжи Дагестана : мат-лы Республиканской научно-практической конференции (Махачкала, 28 ноября 2008 г.). – Махачкала : Издательско-полиграфическая фирма «Наука-Дагестан», 2009. – С. 69–76 (0,4 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. О реализации республиканской целевой программы «Государственная поддержка детских общественных объединений в Республике Дагестан (2008–2010 годы)» [Текст] / М. Х. Халимбекова // Взаимодействие образовательных учреждений и детских общественных объединений и перспективы его развития : мат-лы Республиканской научно-практической конференции (Махачкала, 16 декабря 2009 г.). – Махачкала : ООО «Издательство “Лотос”», Махачкала 2010. – С. 7–13 (0,4 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. О теоретических и практических аспектах патриотического воспитания [Текст] / М. Х. Халимбекова // Успехи современного естествознания. – 2009. – № 7. – С. 36–38 (0,2 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Молодёжная политика в Республике Дагестан : опыт и перспективы развития [Текст] / М. Х. Халимбекова // Молодёжная политика : опыт и перспективы развития : мат-лы Всероссийской научно-практической конференции (Москва, 25–26 сентября 2011 г.). – М. : Парнас, 2011. – С. 3–10 (0,51 п.л.).
- Халимбекова, М. Х. Актуальные вопросы патриотического воспитания молодёжи в современных условиях [Текст] / М. Х. Халимбекова // Особенности проявления патриотизма в современном российском обществе : мат-лы Всероссийской научно-практической конференции (Махачкала, 29 ноября 2011 г.). – Махачкала : Эпоха, 2012. – С. 43–51 (0,5 п.л.).
[1] Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация // Дух и реальность / вступ. ст. и сост. В.Н. Калюжного. М., 2003. С. 543; Бердяев Н.А. Русская идея: основные проблемы русской мысли XIX – начала XX вв. М., 1997; Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990; Бердяев Н.А. Судьба человека в современном мире. К пониманию нашей эпохи // Дух и реальность / вступ. ст. и сост. В.Н. Калюжного. М., 2003; Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря // Дух и реальность / вступ. ст. и сост. В.Н. Калюжного. М., 2003; Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого // Диалектика божественного и человеческого / вступ. ст. и сост. В.Н. Калюжного. М., 2003; Герцен А.И. Былое и думы // Избранные сочинения. М., 1987; Ильин И.А. Путь духовного обновления: собр. соч.: в 10 т. М., 1993. Т. 7; Ильин И.А. Спутник Русского Христианского Националиста. Женева, 1937; Карсавин Л.П. О личности // Религиозно-философские сочинения. М., 1992. Т. 1; Соловьёв B.C. Национальный вопрос в России. М., 1990. Т. 1; Соловьёв B.C. Нравственность и политика // Мир философии. М., 1991. Ч. 2; Толстой Л.Н. Понятие жизни // Полн. собр. соч. М., 1936. Т. 26; Чернышевский Н.Г. Не начало ли перемены? (Рассказы Н.В. Успенского. Две части. СПБ, 1861 г.) // Избранные статьи. М., 1978; Чернышевский Н.Г. Русский человек на RENDEZ-VOUS. Размышления по прочтении повести г. Тургенева «Ася» // Избранные статьи. М., 1978 и др.
[2] Андреев Э.M., Кузнецова А.В. Культура патриотизма и консолидация общества. М., 2004; Ахиезер А.С. Россия: критика исторического опыта (социокультурная динамика России). Новосибирск, 1997; Билалов М.И. Понятийное содержание дагестанского патриотизма // Патриотическое воспитание студентов – важнейшая задача вузов. Махачкала, 2002; Билалов М.И. Патриотическое воспитание как тождество двух противоположностей – прошлого и будущего // Взаимодействие государства и гражданских институтов в патриотическом воспитании детей и молодёжи. Махачкала, 2007; Билалов М.И. Патриотизм как содержательная идея // Дагестанская правда. 29.12.2007; Билалов М.И. Социокультурное пространство как объективная основа патриотизма // Патриотическое воспитание молодёжи Дагестана. Махачкала, 2009; Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. М., 1975; Бромлей Ю.В. Очерки теории этносов. М., 1987; Гасанов З.Т. Воспитание учащихся в духе дружбы народов. Махачкала, 1966; Гасанов З.Т. Социально-педагогические основы интернационального и патриотического воспитания учащихся. Махачкала, 1973; Гумилев Л.H. От Руси к России: очерки этнической истории. М., 1992; Гумилев Л.H. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990; Гумилёв Л.H. Этносы и антиэтносы // Звезда. 1990. № 1. С. 134–149; Кузнецов В.Н. Современное российское общество: проблемы безопасности, преступности, терроризма / под ред. В.Н. Кузнецова. М., 2006. Т. 1; Лисовский В.Т. Советское студенчество: социологические очерки. М.-Л., 1990; Макаров В.В. Патриотизм как философская проблема. М., 1990; Максимова Н.Ю. Соотношение патриотизма цивилизации и культуры как методологическая проблема // Наука. Философия. Общество: мат-лы V Российского философского конгресса. Новосибирск, 2009. Т. II; Панарин А.С. Западники и евразийцы // Общественные науки и современность. М., 1993. № 6. С. 60–69; Юнусова К.А. Этническая идентификация личности как фактор патриотического воспитания // Педагогика. 2009. № 1. С. 43–47 и др.
[3] Абдулатипов Р.Г. Заговор против нации. СПб., 1992; Абдулатипов Р.Г. Сущность нации-этноса: ответ сторонникам безнациональности. М., 1999; Авксентьев В.А. Социально-философские аспекты анализа этнических конфликтов. Ставрополь, 1997; Агаев А.Г. Нациология: философия национальной экзистенции. Махачкала, 1992; Грицанов А.А. Национализм // Всемирная энциклопедия: философия / гл. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. М., Мн., 2001. С. 677; Гуревич П.С. Культурология: учеб. пос. М., 1996; Дуранов И.М. Профессионально-педагогическая компетентность учителя и проблемы воспитания и развития личности учащегося. Магнитогорск, 2003; Козлов В.И. Национализм, национал-сепаратизм и русский вопрос // Отечественная история. М., 1993. № 2. С. 44–64; Кольцова В.А., Соснин В.А. Социально-психологические проблемы патриотизма и особенности его воспитания в современном российской обществе // Психологический журнал. 2005. Т. 26. № 4. С. 89–97; Малинкин А.Н. Понятие патриотизма: эссе по социологии знания // Социологический журнал. 1999. № 1/2. С. 107–120; Мусаелян М.Н. Межнациональные противоречия и конфликты и поиски путей их разрешения. М., 1992; Науменко Л.И. Этноцентризм // Всемирная энциклопедия: философия / гл. науч. ред. и сост. А.А. Грицанов. М., Мн., 2001. С. 1279; Тишков В.А. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе // Вопросы социологии. 1993. № 12. С. 3–38; Тишков В.А. О природе этнического конфликта // Свободная мысль. 1993. № 4. С. 8–30.
[4] Вебер М. Наука как призвание и профессия // Судьба искусства и культуры в западноевропейской мысли ХХ в. М., 1979; Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. № 3. С. 101–116; Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры // Культурология ХХ век: антология. Философия и социология культуры. М., 1994; Манхейм К. Демократизация культуры // Культурология ХХ век: антология. Философия и социология культуры. М., 1994; Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992; Фромм Э. Духовная сущность человека. Способность к добру и злу // Человек и его ценности. М., 1988; Швейцер А. Этика и культура. М., 1973; Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: Гештальт и действительность / пер. с нем., вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна. М., 1993 и др.
[5] Кузнецов В.Н. Российская идеология: опыт социологического исследования формирования российской идеологии XXI века. М., 2004.
[6] Бердяев Н. Царство Духа и Царство Кесаря. М., 1995. С. 299.
