Как факторобусловленности демократическойтрадиции древней греции
Направах рукописи
ЗБЕРОВСКИЙ АндрейВикторович
КУЛЬТУРА КАК ФАКТОРОБУСЛОВЛЕННОСТИ
ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙТРАДИЦИИ ДРЕВНЕЙ гРЕЦИИ
24.00.01. – теория и историякультуры
Автореферат
диссертации насоискание ученой степени
докторакультурологии
Кемерово 2009
Работа выполнена в ФГОУВПО Красноярский государственный аграрныйуниверситет
Научныйконсультантдоктор культурологи,профессор
Абсалямов Марат Бахтеевич
Официальныеоппоненты:доктор философии, профессор
Аникевич АнатолийГеоргиевич
доктор философии, профессор
Кудашов Вячеслав Иванович
доктор культурологии, профессор
Кулемзин Анатолий Михайлович
ВедущаяорганизацияФГОУ ВПО «Сибирский государственный
аэрокосмический университет
имени академика М.Ф. Решетнева»
Защита состоится 6 марта2009 г. в 11.00. часов на заседаниидиссертационного совета Д 210.006.01 позащите диссертации на соискание ученойстепени доктора культурологии при ФГОУ ВПО«Кемеровский государственный университеткультуры и искусств» по адресу: 650029,Кемерово, ул. Ворошилова, 17, ауд. 218.
С диссертацией можноознакомиться в библиотеке Кемеровскогогосударственного университета культуры иискусств.
Авторефератразослан6 февраля 2009 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета Д 210.006.01.
кандидаткультурологии,доцентН.И. Романова
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКАРАБОТЫ
Актуальность темыисследования.Российскоеобщество находится в процессе труднойкомплекснойтрансформации, позиционирует себя какобщество,стремящееся стать гражданским, принятьдемократические ценности исоответствующую культуру, втом числе политическую. Одновременно с этим, налицо явное поражение идеи «транзитарнойдемократии», идеи искусственной «пересадки»демократии,как способа организациивласти изстраны встрану, безучета специфики тех ценностей, смыслов итрадиций культуры, которые в них имеются. Вначале XXI века стало понятно, что без одновременного, а лучшепредварительного формированиясоответствующей культурыгражданского обществакак основы демократическойтрадиции, становление действительной демократии невозможно. Выявление социокультурной проблемы,заключающейся в отсутствии автоматического становлениядемократической политической традиции вслед законструированием новых органовполитической власти, делаетактуальным вопрос о более глубокомпознании сущности демократическойполитической культуры итрадиции, чтопоможет предсказатьвозможные перспективы эволюции постсоветских государств, в том числе России.
Несмотря на то, чтодемократия и ее политическаякультура и традиции как явления мировой культурыисследуются уже более двух тысяч лет,полное понимание закономерностей процесса их становления и эволюциипока отсутствует. При общей ясности, чтосмена политических устройств находится вчеткой связи с социокультурнойреформацией общества, имеетсязначительная поляризация мнений повопросу о техценностях, накоторых строится конкретно культура гражданского общества идемократическая традиция, не ясно,какой «политический человек» какпродукт культуры, является исоздателем демократии, и, одновременно, еерезультатом. Для этого следует выявить те основныеценности,смыслы и традиции культурыгражданского общества,которые принципиально важны длястановления «демократического человека»– такогочлена гражданского общества, который всвоем политическом поведениируководствуется именнодемократическими традициямикультуры.
Поскольку одной изсложностей современного научногоисследования такого явления культуры как демократическаятрадиция, по существу – демократическая политическая культура,является то, что это исследование искаженовоздействием текущей политики, это делает особенноактуальным изучение политическойкультуры и традиции именно полисовДревнейГреции, гдебыл накоплен исторически первый опытстановления как демократии, так и демократических традиций культуры.Культура в данном случае– не простосовокупность материальных и духовныхценностей, созданных и создаваемыхчеловечеством в истории, а динамическая,сложно развивающаяся система, кардинальноважный, определяющий аспект существованиячеловеческих коллективов и общества вцелом, со своей исторически обусловленнойаксиологией. Политическаякультура –органическая часть общей человеческойкультуры, аксиологически выстроенная на технормах,ценностях и традициях, которые связаны с субъективной иобъективной сторонами человеческогобытия в культуре. Политическая культура Древней Греции– это такойисторически конкретный типполитической культуры, который построен наценностях и традицияхособого рода – демократических,выработавшихся в ходе становления и развитияданного общества. Культурная традиция – социальностереотипизированный групповой опытразличных видов деятельности иотношений, демократическая традиция– такойгрупповой опыт поведения гражданскогообщества и его членов, который способствует становлениюи воспроизводству именнодемократическойполитической системы. Говоря о культуре как об одном из факторов обусловивших становление демократической традиции ДревнейГреции, представляется правильным исследовать прежде всего ценностии традиции демократической политическойкультуры как квинтэссенции преломления культуры в плоскостиполитики в гражданском демократическомобществе. А при еесовременном изучении представляется необходимым отойтиот того отождествленияранней греческой политической культуры со взглядами сравнительно поздних авторов – Платона иАристотеля, что нередко присутствует в литературе.Это повыситточность познания ещетолько становящейся демократической культуры эпохи VIII –нач. V вв. до н.э., восполнит пробел по данномунаправлению изучения культуры.
Сложность проходящих втрансформирующейся российской культурепроцессов, важность складывающийся демократическойтрадиции для развитияРоссии в XXI веке, наряду с наличиемтрудностей в их познавании из-за современных идеологическихвлияний,делают исследование культуры идемократической традиции Древней Грециизначимой теоретической ипрактической задачей.Причем, особую научнуюзначимость имеет изучение периода не толькохорошо изученной «классики»(V–IV века до н.э.), но и гораздо менее изученной «архаики»(VIII–VI вв. до н.э.). Это связано с тем,что в исследованиях поантичной культуре досих пор превалируют представления Платона иАристотеля, чрезмерно модернизировавших демократические ценности и традицииполисной культуры раннеговремени, экстраполировавшихтуда те явления, которыебыли следствием уже кризиса полиса. Восстановлениеаутентичных для полисовГреции VIII–V вв. до н.э., обусловленных культурой демократическихценностей и традиций является актуальнойнаучной проблемой.
Степеньразработанности проблемы. Несмотря на то, что историядревнегреческих полисов отражена вомножестве античных письменных источников,исследование обусловленности традиций их демократической политической культуры общей культурой гражданскогообщества сразу приобрелотакиечерты,которые снизили объективность научногопознания. В период складывания основныхценностей и традиций политической культуры (VIII–VIвв. дон.э.), четко отразившихся какв мифологии, так и в произведениях раннихэллинских поэтов – Гомера, Гесиода, Тиртея, Алкея, Симонида, Алкмана,Анакреонта, Феогнида, Солона, –отсутствовали сами понятия«демократия»,«культура», «традиция»,а самадемократия являлась ничеминым, какпросто суммой технических мер и ментальныхобщественных установок,противонаправленных возможностиустановления тирании, а потому не являласьпредметом специального научного анализа.
Появившись как терминтолько в первой половине V в.до н.э., «демократия» впервые начала осмысливатьсятолько в трудах Геродота и Фукидида. Первымиисследователями демократической политическойтрадиции как части культуры и ихвзаимной обусловленностиоказалисьСократ и софисты, однако,они не оставили своих сочинений, а ихвзгляды были отражены только в трудах Платона,Ксенофонта, а также в более поздних работах Аристотеля, Афинея,Секста Эмпирика, Элиана, Диогена Лаэрция.Несмотря на то, что Платон, Ксенофонт, Аристотель и следовавшие за нимиПолибий и Цицерон сами оказалисьблестящими исследователями демократической традиции и политической и общейкультуры, наих мировоззрение оказало влияние то, чтосами они застали демократию идемократические традиции уже в угасающемсостоянии. Кроме того, Платон и Ксенофонтотрицательно относились кдемократии ввиду того, чтопри ней был казнен их учитель Сократ, а Аристотель симпатизировалновому для Эллады политическому строю–эллинистической монархии. Всвязи с этим, сохранив всвоих работах большойфактический материал попериоду расцвета, и, особенно, кризиса полиснойкультуры и демократическойтрадиции, всеэти авторы не тольконегативно оценивали их ценности исмыслы, но и ошибочноэксплицировали явления конца V в. до н.э. на период только ещестановления демократии (VII– началаV вв. до н.э.), что оказалонеблагопрятное воздействие на последующиеисследования динамикивзаимоотношений между культурой идемократией тех авторов, которые Платону и Аристотелю безгранично доверяли.
Еще одной сложностью висследовании демократических традицийкультуры явилось то, что вплоть доевропейского Нового времени латинскоепонятие «традиция» (traditio)ассоциировалось только с тем, что связано спрошлым, утратило новизну и символизируетсобой некий застой, а потому непредставляет интерес для современности,выходит за рамки актуального научногоинтереса. Литература Средневековья, как иантичности, также еще не знала и понятия «политическаякультура»,мыслила в категориях только монархическихрежимов (Н.Макиавелли), апотому прошла мимо тех ценностей и традицийдемократической культуры, что фигурировали вантичных произведениях. В относящихся кНовому времени работахВольтера, Дидро, Монтескье, Руссо можно увидеть толькоидеализацию такой черты античнойкультуры, как«высокая гражданственностьи патриотизм», что былосвязано со становлением национальныхбуржуазных государств. Вработах Вико, Гердера, Канта, Шеллинга,Гегеля, Конта демократические традиции ДревнейГреции скрывались в весьма аморфномпонятии «национального духа», а бытие политическойкультуры в полисах представляетсяне более чем той эволюциейформ правления, что описана у Платона и Аристотеля и которая быладетерминирована, по их мнению, только одним культурным явлением–постепенной моральной деградациейобщества и элиты. Кроме того, вработах авторов XVII-XIXвв. культура идемократические традиции Древней Грециипредставлялись как результат общей развитостиобщества и его культуры,результат практическоговоплощения когда-то теоретическиобоснованной концепции демократии, что также мешало научной объективности впознании ее ценностей, смыслов и традиций.
Cсередины XIXвека, в контексте становления историческогоматериализма, важное значение длянаучного пониманияпозднеродовой сути античной политическойкультуры и ееконсервативной ментальности, сыграли работы К.Маркса и Ф. Энгельса. В дальнейшем материалистическомупониманию сущности «эллинского духа свободы»способствовали труды Г. Спенсера, Э. Тайлора, Л. Моргана, Дж. Фрэзера, в которых специфика политической иобщественной жизни полисов объясняетсяуже не только некой «особой духовностью»эллинов, а вполне материалистически,исходя из нюансов развития социально-экономической системыобщества.Одновременно с этим, работы в сферефилософской антропологии (Л. Фейербах, Ф. Ницше), теории локальныхкультур О.Шпенглера, культурно-исторической динамикиН.Я. Данилевского, оказались той основой, благодарякоторой европейское общество начала Новейшеговремени стало глубже понимать значениеименно культуры – явления метафизического, несводимого отдельно ни к обществу, ни кчеловеку, существующего на стыкеобъективного исубъективного. Однаков период середины XIX – начала XX вв. вработах Ф. де Куланжа,Т. Моммзена,П. Гиро, Г.Буассье, Ф.Ж. Фестюжьера, В.П. Бузескула, Г. Бузольта, Н.Кареева, Ф.Г. Мищенко, Р.Ю. Виппера, Ф.Ф. Зелинского, П.Ф.Преображенского, политическая культура, по-прежнему, не вычленялась изкультуры вообще, растворясь в понятии«национального духа» и «традиции». Однако положительным моментом вэто время стало то, что являясь синонимомслова «отсталость» в периодПросвещения и ВеликойФранцузской революции, понятие«традиция»было переосмыслено в эпохуконсервативного романтизма начала XIX века. У Гердера,Гегеля, Конта, Маркса традиция наконец-тостановится значимой динамической силойистории человеческого общества.
В 1930-х годах П. А. Сорокин обратилвнимание, что отдельно взятыеполитологические, социологические ипсихологические подходы ккультуре и традиции не всостоянии полно объяснить поведениенародов в истории, необходимы болеесинтетические методы познания социокультурных феноменов. Как инструмент длявыявления обусловленности различныхполитических традиций культурой обществаим же былопредложено и само понятие «политическаякультура». Двигаясь в его контексте,Ч. Мерриам, Э. Берк, А. Токвиль, Дж. Горер, Н.Лейтис, Г. Дикс и др. заставили научный миротказаться от ничего необъясняющего понятия «национальногодуха». Этопозволило функционалистамГ. Алмонду, С. Вербе, Р. Такеруи Л. Паю в 1950-1970-е годыразработать теоретические основы понятияполитической культуры, определив ее как часть общейкультуры, которая включает в себяисторический опыт, память о важнейшихсоциальных и политических событиях,политические ценности, ориентацию наопределенное политическое поведение,традиции и навыки этого поведения. Так понятие традиции, в том числедемократической, былоосмыслено как важный элемент политическойи общей культуры общества.
Одновременно сэтим,развивались общенаучные подходы ккультуре. Э.Фромм, Э. Гидденс, П. Бурдье, И.Валлерстайн, К. Манхейм, Г. Маркузе,М. Вебер, К. Поппер, Б. Рассел,Т. Парсонс, Э. Гуссерль,Ж. Маритен, В.С. Библер, Ж.Блондель, Ж. Бодрийяр, М.Дюверже, Э. Дюркгейм, Э. Тоффлер, Л.С. Санистебан, Г. Сартори, Е.Кассирер, И. Хейзинга, Р.Л. Формизано, Ф. Закария, Ю.Хабермас, разнясь своим научныммировоззрением, тем не менее, оказалисьедины в том, что политика и политическаякультура –это органическая частькультуры, интеллектуальныйпродукт сознания, они овеществляются вдвух различных формах – идеальной(политические представления, замыслы,теории, надежды, расчеты и т.п.) иматериально-институциональной(управление, документы, аппарат власти).Все они образуются благодаря работесознания, воплощенной в политике, политикаже, со своей стороны, формирует имманентноеей сознание, политическую культуру и традицию, в том числедемократическую. Согласно выводам Р. Михельса,С.Н. Паркинсона, Г. Моски, В. Парето,М. Восленского, изначально воображаемыеполитические ценности итрадиции в дальнейшем непросто обретают черты реальности, но исоздаваемой политической культурой самиее определяют. Цивилизационная концепция Вызова-и-Ответа А. Тойнби, теории эволюционизма и цикличности К. Ясперса и Л. Уайта, стали основой дляосмысления всей сложности процессов, происходящих вкультуре общества каксамоорганизующейсясистеме.
Благодаря сложившейся ксередине XX века советской школеспециалистов по античной культуре (В.С. Чернышев,И.А. Покровский, А. Маковельский, Я.Э.Голосовкер, И.М. Тронский, С.И. Радциг, С.Я. Лурье,А.И. Доватур, Ф. Асмус, И.Д. Рожанский,В. Ярхо, А.Ф. Лосев,А.А. Тахо-Годи, Ф.Н. Арский, Т.В. Блаватская,В.С. Нерсесянц, Ф.Х. Кессиди, Б.Ф.Поршнев) былопреодоленоупрощенное понимание полисного строя,античная культура пересталарассматриваться только как следствиевозникновения полисного строя, выявилосьее собственное саморазвитие. Былоосознано, что впервые вистории интеллектуалы оказались не толькои не столько «обслуживающим персоналом»правящей аристократии, сколько«движителем» античного общества в целом,творческой лабораторией новых веяний, былаподчеркнута высокая значимость культурыдля становления демократических традицийгражданского общества.
Принципиальнымповоротом в познании античной культуры какобусловленности демократической традициив 1960–1980-х годыстали работы С.Л. Утченко, Э.Д. Фролова, А.И.Немировского, Ю.В. Андреева, Г.С. Кнабе,Е.М. Штаерман, И.Л. Маяк, А.И. Зайцева,которые не только выявили культурноетождество между народами древней Греции иИталии, но и выделили те общие черты ихменталитета, что определяются как«античный средиземноморский полисныйдемократический менталитет», показали всюсложность борьбы монархических,аристократических и демократическихценностей и традиций в античной культуре.Э.Д. Фролов проанализировал какиндивидуалистические основыраннегреческой тирании и полисногозакондательства, так и становлениегреческой культуры в целом. А.И. Зайцевосмыслил агональность как особую чертугреческой культуры. Г.С. Кнабе,Е.М. Штаерман, И.Л. Маяк, вслед зафранцузскими специалистами французскойшколы «Анналов» (М. Блок, Л. Февр,Ф. Бродель), провели анализ той самойантичной повседневности которая былапитательной средой для культуры, в томчисле политической. К их работам примыкалиисследования польских и чешскихкультурологов – Л. Винничук, К. Куманецкого, М.Бартошека.
Всовременных работах Э.Д. Фролова, В.П. Яйленко, Л.П. Маринович, И.А. Шишовой, В.М. Строгецкого, Н.Н. Трухиной, Л.Л. Кофанова, В.И. Исаевой, В.В. Дементьевой, Ю.Г. Чернышева, С.Г. Карпюка, А.В. Коптева, И.Е. Сурикова, М.Ф. Высокого продолжаетсярассмотрениеразвитияобщественно-политической мысли и традиций древнихгреков, раскрывается внутренний мир гражданского общества Эллады, делаетсяособый акцент на том, как в ее культурене толькосуществововала, но и воспроизводилась демократическая традиция.
В работах таких зарубежных специалистов как Г. Чайлд, Ч. Старр, А. Снодграсс, Дж. Томсон, А. Боннар, Ж.–П.Вернан, П. Видаль-Накэ былаубедительно показана вся объективностьтак называемого «греческого чуда»,вызревание таких надстроечных явлений,которые привели к возникновению именнодемократических обществ Эллады и ихкультуры. Б. Лавель, Г.М. Калхун, М. Фрид, Ч. Форнара, Дж. Фосси, П. Гринхалт, Р. Хардинг, О. Лотберг, А. Райбичек, Дж. Робертс, Е. Робинсон, Т. Синклер, А. Мартина,П. Стенли, Х. Туманс выявили, что даже впериод расцвета афинской демократии в ее культуре сохранялось большое число аристократическихценностей итрадиций, а самидемократические реформы часто былипроизводными от конфликтов в среде правящей элиты Афин.
Г. Берве, А. Андревс, М. Нильсон рассмотрели культурный дискурсреформаторскойдеятельности раннегреческих тиранов, чьепоследовательное отстранение от власти вполисах аристократов, в конечном счете, облегчалодоступ к должностям именно широким слоям демоса.Работы таких специалистов по эволюцииафинского демоса, как К. Элиот, Д. Харви, М. Хансен, Р. Кнокс, Р. Осборн, Д. Уайтхед, позволили отразить, что и в самой средеафинского демоса все время шли процессыформирования новой элиты, в перспективетяготеющей к принятию тех традиций политического поведения и техэлементов политической культуры, которые были свойственны ихформальным врагам – аристократам. Одновременно сэтим, такими специалистамипо афинскому остракизму, как С. Бренн, М. Крист, Дж. Кеймп, Л. Халл, М. Ланг, Х. Маттингли, Д. Мирхади, Р. Томсен, был сделанвывод о том, что одним из элементовафинской политической культуры, принятой в средеаристократии, являлось стремление кпериодическому самоочищению от тех представителейправящей элиты, чьи взгляды, подходы илидействия угрожали существованию классааристократической элиты в целом.
Исследования проведенные в 1960-1990-х гг.М. Фридом, Б. Прайсом, Р. Коэном,Л. Куббелем, Г. Клэссеном и П. Скальникомпринципиально изменили понимание логикивзаимосвязи социального, политического икультурного развития обществ. Быловыявлено, что политическое развитиеобществ не всегда следует засоциально-классовым, не являетсяобусловленным только экономикой. Вобществах, чье развитие подвергаетсядеформирующему развитию внешних иливнутренних обстоятельств, политогенезможет опережать классогенез,стимулировать или задерживать этотпроцесс, причем, это регулируется как разметодами культуры, особенно политической.По мнению Е. Сервиса, А.М. Хазанова,Н.Н. Крадина, Е.М. Штаерман, И.Е. Сурикова,античные полисы являются как раз примеромболее интенсивного влияния культуры наразвитие общества. Причем, Э.Д. Фролов,Г.С. Кисилев, М.А. Чешков считают этоспецифическим феноменом мировой культуры,отклонением от той исторической «нормы»которой обычно является«деспотически-азиатский» тип устройстваобщества.
Над вопросами,связанными с обусловленностьюдемократических традиций культурой, внастоящее время работают Б. Барбье, А.Макинтайр, В. Меркель, А. Круассан, М.Мерло-Понти, Дж. Лакофф, Э. Эриксон, М.Джонсон, Г. Ласвел, А. Негри, М. Хардт, Н.Боббио, Д. Норт, Ч. Пирс, Р. Понто, М. Гравитц,Дж. Хигли, З. Бжезинский, Д. Драйзек,Дж. Бохман, В. Галстон, Г. Дворкин,Дж. Сартори, А. Шлейфер, А. Гутман, Д. Хелд,А. Диксит, Дж. Арриги, Э. Аронсон, С. Прайс,Ф. Хайек, Л. Хьел, Д. Зиглер. Их исследованияподтвердили тезис о значительнойавтономности человеческой культуры отсоциально-экономического базиса, показалиогромные возможности ее обратноговоздействия на развитие древних исовременных обществ.
К концу XX в. в работах А.Вильдавски, М. Каазе, Р. Инглхарта, Р.Патнэма, Р.Далтона были выделены основныетипы политических культур (патриархальная,подданическая и активистская), факторы ихформирования (внешние контакты, яркиеполитические события, воздействиегосударства, войн, религии, интеллектуалов,социальных групп и т.д.), и также такиеосновные элементы политической культуры,как материально-институциональные(кодифицированное право, формагосударственного устройства), так инематериально-неинституционализированные(традиции, ценности, способы разрешенияконфликтов и т.д.). Было показано, чтозначимость неформального, особеннотрадиций в политической культуре обществачасто оказывается значительно выше, чемформальных норм, что поддерживается нами вработе.
Следует отметить труды вобласти анализа взаимосвязи культуры иполитической традици таких российскихспециалистов как К.С. Гаджиев, А.С. Ахиезер,Б.Г. Капустин, Г.Г. Дилигенский,Т.А. Алексеева, И. Шапиро, В.В. Ильин,А.С. Панарин, О.В. Гаман-Голутвина,А.А. Галкин, В.Я. Гельман, К.Ф. Завершинский,Н.С. Розов, В.Л. Иноземцев, Е.В. Кемеров, Р.Саква, С.И. Каспэ, Ю.Г. Коргунюк, Ю. Левада,В.М. Сергеев, А.Ю. Мелвиль, Л.И. Никовская, Э.А.Паин, А.М. Салмин, С.П. Перегудов,С.Н. Пшизова, Ф. Сафуанов. Анализ тенденцийэволюции политических культур проводитсяЮ.А. Красиным, О.Ю. Малиновой,А.И. Соловьевым. Э.Я. Баталов иЕ.Б. Шестопал пришли к выводу, чтополитическая культура – это субъективныйпоток политики, еесоциально-психологический момент, который,находясь в общем русле человеческойкультуры, наделяет значением политическиерешения, упорядочивает институты и придаетсоциальный смысл индивидуальнымдействиям. Данный подход используется намив работе.
Анализ источников илитературы по проблеме показывает, что кначалу XXI в. обществоведы и культурологи,во-первых, разработали понятия культуры,политической традиции, совместив их впонятии «политическая культура», отметиввозможность ее обратного воздействия наполитическую жизнь общества и обративвнимание на то, чтонематериально-неинституционализированныеэлементы политической культуры нередкоимеют значительно большее значение, чемматериально-институциональные, чтосвязано с метафизической сущностьючеловека и культуры. Во-вторых, ученыеизучили общественно-политическую жизньполисов, выявив, что греческаядемократическая традиция строилась напринципиально новой – активисткой политической культурев истории, определяемой в работе как«культура политического большинства». Приэтом, отсутствие специальных работ порассмотрению динамической взаимосвязимежду культурой и демократическойтрадицей Древней Греции эпохи именностановлениягражданских обществ не позволяет считатьизученность этого вопроса достаточным.Так, рассмотрение культуры как фактораобусловленности демократической традицииДревней Греции, и восстановление ранней«доплатоновской» греческойдемократической политической культуры(особенно ее нематериально –неинституционализированных элементов– традиций,ценностей, смыслов и т.д.), являетсясмысловым центром работы, определяющим ивыстраивающим ее объект, предмет, цели изадачи.
Проблемадиссертационного исследования. Мир XXI века находится в поисках техценностей и традиций культуры, которыеявляются производными от политическоговыбора большинством современных обществименно демократического устройства. Безпонимания того, на каких ценностях итрадициях должна строиться гражданскаякультура, невозможно создание действительногодемократического устройства, всегда будетоставаться вероятность его отката в сторонуолигархии, авторитаризма и тоталитаризма,то есть в сторону политических систем,базирующихся на иных, исторически предшествующих типахкультуры. Главный аспект проблемы можносформулировать следующим образом: какойдолжна быть культура гражданскогообщества, чтобы она смогла обусловитьтакую демократическую традицию, чтобыдемократия являлась действительной иустойчиво воспроизводящейся, какиеценности и традиции демократическойкультуры Древней Греции значимы длястановящегося российского гражданскогообщества.
Объект исследования– культура как факторобусловленности демократической традицииДревней Греции, нематериально-неинституционализированные элементыдемократическойполитической культуры периода ее становления и расцвета, характерные для архаическогои раннеклассического периодов историиантичной Греции VIII–V вв.до н.э., прежде всего длягражданского обществадемократическихАфин.
Предметисследования –те представления ополитике,как о виде человеческой деятельностии такие ценности исмыслы,которые существуя в культуре периода становления и существованиядемократических полисов стали основой для формированиядемократической традицииполитической культурыДревней Греции. Также предметом исследованияявляютсястановящаяся в ЭлладеVIII–V вв. до н.э. ранняяполитическая мысль, и«политический человек»демократических полисов,где подданным термином понимается комплекс таких представленийантичного человека о сущностиполитической деятельности придемократии и ценностях еекультуры, который определял и поведениеиндивидов и само развитие античных гражданских обществ.
Цельработы – исследовать культуру как факторобусловленности демократической традицииДревней Греции VIII–V вв. до н.э., произведя аксиологическую реконструкциютех основных традиций,ценностей исмыслов, накоторых строилась античнаядемократическая политическая мысль и гражданскаяполитическая культура икоторые определяли мышление и поведениедревнегреческого «политического человека» «доплатоновского» периода.
Задачиисследования:
1. Нафактическом материале из истории греческих полисов VIII–Vвв. до н.э.(прежде всего Афин) исследовать особенности античной культуры как фактор обусловленностидемократической традиции, выявитьте социокультурные причины, которые способствовали становлению полисной демократии иее политической культуры, показать тесную связь междукультурой гражданского общества идемократией.
2. Преодолеть возникшее со временПлатона и Аристотеля представление ополисной демократии, ее ценностях итрадициях как о продукте теоретическоймысли, показать их рождение естественнымэмпирическим путем в эпоху архаики. Отойтиот отождествления той политическойкультуры, что фигурирует у философов эпохикризиса полисного строя, с аутентичной,действительной политической культуройэпохи становления и расцвета эллинскихдемократий.
3. На основе анализагреческой мифологии и ранней поэтическойтрадиции, выяснить специфику ранних,доплатоновских представлений о власти,которые стали определяющими длястановления демократической традиции вкультуре Древней Греции, рассмотретьвзаимодействие в ней культуры иолимпийской религии, их неразрывнуювзаимосвязь.
4. Определить, чего было вкультуре и традиции древнегреческойдемократии больше: естественного ходаисторического развития или искусственныхпостроений, характерных для общества,столетиями сдерживавшего возникновениеклассового государства, стремившегосясохранить свою позднеродовую основу всистеме гражданского общества.
5. Выделить из культуры идемократической традиции Древней Грециитакие ее сущностные черты, которые былихарактерны для массовой демократической«культуры политического большинства»,политической культурыдемоса.
6. Выделить из культуры идемократической традиции Древней Грециитакие ее сущностные черты, которые былихарактерны для культуры полисной политической элиты,эксплицировать их в общий контект античнойдемократической традиции и политическойкультуры.
7. Эксплицироватьосновные демократические традиции ДревнейГреции и объяснить их возникновение исходяиз их имплицитности культурой Эллады,рассмотреть основные ценности, смыслы итрадиции гражданской культуры Эллады каккультуры построенной на основеагональности и антитиранизма.
8. Оценить роль изначение культуры и интеллектуалов дляфункционирования, воспроизводства иэволюции демократических традиций идемократической системы власти как вантичных полисах, так и всовременности.
9. Рассмотреть каквзаимодействовали между собой, боролись ипреодолевали друг друга в гражданскойкультуре Древней Грециидемократические и антидемократическиетрадиции. Причем, рассмотрение культурыантичного гражданского общества именночерез конфликтразличных политических традиций, позволитполучить максимально полное и объективноепредставление о предмете исследования, огражданской культуре.
10. Исследовать характердинамической взаимосвязи междудемократической политической традицией иобщей культурой Древней Греции.
11. Найти общее иособенное во взаимодействии и взаимнойобусловленности культуры идемократической традиции в античных исовременных гражданских обществах.
Теоретико-методологическуюбазу исследования составили:
1. Структурно-исторический подходк исследованию культуры иего синергетические основанияпозволяютрассмотреть социокультурную динамикустановления демократической традиции в культуре Древней Греции как в самоорганизующейся системе, чутко реагирующей насоциально-политические изменения вобществе, рассмотретьисторию формирования вполисном гражданском обществедемократической политическойкультуры, ееэволюцию, кризис иборьбу соппозиционными культурами. Особое значение приреализации этого подхода имели работыП. А. Сорокина, Л.Н.Гумилева, И. Пригожина.
2. Сравнительно-исторический методН.Я. Данилевского,Н.А. Бердяева, О. Шпенглера,А. Тойнби,К. Ясперса позволяетвыделить общее и особенное в культуре и демократической традиции вразличные исторические периоды, сравнитьценности и смыслы политической культуры античной и современной.
3. Подходы эволюционистовЭ. Тайлора, Дж. Фрезера, Л. Леви-Брюля помогают показатьстановящийся, развивающийся характергреческой культуры и демократической традиции, эволюционирующих вместе с гражданским обществом эллинских полисовна протяжении пяти веков, сVIII по IVвв. дон.э.
4.Метод структурного анализа(К. Леви-Строс,Э. Эванс-Причард, М. Фуко) помогает исследовать бинарные дихотомииявлений и ценностей культуры, ихвзаимное противодействие ивзаимовлияние. Работы Ж.–П. Вернана, П. Видаль-Накэпозволяют рассматривать политическиетрадиции иритуалы как совокупность «языков» накоторых общаются представители различныхкультур, что является единственнымпродуктивным способом исследоватьнематериально-неинституционализированныеявления политическойкультуры, вскрытьпротиворечия между родовой и гражданскойприродой греческой культуры.
5.Семиотический подход и егокоммуникативная составляющая,разработанные в трудах Э. Кассирера, Вяч. Вс. Иванова, В.Н.Топорова, Ю.М. Лотмана, З.Г. Минца, Б.М. Гаспарова, использовались вработе для понимания явлений культурыпосредством языка, позволяющиерассматривать различные политическиетермины эпохи античности как знаки, раскрывающиевнутреннюю суть явлений культуры гражданского общества.
6.Работы по феноменологии гуманитарногопознания в области исследования человека,общественного сознания икультурных процессов П. Рикёра, М.Хайдеггера,Ю. Хабермасапозволили нетолько рассмотреть культуру и демократическуютрадицию Древней Греции какфеномены, нои актуализировали методыгерменевтики, позволившиепроанализировать античныетексты с точки зрениявыявления скрытых смыслов демократическойполитической культуры и тойтерминологии, котораяиспользовалась в политической жизниполисов.
7.Подходы школы «Анналов» (Л. Февр,М. Блок, Ф. Бродель, Ж. ЛеГофф) использовавшей применительно к Средневековьюпонятие«культура молчаливого большинства», применяются вработе для конструированияпонятия «культураполисного политическогобольшинства», что позволяетучитывать значимость для созданиягреческой демократической политическойкультуры массовой культуры демоса.
8.Общая философско-культурологическая основа работыбыла заложена антропологическимиработами Э. Фромма А. Камю, Ж.П. Сартра, Ю. Хабермаса,И.Хёйзинги, Л.А. Уайта.Выстраивание культурологического ракурса исследования античной культуры, демократическойтрадиции в политической культуре осуществлялось наоснове феноменологическогоподхода Э.Гуссерля.
9.Социологическая иполитологическая основа работы выстраивалась вокругисследований П. Бурдьё, К. Манхейма,М. Вебера, К. Поппера, Р. Михельса, С.Н. Паркинсона,Г. Моски,В. Парето,А. Маслоу,Г. Алмонда,С. Вербы, выявившихспособность политической культуры к саморазвитию, без учета чего невозможно объективно оценить динамикустановления и взаимной борьбы различныхполитических традицийв рамках греческойкультуры.
10.Сравнение и анализдемократических традиций в политическойкультуре Древней Греции и современныхгражданских обществ проводились на основе взглядовфункционалистов (Б. Малиновский,Ф. Хайек), которыерассматривают политику как одну из функцийкультуры, что позволяетвыявить общие функциональные законы, одинаковые длявсех человеческих культур.
Научная новизнаисследования.
1.Античная демократия и ее политическаякультура рассматриваются не в виде теоретической модели, а в томконкретно-историческом варианте, в какомонипредставалидля самих граждан полисов,а именно, как комплекс мероприятий иобщественных традиций, противонаправленных возможностиузурпации власти,исторически возникший методом «отпротивного» – вборьбе за повышение политической значимости эллинского демоса ив результате сложных эволюционных процессов всреде правящей аристократии. Отмечается, чтоантичная демократияявилась не толькопродуктомсоциального компромисса, но и способом сохранениявласти элиты в период усиления демоса, трансляциикультуры элиты в слои демоса.
2. Показано, что сравнительно поздниеплатоновско-аристотелевскиетеоретические схемы непригодны дляпонимания сути античной демократии, ее культуры итрадиций, номогут быть использованы длявыявления ивычлененияболее раннихи теоретически размытых элементов «доплатоновской» политической мысли, культуры и демократической традиции на контрасте с ними.
3. На основе изучения ианализа источников, относящихся к докризисному дляполисов периоду, производитсяреставрация ценностейкультуры эллинской архаикикак основы демократической политическойтрадиции имысли.
4. Рассматриваетсяранняя культура«архаики», становящаясядемократическая традиция,анализируется вся сложностьвзаимодействия в этот период времени демократических и религиозныхценностей, показывается в целомдружественный ивзаимовыгодный характерэтого взаимодействия.
5. Выявляется, что темсоциокультурным базисом, на котором выросла античнаядемократическая традиция иполитическаякультура,являлся антитиранизм общейкультуры, сформировавший на рубеже VI–V вв. дон.э. в большинстве полисовЭллады. А основной ценностью античнойдемократической политической культурыи традиции являлась ее агональность, заимствованная демосом изкультуры эллинской аристократии.
6.Производится разделение ценностныхэлементов античной культуры и демократической традиции наценности,присущие античной полисной политическойэлите и демосу в целом. Отмечается, что главной ценностью элитарнойкультуры являлась возможность индивидуального политического самовыражения,а культурыдемоса – сохранениетакойпростотыполитического процесса, при которойисполнение публично-политических функцийпринципиально не отличалось от обычнойхозяйственной деятельности рядовогочлена гражданскогоколлектива.
7.Доказывается, что спецификой культурыраннедемократических полисов являлосьсдерживание процессаразвития политической мысли. Отмечается,что демократия как строй вполне можетсуществовать без наличия продуманныхполитических концепций, а вот самостановление политической мысли можетсвидетельствовать о начале кризиса строя.
8. Наоснове анализа античныхисточников создается такаянаучная абстракция, как «политическийчеловек доплатоновского периода».
9.Анализируется, каким образом кризис афинской демократии в концеV в. до н.э. отразился накультуре и демократической традиции, изменилих.
10.Творчество Сократа, софистов и другихантичных интеллектуалов оппозиционныхполисной демократической традиции и «культуре политического большинства, используется для выявленияконфликта между формирующейся инойоппозиционной политической культурой и той античнойдемократической политической культурой,которая смогла окончательнооформиться,отревизировать и оформитьсвои ценности как раз только впериод конфликта с другими культурами и традициями,идущими ей на смену.
11. Исследуется дискуссия в афинскомдемократическом обществеконца Vв. до н.э. повопросу о сущности политики и политиковпри демократии, выявляется социальная сущность основных ценностей и традицийновой политической культуры, оппозиционной гражданской «культуре политического большинства».
12. Показаны основные тенденции и вся сложность борьбы за воспроизводство и трансляцию традицийдемократической «культуры политического большинства» в кризисном афинскомобществе конца V в.до н.э.
13. Демократическаятрадиция Элладырассматривается как эффективный способсдерживания процесса классо-и-политогенезаобществом,стремившимся сохранитьродовую основу своей культуры даже в классовый период.
14. Выявляется специфика демократии как искусственнойформывласти, которая не можетсуществовать вне особой культуры иполитической традиции, чтоявляется основанием для вывода оневозможности демократического транзитабез предварительного или одновременногосоздания соответствующей гражданской политической культуры, строящейся надемократических ценностях.
Положения выносимые назащиту:
1. Культура оказалась одним изважнейших факторов обусловившихстановление демократической традиции вполисах Древней Греции. Поэтому демократия как форма политическогоустройства, а также соответствующая ейполитическая культура являются, посути, конкретно-историческим феноменом культуры, «отклонением» от болееестественных аристократических имонархических политических форм. Она исторически возникает методом «отпротивного», отталкиваясь от них. Демократия может возникать иустойчиво воспроизводиться, только выходя из культуры гражданского общества, фиксируясебя в соответствующей политическойкультуре,ценностях итрадициях.
2. Спецификой политическая культуры в демократическомобществе является ее высокаявнутренняя конфликтность, которая не только затрудняет процесс захвата,присвоения, приватизации политическойвласти какой-то одной социальнойгруппой, но иобязательно отражается вкультуре общества в целом, является фактором обусловленностидемократической традиции Эллады.
3. Возникновение исторически первогогражданского общества иего демократической культуры явилось следствиемэкономического расцветаЭллады и поражения в«архаике»монархических и аристократическихтенденций, что,с одной стороны, сделало общественно значимой,доминирующей, примитивную, историческипредшествующую, по сути, родовую, культуру демоса, а, с другой, – трансформировало естественное длявоенно-аристократических слоев стремлениек власти в политическую агонистику, позволив реализовать амбиции аристократов безпопыток создания автократии, отразив это в культуре греческого общества.
4. Привсей относительности и неразвитостигреческой демократии, общество уже в период VII–VI вв. до н.э. осмыслилов своей культуре, что основойдемократической традиции являются нематериально-неинституционализирован-ные,ценностные элементы, те антитираническиеобщественные традиции, которые защищаютдемократиюэффективнее, нежели суды или законы. Отсюда, главной ценностьюи демократической традицией политической культуры Древней Греции являлся ее антитиранизм идоступность власти для всехграждан полисов.
5. Анализ того, каквопроизводилась и защищалась от различныхугроз античная гражданскаякультура и демократическаятрадиция,убедительно доказывает их «надправовой»характер, когда, с одной стороны, их техническиневозможно кодифицировать, в полном объемеотразить в праве, а с другой – они и не стремятся к этому, так как этопозволит врагам демократии вести борьбу сней, используя ее собственные возможности.Это позволяет считать«демократическиерепрессии» (афинские сикофанты, остракизм,и т.д.) значимым элементом гражданской культуры. Не юридическая законность, аименно демократическая традиция являютсятем элементом культуры, которымобуславливается воспроизводстводемократиикак в Древней Греции, так и всовременности.
6.«Политический человек»в культуре «доплатоновскогопериода»являлся не специально подготовленнымпрофессионалом управления, а обычнымобывателем,представителем демоса. Вплоть до начала кризиса гражданского общества, спровоцировавшего мыслительнуюактивность интеллектуалов, в культуре Элладыотсутствоваласпециальнаяполитическая мысль. Вместо нее в культуре VIII–начала V вв. до н.э. существовала только совокупностьфрагментарных наблюдений имыслей отдельных мыслителей, пока необъединенных вобщие теоретические концепции.
7.Воспроизводя основныедемократические ценности именно в культуре, в ее традициях, некодифицируя их в законах,античное общество, с одной стороны, оказалось уязвимо для такой жекультурной атаки на себя состороны Сократа, софистов и другихантичных интеллектуалов, оппозиционнонастроенных к демократиикак к засилью необразованного большинства,а с другой, –именно в процессе отраженияэтой атаки, действуя методом «от противного», также в плоскости культуры (примеркомедий Аристофана), оно было вынужденооформить такие свои ценности как стремление к социальнымкомпромиссам, право любогогражданина на участие в политике безналичия какого-либо специального образования,более высокая значимость лояльности к политическомустрою,в сравнении с профессиональнойкомпетенцией управленца, ценность политического выбораметодом слепой жеребьевки, право назащиту демократического строя ценойупреждающих ударов по политическиактивным гражданам, и так далее.
8.На античном материалестановится понятно, что демократические традиции политической культуры могут успешно существовать только вобществе,где господствующим является тот «среднийкласс», уровень массовойкультуры которого являетсяв целом довольно простым, сохраняя множественныеархаические пережитки. Повышение общегоуровня культуры и увеличение числа интеллектуалов приводит к ростуаристократизма культуры, что угрожает демократической политической культуре, ее традициям исамой демократии.Понижение общего уровнякультуры и рост политического влияния социальных низовтакже является значимой угрозой длясуществования демократической политической культуры, можетпривести к эволюции демократии вохлократию, что рассматривается в работе напримере Афин конца V века до н.э.
9.Выявляется неэффективностьтеории «демократическоготранзита», доказыветсяневозможность механической«пересадки» демократии какполитического строя без предварительнойработы в сфере культуры общества усилиями самогообщества, без создания в немтой гражданской культуры идемократической традиции, что в результатеи обуславливают победу демократии.
10. Демократические традиции политической культуры могут существовать только в обществе,где обязательно развита гражданская культурадемоса: неразвитость, элитарностьили мериократичностькультуры вгражданском обществе подрывает егоосновы,обуславливает падение демократическогостроя.
Теоретическаязначимость работы определяетсявысокой значимостью познаниязакономерностей становления и эволюциидемократической традиции вполитической культуре длямодернизирующейся России. Решениеаксиологических вопросов, связанных с бытиемдемократической политической культуры какорганической, значимой части культуры,имеет важное общетеоретическое значениедля культурологии, социальной философии, истории, политологии и социологии. В диссертациисделана попытка позитивного решения рядадискуссионых проблем, связанных как спознаванием культуры античного общества,так и осмыслением обусловленности демократииразвитием культуры в гражданскомобществе.
Практическаязначимость исследования.Материалы ивыводы работы могут быть использованы в учебных курсах по культурологии, истории античного общества,философии, политологии, социологии,политической и социальнойпсихологии, также могут помочь при дальнейшейразработке законодательной базыстановящейся российской демократии.Реконструкция основныхдемократических ценностей итрадиций античнойполитической культуры может позволитьлучше понять направление и характерэволюции российской демократии и демократий вдругих современных странах.
Апробацияработы. Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались наМеждународной научнойконференции «Гуманизм как теоретическая и практическая проблема XXI века» (Москва, 2004), Международной научно-практической конференции «Политическое сознание иполитическая культура: вчера, сегодня,завтра» (Красноярск, 2006),Международной научно-практическойконференции «Философия, культура,гуманизм: история и современность»(Оренбург, 2006), II-йМеждународной научно-практическойконференции «Преподаваниеистории икультуры стран Азии в высшей школе России:исторический опыт исовременныепроблемы» (Железногорск, 2008),Всероссийской заочно-электроннойнаучной конференции «Массовое сознание вРоссии: современное состояние и тенденцииизменения» (Комсомольск-на-Амуре, 2006),Всероссийской научно-практическойконференции «Проблемы национальногоизмерения в социокультурном бытии»(Улан-Удэ, 2006).
В целом по темедиссертации опубликовано44 работы, включая три монографии, 41 научная статья, в их числе9работ,определенных перечнем ВАК.
Диссертацияобсужденаи рекомендована к защите назаседании кафедрыкультурологии и философиинауки Красноярскогогосударственного аграрногоуниверситета.
Объем и структура работы.Структура диссертации определяется цельюработы, последовательностью решенияпоставленных задач. Работасостоит из введения, трехглав, заключения и списка использованной литературы. Общий объем диссертации составляет 330 страниц. Списоклитературы включает в себя497 наименований.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕРАБОТЫ
Во «Введении» данообоснование актуальности темы,сформулированы цели изадачи исследования, проанализованы источники илитература по теме исследования, определена научная новизна исформулированы основныенаучные положения диссертации.
Первая глава – «Культура как факторобусловленности становления демократической традиции ДревнейГреции» посвящена рассмотрениюспецифики становления культурыгражданского общества полисов Эллады, как основыдля формирования демократической традиции. Особое внимание уделяется изучениюспецифики возникновенияэллинских демократий и отражению этого процесса в сфереполитической культуры периодаархаики и ранней классики.
Первыйпараграф«Демократияи становление ценностейгражданской культуры в Афинах VIII–начала V вв.до н.э.» посвящен рассмотрению динамическойвзаимосвязи между формированием в полисахЭллады демократического устройства истановлением ценностей гражданскойкультуры, обоснованиюдетерминированности демократиисобственным развитием общества. На примере Афин выявляется, что исходным типомполитической культуры VIII –VII вв. до н.э. являласькультура аристократическая, а единственновозможным «политическим человеком» былэвпатрид.В результате даже оппозиционные аристократии движения демосаполитически возглавляли именно наиболее амбициозные представители из среды самих же эвпатридов,стремившиеся к единоличной власти (тирании)и потому готовые бороться даже со своими жесобратьями по классу.
Анализируются исторически-конкретные особенности развития античных обществ, которыепривели к тому, что аристократы, как элитарнаягруппа, так ине смогли создать государство в качестве аппарата подчинения остальных социальныхгрупп, и потому, оставаясь уязвимыми для демоса, вконечном счете, пошли по пути не концентрации всехадминистративно-судебных и военных полномочий в руках меньшинства, аравномерной раскладки их в видесвоеобразных налогов-обязанностей набольшинство гражданского полисногонаселения, что отразилось вкультуре общества, став основойдемократической традиции.
На примере прошедших вАфинах реформ Драконта-Солонарассматриваются новые тенденции вкультуре архаики, когда социальныйкомпромисс постепенно становился мерой неисключительной, а регулярной, по существу,обыденной, приобретая характер одной изценностей, а превентивное, упреждающеерешение общественных проблем становитсяединственно правильным,превращается в традицию.Выявляется, что борясь с тиранами, аристократыархаики были вынуждены учиться все время контролироватьсобственную среду, своевременно разрешаявнутренние разногласия и пресекая опаснуюдля самосохранения всей социальной группыполитическую активность самых амбициозных своих членов.Данный социальный самоконтроль элиты отражался вкультуре,становясь еще одной демократическойтрадицией.
На конкретномисторическом материале развиваются идеи Л.Халла, М. Ланга, И.Е. Суриковао том, что возникновениеостракизма как способасвоевременного устранениявлиятельных политиковследует искать именно вкультуре и традициях ещеаристократических обществ.Парадокс, когда политически господствующаяаристократия боялась членов собственногосообщества (стремящихся кединоличной власти – тирании), а, по сути, самой себя, будучиотраженным вполитической культуре, в сумме сусилением демоса, рассматриваетсякак основа для возникновения демократии каксистемы не столько техническогооформления власти, сколькозафиксированной в культуре традициисвоевременной, плановой, и, самое главное,коллективно контролируемой аристократиейротацииправителей, которая, приводя к регулярномуобновлению элиты за счетпредставителей низов, тем не менее,увеличивала политическую устойчивость всейаристократической группы в целом.
Демократия «архаики» рассматривается некак специальноконструируемая формаорганизации власти, сколько как способсамосохранения аристократии, когда длянедопущения к власти столь опасных дляэлиты тиранов, доступ к ней мирнымреформационным процессом предоставлялсянароду. Врезультатеэто нетолько обеспечило поступательное продвижениедемоса к политической власти, но и создавало совершенно особуюкультуру и демократическую традицию, известнуюкак «гражданская политическаякультура», со своимиособыми ценностями итрадицей «социальных лифтов» – возможностью политическогопродвижения таких представителей низкихсоциальных групп (даже в ущербпредставителям элиты), которые доказывали элите своежелание принести пользу той общественнойсистеме, что обеспечит выживание и процветаниеэлитарной группировки в целом.
Рассматриваястановление традиции равнодоступностиполитики для граждан Афин впериод реформ Клисфена,как традиции культуры,делается вывод о том, чтотакой подход был следствием исправленияравноудаленности граждан от власти в эпохутирании Писистрата. Выявляется, что не сконструированная сверхуКлисфеном система демократии наделиладемос правом участия в политической жизнистраны, а факт предшествующего участияграждан в муниципальном управлении посвоим демам-кварталам, будучи отраженным вполитической культуре общества, позволил«прорасти» данной системе народногоучастия в управлении вверх, вплоть допринятия общегосударственной стратегии.
Осмысливая феноменотсутствия в Афинах периодаКлисфена – Перикла политическихпартий, высказывается предположение, что это связано не с наличием демократии как политическогорежима, а с тем, что в этот период истории полисаотсутствовали такиесущественные противоречиямежду социальными слоями гражданства,какие вызвали бы к жизни необходимость веденияполитической борьбы, сделали бы культуру, особенно политическую, построенной наконфликте между социальными группами. Отсюда, важной чертой афинской демократической традиции стало то, что равные возможности для участия впринятии политико-административныхрешений имели не социальные группы, атолько индивиды. Так, социум препятствовал тому, чтобыполитики илимагистратыначалибы опиратьсяв своей политической борьбе на свой класс,стали брать на себя рольвыразителейего экономических интересов, начали быпозиционировать себя как политических представителей своего класса.Отсюда рост индивидуализмав культуре Греции.
Всвязи с этим уточняется, чтодемократия – это не синонимтермину «бесклассовое общество», она рождаетсятолько в классовом обществе и только впроцессе борьбы между классами и внутри классов,являясь такой формой правления, прикоторой члены правящей элиты приходят к власти или теряют ее в результатечестных выборов. Элита в целом спокойно относится к своейпостоянной ротации, боится своего народа и стараетсясвоевременно устранять те общественныепроблемы, которые могут вызвать народный гнев, недожидаясь, пока они станут лозунгами вполитической борьбе новых амбициозныхлидеров, претендующихкак наединоличное доминирование,так и на смену элиты в целом.Поддерживается мнениеДж. Робертса и Ш. Эйзенштадта о том, что демократия какреальное народоправство – это обычно переходный этап в саморазвитииполитической системы, когда политическая власть еще немонополизирована одной из социальныхгрупп.Производится авторское выделениетрех моделей, или этапов развития демократии: «демократия-аристократия»,«демократия социальногокомпромисса» (демократия среднегокласса), «демократия-диктатура». Указывается, чтокаждой из них соответствуетсвоя культура и свои демократические традиции, отмечается их нестабильностьи взаимная эволюция, при которой внутренне, сущностноэволюционируя, изменяя своесоциально-политическое, а потому исоциокультурное наполнение, внешне (на уровне органов власти) демократия может оставатьсяпрактически неизменной,что затрудняет анализсоциальной сущности различных модификаций демократии, анализихполитической и общей культуры.
Афинская демократия эпохи начала V в.до н.э., определяется как«демократия-аристократия», трансформирующаяся в сторону «демократии среднего класса». Причем, эта трансформация былаостановлена, а точнееускорена,низами демоса, который в итоге заставилисходную «демократию-аристократию» дрейфовать всторону «демократии-диктатуры», так что «демократиясреднего класса» оказалась в Афинах очень кратким,проходящим моментом. Этохорошо заметно по эволюции ценностейкультуры в произведениях Эсхила, Софокла,Еврипида. Отсюда, культуру афинской демократии периода V в. до н.э. оцениваемую в работах Ф.Н. Арского, А.К.Бергера, К. Куманецкого как исключительнодемосную,следует признать все-таки синтетической,суммой ценностей аристократических идемосных, с элементамикультуры принятой в среде «среднегокласса», свысоким содержанием внутренней конфликтности, сзаметными уклонами сначала в сторонуаристократичности, а затем – в сторонуохлоса,с борьбой не только междуаристократией и демосом, но и внутри культуры аристократии и культуры демоса.
Выявляется, чтопредставление об античнойдемократии как о противостоянииаристократической элиты идемоса какиндивидуалистического иколлективисткого начал, является лишьнаучной абстракцией, так какневозможнопредставить, чтобы всеаристократы несли культуруиндивидуализма, а всепредставители демоса – культуру коллективизма. Указывается, что изучая политическую культуруантичной демократии, важно рассматривать борьбу коллективизма ииндивидуализма внутри каждой страты античныхобществ, в ихкультуре. То есть столкновение индивидуалистических тенденций внутриколлективистской среды демоса иколлективистских –внутрииндивидуалистической средыаристократии.
Второй параграф «Власть в культурестановящегося гражданскогообщества полисов ДревнейГреции периода архаики»посвящен анализу феномена власти вгражданской культуре эпохи становлениядемократиив полисахЭллады.
Основываясь на позицииЯ.Э. Голосовкера и Р.Ю. Грейвса, А.А.Тахо-Годи о том, что осмыслениеполитического в культуре происходит врусле общего перехода человеческогопознания от первоначальныхрелигиозно-мифологических схем крационально-логическим, развивается тезис о том, что именно поэтический миф явился первоосновойполитическойкультуры Эллады. На основе анализа мифологии методамигерменевтики, выявляется,что уже в первых преданиях человечество создает свое первоеполитическое устройствосамостоятельно, без участия богов.Так, уже в архаикевластьизначально имманентна человеческому обществу,а небогам, чтооценивается как основа такой демократической традициикультуры, где люди являютсяполитическиавтономными, могут сами создаватьлюбые политические системы.
Из рассмотренных мифов Олимпийскогоцикла выявляется, чтоотец всех богов – Кронос (Хронос)– являлсясимволом Времени, посути, символом изменения всегосущего, ипотому все то, что было создано и им, и людьми именно современем, тем самым уже несет на себе печатьпотенциальной возможности любыхизменений, что важно дляобоснования возможностисовершенствования античных политическихрежимов и принципально длястановления демократическойтрадиции культуры.
Основываясь на работахА. Боннара и Э.Д. Фролова, отмечается, чтоуже в архаике в культуру закладываетсяидея, что политическая власть – производное не отбогов, а от мира природы, и как сама природа,она может меняться волей людей. Миф освержении отца богов Кроноса Зевсом сбратьями интерпретируется какмифологически сакрализованное свержениетирана и установление либо ограниченноймонархии, либо аристократии, – власти по сути делаколлективной, причем, допускается ивооруженный переворот и даже физическоеустранение властителей более архаичногогосударственного строя. Важность мифов дляформирования именно коллективнойполитической культуры высока, потому чтона основе мифов в культуре закладывалосьпредставление, что политическоетворчество не только возможно и дажесанкционировано богами, но в ряде случаев,необходимо. Так, уже в «архаике» власть вкультуре получала возможностьсаморазвития, эволюции и даже революции,что было важно для становлениядемократической традиции Эллады.
Из поэтических произведенийархаики выявляется, что тенденция к лидерству, по мнениюантичных граждан, заложена в человеке отнеразумной природы, это наследие животногопериода.Однако, осознавая себя уже вполне разумными,эллины архаики выбиралипуть вопрекиприроде, восставая против лидерстваотдельных граждан. Принципиальной и отличительнойчертой жизни именно человека, егокультуры, по мнению античныхграждан, является то, чточеловек вполне может и не следовать этойестественной норме, может пойтивопреки ей.
Анализмифологического материала о Прометее показывает, чтоспецификой человечества эллины считаливозможность какого-то иного лидерствакроме военного, например,интеллектуального. Выражается согласие сВ.М. Сергеевым иА.М. Макаренко в том, что именно наличие в культуресразу несколькихконкурирующих между собой социальныхиерархий, альтернативных правящей, высокий уровеньвертикальной мобильности в «побочных»иерархиях,способствовали возникновению и развитиюгражданского общества, вконечном счете – демократии и ееполитической культуры.Мифы демонстрируют и высокую степень осмыслениядревними эллинами негативных сторон лидерства,отчуждение лидерами от властидругих индивидуумов, их корыстность и эгоизм. Так культура формирует общественную устновкуна то, что оптимальныеправители в мире людей – те, которые, являясь лидерами,при этомведут себякак обычные граждане,ничем невыделяясь, кроме объема властныхполномочий. Важно и то, чтовласть в мифологии и раннейантичной традиции не закрепляется в культуре за какой-то одной социальной группой (например,аристократической), группа непризнается коллективным лидером. Власть какявление в культуре так и несмогла полностью отождествитьсяс группойили сословием, оставшись существовать только в личностном варианте.Потому еебытие легко прерываемо и передаваемо отчеловека к человеку, что и служит наилучшейзащитой от ее монополизациикакой-то одной правящей элитой. Втрадиции лидер предстает социальноодиноким, что делает его в культуресоциально уязвимым. Персональнаясменяемость вождей у Гомера,предположительно, сыграла значение встановлении такой черты демократическойтрадициикультуры Эллады как сменяемость полисныхмагистратов.
Принцип краткосрочноймагистратуры в полисном менталитетеархаики еще не сложился окончательно, нопотенциальная возможность этого ужезакладывается. Ведь понятие «меняющиеся»(в зависимости от ситуации) лидеры и«сменяющиеся», «сменяемые», «сменные»лидеры, семантически и идейно уже близки,что имеет значение для формированиякультурных смыслов в обществе. Главнымценностным содержанием политическойвласти оказывается не укрепление ееличного начала, а личное служение обществу,разрешение тех проблем, которые ему мешают.Власть в культуре архаики служит обществулично, по сути индивидуально, а не какединая социальная сила аристократов.
Тенденция киндивидуализации в греческой культуре,отмечаемая Ж.П. Вернаном, П. Видаль-Накэ,выразившаяся в политической сфересогласно А. Андревсу, Г. Берве иЭ.Д. Фролову в тирании, отражалась в поэзииархаики и ранней классики, как резкоотрицательная оценка тиранов,фигурирующая в стихах Алкея, Феогнида,Пиндара, Солона и Гераклита. Очевидно, чтона рубеже VII-VI вв. до н.э. в культуре Грецииформируется ментальноепротивопоставление, ценностная дихотомия:«благоразумные граждане – близкие к впадению всостояние разнузданности вожди», важнаядля демократической традиции. Развиваяконцепции Б.Ф. Поршнева и К.С. Гаджиева,высказывается мнение, что выходя из недр«архаического» общественного сознания,ввиду простоты социальной структурыобщества однородного, первичная,становящаяся политическая культурапостепенно движется в сторонуполитической культуры «цивилизованной»,или «сложной», которая соответствуетклассовым обществам и являетсямногосоставной по количеству социальныхгрупп, дает право на существованиеразличным культурам. Причем, для первичной,простой, стремящей бороться за единоесоциальное пространство политическойкультуры, наиболее оптимальным являетсяподход, когда социокультурноепространство и его ценности остаютсябиполярными, двузначными, «черно-белыми»,делятся на одобренное «свое» инеодобренное и опасное «чужое». Причем,чужое следовало искоренять как можноскорее, пока оно не нарушилопозднепервобытное социальное и культурноеединство «своих». Анализируя раннююэллинскую традицию можно увидеть, что дажев развитом античном обществе ментальностьвсе равно оставалась историческипредшествующей, родовой, «черно-белой»,двузначной: «хорошие» – демос, народ в целом,и «плохие» –лидеры, стремящиеся к чрезмерному, с точкизрения коллектива, самовыражению.Политическая культура строилась набинарной оппозиции «мы – они», «хорошийдемос – плохиеамбициозные лидеры».
Значение «другого» дляформирования групповой идентичности вкультуре и политике раскрывается в теориисоциальной идентичности Г. Тэфела и Дж.Тернера. Социальная идентичность естьсамовосприятие индивида, котороевыводится из знания о членстве в некойсоциальной группе и обязательно имеетценностную и эмоциональную окраску, живетв культуре. Такая идентичность возникает впроцессе определения человеком своегоместа в мире и связана с осознанием наличиягрупп (категоризация) и отнесением себя ктой или иной из них (идентификация). Помнению Э. Аронсона, члены любой группысклонны рассматривать «ингруппу» («мы»)как выгодно отличающуюся от «аутгрупп»(«они»), что способствует повышению ихсамооценки. Отсюда эффект ингрупповогофаворитизма, то есть тенденция крассмотрению своей группы как «лучшей» повсем параметрам. В.С. Агеевым, В.А. Ядовым иГ.М. Андреевой идентификация традиционнорассматривается как субъективноепредставление индивида о своем месте вмире, – в миредекларируемых обществом культурныхценностей и смыслов. Идентификация задаетструктуру поведения и когнитивные схемычеловека в соответствии с установками тойгруппы, к которой он себя относит. Частьюпроцессов категоризации и идентификациилюдей в социуме является культурнаястереотипизация «аутгрупп», члены которых«деперсонифицируются» и начинаютвосприниматься как воплощение некоегогруппового «прототипа», то есть набораприсущих соответствующей группе черт. Всеэто становится основой формированияустойчивых стереотипов, формирующихкультуру, в том числе культуругражданского общества.
В политической культуре,по наблюдениям Г. Тэшфела и Э. Эриксона,наличие стереотипов о «других» имеетфункцию оправдания негативного иагрессивного поведения по отношению кчленам «другой» группы. Предполагается,что античную культуру и ее демократическуютрадицию можно считать результатомреакции позднеродовой, архаической,биполярно мыслящей культуры на быстрыйрост в гражданском коллективе такихиндивидуалистических устремлений, которыезаметнее всего проявляли себя как раз впублично-политическом пространстве. И чембольше было этихполитико-индивидуалистическихустремлений, чем они были успешнее(тирании), тем жестче была итоговаяконтрреакция гражданской родовой среды,тем демократичнее и, по сути, «родовей»оказывалось общество. Полисное обществопрямо препятствовало выделению изпозднеродовой, общинной политическойкультуры политическииндивидуалистической традиции.Индивидуальные сознания должны былиобязательно включаться в сознаниеобщегрупповое, общеполисную культуру.Культура в ранних полисах, по сути,являлась, или во всяком случае стремиласьстать, общей, одинаковой, даже обязательнойдля всех социальных групп однойгражданской общины, что заметнозадерживало становление политическойтеории. Отсутствие же в античныхписьменных источниках вплоть до начала V в.до н.э. термина «демократия», на что обращалвнимание С.Л. Утченко, позволяет считать:изначально античная демократия неявлялась четко наличествующей истремящейся к реализации целью, вплоть досередины V в. до н.э., феномендемократической власти не осмысливался вкультуре каким-то особым образом,специальной политической мысли не было,демократическая традиция носила явныеродовые черты, существуя в рамкахпозднеродовой еще, по сути, культуры.
В третьем параграфе «Культура и религия в становлениидемократической традиции в полисахДревней Греции VIII-V вв. до н.э.» отмечается, чтов современной литературенет работ, в которых бы анализировалась динамика взаимоотношений между античнойдемократией и религией, отраженнаяв культуре. Представляется, что некоторыеспециалисты (Ф.Ж. Фестюжьер,Ф.Х. Кессиди, А.И. Зайцев и др.) явно переоценивали светскийхарактер античной культуры. Анализ античныхписьменных источников свидетельствует,что, в целом, светский строй античного обществапарадоксальным образом строился на религиозной установке на то, чтобоги когда-то передали все полномочия пополитическому управлению самим людям, и потому из политическихпроцессовсамоустранились. Так право демоса наактивное участие вуправлении полисами фактически получало сакральноеосвящение, поддерживалось не толькокарательными органами государства, но ирелигией, общей культурой, общественнымменталитетом, становилось жесткимидеологическим императивом.
Отмечая, что в культуре иполитической традиции общества всегда тесно сплетается ирациональное и иррациональное, можно заметить,что религия имифология Эллады, не обосновывая и не пропагандируяпреимущественное право на власть в полисахкакого-то одного социального слоя, прямоспособствовали возникновениюпарадоксальной для человеческой историиситуации в культуре. Если вцивилизациях Древнего Востока исредневековой Европе религия обеспечивалавластнуюмонополиюмонархов и аристократии, а демократическинастроенные противники правящих режимовиспользовали ссылки не набожественное, а уже наестественное право, как на обоснование того, что вселюди имеют равные права от рождения, то вэллинской религии (а потомуи культуре) эпохи расцветадемократиивсе было с точностью до наоборот: здесь закладывалось утверждение о том,что богами сделано так, чтобы все люди отрождения имели право,возможность и обязанность принимать участие в управлениигосударством, жить демократически. И уженаоборот, тиранически, монархически илиаристократически настроенные индивиды иобщественные группы (при демократииявляющиеся проигравшими) всвоих идеологемах пытались обосновыватьсвое право на единоличную власть как разрассуждениями о якобы «естественномправе».Отсюда,можно увидеть:
1. Ужев период поздней архаикидемократические традиции демосаоказались обоснованы ссылками на божественныеустановления,сакрализированы.
2. В своем развитомсостоянии религия всегда обеспечиваетсуществование и воспроизводство именноправящего политическогорежима, адаптируется поднего. Какойименно режим находится у власти, не имеет значения: придемократиирелигия обеспечивает идеологическоеобоснование всеобщего права граждан навласть, примонархии илиаристократии –богоизбранность отдельных правителей илисоциальных групп. Для общегражданскойрелигии главное – быть несущимэлементом тоймировоззренческой конструкции, на которойпокоится победившая форма власти, ее культура. Это выгодно для любой правящей власти,также и длядемократии;антидемократическая оппозиция тем самымобъективно выталкивается на поле опасноговольнодумства о так называемом «естественномправе», ненаходит себе поддержку в массовомсознании, в культуре, и потому оказываетсяуязвимой в политическомпространстве.
3. Стремясь обеспечить воспроизводство своего строя, демократии Эллады стремились нетолько сращивать себя, ассоциировать симеющимисярелигиозными воззрениями, но и защищали благоприятнуюдля себя традиционную религию. Этим объясняются яростныенападки в просвещенных Афинах наАнаксагора, Протагора и Сократа, то естьна техинтеллектуалов, кто был склоненпереосмысливать или отрицать официальнуюрелигиозную догматику.Анализ работ Геродота,Фукидида, Ксенофонта и Платонапоказывает:античная культура создалатакую консервативную демократическуютрадицию, которая оказаласьпоследовательным союзникомолимпийской религии.
В итоге,в период социально-политической борьбы вархаике, религия неоказалась тем идеологическим барьером,который нарождающейся демократическойментальности пришлось быбрать откровенным штурмом, доходя до ересей или атеизма. Напротив,сам характер античногополитеизма оказался таков,что он стал не только в принципе совместим,но и органично вошел вформирующуюся демократическую культуру. Реализовав же себя уже в качествегосподствующего политического режима, античная демократия быстроосознала, что олимпийскаярелигия может являться ее союзником вборьбе с теперь уже оппозиционными,аристократическими, монархическими итираническими режимами ихарактерными для них политическими культурами. Понимая, что критика существующихрелигиозных концепций может стать началоммассированного удара по демократическойтрадиции, гражданское общество полисов приняло религию под свою защиту,жестко подавляя инакомыслие в данномвопросе, совершенно не претендуя натолерантность. Отсюда, высказываетсямнение о том,что являясь центромантичной культуры (А.А.Тахо-Годи, А.Ф. Лосев), олимпийская религия оказывала на формирование полисной культуры и ее демократической традиции существенное влияние.
Вторая глава «Демократическиетрадиции в «культуре политическогобольшинства» Древней Греции» посвящена выявлению основных ценностей и традиций «культурыполитического большинства» эллинских демократий, рассматрению специфики сформированного ею«политического человека», анализу развитости политической мыслив полисных гражданских обществах.
В первом параграфе«Антитиранизм иантиэлитарность как базовые ценностиантичной демократической «культурыполитического большинства»анализируются неинституционализированныедемократические традиции той античнойкультуры, которая определяется в работекак «культура политического большинства».Отмечается, что многие работы по истории икультуре Эллады явно переоцениваютуровень разумности политических действийдревних эллинов, тогда как Аристофан,Фукидид и Ксенофонт сохранили скорееобразы «ахарнян» – граждан, которые вели себя наНародном собрании часто стихийно, нередкопринимали решения из-за сиюминутной сменынастроения, симпатий или антипатий, какотмечает К.Ф. Завершинский, в рамкахобыкновенной человеческой когнитивности.Между тем, по мнению Г.Г. Дилигенского,простота или эмоциональность принятиярешений – этотакой же значимый момент политическойкультуры, как и любой другой, ее традиция.
По наблюдениям И.Б. Градинара, следует учитывать, что в культуре, кромеразумного, рационального отношения квласти, существует и эмоциональное, более удобное дляформирования именно коллективной политической традиции. А на эмоциональномуровне любая попытка устойчивогозакрепления в руководстве полиса тех илииных персоналий, которые могли бы обосновыватьсвое стремление к политической монополии своей«лучшестью», своей оборотной стороной,должна была вызывать раздражение тех, когоот власти объективно отчуждали; то есть большинства членовгражданского общества.Отсюда,в античнойкультуре какдемократическая традиция возникалостремление дать отпор тем, кто стремился квласти,убеждая всех, что ондобродетельнее или подготовленнее других граждан,наблюдалось отсутствие«кредита доверия» к управленцам, создавалась атмосфера антитираническогообщественного недоверия к магистратам,безграничной общественнойподозрительности за ихдеятельностью, схожая с той,при которой принимались законы «оподозрительных» эпохи Великой французскойреволюции и российской Октябрьской революции.
Спецификой культуры античныхдемократий стало то, что они, в отличие отсовременных режимов, в сфере политики недовольствовались ролью «ночного сторожа»,то есть только реакцией на фактзлоупотребления властью, не старалисьопутывать себя путами формальнойзаконности. Гражданские коллективыстремились нанести упреждающий удар попотенциальным тиранам еще до того момента,тогда, когда властолюбивые индивиды моглиоказался выше всего общества. Такпоявлялись превентивные, часто надуманные,«показательные» судебные процессы противтех, кто, делая много для родного полиса,казался гражданам слишком честолюбивым ипотому потенциально опасным длядемократии. Причем, гарантомсамосохранения античной демократии сталото, что суд по политическим делам велся нена основании законов, как юридических норм,которые вполне можно было бы обойти, а наоснове некой гражданской совести, вкачестве которой выступаладемократическая целесообразность, вкоторой, по мнению А.Ф. Лосева, моральное июридическое начало не различалось. Эта«демократическая законность» являласьключевой демократической традициейЭллады, традицией самозащиты демократий,существующей в культуре общества.
Высказываетсяпредположение, что повышенная антитираническаянастороженность демократической культуры (проявившись в сикофантах иостракизме),обязательно должна присутствовать в культуре любого демократическогообщества. Главная для греческой демократии цель – недопущениетирании, – оправдывала вкультуре совершенно любыесредства. Готовность демосав любой момент, и невзирая налюбые заслуги, уничтожить того или иногополитика определяется как социальная зависть,информация о которой присутствует вработах Цицерона, Непота, Аппиана, Сенеки, Плутарха и которую как принципиальный элемент демократической традиции Аристотель обосновывает так: «Ниодин руководитель хора (т.е. демос) не можетпозволить участвовать в хоре тому, кто поетгромче и красивее всегохора».
Бытие социальной завистив гражданской культуре былонеобходимо для мобилизацииобщества на борьбу свозможной узурпацией власти. Помнению Р. Даля, Ф. Закарии, И.К. Пантина, Р. Патнэма, А.М. Салмина, чтобы своевременнодиагностировать и предупреждать тиранию,демократическое общество должно житьвсегда как бы «на взводе», в состоянииповышенной антитиранической «тревожности». Постоянное искусственно поддерживаемоев полисах социальное раздражение оценивается нестолькокак психологическаяхарактеристика демоса, сколькокак явление культуры,зафиксированный в демократическойтрадиции метод осуществления общественного контролянад властью. Отмечаявысокуюконфликтность эллинской культуры в сфере политики, нельзя согласиться с мнением Л.И. Никовской, котораявыступает за снижение уровняконфликтности в становящемсядемократическом обществе. Культура при демократии обязанасоздавать такойнапряженный эмоциональный фон, которыйявляясь политической традицией не даствозможности приватизировать власть узкойгруппе лиц.
Особенной чертойполисной культуры можно признать и то, чтообладание властью в полисах, в отличие отдругих исторических периодов, неоценивалось как возможность стать вышевсего остального коллектива. Напротив,получение должности воспринималось какпопадание в очень серьезную зависимость отграждан. Магистрат в политической культурефактически становился коллективнойсобственностью, государственным рабом сконкретным сроком «отработки». Отсюда,вслед за П.Дж. Родсом, имеются основанияговорить о полисной демократии не как оправовой демократии, а как о диктатуредемоса, что фиксировалось в культуре какуверенность народа в том, что политическаясистема демократии является властьюименно народа и существует для народа.
В полисах имела местопоследовательная и принципиальная борьбапротив выделения того, что В. Парето, Г.Моска, Д. Хигли определяли как«политическую элиту». Исходя из пониманияданного термина, которое имеется в работахМ. Восленского, М. Джиласа, Р. Даля, С.Липсета, Т. Синклера, Р. Михельс и др.,следует отметить, что говорить ополитической элите «в чистом виде» вантичных демократических полисах периодаих расцвета не представляется возможным.Данное обстоятельство затрудняеткакое-либо обобщение всего того, что можнобыло бы определить как групповая культура(по О.З. Зевиной, «политическаясубкультура») полисной демократическойполитической элиты. Тем не менее, вестиисследования в этом направлении все-такистоит. Ведь даже не имея в рамках полиснойдемократии возможности складываться вустойчивую группу, политические лидеры,участвуя в процессе функционированиявласти на протяжении жизни несколькихпоколений, все равно стремились создатьпрофессиональный комплексуправленческого мышления, определенныеобщие традиции политической культуры. Темболее, что само полисное гражданствопротивопоставлением «демос – магистраты» прямоэтому способствовало.
Вычленяя из античныхисточников, реконструируя особые чертыкультуры правящей элиты, можно заметить,что политические лидерыполисовощущали опасность своего положения, связанного собъективным противопоставлением остальному коллективу,испытывали перед демосом панический страх,что такжеявлялось демократической традицией. Многочисленныевысказывания античных лидеров показываютпонимание непредсказуемости судьбыполитиков и,благодаря этой самой непредсказуемости,парадоксальным образом,предсказуемости итрагической предопределенности их жизненногопути, что создавало такойособенный нюанс в культуре элиты как ееосознанную обреченность.Эта осмысленная закономерность репрессий политиков придемократии оценивается какеще одна значимая черта культуры Древней Греции.
Постоянное беспощадное«профилактическое пропалывание» полисныхполитиков и магистратов отразилось вкультуре античности даже на уровнетерминов. Так, термин «elite» – «отборное»,«лучшее», которым принято определятьправящие слои общества, в Древнем Римепроисходил от слова «eligere» – «выдергиватьсорняки», «искоренять дурные привычки». Тоесть действительной элитой в античностисчитали тех, кого общество старательновыискивало среди честолюбивых «сорняков»,искореняя при этом имеющиеся дурныепривычки. В традиции демократическихполисов происходило постоянное ибезжалостное «одергивание» тех, ктопретендовал на звание управляющей элиты, иона, на самом деле, была именно управляющей,а не правящей, находилась у власти недолго.Создание какой-то особой культурыполитической элиты в этих условиях былопрактически невозможно, что также следуетсчитать характерной чертой античнойдемократической традиции.
Во втором параграфе«Агональность какдемократическая традиция в культуреДревней Греции» отмечается,что субъективное стремление демоса бытьколлективным обладателем властинаталкивалось на объективнуюзакономерность необходимости выделения вобществе лидеров. Так, по наблюдениямЭ.Д. Фролова иК.Куманецкого в культуре возникалглубокий внутренний конфликт междустремлением отдельных граждан кполитическому самовыражению иконсерватизмом политических традицийдемоса как гражданского правящегоколлектива. Очевидно, что наилучшим способомразряжения опасной и для коллектива, и для самихлидеров энергии власти оказаласьхарактерная для культурыЭллады идея всестороннепронизывающего социальное пространствоагона, состязания ради самого состязания, радиполучаемого,благодаря участию в нем,общественного уважения.
Согласно И. Хёйзинге, вечноесоревнование ради достижения вечных целей– это главноесодержание агона. Материальные стимулы в агоне непринципиальны, эта игра – бесконечна, чтопозволяет канализироватьэнергиючестолюбия и властолюбия, «обезвреживая» наиболее опасныхдля общества лидеров на благо им самим и обществу, освобождая культуру от опаснойполитической агрессивности.Несмотря на работы А.И. Зайцева, Ф.Х. Кессиди, Ю.В. Шанина и Н.Ю. Двоеглавова, вопрос об агональности в сфереантичной политике разработан слабо. При этом,опыт социалистическихсоревнований в СССР показывает:соревновательный, агональный дух вобщественной жизни вполне может бытьосновой жизнеспособной политическойсистемы, ее значимойтрадицией.
Рассмотренные в работе примерыагональности в сфереэллинской политики подтверждают универсальность и всеобщностьпринципа агонистики для античногомышления и культуры. Спорт и политика являлись лишь различными проявлениями греческой агонистики, являвшейся,наряду с олимпийской религией, фундаментомкультуры. Этим объясняется сложившаяся в Элладетрадициячествовать выдающихся политиков имагистратов,именно как спортсменов, награждая, какатлетов-олимпийцев, лавровыми и золотыми венками.Стремлениепобедить уже в предварительном обсуждениивопроса, а вовсе не в собственно егорешении, обеспечило и мощное развитие вдемократических Афинах искусстваполитической риторики. Делается вывод, что в полисной культуре осуществление власти мыслилось ввиде некой социальной игры, в виде такогосостязания на благо обществу, когдаобщество в качестве реферимогло в любой момент заменить не оченьхорошего игрока-политикана более успешного, иногдадаже несоблюдая необходимых формальных процедур, сделавэто традицией.
Создание в античности системы политическихсдержек и противовесов было осуществлено не на уровне технического устройства органоввласти, а выведено в агональнойкультуре общества на уровень постоянной конкуренции междуличностями, превращено впостоянно воспроизводящее персональноесоревнование политиков на благо полиса, чтоусваивалось юношами еще в гимнасиях. Вечная личнаясостязательность вполитике –один из движителей культурыДревней Греции, признак стабильности ее демократии.Гегемония политических лидеров – верный признаккризиса полиснойсистемы и культуры.
Стремясь кдемонополизации власти и расширению кругаучаствующих в политическом агоне, полисыдавали власть на срок не более чем на год. Отсюда в политической культуреформировалось установка на то, что властьмагистрата –это некая временная сумма полномочий,направленных на решение конкретноговопроса в максимально короткий срок.Приспособленными для такого конкретного,разового понимания власти оказались иантичные термины, обозначающиегражданскую политическую доблесть, в Риме– «Честь» (Honos),в Элладе –«Аретэ». Причем, эти понятия, в античномпонимании, не являлись врожденным илидлительным состоянием, это – разовое успешноедеяние, удачное мероприятие, в которомпроявлена доблесть и которое заслуживаетодобрения граждан. Так, политическаявласть существовала в культуре не какабстрактная потенция, не как статус, аисключительно в осуществленном виде, настадии успешной реализации конкретныхмероприятий, как действие. Ценность агональности дляантичной политической культуры видится в том, чтоона препятствовала превращению власти в долговременныйсамодовлеющий механизм, помнению Х. Ортеги-и-Гассета, одновременно с этим, обеспечиваяграждан такими личностными мотивами,которые были достаточными для активизации должностныхлиц и политиков. А создание полисомтаких условий, когда значительная властьдавалась в жизни всего раз и только на год,так сильно стимулировало, по А. Маслоу,«дополнительно мотивировало» должностныхлиц, что результативность этого покрывалате неудобства, которые возникали отневозможности долгосрочного планирования,являлось способом компенсации неопытностиантичных управленцев.
Кратковременнаяагональная власть теряла столь опасную дляобщества «самодостаточность», право надлительное существование «самой по себе»,без улучшения жизни народа на практике.Что, по мнению С.И. Каспэ, В.М. Сергеева, Л.Я.Гозмана и Е.Б. Шестопал, существеннопрепятствует процессу персонификациивласти, тому отождествлению ее сфизическим обликом конкретного правителя,что согласно М. Фуко, являетсяпредпосылкой тирании. Разовость властив жизни большинства граждан убирала факторличных связей управленцев,устраняла ссылку на«незаменимость» индивидов во власти,пресекала опасное сращивание отдельныхмагистратов в единуюсамовоспроизводящуюся управленческуюсистему –власть классовую, государственную.Заимствование демосом агональности изкультуры аристократии архаики оказалосьважной основой демократической традиции.
В третьем параграфе«Простота «политическогочеловека» в культуре Древней Греции V в. дон.э. как демократическая традиция» отмечается, что агональностьгодичной полисной власти, краткий срок дляанализа ситуации и принятия решений,обязательно требовали либо повышенияуровня предварительной подготовкиуправленцев, либо, напротив, такогозначительного понижения, упрощениясистемы власти, когда власть становиласьдействительно общедоступной, а демократиянепосредственной.
Первый вариант,согласно М. Фриду и М. Веберу,способствовалвозникновению элитарности власти, поэтомуполисамисразу был исключен как потенциальноопасный. Поэтому демосом для реализациисвоей диктатуры был осуществлен такойвариант, при котором не возникалонеобходимости привлекать к управлениюлюдей высокоодаренных, авластные полномочия смог бы осуществлятьлюбой гражданин, чтоотодвигало от власти столь социальноопасных политических профессионалов ибюрократов. Это нашло своеотражение в культуре в виде введения жесткой установки на обязательность и массовость участия всех граждан вполитике.Традицией культуры сталото, что понятия «член гражданскогоколлектива» и «политический человек»стали синонимами.
Развивая сделанныйФ.Х. Кессиди вывод о низком уровнеподготовки демоса к осуществлениювластных функций, отмечается такая особенность полисной политическойкультуры,как то, что факт низкойобразованности и некомпетенции участвующих вполитике граждан осознавалсяв полисах некак проблема, а,напротив, как завоевание и способ существованиядемократии. Согласно Периклу, профессионализмантичных магистратовценился значительно нижеверности демократическому строю, а деятельности,носившей публично-управленческийхарактер, власти специально придавался такойпримитивный характер, что с ней могсправиться любой полуграмотныйкрестьянин. Тексты Геродота, Фукидида, Ксенофонта,Платона, Элиана, Плутарха свидетельствуют,что в полисной культуребыло заложено, что власть – это нечто стольже простое, как и обычное управлениесобственным хозяйством, задаваласьпсихологическая установка накруглогодичную готовность любогогражданина к осуществлениювластно-управленческих функций, что являлось значимым длядемократической традиции.
Данная спецификакультуры, отмечаемая такжеЭ.Д. Фроловым и И.Е.Суриковым, принципиальноменяла и сущность самого процесса выборов.Есть основания предполагать, что в политической культуредемократических полисовсам термин «выборы» не предполагал никакого «отбора»кандидатов, выявление «лучшего», наиболееподходящего для выполнения управленческихфункций. КритикуемыеСократом выборы магистратов бобами являлисьслепой лотереей, задачей которой являлосьне снабжение общества компетентнымиуправленцами, а достижение того, чтобысовершенно все граждане успели в течениесвоей жизни стать обладателями государственных постов и тем самымобъективно воспрепятствовали быконцентрации должностей в руках немногих,элиты.А сам данный подход даже фиксировался в культуре на уровне политического лексикона, когда согласноМ. Бартошеку, слово «избрание»магистрата («creatio»),своим вторым смыслом имело «создание»,«сотворение». То есть магистрата как бы«делали» из вчерашнего рядовогогражданина, временно перевоплощаясь вдолжностное лицо, он становился обладателем всехнеобходимых для его деятельности качеств.По наблюдениям А.В. Коптева иВ.В. Дементьевой, даже само понятиеримского «imperium» – «высшая военная власть» –означало не постоянныеиндивидуальные черты конкретногодолжностного лица, а те качества, которыеон проявил находясь именно в должности,имея от лица общины специальныеполномочия, находясь «при исполнении».Сдав полномочия магистрата, индивид терял свойимпериум, передавал свою должность каквозможность приобрести успех следующему.
Поскольку большинство граждан никогда немогло разомовладеть новыми способами и технологиямиуправления, а неравенство в вопросеовладения новизной вуправлении автоматическиразрушало полисное позднеродовоеравенство, в культуре фиксироваласьопасность всякого усложнения политических процедур, что прекрасно отражено в комедияхАристофана.Так политическая культураи демократическая традициястановились самымиконсервативными элементами полисного устройства. В этой связи выражается несогласие с позицией Г.И. Мусихина о том, чтополитический плюрализм – важнейшееусловие гражданской свободы. Демократическое устройствообщества как и любое другое имеетстремление к самосохранению, а исключениеиных культур и традиций может являтьсятрадицией и при демократии.
Доминирование в демократическихполисах именно законодательных органоввласти позволяет отметить иустановку полиснойкультуры на то, что центр демократической власти находилсяименно в демосе, в толпе,где, как указывали Э. Фромм и К. Манхейм, любые решения нивелировались,примитивизировались, упрощались. Отсюда, в культурувошла установка на то, что,осуществляя нововведения в сфереуправления, гражданское обществопроводило их только в сторонумаксимального упрощения власти,низведения ее на все более низкий уровень,подгоняя под уровень малограмотногобольшинства, избегая необходимостиповышения компетенции политиков. Витоге власть переставала быть особойценностью культуры, чтопозволяет согласиться сС.Л. Утченкои Г.С. Кнабев том, что античная демократическая политическая культура была вписана, неотделима от культуры вообще.Политический человек«доплатоновского» периода, такимобразом, не выделялся изгражданина вообще, это былвесьма средний по своим умственным иволевым способностям индивид, обычныйобыватель. Демократическая политическаякультура стремилась все время оставаться врамках общегражданской культуры, жилаобщими с ней ценностями,что носилоискусственный характер, сознательноприданный власти демосом в результатесоциальной победы, одержанной надполитической элитой изаристократии и олигархии,являлось важной демократическойтрадицией.
Смыслом же созданиятакой политической культуры сталото, чтовласть из цели, способа самовыраженияиндивида стала средством, которым социум сэтим самовыражением упорноборолся как раз рукамисамих же властвующих индивидов, при тотальном контролеколлектива. Отсюда, следует несогласитьсяс мнением Дж. Коена иЭ. Арато отом, что гражданское общество обязательностимулирует рождение и развитиеполитической теории. Примердемократических Афин,показывает: в период своегоблагополучия гражданское демократическоеобщество не только вполне может обходитьсябез развитой политической теории, номожет дажесознательно противодействовать еестановлению, сдерживать этов культуре. Так, само развитие политическойтеории – как раз свидетельствоопределенного неблагополучия вгражданском обществе, того самогонеблагополучия, что тут же отражаетсяв культуре ипровоцирует у интеллектуалов желаниеисправить его какими-либо творческиминовациями.
Констатируя, чтополитический человек «доплатоновского» периода являлсяне специально подготовленнымпрофессионалом управления, а рядовымпредставителем демоса, отмечая, что вплотьдо эпохи начала кризиса эллинского полиса,спровоцировавшего культурную имыслительную активность интеллектуалов(Сократ, Аристофан, Фукидид, Ксенофонт),вплоть до появления Платона, Исократа иАристотеля в полисах отсутствоваласпециальнаяполитическая теория, подчеркиваявслед за В.И. Исаевойобусловленность ее появления именнокризисностью полисного строя, можно считать: в период становления и расцвета полисовVIII–V вв.до н.э. речь может идти только осовокупности фрагментарных наблюдений имыслей отдельных индивидовна тему политики, тем неменее, безусловно оказывающих свое влияниена культуру общества. И только стремление преодолеть кризисполиса стимулировало работу в сферепонимания того, что же изсебя представляет (или представляла) самапредшествовавшая демократическая власть иее политическаякультура, заставило Платона, Аристотеля и Цицеронапопытаться реконструировать прежнююполитическую культуру в той новой политическоймысли и теории, что уже была искаженареалиями эпохи разложения как полисногостроя, так и демократии.
Третья глава «Конфликт демократической и антидемократической традиций вкультуре Древней Греции эпохи начала кризисаполиса» посвященарассмотрению того, каксоциально-политический кризис античногополиса в конце V в. до н.э. отразился на «культуре политического большинства»,привел ее не только к конфликту соппозиционными культурами, но и заставилпроизвести оформление собственныхценностей идемократических традиций.
Первыйпараграф«Критика демократическихтрадиций «культуры политического большинства» греческими интеллектуалами в конце V в.до н.э.»посвящен наблюдениям за реакцией культуры натакие кризисные социально-экономические иполитические изменения в обществе когда самполитический строй ещедолго формально остается неизменным.Именно взаимодействиекультуры уже историческиуходящей и конфликтующей в сфере политики с иными культурами, становящимися, объективно оппозиционными,позволяет особенно четко увидеть столь значимую длядемократической традиции культуру прежнюю, характерную для расцвета греческой демократии, оценить ее по контрасту.
По оценкам Э.Д. Фролова,Л.П. Маринович, В.М.Строгецкого,И.Е. Сурикова, политическаясфера Афин ссередины V в.до н.э. оказываетсяполностью монополизированадемосом, «демократия среднего класса» начинаеттрансформироваться вдемократию-охлократию, при этом опасноприближаясь к установлению тирании. По мнению Г.Калхуна, тот самыйсоциальный баланс между богатыми ибедными, что, собственно говоря, и породилафинскую демократию и политическуюкультуру ее расцвета, в ходеПелопонесской войны былнарушен. Этоозначало срочную необходимость созданияполитических партий всеми теми классами,что имели свои собственные, четкоосознаваемые экономические и политическиеинтересы, а сама начавшаясяв ходе Пелопонесской войныборьба между классами в эллинских полисахстала переходить в сферу специально выделеннойдеятельности – политики, а раз так, то и в сферуидеологии, в сферу мировоззрения, сферуборьбы различных мировоззрений, что отражалось в культуреобщества.
Вследза А. Швейцером, выражается мнение,что изменения в культуре вовсе неявляются непосредственными,автоматическими. Сохраняя определеннуюавтономность, опосредованность своегосуществования, культураменяется сзапозданием, обладаетзначительной инерцией. Удар по полиснойгражданской культуре, помнению А. Боннара, Э.Д. Фролова, Ф.Н. Арского, Ф.Х. Нерсесянца, Ф.Х. Кессиди, во второйполовине Vв. до н.э. был нанесенростом человеческогоиндивидуализма и увеличением интеллектуальной деятельности вполисах. Поэтому конфликтимеющейся демократической традиции с иными традициями невозможно рассматривать безанализа тойинтеллектуальной и культурной среды, чтосложилась в Афинах периода Сократа, и помнению М. Фуко, К.С. Гаджиева иТ.А. Алексеевой, обычно берет насебя функции коллективного творца такогонового в культуре, которое, будучипротивопоставленным культуре ужеимеющейся, в большинстве своем являетсязаведомо оппозицинным.
Анализ источниковпоказывает, что с середины V в. до н.э. среди античных интеллектуалов сталипоявляться такие индивиды, которые, придя косознанию своего ярко выраженногомыслительного превосходства над остальнойгражданской массой, началикритиковать не толькопосредственные способности большинстваграждан, но и само имеющееся политическое устройство общества какнесовершенное потому, что оно не позволялоинтеллектуалам автоматически становиться воглаве этого общества, они были вынужденыконкурировать с посредственностями иобычно проигрывали им. Отсюда в полиснойкультуре возникало любопытное явление:гуманисты-интеллектуалы переставалилюбить и тодемократическое общество, которое ихобъективно породило, и его политические традиции. Их начинало либо тянуть ктирании и аристократии «лучших», либо всторону той утопии идеального общества,которая позже была сконструирована Платоном. Так,возникал внутригражданскийконфликт,внешне не социальной,а, согласно А. Моль и К.Х. Момджяну, культурной природы, когдаинтеллектуалы пытались учить обществотому «идеальному» политическому устройству, прикотором они получили быполитическую власть.
Данный процесс изучен А.А. Ширинянцем, определившим особые настроенияоппозиционныхинтеллектуалов как «вне власти и вне народа». Как только раздражениеинтеллектуалов типаАнаксагора, Сократа, Еврипида, Крития идр. начинало тиражироваться,становилось фактором общественного иполитического сознания, изявления культуры оноконвертировалось в фактор ужеидеологический, могло использоваться всвоих целях аристократами,олигархами итиранами. Согласно К. Гирцу, начиналсяопасный и болезненный процессинтерпритации культур,или, по В.В.Налимову,поиск иных смыслов.Что,согласно наблюдениям Ю.В. Андреева и Дж. Обера, ужебеспокоило демос, справедливо воспринимающий демократическоеустройство как собственноезавоевание, а это принимало форму преследованийинтеллектуалов. Это прослеживаетсяна примере Сократа, в биографиикоторого отражается один изпервых в истории человечества конфликтовмежду культурой кризисногодемократического общества и культурой новой, антидемократической. Отмечается, чтоимеющееся в литературевосприятие Сократа преждевсего как выдающегося философа-этика(Ф.Ф. Зелинский, Б. Рассел, Ф.Х.Кессиди, В.С. Нерсесянц идр.) мешаетпознавать и оценивать другуюсоставляющую деятельности и мировоззренияэтого мыслителя, прежде всего, политическуюнаправленность многих его идей ирассуждений. Так как одной из специфик политическойборьбы является то, что она нередко сначалаведется в плоскости отвлеченной теории, вплоскости культуры,очевидно: впервые в историивыделяя деятельностьфилософскую, выводя ее из общего контекстаи перечня общегражданских добродетелей,Сократ объективно начинал тот процесс специализациитех или иных видов гражданскойдеятельности, в котором выделение ужечисто политической деятельности являлосьтолько вопросом времени,что являлось длядемократической традиции настоящейкатастрофой.
Вслед за В.С. Мерлиным,В.М. Русаловым, М.Г. Ярошевским, П.Н. Шихиревым и В.В.Шароновым отмечается, чтов соответствии с законамидиалектики всякий интеллектуал можетсостояться только тогда, когда он осознает своенесходство,противопоставление обывателям. Этоосознание либо почти всегда происходит вконфликте с окружающим миром, причем, интеллектуальныйконфликт часто становится сначалакультурным, затемполитическим. При этом призывыинтеллектуалов к толерантности является условиемдля осуществления подрывной работы всфере культуры и идеологии.
Продолжаяисследования А.Ф. Лосева,Ф.Х. Кессиди, В.С.Нерсесянца, В.Н. Ярхо и др., подчеркивается, что спецификойинтеллектуального творчества Сократастало последовательное создание философомтой интеллектуальной среды (по определениюАристофана«мыслильни»), которая и стала творческойлабораторией по критике имеющейся культуры необразованного демократического большинства и созданию иных политическихкультур, которые готовилипочву для тех антидемократических переворотов,что происходили в Афинахпод руководством его учеников. Подчеркивается тот факт, чтохотя данныйинтеллектуальный антидемократизм Сократа внешне имелне социальную, а мировоззренческую,философскую природу, сути происходящего неменяло: антидемократизм вкультуре все равно трансформировалсяв антидемократизмсоциальный, становился идеологическиморужием антидемократических сил даже в томслучае, когда сам Сократ этого не хотел.Будучивведенным в сферу культуры,интеллектуальный гуманизм оказывалсяосновой для эскалациине только культурных, но иполитических конфликтов.
Вовтором параграфе «Дискуссия о сущности политики иполитиков в гражданскомобществе Древней Грециив конце V в.до н.э.»обращается внимание на то, что в любом историческом периоде вкультуре обязательно имеются те критерии,на основе соответствия или несоответствиякоторым общество может оценивать личность того или иногополитика-управленца, считать его своим илиобрушивать на него шквал репрессий. Отмечается, чтов период начала кризисаантичных демократий и их культуры, общественноевосприятие политиков как послушных «Слуг Демоса» стало встречатьсопротивление в среде техграждан,которые определяли себя как «лучшие», ощущали своеволевое и интеллектуальное превосходствонад гражданской массой, вкультуре формируются иные представления омиссии политиков. Рассмотрение данных оппозиционных взглядов признается значимым, так каканализявлений культуры именно в конфликте обеспечиваетнаибольшую научную полноту.
В результате анализа техпроизведений Аристофана,Ксенофонта иПлатона где фигурируетСократ,выясняется, что основойоппозиционной политической культурыявилось аллегорическое убеждение в том,что чрезмерная расторопностьполитиков-демократов висполнении прихотей демосасопоставима с деятельностью тех пекарей и поваров, которые насамом деле не заботятся о здоровье людей, атак им потакают и их раскармливают, что те,толстея, затем страдают от разного родаболезней и даже умирают. То есть, по мнению эллинских интеллектуалов,угодливость народу вполитике, в итоге оборачивается трагедией,мнимое благополучие вбудущем приводит к проблемам. Афинская демократия критикуется за то, что без привычного для народапотакания,новые молодые политики уже не в состояниисделать успешную карьеру. По оценкам К.Ф.Завершинского, данноенеприятие демократическихтрадиций, хоть и выраженноепока только в культуре, являлосьопасным длядемократии.
Выявляется, что идеальный политик Сократа и других эллинских интеллектуаловконца V в. дон.э. – это неСлуга Народа и не просвещенный Мудрец, а, скорее, тот, ктоочень жестко, буквально железной рукой «изгоняетнесправедливость и распущенность»,«удаляет пороки», не потакает Демосу, а беспощадно подгоняет его в нужномнаправлении, улучшает его породу, делает его лучше, в томчисле и уничтожая те его качества, которыесчитает вредными. Идеальныйполитик оппозиционных интеллектуалов– это не добрый пастырь, не гуманист,а врач-хирург,безжалостный, если это необходимо для здоровьяпациента. Идеальный политик в новой культуре– человек, рациональная жесткость которого в зависимостиот ситуации может даже показаться народупрактически антинародной. Это – принципиальнаяоснова совсем иной политической традиции, чтоначала свое становление вконце V в. до н.э. и прямоспособствовала историческому поражениюафинской демократии.
Участвуя в полемике отом, возможно ли совместить политику снравственностью, критикуется позиция И. Шапиро и М.М.Кононовой о том, что увеличениеморальности политики обязательно. Не отказываясь от этого, как оттенденции, указывается, чтов стабильныеисторические периодыполитика вполне может быть моральна, вкритические же для общества моменты –более правильной представляется все же позиция Сократаи Ксенофонта, нередкожесткая и внешнеаморальная, но, по существу, единственно правильная позиция «власти–хирурга», когда жесткость политики почти всегдавынуждена, она – следствие того, чтокогда-то политика была слишком нравственнойи мягкой.
Общая оценка умствования в сфереполитической культуры группы афинскихинтеллектуалов объединившихся в конце Vв. до н.э.вокруг фигуры Сократа, сводится кпризнанию ее антидемократичности и стремления квоспроизводствувременно забытой при демократическомстрое элитарной политическойкультуры. Абстрактная этика философствующихиндивидов из проаристократических слоевобъективно являлась мощным средствомпротиводействия афинскойдемократии и соответствующейейдемократической культуре. Не соглашаясь с К. Поппером, чтодемократическое общество обязательно должно бытьоткрытым и готовым к культурной эволюции,отмечается,что каждая власть обладаетстремлением к самосохранению и потомупоследующий суд над Сократом вовсе неявлялся расправой над отвлеченнымодиночкой-моралистом, какэто иногда оценивается в литературе (Ф.Ф. Зелинский, Б. Рассел, В.Т.Звиревич, Дж. Льис и др.). Это было осуждение культуры и идеологии аристократов и олигархов корпорацией афинского демоса, имевшегособственную политическуюкультуру и собственногоидеолога –Аристофана, жестоко высмеявшегоСократа,и, посути,приговорившего его к смертисредствами культуры в своих«Облаках»,еще за двадцать лет до казнифилософа. Очевидно, чтоантичное демократическое общество нетолько осмысливало деятельностьполитиков,но и осмысливало само это осмысление вкультуре, по мере необходимости втягиваясьв те дискуссии о смысле деятельностиполисных управленцев, которые былинеобходимы для защиты важнейших элементов«культурыполитического большинства».
В третьем параграфе«Борьба за сохранение ивоспроизводство демократических традиций в культуре Афин в конце V в.до н.э.» рассмотреното, как вследствиеначала кризиса афинскойдемократии во второйполовине V в.до н.э. начинается политическое расслоениекогда-то единого гражданского общества,что находит свое выражение в культуре, особенно в формировании новой политическойкультуры, сущностью которой была критикаполитической гегемонии демоса и призыв кувеличению роли индивидуальностейотдельных политиков. Формально являясьполитической культурой новой, на самом деле,эта культура являлась историческипредшествующей, полисными коллективамипреодоленной еще во времена Солона иКлисфена, когда античное полисноегражданство сумело вопрепятствовать«специализации на власти», процессу выделения изобщества политическойэлиты.
Посколькуоппозиционная культура, даже являяськультурой целых классов, изначально всеравно вырабатывается отдельными индивидами, такими как Сократ,то прежде,чем быть принятой на вооружение группамилюдей, эта оппозиционная культура сначалаобязательно является культуройодиночек.А.Швейцер отмечал, что законы общественныхдискуссий таковы, что контркультураобязательно обладает очень высокойсаморефлексией и почти всегда еще настадиии своего рождения осознает себяименно как оппозиционная и потомупотенциально опасная не только дляправящего режима, но и для своих создателейи носителей. Отсюда, проявляясамосохранение,первоначально, она выступает не как «антитезис»,а,скорее, как«синтез», якобы некое развитие тезисакультуры предшествующей, пока ещедоминирующей.
Продолжая этонаблюдение, отмечается, что новая,иная,культура, первоначально утверждает, что она– не оппозиционная, она – лишь некаямодернизация культуры имеющейся, ееразвитие, усовершенствованная модель.Оппозиционной она становится только тогда, когда еескрытая, истинная сущность будет выявленав сфере политического, вполитической традиции.И правящийрежим, почувствовав угрозу,уже откровенно откажется отпредлагаемых ему новшеств и«доработок», осудит их и вступит с ними и ихносителями (индивидами и социальнымигруппами) в открытый конфликт. Отсюда выводится,что спецификасуществования и борьбы культур такова, что стараякультура, существуя в период своегогосподства в рассеянном, распыленном виде,концентрируется только тогда, когдаона начинает отражаться, словно в зеркале,в оппозиционной контркультуре. Иуже именно потому, что ей нужно от чего-тооттолкнуться, она оформляет (нередковпервые) предшествующую себегосподствующую культуру как некую догму,делает ее для себя фундаментом иустремляется вверх, в перспективуисторических изменений, отталкиваясь отнее.
Как особенностьэпохи концаV в. до н.э. отмечается, что «горячей точкой» соприкосновениястарой демократической и новой оппозиционной культур оказывается внешне отвлеченный, педагогический вопрос о том, можноили нельзя научить молодежьискусству управленияполисом, илиэта способность – дар избранных. Причина этого, поЮ. Хабермасу, в том, что политика – это всегда вовлечение другого, авовлечение другого – всегда политика, потому любаяпедагогика, общение с молодежью иизменение еемировоззрения и культуры – всегда политика.Так, стержнем и предметомвсех тех дискуссий вкультуре, что имели место вкругах эллинской интеллектуальной элитыстановится не вопрос об успешности илинеуспешности демократической модели, авопрос о том, можно или нельзя передаватьдобродетель умения управлять государством от одногочеловека к другому, в том числе, от отца ксыну.
Эта столь значимая для демократической традициидискуссия в афинскомобществе отражена в сократических диалогах Платона иКсенофонта. Принципиальный вывод Сократа, что всех людей следует изначальноразделять на два класса: интеллектуалов,которых можно ставить к власти, иостальных, неспособных управлять, рассматривается как основа, на которойвпоследствии возникнетстройная концепция Платонао правящей касте философов.С виду вполне безобидноетеоретико-педагогическое мнение Сократа отом, что афинский демос не в состоянииучить юношество искусству управлениягосударством, так как он самни у кого этому не учился, оценивается как идущее вразрез культуредемократии, умаляющее возможностицелой социальной группы (демоса) и потому опасное длядемократической традиции.
Анализпроизведений Платона и Ксенофонта показывает: в концеV в. до н.э. борьба засохранение политического строядемократических Афин все чаще ведется не только в Народном собрании, но и в пространствекультуры, оказавшейсяфорпостом на путитиранов, аристократов иолигархов. Выявляется, что не только новая властьформирует новую культуру, но и новаякультура формирует будущую политическуювласть. Делается вывод опринципиальной значимости эволюции культуры нетолько для становления, но и длявоспроизводства и кризиса демократическойтрадиции.Становится ясно, что только отмирание демократической традиции культурыпривело к возникновениюполитической культуры уже«платоновской». Платон иАристотель, Исократ, Демосфен и другиеинтеллектуалы IV в. до н.э., в результате своей хоть ипротивонаправленной, но по законамкультуры все равно совместной работы,создали уже собственно политическую теорию, выделив ее изобщегражданской полисной культуры. Таккультура, явившись фактором обусловившимстановление демократической традицииДревней Греции, сыгралабольшое значение и для ее кризиса, что ещераз подчеркивает принципиальнуюзначимость культуры и традиции для бытиячеловеческого общества в любыеисторические периоды.
В заключении диссертации формулируются основные выводыисследования:
- Не только эллинскаядемократия вызвала появление особой,характерной только для полисовдемократической традиции в культуре, но исамо ее возникновение оказалось возможным,обусловленным только при одновременномстановлении античной культуры каккультуры гражданского общества.
- Демократическаятрадиция вкультуре Древней Греции небыла опережающим жизнь стройным продуктомтеоретической мысли, скорее, она следовалаза становлением демократическойсоциальности, оформляя и закрепляя в культуре теценности, которые уже были созданыполисными коллективами. Основные демократические традиции и ценности«доплатоновской» политической культурывозникли не разом, а постепенно, в течениеVIII-V вв. до н.э.,совершая переход отрелигиозно-мифологических к рациональным,философским и научным формам, при этом мирно взаимодействуя сгосподствующей в культуре Олимпийскойрелигией, что обеспечилодемократической традиции значительную устойчивость втечении нескольких столетий.
- Главнойдемократической традицией ранней античнойкультурыявлялся ее антитиранизм, стремление какдемоса, так иаристократии не допустить монополизацииполитической власти индивидами илисоциальнымигруппами.
- Гражданское общество ДревнейГреции не только добилосьзамедления процесса классо-и-политогенеза, но ипоставило перед формирующимисяпублично-политическими институтамиклассового общества задачи по недопущениюокончательного завершения этого процессаи оформления государства в качестве классовойдиктатуры, причемосуществило это прежде всего методамикультуры.Так государство, являющееся следствиемпроцесса классогенеза, оказалосьпривлечено к борьбе против самого этогопроцесса, что не могло не отразиться на политическойкультуре, которая в большей своей частистала развиваться по путинеформально-институционализированному, анеформально-неинституционалированному,заглубленному не в законах и не в органахвласти, а в ценностях и демократическихтрадициях общества. Античная демократия оказалась формой контроля позднеродовойсоциальной власти икультуры над стадиальночуждой им, ножизненно необходимой политической властьюклассового общества.
- Вопрос о контролеза властью вообще переводился вполисной демократическойтрадиции в плоскостьконтроля за лидерами и магистратами как заиндивидами, что существенноповлияло на культуру,создав такие антиранические общественныетрадиции, которые защищали демократию эффективнее, нежели суды или полиция. Демократическаяполитическая культура полисов Древней Греции была принципиально неправовой, аточнее «надправовой», большая часть ее ценностей и смыслов не кодифицировались, неотражались вправе, они жилина уровне традиций, чтомешало врагам демократии вести борьбу сней, используя ее собственные конституционныевозможности.
- Однойиз основныхдемократических традиций Древней Греции оказалосьагональное устройство власти, причемпринципы агонистикибыли кактрофей изъяты демосом изкультуры аристократии,адаптированы к культуре гражданскогообщества и вместе с традицией антитиранизма стали основой дляформирования общедемократической «культуры политическогобольшинства».
- Полисные гражданские общины какдемократическую традицию сознательносохраняливысокую внутреннюю конфликтность политическойкультуры, что препятствоваловозникновению политической элиты как особой социальнойгруппы итакому выделению ее инойкультуры,которая угрожала быравнодоступности культурыдля граждан при демократии.В культуре гражданскогообщества магистратыосознавали свою общность как Слуги Демоса.
- Вполисной гражданскойкультуревласть представлялась неболее чем разновидностью обычныххозяйственных дел, чтостало еще одной основой демократическойтрадиции. «Политическийчеловек»выделяемого «доплатоновского» периода являлсяне специально подготовленным профессионаломуправления, а обычным представителемполисного демоса. Вплоть до эпохи начала кризисаполиса, спровоцировавшего мыслительнуюактивность интеллектуалов, в культуреДревней Греции политическая мысльотсутствовала, точнее, еестановление всяческисдерживалась, гражданскаякультура препятствовала выделению из себяособой политической культуры.
- Воспроизводя свои основные демократические ценности и итрадиции именно в культуре,в том числе в системе воспитанияподрастающего поколения, не кодифицируя ихв законах, античное общество периода начала кризиса полиса конца Vв. дон.э. оказалось уязвимо дляатаки на себя со стороны Сократа, софистови других античных интеллектуалов,оппозиционно настроенных к демократии какк засилью необразованногобольшинства. Именно в процессеотражения этой атаки в плоскости культуры,действуя методом «от противного» (примеркомедий Аристофана) оно было вынужденооформить такие свои основные демократические традиции, как агональноеправо любого гражданина научастие в политике без наличия какого-либоспециального образования, более высокий статуслояльности к политическому строю, чемпрофессиональная компетенция управленца,значимость политического выбора именнометодом слепой жеребьевки, а не разумнымвыбором, антитираническоеправо на защитудемократииценой упреждающих ударов по политическиактивным гражданам даже тогда, когдаони были ни в чем невиновны и др.
- Исследование борьбы завоспроизводство демократической традиции культуры Древней Грециив период кризисапоказывает, что она можетуспешно существовать только вобществе,где господствующим является тот «среднийкласс», уровень культуры которого являетсяв целом простым, примитивным, внейсохраняюся значительныеархаические пережитки. Повышение общего уровнякультуры и увеличение числаинтеллектуалов приводит к ростуаристократизма культуры вцелом, что являетсясерьезной угрозой для существованиядемократической традиции вгражданском обществе,кризис которой, в своюочередь, гарантированно приводитк падению демократическихрежимов.
- Опыт анализа политическойкультуры античныхдемократических полисов показывает, чтодемократия (античная исовременная)– это нестолько внешняя форма организации власти,сколько конкретно-исторический тип культуры особого общества–гражданского, ценности и традициикоторой не могут бытьпривиты вследствие навязанного извне «демократического транзита», аобязательно должны вызретьсамостоятельно, усилиямисамого общества, впроцессесоздания в нем тойгражданской культуры и демократическойтрадиции, которые в результатеи обуславливают победудемократии.
Основные положениядиссертации отражены в следующихработах:
- Зберовский, А.В.«Бремя власти» в общественном сознании вантичных демократических полисах / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №1.– Красноярск,2002. – С.131–139.
- Зберовский, А.В.Общественный гнев как специфическийспособ манипулирования общественнымсознанием в античных демократическихполисах / А.В. Зберовский // Вестник КрасГАУ.– Ежегодник.№5. –Красноярск, 2004. – С. 201–208.
- Зберовский, А.В. «Жаждавласти» и «обреченность» в сознанииполитической элиты античных полисов / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №6.– Красноярск,2004. – С.239–248.
- Зберовский, А.В.Некоторые проблемы всоциально-философском осмыслении понятия«демократия» / А.В. Зберовский // ВестникКрасГАУ. –Ежегодник. №7. – Красноярск, 2005. – С. 288–295.
- Зберовский, А.В.Агональность античной полисной демократиикак способ нейтрализации опасныхтенденций имманентно присущих власти / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №11.– Красноярск,2006. – С.254–263.
- Зберовский, А.В.Социальная оценка философскойдеятельности Сократа / А.В. Зберовский //Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №12. – Красноярск, 2006.– С. 312–317.
- Зберовский, А.В. ОппозиционностьСократа афинской демократии в диалогеПлатона «Горгий» / А.В. Зберовский // ВестникКрасГАУ. –Ежегодник. №13. – Красноярск, 2006. – С. 349–360.
- Зберовский, А.В. Идеальный политик вовзглядах Сократа / А.В. Зберовский // ВестникКрасГАУ. –Ежегодник. №14. – Красноярск, 2006. –С. 273–281.
- Зберовский, А.В. Трагичность восмыслении устройства афинской демократиив творчестве позднего Платона / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №15.– Красноярск,2006. – С. 340– 344.
- Зберовский, А.В.Осмысление власти в общественном сознаниив период расцвета античныхдемократических полисов (монография) / А.В.Зберовский // КрасГАУ. – Красноярск, 2006.– 281 с.
- Зберовский, А.В.Сократ и афинская демократия: конфликт вкультуре (монография) / А.В. Зберовский //КрасГАУ. –Красноярск, 2007. – 428 с.
- Зберовский, А.В.Становление демократической политическойкультуры в Элладе VIII-V веков до н.э.:политическая мысль и политический человекдоплатоновского периода(культурологические аспекты) (монография) /А.В. Зберовский // КрасГАУ. – Красноярск, 2008.– 310 с.
- Зберовский, А.В. Экспортдемократической идеологии Афинами вЭлладе в середине V века до н.э. / А.В.Зберовский // Социально-идеологическиепроблемы античности и средних веков / Сб.статей. КГПУ. –Красноярск, 1994. – С. 37–44.
- Зберовский, А.В. Публий Деций МусМладший и политическая борьба в Риме нарубеже IV – IIIвеков до н.э. / А.В. Зберовский //Социально-идеологические проблемыантичности и средних веков / Сб. статей.КГПУ. –Красноярск, 1995. – С. 19–28.
- Зберовский, А.В. Ранние античныепредставления о происхождении человека,власти, законов / А.В. Зберовский // Личность,творчество. Современность / Сб. статей. КВШМВД РФ. –Красноярск, 1998. – С. 112–126.
- Зберовский, А.В. Общественныйантитиранический психоз как античныйспособ контроля за полисной властью / А.В.Зберовский // Философия и политика впрошлом и современности / Сб. тезисовстатей. НГУ. –Новосибирск, 1999. – С. 15–16.
- Зберовский, А.В. Фамильные традиции вполитической жизни раннего Рима / А.В.Зберовский // Семья в античности и средниевека / Сб. статей. КГПУ им. В.П. Астафьева.–Красноярск, 2000. – С. 15–55.
- Зберовский, А.В. Некоторые тенденциив изучении феномена античного полиса всовременном отечественном антиковедении /А.В. Зберовский // Ежегодник КГПУ им. В.П.Астафьева. – Красноярск, 2002. – С. 63–81.
- Зберовский, А.В. Манипулированиеобщественным сознанием как явлениеполитической культуры человеческогообщества / А.В. Зберовский // Материалымеждународной научной конференции«Гуманизм как теоретическая ипрактическая проблема XXI века: философские,социальные, экономические и политическиеаспекты» 3-4 мая 2004 года в Российскойобщественной библиотеке. – Москва, 2004. – С. 144–156.
- Зберовский, А.В. Становлениеполитической мысли как следствие началакризиса демократического строя в Афинахвторой половины V века до н.э. / А.В.Зберовский // «Власть и общество в историимировых цивилизаций: социальные проблемы ипути их решения» / Сб. статей. КГПУ им. В.П.Астафьева. –Красноярск, 2004. – С. 37–52.
- Зберовский, А.В. Полисная системаобразования как способ консервацииполитической культуры / А.В. Зберовский //Материалы межрегиональной конференции«Задачи системы образования по повышениюгражданского самосознания современнойроссийской молодежи». – Красноярск, 2005.– С. 117–134.
- Зберовский, А.В. Афинский демос иполитическая элита: эволюциявзаимоотношений в V веке до н.э. / А.В.Зберовский // Проблемы современногообществоведения и развития гражданскогообщества / Сб. статей. КГАЦМ. – Красноярск, 2006.– С. 71–85.
- Зберовский, А.В. Античная демократиякак результат общественного недоверия кполитической власти / А.В. Зберовский //Проблемы демократии: история исовременность. Материалы научнойконференции с международным участием /КГПУ им. В.П. Астафьева. – Красноярск, 2006.– С. 239–246.
- Зберовский, А.В. Динамическиевозможности политической культуры впериод общественной модернизации / А.В.Зберовский // Статья по итогам региональнойнаучно-практической конференции«Политическое сознание и политическаякультура: вчера, сегодня, завтра». – Красноярск, 2006.– С. 28–41.
- Зберовский, А.В. Отражение процессаобъединения российских регионов всознании политической элиты / А.В.Зберовский // Красноярский край:исторические аспекты территориального,экономического и культурного развития.Тезисы докладов и сообщений научнойконференции. –Красноярск, 2006. – С. 3–12.
- Зберовский, А.В. Массовое сознание,национальная идея, государство: спецификавзаимоотношений в современной России / А.В.Зберовский // Материалы всероссийскойзаочно-электронной научной конференции«Массовое сознание в России: современноесостояние и тенденции изменения». –Комсомольск-на-Амуре, 2006. – С. 9–27.
- Зберовский, А.В. Модернизация Россиибез осознания необходимой глубинытребуемой модернизации / А.В. Зберовский //Материалы международнойнаучно-практической конференции«Философия, культура, гуманизм: история исовременность» / ОГУ. – Оренбург, 2006. – С. 92–102.
- Зберовский, А.В. Античные истокитрадиции изменения властных систем вевропейской культуре / А.В. Зберовский //Материалы Всероссийскойнаучно-практической конференции «Проблемынационального измерения в социокультурномбытии» / БГУ. –Барнаул, 2006. –С. 71–80.
- Зберовский, А.В. Ментальные типысовременной российской политической элитына примере чиновничества столицы одного изроссийских регионов / А.В. Зберовский //Материалы региональной конференции:«Региональная политика в Красноярскомкрае». –Красноярск, 2006. – С. 73–88.
- Зберовский, А.В. Нюансы биографиимолодого Сократа: опытисторико-философской реконструкции / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №1.– Красноярск,2007. – С.288–292.
- Зберовский, А.В. Оппозиционностьинтеллигенции государству как изначальнаяпредопределенность / А.В. Зберовский //Ежегодник КГПУ им. В.П. Астафьева. – Красноярск, 2007.– С. 60–68.
- Зберовский, А.В. Социальный смыслкритики Сократа в комедиях Аристофана / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №3.–Красноярск, 2007. – С. 260–266.
- Зберовский, А.В. Социально опасныеэлементы в деятельности Сократа Афинского/ А.В. Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №4.– Красноярск,2007. – С.243–247.
- Зберовский, А.В. Национальная идеякак причина конфликта междуинтеллигенцией и государством / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. –Ежегодник. №4. – Красноярск, 2007.– С. 231–237.
- Зберовский, А.В. Социальный подтекстполитической педагогики Сократа Афинского/ А.В. Зберовский // Ежегодник КГПУ им. В.П.Астафьева. –Красноярск, 2007. – С. 84–98.
- Зберовский, А.В. Конфликтпедагогических взглядов Сократа сафинским демократическим сознанием /А.В. Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №5.– Красноярск,2007. – С.242–251.
- Зберовский, А.В. Демократия какспособ самосохранения элиты: новации всоцио-культурном осмыслении античнойдемократии / А.В. Зберовский // ВестникКрасГАУ. –Ежегодник. №1. – Красноярск, 2008. – С. 280–290.
- Зберовский, А.В. Античные полисы какисторически первая культурная среда дляформирования интеллектуальногоиндивидуализма / А.В. Зберовский // «Отантичного полиса к средневековому городу»/ Ежегодник КГПУ им. В.П. Астафьева. – Красноярск, 2008.– С. 30–49.
- Зберовский, А.В. Парадигмысовременного демократического процесса /А.В. Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №2.– Красноярск,2008. – С.313–319.
- Зберовский, А.В. Смысл жизни Сократакак результат формирования античногодемократического интеллектуальногосообщества / А.В. Зберовский // ВестникКрасГАУ. –Ежегодник. №3. – Красноярск, 2008. – С. 319–330.
- Зберовский, А.В. «Перевернутый»социально-экономический кризис вдемократических Афинах конца V века до н.э. /А.В. Зберовский // Материалы I Красноярскойкраевой конференции по проблемам «Власть иобщество: «Власть и общество в историимировых цивилизаций в периодывозникновения и преодоления социальныхпроблем» / КГПУ им. В.П. Астафьева. – Красноярск, 2008.– С. 37–54.
- Зберовский, А.В. Феномен«перевернутых» социальных кризисов вдемократиях античных и современных / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №4.– Красноярск,2008. – С.286–298.
- Зберовский, А.В. Даймон Сократа какявление культуры Эллады V в. до н.э. / А.В.Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №5.– Красноярск,2008. – С.323–332.
- Агональность как историческиконкретная черта культуры идемократической традиции Древней Греции /А.В. Зберовский // Вестник КрасГАУ. – Ежегодник. №6.– Красноярск,2008. – С.301–307.
