Бурятский этнос в современном российском обществе
На правах рукописи
Шадапов Даши-Нима Данзанович
БУРЯТСКИЙ ЭТНОС
В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ
ОБЩЕСТВЕ
Специальность 09.00.11 – социальная философия
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата философских наук
Улан-Удэ - 2011
Работа выполнена на кафедре философии,
религиоведения и теологии
ФГБОУ ВПО «Иркутский государственный университет»
Научный руководитель: доктор философских наук, профессор
Коноплев Николай Сергеевич
Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор
Затеев Владимир Иосифович
кандидат философских наук
Иванов Виталий Викторович
Ведущая организация: ГОУ ВПО «Байкальский
государственный университет
экономики и права»
Защита состоится 27 декабря 2011 г. в 10.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212 022 01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при ГОУ ВПО «Бурятский государственный университет» по адресу: 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24 а, конференц-зал.
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ГОУ ВПО «Бурятский государственный университет» по адресу: 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24 а.
Автореферат размещен на сайте ВАК http://www.vak.ed.gov.ru/ 26 ноября 2011 г.
Автореферат разослан 26 ноября 2011 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета,
кандидат философских наук, доцент Рандалова О.Ю.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования состоит в одной из важнейших проблем современного человечества, а именно, в вопросе перспективы существования и развития этносов в современном мире.
За последние десятилетия теорию ассимиляции как финальной фазы в развитии этносов и их культур сменила новая парадигма «этнокультурного плюрализма». Стереотип о преходящем чувстве этнонациональной принадлежности заменен на противоположное представление о возрастающей роли этнического в современных условиях.
Сегодня происходит трансформация глубинных основ воспроизводства всего бытия социального. В этносе - способе социального бытия - эти изменения проявляются как позитивно, так и негативно. С одной стороны, современный мир все более отчуждает бытие человека от этнической сущности, способствует отвержению этносом своего бытия, дистанцирует принадлежность бытия от его – этноса сущности. Что делать, если эта отчужденность, отказ от себя этноса, неприятие другого этноса (выражающееся конфликтом) все более определяют современный мир? Пороки современного общества и их масштабы обусловлены необратимыми процессами унификации и стандартизации культур и жизненных укладов народов мира, способствующих бездуховности и обезличиванию социального субъекта, крушению его мировоззрения, дезориентированности в мире. Важно вовремя выявить и предупредить возможные объективные и субъективные факторы социальной напряженности. Для полиэтничной России вопрос этнобытия особый - государственной целостности.
С другой стороны, социальные изменения раскрываются позитивно для этносов в прогрессивной аккумуляции процессов интеграции, образовании межэтнических и надэтнических региональных сообществ. В конструктивном опыте опредметились достижения определенного равновесия объективных факторов и возрождения субъективных внутренних потенциалов саморазвития, между освоением цивилизационных универсалий и сохранением культурной самобытности. Опыт такого социального бытия убеждает нас в том, что бытие этносов способно дать жизнесберегающий ответ на вызовы современного мира.
Восточная Сибирь является территорией компактного проживания индигенного бурятского этноса и регионом России, в котором роль этнических процессов, характер межэтнических взаимодействий обретают все большую значимость, в том плане, что они раскрывают природу общественных отношений. Изменение уклада жизни изучаемой общности может обернуться непредсказуемой, неуправляемой ломкой его глубинной сущностной организации. Необходимость методологической разработки бытийного вопроса этноса обусловлена тем, что современное общество требует нового уровня осознания объективных законов развития этноса. Проблема определения категории «этнос» требует особого внимания в работе, посвященной формированию корректного понятия этноса, его бытия и влияния на общество.
Степень разработанности проблемы. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики в древнегреческой философии внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала проблема существования абстрактных объектов. В философии ХХ в. бытийным вопросом специально занимались Н.Гартман, М.Хайдеггер[1], Ж.П.Сартр, К. Ясперс., А. Шопенгауэр, Н. Бердяев, Э. Бенвенист и др. Интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.
Историко-философское направление социального берет начало у Гиппократа и доходит до Монтескье Ш.Л., Виндельбанда В., Риккерта Г., Вольтера Ф., Гумбольдта В., Вундта В., К.Леви-Брюля, Ф.Барта, Оппенгеймера, А.Вебера, Дж.Мангейма. В значительной мере Гердер И.Г. и Кант И. способствовали переводу исследуемой проблемы из духовно-исторического в научное русло.
На протяжении последних десятилетий продолжается дискуссия о сущности и структуре категории «этнос». Терминологическая неоднозначность понятия создает серьезные препятствия для исследователей. Несмотря на широкий научный и общественный интерес к этнической проблематике, вопрос об определении сущности этноса остается дискуссионным.
В конце XV-начале XVI вв. появляется понятие «нация», в XXв. в научный оборот вошли категории «этнос», «этничность» и др. Этническое методологически раскрывается теоретическими моделями этноса, которые сводятся к трем главным подходам: эссенциалистическому (примордиалистскому), конструктивистскому, инструменталистскому.
Примордиалистский подход включает в себя два основных направления: социобиологическое (естественно-природное) и эволюционно-историческое (социокультурное). Представители первого направления признают этнос как объективную данность, изначальную характеристику человечества. Социокультурный принцип рассматривает этнос как социальное сообщество, обусловленное историческим контекстом, естественное явление, определяющее общим происхождением и культурой. В отечественной традиции в большей степени употребляется категория «этнос», когда говорят об этнических общностях (народах). Широкое поле индикаторов этносоциума дается С.А.Токаревым, Козловым В.И.. Наиболее полное выражение в примордиалисткой парадигме социокультурного направления теория этноса нашла в трудах Ю.В.Бромлея. Проблемам теории и методологии этнического посвящены работы Чешко С.В., Широкогорова С.Ш., Лурье С.В., Губогло М.Н., Рыбакова С.Е., Котожекова Г.Г., Затеева В.И., Осинского И.И., Серебряковой Ю.А., Постникова А.Н., Балханова И.Г., Иванова В.В.[2] и др. Этнос с естественно-природных позиций трактуется Л.Н.Гумилевым[3].
Конструктивистская парадигма рассматривает порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формируемые в его контексте представления и «модели» как интеллектуальный конструкт социальной элиты и объясняет сохранение этнической группы потребностями людей в преодолении отчуждения, свойственного современному обществу массовой культуры, в достижении целей, базируясь на социально-психологической теории личности, общения, компенсаторных потребностей (В.Тишков[4] ). Н.Н. Чебоксаров, С.А.Арутюнов, трактуют этнос как тип общности, основанный на информационных связях.
Проблему этнического сознания и этнической идентичности разрабатывали Хогг М., Тернер Дж., Эриксон Э., Дробижева Л., Соболева С.В., Павленко В.Н., Солдатова Г.У., Шпет Г.П., Бороноев А.О., Кушнер П.Н.[5],
По методологии национальной политики работали Моисеев Н.Н., Доронченков А.И., Руткевич М.Н., Здравомыслов А.Г., Росенко М.Н., Хантингтон С., Нарочницкая Е.А., Абдулатипов Р.Г.[6] и др.
Социальным условиям генезиса и развития бурятского этноса, исконной вере (шаманству) и языку посвятили свои труды Банзаров Д.[7], Румянцев Г.Н., Долгих Б.О., Егунов Н.П., Цыдендамбаев Ц.Б., Коновалов П.Б., Зориктуев Б.Р., Нимаев Д.Д., Будаев Ц.Б., Рассадин В.И., Бураев И.Д., Свинин В.В. и др.
Получает свое развитие междисциплинарный подход, который находит свое отражение в значительном росте литературы. В генезисе понятий дискурса этноса отражено изменение парадигмы в социально-гуманитарных науках. В ходе дискуссий об этносе выдвигаются новые варианты постановки вопроса для научного исследования, но при этом по-прежнему отсутствует общий категориальный аппарат. Изучение проблемы обусловило организацию и проведение настоящей работы.
Объект исследования – бурятский этнос как социальный феномен и категория «этнос» как проблема социально-гуманитарных наук. Предмет – бытие этноса, его онтологические основания, реализация его содержания.
Цель исследования – философски осмыслить и определить состояние бытия бурятского этноса на современном этапе развития российского общества, выяснить теоретико-методологическое значение категории «этноса» для гуманитарной науки. Для достижения этого поставлены следующие задачи:
- выяснить философские и научные предпосылки формирования онтологии бытийного вопроса, выделить основное направление исследования;
- определить на основе анализа взглядов и представлений различных методологических направлений границы этноса в структуре социально-гуманитарных знаний;
- обосновать этнос в качестве инварианта сущего, как коллективновыраженного человекомерного субъекта бытия, раскрыть содержание бытия этноса;
- изучить социальный опыт бытия бурятского этноса;
- раскрыть настоящее состояние бытия бурятского этноса на основе выявления его онтологической сущности и анализа взаимосвязи его сущностных элементов,
- уяснить в контексте научного познания проблему межэтнического взаимодействия в социальном опыте человека, описать бытие бурят в фокусе раскрытия характера общественных отношений в контексте полиэтничного пространства современного российского общества.
Гипотеза исследования: бытие этноса - есть отражение его онтологических оснований в этнических процессах.
Теоретико-методологическая основа исследования определяется диалектически реализуемой философской антропологией с ее диалектико-системным принципом всеобщей связи и развития, целостности с применением структурно-функционального, исторического и феноменологического подходов, а также общенаучных методов - анализа, синтеза, обобщения и трудами Ю.В.Бромлея, Л.Н.Гумилева, В.А.Тишкова, С.Е.Рыбакова, М.Хайдеггера, В.И. Затеева, Ю.А. Серебряковой. Это определилось в теоретически раскрываемом бытии этноса, которое обосновывается содержанием первой главы, а также практическим преломлением, нашедшим свое воплощение во второй главе работы.
Основные положения, выносимые на защиту:
- Междисциплинарный принцип исследования этноса позволяет определить более объемное его содержание как категории и феномена;
- Этнос есть инвариант сущего;
- Категория «бытие этноса» обладает важным методологическим значением в гносеологии этноса;
- Бытие этноса – это диалектически противоречивое единство субъективного и объективного. Субъективность этнобытия вскрывается внутренними сущностными компонентами: этническим самосознанием и этнической идентичностью, которые выступают онтологическими основаниями бытия этноса, т.е. в качестве жизненно необходимой основы экзистенциальности этноса. Объективное содержание этнобытия выражено бинарно через оппозицию «культура/природа». Это природно-социально-духовная данность сущего. Бытие этноса структурируется экзистенциальными концептами: «бытие-в-бытии», «бытие-с», «бытие-друг-для-друга» и функционально реализуется как основа социальности.
Научная новизна исследования состоит в том, что
- выяснены философские и научные основы онтологии вопроса, показано его современное состояние и познавательный потенциал в социально-антропологическом направлении исследования, определяемого бытием этноса;
- предложен подход, позволяющий раскрыть бытие этноса через обращение к его сущностным характеристикам и тем самым преодолеть элементы редукционизма в объяснении этноса на основе единства примордиалисткого, конструктивистского подходов с применением феноменологического, дано обоснование этносу как социальному феномену в качестве инварината сущего, коллективновыраженному человекомерному субъекту бытия;
- обосновано методологическое значение для социально-гуманитарных наук выдвинутой категории «бытие этноса» раскрытием его содержания как диалектически противоречивого единства субъективного и объективного, субъективность вскрывается онтологическими компонентами как этническое самосознание и этническая идентичность, объективируясь бинарной выраженностью «культура / природа»;
- изучен социальный опыт генезиса, формирования и развития бытия бурятского этноса на различных этапах развития российского общества: досоветском, советском и современном;
- раскрыты этническое самосознание и этническая идентичность как онтологические основания бытия этноса, которые во взаимодействии, формируя субъект-объектные и субъект-субъектные структуры интерактива, определяют состояние этнобытия; позитивная идентичность и высокий уровень самосознания бурятского этноса придают его бытию устойчивость и функциональную конструктивную направленность;
- исследовано бытие бурят в межэтническом взаимодействии, показывающем стабильный характер общественных отношений в регионе, и обоснованы экзистенциальные концепты «бытие-в-бытии», «бытие-с», «бытие-друг-для-друга» как определяющие содержание социальных связей.
Научно-практическая ценность работы заключается в развитии теоретических основ современных гуманитарных знаний проблемы этноса. Содержание и выводы исследования могут быть использованы органами власти различных уровней при разработке стратегии государственной и региональной национальной политики и программ этнокультурного и социально-экономического интеграционного развития этносов, направленных на дальнейшую консолидацию российского общества. Материалы исследований содействуют методологическому обеспечению учебных курсов по социально-философской проблематике.
Апробация работы. Основные положения проведенного исследования были представлены в выступлениях автора на научных конференциях международного, всероссийского и регионального уровней (2008г. - г.Иркутск; 2009г.–г.Екатеринбург, г.Санкт-Петербург; 2010г. - г.Иркутск, г.Улан-Удэ). Диссертационное исследование выполнено и обсуждено на кафедре философии, религиоведения и теологии ФГОУ ВПО «Иркутский государственный университет», и по итогам рекомендовано к защите.
Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложения.
оСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении обосновывается актуальность темы, раскрывается степень ее научной разработанности, определяются цели и задачи исследования, указывается научная новизна, практическая значимость работы и сведения о ее апробации.
Первая глава «Теоретико-методологические основания онтологии этноса» посвящена раскрытию содержания философских и теоретико-концептуальных основ онтологии этноса.
В параграфе 1.1 «Философские и научные основы исследования «бытийного вопроса» в философско-научном аспекте рассмотрена соотнесенность категорий «онтология», «бытие», «реальность», «бытийность», «сущее», «этнос» и определены их методологические функции.
Изначальная семантика «онтологии» как «учения о сущем» трансформировалась М.Хайдеггером в смысл бытия, согласно позиции которого, именно вопрос о бытии центрирует сознание индивида. Бытие конституируется как человеческое бытие – Dasein, Вот, Бытие в качестве чистого присутствия. Эта антропологическая семантика бытия подвела исследование к коллективновыраженному сущему. В отечественной философии рассмотрение онтологии с точки зрения ее рационального и иррационального аспектов было выполнено Н.С.Мудрагеем. Дихотомический подход используется Доброхотовым Л.А и Гайденко П.П. Современная отечественная онтологическая философия представлена Галимовым Б.С., Лукьяновым А.В., Кудряшовым А.Ф., Нуриевым Д.А. и другими.
Взятое за основу положение современной онтологии, что бытие – это идентичное во всем многообразии сущего, использовалось в изучении содержания бытия этноса. В своем раскрытии бытие нуждается в том сущем, которое называется существованием. Бытие – «способ», который открывает сущность сущего. В функции десемантизации бытия состоит смысл бытия, который может проявляться только в «наличности» человеческого существования, т.е. в раскрытии существования. Сегодня философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность с четкой структурой, в основе которой 3 слоя реальности: бытие природы, бытие идеальное и бытие социальное как вторая форма реальности, включающая в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция). Различают два способа бытия – реальность и идеальность, а в них три вида (модуса) бытия – возможность, действительность, необходимость. Понятие реальность вступает в сложные отношения с понятием бытия: бытие является совокупностью разновидностей реальности; бытие содержит реальность как составную часть; реальность содержит в себе бытие (в экзистенциализме бытием обладает только человек). Выделяется следующие «виды реальности: физическая, социальная, виртуальная, актуальная и потенциальная, а также объективная, открывающаяся человеком в процессе познания, и субъективная (феноменализм), зависящая от познавательной активности человека. В этих классификациях реальность совпадает с бытием. Для раскрытия современного содержания этнической реальности бурят методологическую значимость представляют понятия «социальная реальность» и «бытие» (как базисная категория для любой возможной картины мира, фиксирующая основу существования). Понятие «бытийность», раскрывающееся как качество бытия, являющееся создателем пространств: социального, территориального, временного, способствует рассмотрению состояния жизни бурят, их идентичности и природной ойкумены, в котором видим его специфическую функцию. Анализ литературы показал, что понятие «бытие этноса» специально не исследовалось. Идентификация бытия с многообразным сущим позволила рассмотреть этнос как инвариант сущего, определяющего содержание бытия этноса.
В параграфе 1.2 «Методологические подходы к определению этноса» дан анализ имеющегося теоретико-методологического багажа.
На рубеже XV-XVIвв. появляется понятие «нация» как языковой и культурной общности, сложившейся в определенной местности. В начале ХХв. В.Водовозов констатировал, что антропология не выяснила вопроса, что такое национальность; существует ли она, как реальное антропологическое явление, или же представление о национальном типе есть одна из человеческих иллюзий. В реальной, общественной жизни национальность выступает как цельная сила, самостоятельный фактор. Б.Плетнев же отмечал, что нельзя установить точных объективных признаков, отличающих одну национальность от другой, существенный признак национального единства надо искать в общности исторической судьбы.
В XXв. в научный оборот введены категории «этнос», «этничность»и др. В 70-х гг. ХХв. резкий рост активности этнических меньшинств в многоэтничных странах и участившиеся локальные этнические конфликты актуализировали исследования в этой области, имевших безусловную практическую ценность. В результате появились многочисленные этнологические модели, рассматривающие генезис и сущность этноса, природу этнической идентичности и этнических конфликтов, основные из которых - это примордиалистская, конструктивистская (инструменталистская). «Примордиалистская» концепция (категории отражают общую, объективную, неизменную сущность явлений) развивалась в рамках отечественной этнографии. «Конструктивистская» - «инструменталистская» (все категории создаются обществом, культурой и имеют смысл только в рамках конкретного исторического контекста) определяла содержание западной этнологической науки. Так опредмечивается фундаментальная проблема поиска философских оснований исследований в области этнического, когда обе модели по-разному отвечают на основной вопрос философии применительно к гносеологии этнического: первичности материи или сознания.
Примордиализм предполагает, что в основе этнической идентичности лежит естественная связь человека с группой или соответствующей культурой. Сторонники этой концепции (Э. Шилз, К. Гиртц, Э. Смит, М. Вебер, Р. Гамбино, У. Коннор и др.) полагают, что этнос и этничность – реально существующие феномены, которые имеют объективную основу в природе, либо в обществе.
В примордиализме выделяются два направления – природное и социокультурное (эволюционно-историческое). В рамках первого этнос - это исконное образование, основанное на общих предках, принадлежности к одной расе, функционировании определенных биологических механизмов, явление, обусловленное генетическими и географическими факторами, как всеобъемлющую форму естественного отбора и родственных связей, сохраняющих свое значение и в развитых обществах. То есть осознание индивидом себя частью группы генетически зашифровано и является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность узнавать членов семьи имела жизненное значение.
В отечественной науке рассмотрение этноса как онтологизированной биосоциальной реальности нашла отражение в трудах неоевразийца Л.Н. Гумилева. В теории пассионарности и учении о влиянии биосферы на процессы этногенеза, поддерживая основополагающие принципы евразийства, он считал, что необходим синтез гуманитарной науки и естествознания, истории и географии. Используя системный подход, Гумилев определил этнос как замкнутую систему дискретного типа и отрицает рассмотрение этноса как социальной группы, поскольку не связан напрямую с производительными силами. Этнос априори есть биофизическая реальность, всегда облаченная в социальную оболочку, биологическая единица, феномен биосферы, явление географическое, всегда связанное с ландшафтом.
С.М.Широкогоров об этносе писал, что это группа людей, говорящая на одном языке, признающих единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых освященных традиций и отличающих ее от таковых других групп. Поиски сущности этноса, его теоретических проблем в отечественной науке с конца 50-х–начала 60-х годов осуществляются Н.Н.Чебоксаровым, С.А.Токаревым, В.И. Козловым.
Высокую научную ценность в разработке теории этноса имеют труды Ю.В.Бромлея. Он сформулировал бинарную концепцию этноса, в котором рассматривает этнос в широком («этнос») и узком («этникос») значении. Этникос объединяет в себе язык каждого народа, традиционно-бытовую культуру и самосознание, т.е. этносом (этнической общностью) является исторически сложившаяся на территории устойчивая многопоколенная совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме). Узкое понимание этноса (этникоса) близко содержанию этничности. Кроме термина «этнос», Бромлей использовал для широкого толкования термин «этносоциальный организм» - ЭСО. Этнос в широком смысле получивший природно-историческое бытие, является социальным организмом, самоорганизующимся, с этническими брачными связями и трансляцией социального опыта, духовно-практической, хозяйственно-бытовой деятельностью, нормами и идеалами.
Современная наука продолжает рассматривать феномен этноса как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества. Критика теории этноса содержится в работах конструктивистов и самих примордиалистов, которые отмечают, что жесткий набор признаков, характеризующих этнос, не может быть применен к каждой конкретной этнической общности.
Этнос в инструменталистком видении с 70-х гг. ХХв. трактуется как средство политиков. Это понимание исходит из того, что этнические различия в социуме станут основой для формирования этнической идентичности группы, организующей этнические группы на целеположенную политическую деятельность. Этнос есть результат мифов, созданных элитой для достижения социальных и материальных ценностей. Конструктивист Геллнер Э. пишет, что Б.Андерсон, Р.Бурдье, Э.Хобсбаум, В.А.Тишков и другие предложили понимать этничность как вопрос сознания, поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент подчеркивают различия и групповые границы. В.Тишков считает, что этническая общность (народ) есть общность на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях.
Информационная концепция этноса, созданная Н.Н.Чебоксаровым и С.А.Арутюновым, заключается в описании информационных бытийных оснований этнических общностей. Обращение к традиционным этническим ценностям – это защитный механизм психики человека на сложность и неустойчивость современной действительности. Этнос выступает в качестве специфического информационного отбора. Чем конфликтнее социально-ценностно-ролевая ситуация несовместимости, тем активнее человек обращается к этнической идентичности.
Этнические группы характеризуются чертами, которые сами члены группы считают наиболее значимыми и основывающими самосознание, т.е. обладают совокупностью обязательных специфических признаков, которые образуют этничность, которую Ф.Барт определил как наиболее широкую категорию социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения. Слабость конструктивистской модели заключается в том, что тексты понимаются и интерпретируются по-разному социальными субъектами.
Примордиалист, эссенциалист С.Е. Рыбаков пишет, что родство является сущностью этноса, который предполагает существование гомогенных, функциональных характеристик, отличающих группу от других, обладающих иным набором подобных характеристик. Под именами «племя», «народность», «нация» выступают не «три стадии этноса», а три исторических типа тех социальных структур, которые Ю.В.Бромлей называет ЭСО, т.е. три типа «сопряжения» этноса, социально-потестарных и социально-политических структур. С.Е. Рыбаков в труде «Философия этноса» приходит к выводу, что этнос - это не конструкт, а некая сущность, которая достаточно активна, чтобы порождать из себя этнически окрашенные феномены. Этнос – социальная общность, популяционное единство, над которым надстраивается социокультурная общность. Он отмечает, что поиски философского основания этнического позволят открыть новые методологические пути.
Анализ показал, что все примордиалистские направления рассматривают этнические группы как реально существующие группы, характеризующиеся биологическим воспроизводством, ориентирующиеся на базовые культурные ценности, образуют единое коммуникационное пространство, способствуют формированию самоидентификации или определение из вне членов своей группы. Тишков об этом пишет, что в современной этнологии под категорию «этнос» подводится то лингвистическое, то биологическое, то культурное, то политическое основание. Именно этим обусловлена необходимость формирования достаточно гибкого и функционального подхода к исследованиям этнического. На современном этапе развития гуманитарного знания можно сделать вывод об отсутствии общепринятых подходов к трактовке этих сложных социальных феноменов.
Наиболее перспективным подходом к решению проблемы этноса можно считать разумную интеграцию наиболее важных аспектов примордиалистской, информационной и конструктивистской концепций. Такой работой явилось исследование Иванова В.В., который на основе комплексного, междисциплинарного подхода показал, что, теория этничности и теория этноса являются различными уровнями единого представления о природе всего этнического. Эту же методологическую позицию, реализуют Коноплев Н.С. и Ринчинова А.Б., которые определяют этнос как предметно выраженный фокус сочетания культуры и цивилизации; экофеномен, испытывающий трудности; формообразующий элемент по отношению к уровню социальности, воплощением которого выступает народ.
Бурятские ученые-философы развивают теорию и методологию проблемы этнического. Проблемам национальных отношений посвящены труды В.И. Затеева («Формирование и расцвет бурятской социалистической нации», «Русские в Бурятии: история и современность»). Осинский И.И. исследует развитие интеллигенции национальных регионов Сибири, бурятскую городскую семью и другие вопросы теории этнического. «Национальное самосознание и национальная культура: сущность, специфика, аспект» называется работа Серебряковой Ю.А. Диалектике национальных процессов, социально-философским проблемам национальных отношений посвящены исследования Постникова А.Н. Балханов И.Г. рассматривает социализацию и этничность бурят в городских условиях, а также проблемы двуязычия. Мир традиций бурят изучается В.Д.Бабуевой. Батуев Б.Б. издает монографию «Буряты в 17-18 вв.».
Теория «плавильного котла», полагающая «переплавку» в постиндустриальном обществе всех этносов и наций, также как и представление об исчезновении в едином информационном пространстве этносов с их уникальными культурами и архаическими ценностями, оказываются несостоятельными. С.Хантингтон говорит о том, что демократия и плюрализм не только не сделали общество космополитичным, но, напротив, стимулировали тенденции регионализации и местничества. Все большее внимание обращает на себя возрастающая роль «анклавных цивилизаций» и «локальной солидарности».
Анализ литературы показал, что методология проблемы этноса в науке многопланова и не дает однозначного определения понятию и феномену этноса. Отечественная теория этноса и западные концепции при всей их видимой противоположности смыкаются в одном - изучают один и тот же социальный феномен, но проявляются через различные историко-социальные реалии. Поиск диалога методологических подходов подведет к выработке новых путей разрешения проблем антропологического бытия и форм ее экзистенциальности. Только интегрированный подход к изучению феномена этноса приблизит нас к более или менее четкому определению предмета изучения. Для исследования бытия этноса обращаемся к сущему, которое объективируется существованием.
В параграфе 1.3 «Бытие этноса как предмет философского исследования» осуществляется философская разработка «бытия этноса» с позиции комплексного подхода с привлечением феноменологического через разверстку сущего – этноса в его бытии, которое непосредственно и задает вопрос о своем бытии, коллективновыраженному антропологическому существованию. Это рефлексирующее сущее-этнос обладает отличительной характеристикой, разводящей его с остальным сущим, и непосредственным образом связано с бытием. Одновременно с выявлением смысла бытия этноса раскрываем смысл уникального сущего - это присутствия, обнаруживающего смысл этнического бытия.
Исследуя способ бытия, «поведения», существования Dasein-сущего - этнической реальности, обнаруживаем основную его черту – «бытие-в», «бытие-в-мире». Анализируя экзистенциал «бытие-в-мире» этноса, обращаемся к понятию «мир», идее мира, мировости мира для сущего-Dasein-этноса и раскрываем, что этнос как сущее есть определенное качество бытия человека. Погруженность этнического существования - присутствие во внутримировом контексте согласно экзистенциалу «бытие-в-мире» мир априори есть разделяемый мной с другими есть совместный мир, реализованный в концепте «бытие-в» как в «со-бытие с другими». Современность навязывает сущему-присутствию-этносу абсолютную обезличенность, несвободу и безответственность. Ситуация глобального экзистенциала породила озабоченность настоящим, которая превращает человеческую жизнь в боязливые хлопоты», дурную бесконечность. Основной признак озабоченности в духовно-практической претворяемости этноса – его интерес на наличные предметы, на преобразование мира. Эта нацеленность погружает этносущее в анонимный мир, деконструирует его отказом от себя. Эта забота как реальность современного жесткого мира продуцирует практику отчуждения и унифицированности, где теряют свою идентичность и по отношению к себе становятся «другим». Этническая идентификация утрачивает свою актуальность для конкретного представителя определенного этноса. Человеческое этнобытие сращено с бытийностью: бытие этноса укоренено в пространстве и одновременно размыкает пространство. В экзистенциале «бытия-в» самосознание и идентичность раскрываются как настроенность и понимание этноса. Бытие этноса как расположенность есть настроенность и понимание - онтологическая основа. Феномен существования реализуется как основной модус этносущего – присутствия. В ситуации ужаса выявляется подлинное существование, сама жизнь, смысл существования, само бытие. Современная глобализация и выступает экзистенциальным контекстом – тотальной универсализации, стирания этнической телесности, т.е. условия конечности бытия этноса.
Бытие этноса - это определенное бытие - целое, в которой части взаимосвязаны и представляют некую целостность. Методологическая функция «бытия этноса» как философской категории раскрывает сущность этнофеномена. Смысл же существования для этноса заключается в том, чтобы обнаружить бытие как условие быть собой. На этом пути бытию этноса необходимо коллективистичное «Мы» - «нужен другой», чтобы целостно постичь все структуры своего бытия. Концепт «бытие-в-мире» порождает экзистенциал «бытие-с» как конститутивные структуры определенного бытия этноса, который предполагает, что «мое бытие-для-другого» - соборное «Мы» - реальное бытие, а не разведенное «Ты и Я». Бытие этнической реальности находится в прямой соотнесенности с ее адаптивной компетентностью, которая опосредовано детерминирована социокультурным и духовно-личностным бытием. В раскрытии онтологических оснований этноса видим функциональную выраженность понятия «бытие этноса». Философским раскрытием содержания бытия этноса обеспечена его методология.
Глава вторая «Современный опыт бытия бурятского этноса: анализ аспектов» реализует теоретические компоненты содержания бытия этноса в практическом преломлении.
В параграфе 2.1 «Социально-исторический аспект бытия бурятского этноса» рассматривается генезис, формирование и развитие бурятского этноса. Социальная выраженность бурятского этноса раскрывается историческим, социально-антропологическим и демографическим содержанием: этногенезом и этнической историей (началом формирования этнического ядра бурят), динамикой численности бурят, этническими процессами у бурят в составе российской имперской социальности, советского периода и современности.
После присоединения в середине XVII в. Восточной Сибири к России находилась в ведении нескольких воеводств или уездов. 30 мая 1923 г. была образована Бурят-Монгольская АССР, что создало благоприятные условия для национально-государственного строительства и национальной консолидации бурят. В пределах республики в то время проживал 91 % всех бурят страны. В 1937г. в результате административного переустройства республика была разделена на несколько частей, которые отошли к Иркутской и Читинским областям, где были образованы Усть-Ордынский и Агинский бурятские национальные округа. А некоторые районы, где компактно проживали буряты (Ольхонский, Качугский, Хилокский, Ононский др.), остались за пределами национально-государственного образования и национально-территориального образования. Согласно Всероссийской переписи населения 2002г. насчитывается 445000 человек. Буряты живут и в других регионах России и СНГ: в Якутии (по переписи 1989г.) – 8471 человек, в Казахстане – 1172, около 100 тысяч бурят компактно проживает в Монголии в Хэнтэйском, Восточном, Селенгинском, Хубсугульском аймаках, 6-7 тысяч - в Хулунбуирском аймаке автономного района Внутренней Монголии КНР.
Антропологически буряты в большинстве своем относятся к центральноазиатскому типу северобайкальской расы монголоидов. Скотоводство, охота, рыболовство составляли отрасли традиционного хозяйства бурят. Земледелие к XVII в. играло подсобную роль. Традиционной религией бурят является шаманизм. Массовое распространение буддизма в тибетской форме в этнической Бурятии началось с XVII в. С приходом русских началась христианизация в основном на территории современной Иркутской области. Буряты как этнос в процессе своего сложного и длительного формирования сложились из различных этнических компонентов не ранее середины I тыс.н.э. Основным ядром этноса, ассимилировавшим и объединившим вокруг себя различные этнические группы, были монголоязычные племена.
Исследование этнической истории бурят началось в XVIIIв. Работа Г.Ф.Миллера «История Сибири» стала первым научным трудом по этноистории бурят. Разрабатываются две концепции этногенеза бурят - миграционная (ойратская связь) и автохтонная. Гипотезу Миллера о генетических связях бурят с ойратами поддержали И.Г.Георги, П.С.Паллас, В.И.Огородников, М.Н. Богданов, М.Н., Забанов, Н.Н. Козьмин и П.Баторов, А.П. Окладников, Б.Р. Зориктуев и другие. Одним из наиболее последовательных сторонников автохтонности монголоязычных племен в Прибайкалье является Г.Н.Румянцев. Эту ветвь этногенеза монголов П.Б. Коновалов связывает с дунху и сяньби, склоняясь тем самым к версии об Амуро-Хинганской прародине монголов.
Социальное содержание бытия бурятской общности в составе Российской империи определяется установлением Россией пограничных рубежей с Монголией и Китаем привело к обособлению бурятских племен от монгольского мира, к разрыву их традиционных хозяйственно-культурных связей с народами Центральной Азии, Китая. В формировании этнической общности бурят важнейшее значение имело то, что они оказались вовлеченными в орбиту новых хозяйственно-экономических отношений, в результате которых началось активное разрушение основ патриархально-натурального производства и былой хозяйственной замкнутости. В условиях единого государственно-административного управления, общего экономического пространства происходит резкое расширение «культурно-информационных связей» внутри этнической общности. Основные признаки того типа этнической общности, которую принято определять термином «этнос» у бурят в основном сложились к началу XIXв. Социальный аспект бурятского этноса является содержательным, и научная рефлексия обширных источников по этнической истории бурят многообразна. Полагаем, что поиск этносами критериев обнаружения себя в мире – онтологических оснований - особо актуален.
Параграф 2.2 «Этническое самосознание и этническая идентичность как онтологические основания этноса» раскрывает положение, выявляющее содержание онтологических оснований бытия этноса, развертывающихся этническим самосознанием и этнической идентичностью. Этническое пространство исследуемой территории определяется рядом базисных характеристик, входящих в структуру этнобытия, среди которых все более значимыми становятся духовные и социокультурные детерминанты. Этническая целостность зависит от этнического самосознания и идентичности. Именно поэтому их значимость обнаруживаются в устойчивости и социальной основе экзистенциальности бурятского этноса. Чувство этнической причастности выражает бессознательную общность людей, их единение и сознательное самоопределение этноса. С ростом самосознания у каждого этноса возникают запросы автономности. Создание условий для сохранения и развития бытия этносов, духовная социализация, обретение и воплощение общечеловеческих гуманистических ценностей является тем способом, предотвращающим деструктивные явления сепаратизма, национализма. Этнокультуры в своих идеях и произведениях порождают этническую онтологичность, восходящую к аксиологическому претворению сапиентности. Развивая уникальное этническое, можно приблизиться к общечеловеческому, и это единственно реальное и содержательное раскрытие этнобытия. Этническая идентификация бурятской этнической общности, как онтологическое основание бытия этноса, достаточно устойчива и носит позитивную направленность, способствует его интеграции в современных сложных условиях. Этническое сознание и этническая идентификация, актуализированные в деятельности конкретных носителей в повседневной жизни отчетливо проявляются в организованных мероприятиях, в период общественных преобразований. Противостоять десоциализации этноса – это значит реализовывать его онтологические основания, содействовать его адаптации в полиэтничной среде, в которой необходима рефлексия норм взаимодействия друг с другом.
В параграфе 2.3 «Современное бытие бурят в межэтническом взаимодействии» рассматривается интерактив бурятской общности в условиях этнических различий. Исторически сложившееся взаимопроникновение определенных этнобытий вносит в сферу межэтнических отношений неравновесность социума. Настоящая ситуация требует поиска путей сосуществования форм групповой идентичности, конструирования целостного и упорядоченного миропорядка.
Бытию любого этноса необходим другой, для самопознания и самопостижения. Чтобы понять и обнаружить сущность своего бытия этнос реализуется в коллективистском «Мы», раскрывающемся во взаимодействии. Сущее бытия раскрывается как реальное бытие через сущее бытия другого.
Государственная целостность и единство - соборное «Мы» - зависят от особенностей этносоциальных регионов. «Бытие этноса-в» в межэтнических отношениях выступают матрицей воплощения объективных факторов экзистенциальности этнобытия. Изучаемый регион несет в себе большой потенциал самодостаточности, базирующийся на ряде специфических черт исторического, социально-политического, экономического, ментального развития. Здесь проживает мн огосложное по этническому составу население, представленное разными конфессиями и языковыми семьями: алтайской - монголоязычной группы, тюркскоязычной группы, славянской и других этносов, которые вследствие длительного исторического и культурного взаимодействия в рамках единого государства, обладают общностью и уникальностью многих черт и демонстрируют высокую степень гражданского согласия. Этническая картина региона свидетельствует о сложной структуре межэтнического кроссконтакта, основными акторами которого в регионе остаются русские и коренной (индигенный) сибирский народ - буряты. С точки зрения межэтнических отношений регион является относительно спокойным. Как показали результаты исследования, бытие этноса влияет на состояние межэтнических взаимодействий.
Обнаружены позитивные способы бытия этноса - сохранение и развитие этносов (как собственно «природно-этнических реалий») до уровня нормально складывающегося сообщества, которое идет по линии их культурной идентификации. Межэтническое взаимодействие бурят в фокусе концепта «бытие-друга-для-друга» раскрывает народов России взаимосвязанность и взаимообусловленность. Этническое взаимодействие бурятской общности в сложных современных условиях характеризуется взвешенным выстраиванием социального и межличностного взаимоотношений.
В настоящей главе в социальном практическом преломлении бурятской общности в условиях полиэтничной реальности нашло свое воплощение теоретически раскрытое «бытие этноса».
В заключении подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы, намечаются перспективы развития темы.
Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:
1. Этничность как бытийное основание этнической общности / Д.-Н. Д. Шадапов // Вестн. Бурят.гос.ун-та. Сер.Философия, социология, политология, культурология. – Улан-Удэ: Изд-во Бурят.гос.ун-та, 2010. – Вып. 6. – С.115-118 (рецензируемый журнал перечня ВАК);
2. Иркутская область: межэтнические отношения в поликультурном регионе / Мультикультуральная современность: Урал-Россия-Мир: Материалы XII всероссийской научно-практической конференции (с междунар. участием) 2-3 апреля 2009г. В 2т. - Екатеринбург: Гуманитарный университет, 2009.- Т.1. – С.546-551;
3. Экзистенциальность бурятской этнообщности в фокусе межэтнических отношений / Реальность этноса. Роль образования в формировании этнической и межконфессиональной толерантности: Сборник статей по материалам XI международной научно-практической конференции. 14-17 апреля 2009 г. - В 2-х частях. - СПб.: Астерион, 2009. - Часть 2. – С.524-528;
4. К вопросу гносеологии этнической бытийности / Социально-философские проблемы современного общества: Сборник статей по материалам региональной научно-практической конференции с международным участием. 19 февраля 2010г. – Иркутск, 2010. – С.19-34;
Подписано в печать 22.11.2011г. формат 60х84 1/16.
Бумага офсетная. Объем 1,5 печ.л. Тираж 100. Заказ №.
Отпечатано в ОАО «Республиканская типография»,
670000 г.Улан-Удэ, ул. Борсоева, 13
[1] Хайдеггер М. Время и бытие. – М.: Республика, 1993.; Барт Ф. Мифологии. – М., 1996.
[2] Иванов В.В. Феномен этничности: социально-философский анализ: Дисс…к.ф.н.; 09.00.11 – Улан-Удэ, 2003. – 144с.; Токарев С.А. Проблема типов этнических общностей// Вопросы философии. – 1964, № 11. – С.43-54.; Бромлей Ю.И. Очерки истории этноса. – М.: Наука, 1983.; Рыбаков С.Е. Философия этноса. – М., 2001.; Затеев В.И. Проблема национальных отношений: теория и практика. Улан-Удэ, 2000.; Серебрякова Ю.А. Национальное самосознание и национальная культура: сущность, специфика, аспект: Дисс… доктора ф.н. 09.00.11 – Иркутск, 2000, 329 с.; Постников А.Н. Диалектика национальных процессов. – Улан-Удэ, 2003.; Балханов И.Г. Двуязычие и социализация. – Улан-Удэ, 2002. – 253с.
[3] Гумилев Л.Н. Этносфера. История людей и история природы. – М., 1993.
[4] Тишков В. Этнология и политика. – М., 2001.
[5] Кушнер П.И. Этнические территории и этнические границы. – М., 1951.
Дробижева Л.М. Этническое самосознание народов СССР на рубеже последнего десятилетия ХХ века (в конце 80- начале 90-х)//Духовная культура и этническое самосознание. – М.,1991. Вып.2. – С.65-82.
[6] Абдулатипов Р.Г. Этнополитические конфликты в СНГ: наднациональные механизмы урегулирования. – М., 1996.; Руткевич М.Н. Теория наций: философские вопросы//Вопросы философии. 1999. № 5.; Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка// Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология. – М., 1994. – С.536.
[7] Банзаров Д. Собрание сочинений. – Улан-Удэ, 1997. – 240с.; Егунов Н.П. Прибайкалье в древности и проблема происхождения бурятского народа. – Улан-Удэ, 1984.
