И. Фишман

Основание

Социальной Алхимии

Статья опубликована в качестве приложения в книге В. Поляка «Израиль и Россия в 21 веке: геополитика, геоэкономика, геокультура», Телль-Авив, 2004 г.

Новая редакция: январь 2008 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

1. Терминологическое основание
2. Религиозное основание
3. Научное основание
4. Философское основание
5. Мыслительное основание
6. Гносеологическое основание
• Беспредпосылочная гносеология
• Исходная точка всякого познания
• Преодоление субъект-объектного типа мировосприятия
• Основателей – на сцену!
7. Методологическое основание
8. Антропоцентрическое основание
9. Метафизическое основание
10. Астрософское основание
11. Социософское основание

• Тело социального организма
• Алхимический Координационный Совет
• Кровь социального организма
• Алхимический Банк

12. Социо-Алхимическое основание

• От процедуры к церемонии
• Основная церемония Алхимии Влияния
• Основная церемония Алхимии Финансов

13. Основание в Реальности

• Переход от мышления к действованию
• Первое открытие: "плохая новость"
• Второе открытие: "хорошая новость"
• Выводы

Заключение

Введение

Дорогой читатель! Перед тобой вовсе не краткий компендиум Социальной Алхимии, а реальная возможность ее основания как нового феномена: и во внешнем мире, и в своей собственной жизни. Поэтому слово основание в заглавии следует понимать не как теоретическое ознакомление с началами некоей предлагаемой науки, а как практическое мыследействие самого читателя.

Для этого мы вместе пройдем непростой многоступенчатый путь, в котором первые его ступени выполняют, скорее, негативную работу – расчищают мыслительное пространство от привычек и предрассудков и дают разгон для мысли нового качества, и лишь затем происходит собственно реальное зарождение Социальной Алхимии.

Назначение этого очерка не позволяет глубоко и досконально обосновывать каждый шаг. Скорее в нем нужно видеть лишь контурную наметку маршрута. Пройти же этот маршрут читатель сможет только своим, присущим ему, уникальным способом, соответствующим его индивидуальности. Это означает и работу со многими другими текстами, которые бы раскрывали то, о чем лишь намекает этот текст, и собственную жизненную практику, в которой бы поверялось все познанное. В этом смысле, чтобы идти по пути, ему неизбежно придется стать со-автором и даже со-дельником.

* * *

В тексте ключевые термины выделяются подчеркиванием, а смысловые ударения – жирным шрифтом. Цифрами отмечены ссылки на литературу, которую было бы важно проработать в связи с проходимым в данном месте содержанием.

Терминологическое основание

Сначала оправдаем термин Алхимия, могущий сам по себе вызвать негативное отношение как к чему-то несерьезному или даже вредному. Принципиальная возможность Алхимии будет обоснована ниже. Сейчас мы лишь отчеканим это понятие, отделив его от антипода, который мы обозначим как Магия.

Оба термина могут пониматься как в позитивном, так и негативном смысле. Просвещенный читатель наверняка наслышан, что есть черная и белая магия. Также и Алхимия может толковаться как неправомерная попытка поправить свое благосостояние через воровское выведывание глубинных тайн Природы (Богини Натуры) для получения Философского Камня, Золота, Эликсира Бессмертия и т. д. Но тот, кто более глубоко интересовался этим вопросом не может видеть не может видеть в истинной Алхимии ничего другого, кроме как исполненного самоотверженности исследования глубинных законов природы с целью усовершенствования себя и мира (1,2,3).

* * *

Чтобы еще глубже проникнуть в смысл Алхимии в ее новом, современном смысле, подчеркнем, что это деятельность исключительно Я человека, самой Б-жьей искры; и под Алхимиком здесь понимается, то имеется в виде не какой-то закутанный в черные одеяния таинственный отшельник, сосредоточенно копошащийся среди кубов и реторт, а само пробужденное высшее Я, пробудившийся в человеке от вековечного сна Создатель, чтобы уже в новом качестве творить Новый Космос.

В этом смысле к Магии можно отнести любые воздействия, которые идут в обход сознания, свободной воли человека, а, следовательно, в своей сути являются манипулятивными. При этом совсем необязательно манипулировать другими людьми; можно иметь и самые благие намерения. Однако если человек не отдает себе полного отчета о своих глубинных мотивах или о том, как и почему у него что-либо получается, то он может быть уверен, он сам стал игрушкой в руках неведомых сил, в намерения которых заложенное Творцом направление человеческой эволюции отнюдь не входит.

Ибо благие силы в настоящую эпоху никогда не действуют помимо сознания человека и ни для каких самых светлых целей не станут им манипулировать, поскольку их самая главная цель привести человека к подлинной свободе (4) и пробудить в нем Творца (5).

* * *

Другим важным уточнением понятия будет различение между Алхимией и Мистикой в строгом смысле слова. Путь Мистика – это познание микрокосмоса своего внутреннего мира и благодаря этому выход в макрокосмос; Путь Алхимика противоположный: путь к Себе через познание и преображение мира (6).

Социальная Алхимия рождается на том этапе эволюции человеческого сознания, когда противоположности между внутренним и внешним миром начинают стираться. Поэтому ее можно обозначить как познание и расширение границ своего Высшего Я через самопознание, с одной стороны, и преобразование субстанции мира гомогенной субстанции Я.

* * *

Поэтому алхимическая работа начинается не с каких-либо внешних экспериментов, а перехода на новую ступень сознания (7), на которой Высшее Я становится актуальным переживанием. Это фактически означает прохождение человеком Порога духовного мира (8), законы которого нередко противоположны законам материального мира.

Одной из существенных таких особенностей духовного мира является то, что там часть больше целого. В связи с этим, поскольку алхимическая деятельность осуществляется за Порогом духовного мира, то термин Социальная Алхимия не является сужением, на первый взгляд, более общего термина Алхимия. Более того, поскольку сегодняшний социум – это находящийся в зародышевом состоянии Новый Адам, что включает в себя весь остальной универсум, то Социальная Алхимия оказывается предельной рамкой, а другие виды Алхимии (как и сама Алхимия в ее классическом понимании) – ее частными случаями.

* * *

По-видимому, впервые термин Социальная Алхимия, правда, с несколько ироничным оттенком, встречается у Дюринга, который называл великих утопистов «социальными алхимиками» (9). Но, конечно же, подлинная Алхимия не имеет ничего общего с утопическим мышлением (10), поскольку она осуществляется Высшим Я человека, не из благих намерений, не из общих соображений, а из сущностного познания.

Религиозное основание

Любая ортодоксальная религия, желающая удержать паству в своих объятиях, внушает, что человеку не гоже входить в сферу духовных вопросов иначе, чем с позиции веры. Познавательная же деятельность человека не имеет права туда проникать и может быть направлена только на материальный мир, на то, что можно охватить "мерой, числом, весом". А заглядывание в Б-жественные тайны – это грех, неизбежно ведущий к гордыне и моральному падению. И вроде так оно и есть; однако при более глубоком рассмотрении проясняется, что это лишь полуправда.

Во-первых, и материальное познание приводит к совершенно необузданной гордыне (вспомним, например, известный призыв «не ждать милостей от природы», желание «повернуть реки вспять» и вообще популярный образ человека как царя природы, в которой нет Б-га, а значит, никого, кто бы был выше человека и мог бы служить мерилом для его целей). Следствием этого становится то, что все достижения материального познания захватываются низшими инстинктами и в конечном итоге оборачиваются во зло самому человеку.

Во-вторых, именно в духовном познании появляется возможность действительно обуздать зло, поскольку только здесь может быть поставлен со всей остротой вопрос о моральной стороне познания, о том, что важно не только его качество, полезность, но и побуждения, из которых оно ведется. Перед входом в химическую лабораторию изучают правила техники безопасности, касающиеся лишь работы с реактивами. Но не менее важны правила "духовой безопасности". Поэтому да не войдет в алхимическую лабораторию никто, кто не воспримет до глубины души золотое правило всякого истинного оккультизма: прежде чем сделать один шаг в направлении познания, нужно сделать три шага в морально-этическом (11).

* * *

Таким образом, верное в прошлые эпохи положение о том, что духовная реальность должна быть сокрыта от всех, кроме посвященных, на сегодняшний день уже утратило свою силу. Это проистекает из всего характера эволюции человеческого сознания, которое прошло уже свою нисходящую ветвь, необходимую эмансипацию от Б-жественного Источника для развития свободы, и теперь вступило на путь возвращения – но с сохранением и дальнейшим развитием завоеванной индивидуализации. Поэтому Алхимия есть воплощение евангельского призыва: «Истинно говорю вам: вы – Боги!»

Научное основание

Если мы отставим основной научный постулат о том, что человеческое сознание есть продукт деятельности высокоорганизованной материи как безосновательный (к чему сегодня уже постепенно склоняется и передовая научная мысль), а также если мы не искусимся еще менее обоснованными околонаучными теориями (например, о внеземных цивилизациях или абстрактном непознаваемом Мировом Разуме), окончательно ввергающих нас в агностицизм, то неизбежно приходим к возможности Б-жественного происхождения человеческого сознания. То, что считалось самым антинаучным, как раз и представляет единственно возможное преодоление агностицизма, поскольку вполне логично, что Б-жья искра в состоянии познавать и себя, и свой Источник, поскольку она однородна (единородна!) с ним. И в этом свете очевидно, насколько абсурдна и никуда не ведет любая теория о познающей саму себя материи!

Конечно, вначале, в условиях господствующих материалистических стереотипов, примат мыслящего сознания над материей можно выдвинуть для начала как гипотезу. Но, когда вскроются ускользавшие ранее от внимания глубинные взаимосвязи, можно будет развернуть стройную непротиворечивую теорию. И, наконец, если научная мысль потратит на доказательство, разработку и практическую реализацию этой теории хотя бы малую толику времени и сил от всего того, что было потрачено на доказательство противоположной теории материальности сознания, то это открыло бы уникальные возможности основания новой науки и проистекающей из нее социальной практики, коренящейся в человеческом сознании (а не трансцендентной ему, как это происходит с конвенциональной наукой). Поскольку при этом все требования научной строгости, доказательности выводов и проверяемости результатов остаются в силе, то из этого проистечет не туманная мистика, а целиком пронизанные светом мышления теория и практика. Ясно, что последние будут качественно иными по отношению к имеющимся: они уже не будут порождать чуждую человеческому сознанию цивилизацию, в которой сам ее создатель – человек (независимо от его социального ранга) – становится ее придатком. Более того, если не только научное мышление не потеряет своей точки опоры в сознании человека, но и проистекающая из него деятельность также не претерпит (говоря языком математического анализа) разрыва с мышлением ни в одной своей точке, то в результате нее возникнет цивилизация, в которой человеческое сознание не будет нивелироваться, обезличиваться, а выявит все свое истинное достоинство и величие, – то что и заложено в человека Б-гом.

* * *

Поскольку социальная реальность (которая, очевидно, не возникает без участия человека) занимает промежуточное положение между внутренним миром человека и так называемой материальной реальностью (Природа, Космос, которые в своем внешнем проявлении существуют без участия человека), то она и есть то, что, в первую очередь, должно стать предметом для этой творящей и преобразующей деятельности. Такая социальная практика, выдерживающая высший принцип научности – единство предмета и метода, – по своей сути и является Социальной Алхимией.

Философское основание

Существеннейшей чертой современной научной парадигмы является ее требование объективности. А именно, что для познания необходимо четкое разделение субъекта и объекта, для того, чтобы от субъекта ничего не могло проникнуть в чистый опыт. А главной чертой Алхимии является возможность для исследователя погрузить свое сознание в реторту, сопереживать происходящие там процессы и даже участвовать в них. Поэтому не удивительно, что в течение нескольких последних веков Алхимия неизбежно должна была быть отнесенной к так называемым "лженаукам".

Это было исторически оправдано и даже необходимо, но не столько ради возникновения современной академической науки в том виде, к которому мы привыкли, сколько ради развития самого человеческого сознания. Только благодаря этому оно могло полностью эмансипироваться от окружающего мира, а через это и от Духовного мира, и самоидентифицироваться, и тем самым обрести возможность дальнейшего развития к свободе, что, очевидно, есть один из важнейших смыслов человеческого бытия. Отсутствие же такого стремления обессмысливает и затем оборачивает во зло все остальные достижения цивилизации, какими бы внешне великолепными они ни были.

Таким образом, разделение субъекта и объекта, – вроде бы всеобъемлющая основа всякого научного подхода, – это лишь временный этап в развитии человеческого сознания, а значит, и в развитии научного познания. Он был завоеван дорогой ценой (с детства знакомые примеры Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея и мн. др.), но не придется ли платить еще большую цену за завоевание следующего этапа, где это необходимое до сих пор отчуждение, казалось бы, совершенно чуждых противоположностей (субъект и объект, Я и Мир, сознание и материя, мышление и бытие а, следовательно, теория и практика) должно быть преодолено? Инквизиция мимикрировала и продолжает свою невидимую работу...

Но "наука требует жертв", – поэтому не побоимся вступить на этот путь.

Это не получится в кабинетной тиши, где можно отстраненно и "объективно" разрабатывать, например, теорию атомного ядра, а потом посылать петиции в ООН со смехотворными требованиями запретить атомное оружие. Наоборот, вступить на этот путь можно, только находясь в самой гуще событий, переживая глубокую боль о судьбах мира. Только такое сознание имеет моральное право вновь соединиться с объектом и познавать его в тождестве, а не трансцендентности. Такое познание по своей сути и является алхимическим.

* * *

Однако прежде, чем думать об усовершенствовании природы, не логичнее ли в первую очередь исправить то, что наделало само "объективное" познание в своей безумной самоуверенности, что только познавать нужно объективно, а осуществлять на практике результаты познания можно как угодно субъективно – из самых низших инстинктов: власти, самоутверждения и примитивного эгоистического стремления к комфорту?

Поэтому снова можно сказать, что социальная реальность – прямое порождение человеческого сознания, еще не полностью утратившее с ним связь, – представляет собой ближайшее поле для основанной на алхимическом познании деятельности.

Мыслительное основание

До сих пор мы, можно сказать, совершали некую негативную работу, – для того, чтобы расчистить место для новой морально-мировоззренческой позиции и увязать ее с общепринятой современной системой взглядов на науку и практику. Но непосредственное основание Социальной Алхимии может начаться только с реального развертывания такого мыслительного процесса, который по своей субстанции уже являлся бы алхимическим. Для этого мы должны преодолеть сугубо теоретический стиль рассуждений и войти в фарватер непосредственного рефлексивного переживания мыслительного акта.

Конечно, эта работа чрезвычайно трудна, и вряд ли можно рассчитывать, что она будет популярна даже среди интеллектуалов. В этой среде нередко господствует привычка лишь довольствоваться результатами уже проделанной кем-то другим мыслительной работы, хранить их в своей памяти и умело их комбинировать. Это порой очень эффектно. Но истинная интеллектуальность подразумевает не только обширную эрудицию в области достижений мировой мысли, но и наличие должной мыслительной силы повторить самому любое из этих достижений, а это значит, переоткрывать их самому.

Для основания Социальной Алхимии это необходимое требование. Иначе останется просто знание, теоретическое допущение, что Алхимия возможна, но самой Алхимии в распоряжении данного интеллекта не будет.

Поэтому читателю, желающему вступить в реальное владение Алхимией, придется столь же реально проделать своим Я и весь мыслительный путь к ней. Впрочем, читатель, довольствующийся лишь знанием об Алхимии, может своим Я остаться на месте и оттуда издалека следить за ходом мысли, – это тоже может оказаться небесполезным подготовлением, чтобы реальное восхождение совершить в будущем.

* * *

Прежде всего, совершим небольшое достаточно простое и даже не лишенное юмора, мыслительное путешествие из Себя в Мир, но, еще раз подчеркнем, не теоретически, а реально переживая (буквально, пережевывая!) каждую мысль.

Задай себе вопрос, читатель, и сам внимательно ответь на него: где ты сейчас находишься? Совершенно простой безыскусный вопрос предлагает лишь пережить себя здесь и сейчас – например, в конкретном помещении, комнате. Следующий вопрос: а где находится эта комната? – В таком-то доме. Дальше: а где находится дом? – На такой-то улице. – А улица где? – В таком-то районе. – А где находится этот район? – В таком-то городе. – А город? – В такой-то стране. – А страна где? – На таком-то континенте. – А континент где? – На планете Земля! (С этого момента уже появляется определенность, общая для всех людей.) – А где Земля? – В Солнечной системе. – А где Солнечная система? – В нашей Галактике. – А Галактика? – В нашей Метагалактике. – А Метагалактика? – Во Вселенной. – А где находится Вселенная?.. – Не ломай голову, читатель: она, эта бескрайняя Вселенная, предельный объект, который вообще можно помыслить, находиться всего лишь в твоей голове! Только лишь в первый момент это кажется невероятным, но при более пристальном внимании тут же становится ясно, что Вселенная – это объект, который принципиально не может быть дан в восприятиях; это чисто мыслительная конструкция, введенная в оборот, для того, чтобы найти некую абсолютную точку опоры для материалистического мировоззрения. И поскольку это всего лишь мысль, то и существовать она может не более как в твоей голове, дорогой читатель!

Однако дальше – больше! Если Вселенная – только мысль, то и все, что она содержит, – тоже не более чем мысли.

* * *

Подобный пассаж, конечно, не претендует на научное открытие; это лишь мыслительное упражнение, которое дает возможность оградить свое сознание от оглушающей его гипнотической мощи материального мира и пережить силу мышления как фундаментальный конституирующий фактор мира, наряду с внешними восприятиями подступающего к нашему сознанию мира. Но в данной точке проходимого нами пути для нас важно непосредственное переживание самого мышления как самодостаточной творящей силы. Как только это достигнуто, все требования научной строгости тут же вступают в свои права.

Гносеологическое основание

Беспредпосылочной гносеология

Имея такое рефлексивное переживание мышления как реального процесса (а не просто как философской категории), развернем на этом основании новую теорию познания. Ее особенностью будет то, что в ее основании будут лежать не какие-либо теоретические предпосылки, а реальное восприятие мыслительного процесса, которое укореняет нас в реальности, а не отчуждает от нее. И затем мы и дальше будем работать не с выводимыми новыми терминами, логическими посылками-выводами, а с реальными объектами и процессами в нашем мышлении. Иначе говоря, в любой точке такого познания мы не опираемся на какие-либо предпосылки, которые могут оказаться ложными, а строго на реальность, безупречную в своей достоверности. Поэтому таковое наукоучение – а фактически, мыследеятельность – может быть названо беспредпосылочной (12) теорией познания (гносеологией).

Очевидно, что уникальность такой теории познания в том, что она дает возможность не воздвигать трансцендентальную пропасть между объектом и субъектом, между человеком и миром. А, значит, действительно возникает вожделенная возможность совершенно нового соотношения между теорией и практикой, а именно: практика может математически непрерывно проистекать из теории, не теряя по дороге всей духовной и моральной подоплеки самой теории. Практика тогда перестанет служить лишь «критерием истинности», но будет опираться на безупречно достоверное познание, черпающее свою достоверность уже не из практики (что в конечном итоге и приводит к манипуляциям), а из самого себя.

* * *

Один из главных вопросов теории познания – это каковы критерии достоверности познания? Легко понять, что, не ответив на этот вопрос (или ответив на него "недостоверно"), мы лишаем саму теорию познания строгости, а через это и все научное познание будет лишено надежного фундамента. И, как самый лучший, прочный и обустроенный дом, обеспеченный всем, кроме хорошего фундамента, ждет печальная судьба, – такая же судьба ждет и лишенное гносеологического фундамента научное познание.

Нельзя сказать, что гносеология является слабо разработанной наукой; со времен Канта она прошла огромный путь и создала обманчивое впечатление, что под всем научным мировоззрением есть надежный фундамент. Но это, на самом деле, не фундамент, а рыхлая пестрая песчаная масса гносеологических соображений, нередко противоречащих друг другу. И теперь, когда научное здание превратилось в небоскреб, фундамент не вынес нагрузки и уже погребает под собой всю основанную на научном знании цивилизацию. Только истинные "вечные" ценности, коренящиеся в человеческой совести, пока еще с трудом могут устоять. Но трудно надеяться, что и они еще долго продержатся, поскольку стоящая на том же ложном фундамента педагогика и основанная на ней система образования быстро и эффективно выкорчевывают эти ценности из человеческого сознания с самого раннего детства.

Но в чем самая глубинная причина того, что все теории познания дали трещины? Как раз том, что они начинались с каких-либо предпосылок, то есть, неких теоретических положений (которые их авторам казались предельно простыми и убедительными), а затем из них логически выводились все остальные категории и, в частности, категория мышления. Но при этом фатально упускался из виду тот факт, что все это уже делалось как раз при помощи того же мышления.

Во всех других случаях научного познания, перед тем, как пользоваться каким-либо инструментом, обязательным требованием является детальное описание этого инструмента. Но для теории познания таким инструментом как раз является мышление. И она была вынуждена применять непознанный инструмент, – значит, любые результаты такого применения были обречены на недостоверность.

По-видимому, гносеологи всех направлений прощали себе этот "маленький" недостаток своего подхода (если вообще его замечали!). Довольствовались тем, что мыслительный процесс уже вроде бы достаточно подробно описан: начиная с аристотелевской логики, затем в метафизике и философии, и, наконец, в новейших открытиях психологии, эпистемологии, лингвистики – вплоть до нейрофизиологии. Возникла иллюзия, что в общем и целом феномен мышления понятен; что вполне доказано как оно возникает из лежащих в его основе психологических механизмов или деятельности головного мозга. Однако здесь и лежит главный гносеологический подвох. Науки, взявшиеся познавать и описывать мышление, ведь сами лишены теоретико-познавательного фундамента (т.е. при их разработке прежде не было дано принципиального ответа на вопрос о сущности познания), а значит они лишены необходимой научной достоверности. И теперь результаты этих, очевидно, недостоверных наук уже выдаются за что-то безупречное и кладутся… (какая нелепость!) в теорию познания как обоснование сущности мышления. Заколдованный круг! Но он игнорируется, и в отличие от Мюнхгаузена, вытаскивающего себя из болота за собственный парик, науку здесь ждет ужасный конфуз.

Впрочем, до определенного момента у науки и не было другого выхода, поскольку способность рефлектировать реальный мыслительный процесс развилась в ходе естественной эволюции сознания только относительно недавно (в конце 19-го века). Так что у Канта (а ведь, если отвлечься от частностей, то именно кантианство по сей день лежит в основе современной научной парадигмы), несмотря на всю мощь этого ума, еще не было такой возможности. И, кроме того, до середины 19-го века научное здание еще не было такое высокое (оно, как Вавилонская Башня тогда еще не доросло до небес), так что имеющихся достижений теории познания пока хватало. Но, когда во второй половине этого столетия начался резкий рост научных достижений, а в 20-м столетии он стал просто лавинообразным, то это требовало эквивалентного гносеологического прорыва. Однако такового не произошло, и сейчас уже не будет большой натяжкой сказать, что человечество расплатилось за это двумя мировыми войнами – потоками крови, которых оно не видело за всю свою многотысячелетнюю воинственную и кровожадную историю.

* * *

Только с такой обостренной социальной чувствительностью мы смеем в тот момент, когда вся цивилизация уже вплотную подошла к своей гибели, осмелиться задать, казалось бы, самый отвлеченный и не имеющий никакого практического значения вопрос: если отставить все неполноценные достижения научного познания и с сознанием "табула раса" воспринимать внешний мир, то что можно признать абсолютно достоверным?

Переживая этот вопрос и ответ на него экзистенциально, я не могу признать абсолютно достоверным то, что передо мной раскинулся мир материальных предметов, – хотя бы на том основании, что в случае сновидений или гипноза человек бывает абсолютно уверен, что он соприкасается с материальной реальностью, которая затем «благополучно» рассеивается. Таким образом, материальный мир – этот вовсе не реальность, а способ нашего мировосприятия, условно принятый нами для упорядочивания восприятий. Однако сам факт потока зрительных, слуховых, тактильных и пр. восприятий (без того, чтобы вдаваться в их природу) является абсолютно достоверным.

Важно обозначить, что это некая данность, встающая передо мной без моей деятельности. В первый момент я не знаю ее природы: это реальный мир, сновидение или галлюцинация, – но факт, что я получаю восприятия, безукоризнен.

Исходная точка всякого познания

Теперь становится понятна сама сущность недостоверности. Я вступаю в недостоверность в тот момент, когда я "просыпаю" исходную точку всякого познания, которая не может быть никакой другой, как восприятие явления (феномена). Здесь нам предстает данный образ мира (4) – это таковой, который еще не подвергся обработке познанием. Какая-либо его интерпретация, очевидно, уже не является данностью. Поэтому задачей беспредпосылочной гносеологии является избежать любой интерпретации и "подстеречь" тот момент, когда в этой данности появится мышление – как элемент данности.

Далее, я ведь сталкиваюсь не просто с безликими восприятиями, сливающимися в однообразный хаос. Вернее, так оно бы и было, если бы я не был бы в состоянии выделять отдельные элементы этих восприятий (вещи) и определять их (подбирать соответствующие им понятия). Это и происходит бессознательно. И как только произошло такое выделение и определение, у меня возникает иллюзия раскинувшегося вокруг меня предметно-материального мира. Но это только потому, что я просыпаю этот процесс, не замечаю той сокрытой от обычного сознания дифференцирующей и определяющей деятельности, которая и есть мышление. Более того, до осуществления этой деятельности нельзя говорить не только о каком-либо объекте внешнего мира, но и о субъекте. поскольку только благодаря ей я среди прочих восприятий выделяю самовосприятие и идентифицирую Себя с ним.

* * *

Итак, нами найдена исходная точка в принципе непротиворечивого, абсолютно достоверного познания: когда комплексу восприятий противостоит комплекс понятий. Пока мышление не приступило к их взаимной адаптации, здесь еще нет ни важного, ни второстепенного, ни субъекта, ни объекта, ни Я, ни Мира. Это все – уже результаты познания, интерпретации, могущие содержать недостоверность. В нашей исходной точке мы описываем чистейший феномен, безусловный факт, который в принципе не может быть подвергнут сомнению или критике.

Можно было бы возразить, что в том, как происходит понятийное определение восприятий, нет абсолютной достоверности – ведь я могу ошибиться и найти неадекватное понятие. Однако подобные возражения – это последние происки уходящего в прошлое мировоззрения, считающего, что существует материально-предметный мир, уже полностью законченный в своих процессах и субстанциях, и моя познающая деятельность заключается лишь в том, чтобы давать предметам названия (что принципиально отличается от понятий); тогда, если обнаружатся новые уточняющие восприятия, то мне придется уточнить или даже изменить название. Но если знать, что это, как раз, – самогипноз, и при основании гносеологии у меня нет никаких аргументов, чтобы признать такое мироощущение достоверным, то абсолютно достоверным я смогу признать лишь факт, что я имею, во-первых, такое-то восприятие, а во-вторых, что по отношению к нему есть такое-то понятие. Правильное оно или неправильное, – в этом месте процесса основания нашей новой гносеологии совершенно некорректный вопрос. Это просто феномен, факт, а по отношению к факту невозможна оценка с точки зрения правильности, поскольку предполагает некие предпосылки – критерии оценки еще до начала познания. Этим тут же будет заложена мина замедленного действия под нашу дальнейшую гносеологическую и всю последующую алхимическую работу.

* * *

В исходной точке всякого познания мы имеем поток восприятий, который сам по себе принципиально неупорядочен (хаотичен), и выступающий ему навстречу поток понятий, благодаря которому и упорядочиваются восприятия в какую-либо стройную картину мира. Очевидно, что сам факт упорядоченности имеет другую природу, чем восприятия: его природа не "вопринятийная", а понятийная, мыслительная. Тогда становится видимой и сама упорядочивающая деятельность – мышление. Благодаря понятиям, оно связывает между собой восприятия, в том числе и восприятие Меня самого.

Преодоление субъект-объектного типа мировосприятия

Только лишь в этот момент – именно через это мыслительное самоопределение и мироопределение – я отделяю Себя от Мира и уже определяю Себя как субъект, а все остальные элементы мира как объекты. Теперь ясно, что не только материальный мир, но даже сам субъект-объектный тип мировосприятия вовсе не есть какая-то безусловная данность, а лишь познавательная парадигма, важный инструмент познания, но не реальность сам по себе. Но и Себя я не путаю с субъектом, а воспринимаю субъект как свое познавательное облачение, элемент моего познавательного инструментария, но не более.

Тогда я обретаю не только надежный познавательный инструмент – живое мышление, – но и подлинного Себя.

* * *

Таким образом, мы выполнили свою задачу, основав теорию познания, которая базируется не на тех или иных теоретических положениях, которые уже сами по себе являются результатами познания, то есть, применениями теории познания для практики – конкретного познавания – до того, как теория познания была основана. Мы же не высказали ни одного положения до переживания мышления как основанной на самой себе сущности, а лишь совершили, – опять-таки, необходимую, – негативную работу: расчистили в сознании место, чтобы само мышление смогло стать воспринимаемым, как проходящий здесь и сейчас живой реальный процесс.

Конечно, это уже более высокое состояние сознания, и в конвенциональной науке на него намекают, когда говорят о сверхсознании. Однако для основания Алхимии нам мало намеков, нам нужна полная ясность. И она может быть сейчас достигнута, если мы сопоставим между собой природу сна и бодрствования.

Когда мы просыпаемся и вспоминаем свой сон, то какой бы он ни был яркий, мы все же всегда можем отличить субстанцию сновидения от так называемой "материальной реальности". Для нас абсолютно достоверно, что в сравнении с этой реальностью сновидение является иллюзией. Но при переживании живого мышления столь же очевидной иллюзией уже является сама незыблемая материальная реальность, поскольку в этом более высоком бодрствовании мы уже не просыпаем того, как она ткется в нашем сознании. Это и есть подлинное сверхсознание, в сравнении с которым обычное сознание является сном, а пресловутая материальная реальность – сновидением. Уже в 19-м веке оно стало прорезаться, как "первые зубы Нового Адама", у некоторых выдающихся личностей, а в 20-м веке оно должно было стать достоянием всего культурного человечества. И, на самом деле, для этого было сделано немало.

Основателей – на сцену!

Эту бесконечно важную для будущего человечества работу начали в свое время классики немецкой философии. Близко, но, в конечном итоге, мимо ставил об этом вопрос в своей феноменологии Гуссерль. Сегодня требование холистического (единого) подхода в познании все громче звучит в конвенциональной науке (например, Маслоу).

Но эта задача уже давно решена.

Прежде всего, назовем одно имя, очень хорошо знакомое любому культурному человеку: Иоганн Вольфганг Гете, – известный всему миру как выдающийся поэт и общественный деятель Германии конца 18-го – начала 19-го века. Однако не меньший вклад в мировую сокровищницу мысли он внес как естествоиспытатель и основатель принципиально иного метода научного познания (13). Однако научная общественность этому живому познанию предпочла механистически-материалистический подход к природе.

Поэтому когда работа по основанию беспредпосылочной гносеологии (14) была полностью завершена в конце 19-го века Рудольфом Штайнером (15) культурное человечество вовсе проспало это эпохальное событие. А ведь он уже в своей докторской диссертации, которая затем вышла отдельным изданием под названием "Истина и Наука" (12), провозгласил перед мировой научной общественностью возможность познания духовной реальности и ответил на извечный вопрос, "что есть Истина?", а также – "какой должна быть основанная на ней Наука?".

* * *

К сожалению, эта самая научная общественность осталась глуха к спасительной для всей цивилизации возможности совершить коренной пересмотр оснований науки, а вслед за этим – и социальной практики. И тогда Р. Штайнер был вынужден самостоятельно, уже без участия интеллектуальной элиты, построить цельный корпус духовной науки (16,17). Благодаря этому отныне любой человек (а не только философ или мистик) имеет возможность не теоретически, а в реальном мыследеятельностном процессе, найти Себя и свое место в Универсуме, получить ответы на так называемые "вечные вопросы": тайны Жизни и Смерти, Добра и Зла, эволюции Вселенной, происхождения и предназначения человека. Вот уже минуло столетие, как существует Духовная наука с практическими начинаниями во всех областях жизни, от педагогики до банковского дела, однако сон разума пока сильнее и продолжает порождать чудовищ, а Антропософия по-прежнему остается широко известной, к сожалению, только в узких кругах.

* * *

В этом кратком очерке невозможно подробно описать, как происходит переосмысление всей картины мироздания на основе единства материи и сознания – каждый читатель может сам обратиться к Духовой науке в меру своей потребности и возможности. Здесь важно лишь сконцентрировать внимание на сущности самого нового познавательного подхода, получить первый опыт его применения.

Теперь же, когда мы заложили безупречный гносеологический фундамент, можно приступить к деятельности – как собственно познавательной и проистекающей из ее результатов созидательной. Поэтому теперь на передний план выходит вопрос о методе (что по-гречески значит Путь).

Методологическое основание

Конечно, во многом новое – это хорошо забытое старое. Беспредпосылочный подход к бытию и мышлению начал развивать еще Аристотель. Однако эта культурная традиция пресеклась вместе с закатом эпохи схоластики. Когда пал этот последний бастион Истины, вульгарный материализм начал свое победное шествие.

Приближаясь к какому-либо явлению, мы отравлены следующими подходом: существенным мы считаем его содержание, а форма – это, нечто временное, частное, несущественное. Рассмотрим это на самом простом примере: если мы в качестве явления возьмем стеклянный стакан, то, безусловно, существенным материалистическое сознание считает стекло, которое в данном частном случае приняло форму стакана. Что может быть убедительней?

Однако Аристотель с самого же начала познавательного акта не впадал в материалистический гипноз. Для него всякое явление представляло собой материю и форму, причем именно форма являлась существенной (18, 19). В нашем примере со стаканом ведь, на самом деле, принципиально важным является именно форма стакана (поэтому данный предмет называется именно "стакан", а не "стекло"), а материал, из которого он изготовлен, для его основной функции есть нечто вторичное.

Очевидно, что аристотелевский подход основан на переживании, что именно мыслительная форма является существенной в объекте и обладает главным атрибутом бытия. Такое мышление способно растворять в себе и форму (20), т.е. делать ее гомогенной своему сознанию. Общепринятый же подход основан на противоположном гипнотизирующем влиянии, втекающем извне в наше сознание и напечатлевающем в нем иллюзорный и довлеющий над ним образ мира, якобы, законченный во всех своих субстанциях, и в котором у человека нет в нем никакой творящей роли. Естественно, что в таком мире человек может только более или менее умело приспосабливаться к миру, но едва ли может существенно изменять мир, и уж никак не может претендовать на творение.

В конвенциональной науке в этих дебрях формы и материи разбираются немногие философы, специалисты по аристотелизму. Но это вовсе не тема сухих диссертаций далеких от социальной практики специалистов, а вопрос жизни и смерти для современного человека. И то, что раньше было доступно лишь гению Аристотеля, сегодня должно было бы стать новой способностью любого культурного человека. Этот подход как раз есть то, с чего могло бы начаться повышение качества жизни – вместо бессмысленной внешней борьбы.

* * *

Результаты применения этого подхода к познанию мира – это, по сути, и есть корпус Духовной науки Р. Штайнера. А результаты применения этого подхода к преобразованию мира (вернее, к проектированию человеческой деятельности по преобразованию мира) – это результат жизни другого выдающегося мыслителя и общественного деятеля (в самом высоком смысле этого слова) второй половины 20-го века – Г. П. Щедровицкого (21, 22), основателя системо-мыследеятельностной (СМД-) методологии (23, 24). Это учение и громадная социальная практика (также как и Антропософия тщательно замалчиваемая) рассмотрения мира вне субъект-объектной схемы, и на основании этого проектирования его преобразования. СМД-методология является современным аристотелизмом на высшей ступени развития (25); а ее практика получила название – организационно-деятельностная игра (26).

* * *

В этом кратком очерке нет возможности остановиться ни на том, ни на другом Учении; единственное, нужно сказать, что если бы эта работа (жизненный подвиг!) не была проделана, основание Социальной Алхимии было бы невозможно. В этом смысле она делает следующий шаг в дерзании, очевидно, уже выводящий за пределы аристотелизма, который доводит до совершенства растворение и трансформацию мыслительных форм, но выпадающую при этом в осадок материю оставляет вне сферы своей досягаемости как «чисто гносеологическую категорию» (23). И действительно, мировое мышление, действующее через человека принципиально не может «дотянуться» до материи, трансцендентной ему. Только когда оно становится индивидуальной способностью пробуждающегося Я – Антропоса, погруженного в материю, появляется возможость следующего шага – транссубстанции.

Антропоцентрическое основание

Человек – мерило всех вещей. Отказываясь от материи как от исходной точки всякого суждения о природе вещей, мы избегаем и другой крайности, и не уступаем это место никому (Природе, Мировому разуму, Высшим цивилизациям, которые, яко бы, может быть, нас создали). Поэтому важно провести центрирование познавательного и деятельностного подхода на Человеке (27).

Мир, субстантность которого неотделима от человеческого сознания, может пониматься как макрокосмический человек – Адам, Антропос, Как уже подчеркивалось с разных точек зрения, в первую очередь, нас интересует социальный мир, который при таком подходе может рассматриваться как социально-антропоморфный организм.

Тогда, в духе западной традиции, здесь, как существенное, можно выделить Плоть и Кровь социального организма. Под Плотью нужно понимать (по аналогии с биологическим организмом человека) все его явно выраженные, оформленные органы: это различные взаимосвязи и отношения между людьми, а также все виды организаций, которые носят устойчивый характер. Кровью же социального организма является его текучая составляющая, обеспечивающая в нем обмен веществ, рост и развитие его органов. Очевидно, что это – финансы, в самом широком смысле этого слова, – все подвижные материальные и духовные ценности.

Метафизическое основание

Теперь мы можем увидеть, как в социальном организме проявляются универсальные всеобъемлющие принципы. Еще в пифагорейской школе эти законы постигались через понимание лежащего в их основе Числа. Проведем дальше наше основание как выявление смысла ключевых для Социальной Алхимии Чисел, по возможности охватывая четыре плана бытия: физический, эфирный, душевный и духовный (ментальный) планы.

Благодаря вышеописанному гносеологическому и методологическому основанию нетрудно понять, что то, что на физическом плане проявляется как вещественные процессы (которые фиксирует анатомия), на эфирном – это жизненные процессы (которые едва улавливает физиология), на душевном, понятно, психические процессы, о которых тщетно пытается рассуждать «наука о душе без души» - психология); на духовном плане – это социальные процессы (которые упускает другая не имеющая своего предмета наука – социология). Эти процессы, так по-разному проявляющиеся на разных планах, но являющиеся уплотнением (или разрежением) одной и той же сущности, и называются субстанциями.

* * *

1. то, что, несмотря на все многообразие социальных процессов социального мира, мы рассматриваем его как нечто Единое, как цельный организм изначального Адама. Основная задача Социальной Алхимии, в этом смысле, – это транссубстанция Ветхого Адама в Нового Адама. Это означает становление человечества, некогда Б-госотворенного и соединившегося с миром субстанций, сознательной, исполненной любви единой организованностью свободных индивидуальностей, полностью выявляющей свою Б-жественную природу и соединяющейся со своим Б-жественным Источником.

* * *

2. то, что во всем многообразии социальных процессов мы выделяем дуальность Плоти и Крови социального организма, которая творится соответственно силами неподвижного (Зодиак) и подвижного (планетарного) космоса (28). В результате возникают, с одной стороны, социальные явления, которые в здоровом состоянии должны носить устойчивый стабильный характер, иначе возникнет хаос и дезорганизация; а с другой стороны, социальные явления, которые в здоровом состоянии должны всегда оставаться текучими, иначе возникнут тромбы, закостенение и смерть. Как уже указывалось при антропоцентрическом основании, первое – это любые сознательно построенные социальные организованности: договоренности, оргуправленческие структуры, нравственные нормы. Второе – это любые текущие материальные и духовные ценности, что является финансами в их сущностном плане – как Крови социального организма. Эти две составляющие требуют принципиально различного алхимического воздействия: первая – легкого, даже можно сказать, изящного участия, которое можно назвать влиянием; вторая – глубинного, (кровного!) непосредственного сопереживания, вживания в субстанцию финансов. Это затем будет положено в основу двоичного построения корпуса Социальной Алхимии, разделы которого можно было бы назвать соответственно, Алхимией Влияния и Алхимией Финансов. Причем первая развертывает свою деятельность в социальном пространстве, а вторая – во времени. А то, что в Священном Писании символически описано как Древо Познания и Древо Жизни – это и есть источники творящих сил, соответственно, для этих разделов Социальной Алхимии.

Неподвижное	Текучее
Зодиак	Планеты
Древо познания	Древо Жизни
Пространство	Время
Плоть	Кровь
Алхимия Влияния	Алхимия Финансов

* * *

3. связано с принципом Б-жественной троичности (Б-г Отец, Б-г Сын и Дух Св.), которая отпечаталась в человеческой троичности (тело – душа – дух) и излита в мире как три известных в классической алхимии Творящих процесса: Серный () – Меркуриальный () – Солевой (). Эти три процесса в душевной жизни человека проявляются как его стремление, соответственно, к Свободе, Равенству и Братству. Они также дифференцируют социальный организм на хозяйственную сферу (где человек соприкасается с природой и перерабатывает ее, включая ее в социальный организм), государственно-правовую сферу (где люди взаимодействуют между собой) и духовно-культурную сферу (где существенными являются человеческие способности) (29). Хотя теоретически можно придумать много разных моделей членения социального организма (например, пресловутые "базис и надстройка"), но данное членение является сущностным, то есть, основанным на дифференциации самих сущностно-творящих сил.

Св. Дух	Сын	Отец
(Соль)	(Меркурий)	(Сера)
Братство	Равенство	Свобода
Хозяйственная сфера	Государственно-правовая сфера	Духовно-культурная сфера

* * *

4. все многообразие материальных проявлений, опять-таки, согласно гению Аристотеля – это взаимодействие четырех стихий: земной, водной, воздушной и огненной. Их можно соотнести с вышеуказанными четырьмя планами: – физический план, – эфирный, – душевный, – духовный.

на физическом плане – три очень хорошо нам знакомых агрегатных состояния вещества (твердое, жидкое и газообразное) плюс чисто тепловое состояние (которое физика называет «плазмой»;

на эфирном плане – это четыре стихии. Впрочем, для Алхимии тепло не является всего лишь "мерой кинетической энергии движущихся частиц материи"; это – следующая за воздушной, более высокая степень утончения вещественности (но на самом деле это – уже не физический, а эфирный уровень субстанциальности).

в душевной жизни четыре стихии определяют четыре человеческих темперамента ;

В социальной жизни эти стихии определяют характер протекания социальных процессов: есть застывшие процессы – в них преобладает земная стихия; ритмически повторяющиеся – водная стихия; порывообразные, спонтанные – воздушная стихия; наполненные страстями, чувствами или любовью – огненная стихия.

* * *

5. это пятый элемент, – квинтэссенция, который в социальной действительности означает зарождение события, Со-бытия человека и Бога, которое не проистекает стихийно из прошлого (тенденции), а соткано сознательной работой человека с тем, что ему приносит будущее (интенции).

* * *

7. это семь Металлов классической Алхимии: Свинец – Медь – Олово – Ртуть – Железо – Серебро – Золото (30):

на физическом плане – это всем хорошо известные вещества;

на эфирном (в гомеопатии) – это определенные целительные силы, высвобождающиеся при потенцировании этих металлов;

на душевном – это семь характерных проявлений типов личности в групповой работе (31);

на духовном (как будет показано дальше) – это стадии метаморфозы субстанции денег – Крови социального организма.

* * *

12. это двенадцать основных субстанций (32), возникающих, когда три Творящих процесса – Серный, Меркуриальный и Солевой – проявляются через четыре стихии:

(Огонь)	(Воздух)	(Вода)	(Земля)
P (Фосфор)	Si (Кремний)	Al (Алюминий)	Ca (Кальций)	(Сера)
S (Сера)	Cl (Хлор) (Галогены: Cl, Br, I)	Mg (Магний)	Na (Натрий) (Щелочи: K, Na, Li, Rb)	(Меркурий)
H (Водород)	N (Азот)	O (Кислород)	С (Углерод)	(Соль)

Ниже будет показано, как в Теле социального организма эти 12 субстанций образуют его 12 органов (секторов).

Астрософское основание

Алхимическое миросозерцание достигает единства сознания не только с внешним чувственным и социальным миром, но даже с Космосом. Впрочем, при более внимательном рассмотрении здесь нет ничего удивительного, поскольку Космос гораздо более является умозрительной конструкций, чем такой "реальный", такой осязаемый предметно-чувственный мир. Для древних Космос был визуализацией духовной реальности, действие которой соответствовало, как раз, геоцентрической системе Птолемея. Конечно же, для нас это – не "возвращение в пещеры". Просто для древних, как это уже указывалось выше, связь с духовной реальностью еще не была прервана, как у современного сознания, и им раскрывались безграничные кладези Космической Мудрости, – того, каким образом происходит творение материального мира и судеб людей из Космоса. Жалкие остатки этого, дошедшие до нас как астрология, лишь компрометируют эту Мудрость перед лицом научного познания, а не указуют на нее.

Для Астрософии Космос не является потусторонним миром, о котором можно лишь косвенно судить на основании астрономических наблюдений и соответствующих вычислений, – она рассматривает, как наш земной мир возникает из Космоса, и, в частности, находит в нем источники основных субстанций как уплотнившиеся Зодиакальные силы. Поскольку социальная материя есть те же 12 субстанций, но на ментальной степени уплотнения, то ниже будет показано, как строится Тело социального организма из духовных сил неподвижных звезд (Зодиакальных сил). Именно там следует искать источник 12 вышеописанных субстанций (32):

(Огонь)	(Воздух)	(Вода)	(Земля)
P (Фосфор)	Si (Кремний)	Al (Алюминий)	Ca (Кальций)	(Сера)
S (Сера)	Cl (Хлор) (галогены: Cl, Br, I)	Mg (Магний)	Na (Натрий) (щелочи: K, Na, Li, Rb)	(Меркурий)
H (Водород)	N (Азот)	O (Кислород)	С (Углерод)	(Соль)

* * *

Кровь социального организма строится из духовных сил подвижных звезд (сил Планетарного Космоса). Именно там следует искать источник субстанций семи Металлов. И если двенадцатиричность – это закон построения пространства, то семиричность – закономерность течения времени, определяющая ход дней недели:

Золото	Свинец	Медь	Олово	Ртуть	Железо	Серебро
Солнце	Сатурн	Венера	Юпитер	Меркурий	Марс	Луна
Воскре-сенье	Суббота	Пятница	Четверг	Среда	Вторник	Понедель-ник

Социософское основание

Тело социального организма

Совершенное Тело социального организма означает отношения между людьми, основанные на принципах Свободы, Равенства и Братства. Впервые это лишь как лозунг прозвучало во время Французской Революции, а это значит, что была нарушена непрерывность сознания, и эти спасительные идеи вошли в жизнь хаотическим образом и превратились в свою противоположность. Благими они будут только тогда, когда войдут в соответствующие каждой из них сферы тройственного социального организма: Братство – в хозяйственную, Равенство – в государственно-правовую и Свобода – в духовную.

Это означает, что унитарное государство уже давно является пережитком, и его функция должна быть сужена до области права и безопасности. Социальный организм должен естественно (в соответствии с Б-жественным архетипом) расчленяться на три независимые сферы. Над ними нет никакой верховной власти, и это вовсе не приведет к распаду: просто, в отличие от платоновского типа государства, каждый человек участвует во всех трех сферах (33). Он отпечатывает свою душевную жизнь во всем социальном организме, и это приводит к уравновешиванию величайшей дилеммы личности и социума.

Для практической реализации этого методами социальной Алхимии в Теле социального организма должно быть построено то, что, по сути, будет его нервной системой.

Поскольку социальный организм расчленяется на хозяйственную, государственно-правовую и духовную сферы, и каждая из них в свою очередь, дифференцируются в соответствии с четырьмя стихиями на четыре сектора, так что всего возникает 12-ричное членение социального организма. Используя знание о свойствах 12 субстанций и 12 знаков Зодиака, несложно идентифицировать соответствующих 12 секторов.

* * *

В духовной сфере известны три фундаментальных области, которые в некотором смысле являются ее первоэлементами и задают тон в любой духовной деятельности; это – наука, искусство и религия (34). Но все они проистекли из древних центров мистерий, которые для блага человеческой эволюции должны были временно уйти с арены проявленных событий (стать эзотерическими). Но уже наступило время, когда человечеству полностью передана ответственность за его будущее, а это значит, что эзотерика должна вновь стать явленной, только уже не посредством великих Учителей, а непосредственно для каждого зрелого сознания. Поэтому к трем социальным первоэлементам духовной сферы – НАУКА – РЕЛИГИЯ – ИСКУССТВО, – которые соответствуют Земле – Воде – Воздуху, добавляется четвертый – ЭЗОТЕРИКА – воистину Огненный элемент.

* * *

В хозяйственной сфере также известны три фундаментальных области: КАПИТАЛ – ПРИРОДА – ТРУД (35). И здесь нетрудно установить соответствие трем первоэлементам Земле – Воде – Воздуху. К этому нужно добавить еще один особый всепроникающий элемент, который, тем не менее, является особым органом – как кровеносная система является органом в биологическом организме. Понятно, что речь идет о ФИНАНСАХ, которые и есть огненный элемент в хозяйственной сфере.

* * *

И наконец, в государственно-правовой сфере получаем свои четыре первоэлемента: ПРАВО – БЮРОКРАТИЯ – ПОЛИТИКА – САМООРГАНИЗАЦИЯ, соответствие трем первоэлементам Земле – Воде – Воздуху – Огню.

(Огонь)	(Воздух)	(Вода)	(Земля)
ЭЗОТЕРИКА	ИСКУССТВО	РЕЛИГИЯ	НАУКА	(духовная сфера)
САМООРГА-НИЗАЦИЯ	ПОЛИТИКА	БЮРОКРА-ТИЯ	ПРАВО	(государственно-правовая сфера)
ФИНАНСЫ	ТРУД	ПРИРОДА	КАПИТАЛ	(хозяйственная сфера)