Тенденции развития религиозного сознания: социально-философский анализ
На правах рукописи
Яковенко Ирина Александровна
ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ:
СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
Специальность 09.00.11 – социальная философия
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата философских наук
Нальчик – 2012
Работа выполнена в отделе философии и социологии
Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. М. Керашева
Научный руководитель: доктор философских наук, доцент
Ашхамахова Асиет Аскеровна
Официальные оппоненты: Ашнокова Лариса Мухамедовна доктор философских наук, профессор,
ФГБОУ ВПО «Кабардино-Балкарский государственный университет им. Х.М. Бербекова», профессор кафедры философии
Кожурин Антон Яковлевич
доктор философских наук, доцент, ФГБОУ ВПО «Российский государственный педагогический университет им. А.И. Герцена», профессор кафедры философии
Ведущая организация – Кубанский государственный
технологический университет
Защита состоится 30 марта 2012 г. в 13-00 часов на заседании диссертационного совета Д 12.076.07 в Кабардино-Балкарском государственном университете им. Х. М. Бербекова по адресу: 360004, КБР, г. Нальчик, ул. Чернышевского, 173.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Кабардино-Балкарского государственного университета, читальный зал № 2.
Автореферат разослан 27 февраля 2012 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета Кумыков Ауес Мухамедович
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования. Религия – это одна из наиболее сложных форм общественного сознания. Она возникла вместе с появлением самого человека, и постепенно, по мере развития общества, трансформировалась. Несмотря на то, что религия – относительно устойчивое и консервативное явление, она приспосабливается к меняющимся условиям общественного бытия. Если внешняя оболочка религии сохранилась практически в своем первоначальном виде, то сфере сознания она претерпела значительные изменения.
Стремительные экономические, социальные и культурные перемены в жизни российского общества повлекли за собой изменения в содержании всех сфер общественного сознания. В связи с этим оживляется интерес к религии и религиозным институтам. Значительная часть людей, многие из которых в недавнем прошлом придерживались атеистических взглядов, становятся сторонниками религии.
Религиозное сознание – одна из систем мировоззрения, укрепляющая общество в периоды стабильности и подверженная изменениям в эпохи значительных социальных изменений. Религиозное сознание способно оказывать влияние на общество, играет активную роль в формировании духовных ценностей, мировоззрения, в сохранении традиций. Оно выполняет две противоположные функции в обществе: с одной стороны, дифференцирует общество на два лагеря: верующих и неверующих, а с другой – интегрирующую, объединяющую.
Длительный период подавления религии в нашей стране и последующая религиозная активность способствовали распространению тоталитарных сект, фундаменталистских и экстремистских религиозных настроений.
Несмотря на то, что в настоящее время имеется обширная литература по проблемам религии, до сих пор феномен религиозного сознания изучен недостаточно. Исследования в данном направлении проводились в основном в рамках религиоведения. Теоретико-познавательная ситуация, сложившаяся в области изучения проблем религиозного сознания, ставит ряд методологических и теоретических задач, требующих социально-философского осмысления.
Обращение к данной проблеме актуально по причине заметного возрастания социальной роли религии в жизни российского общества в целом, поскольку религия начинает восприниматься значительной частью общества как хранительница истин о наиболее общих законах бытия. После отмены идеологического табу, не допускавшего какого-либо иного подхода к изучению религии, кроме материалистического, стала очевидной необходимость выработки новых философско-мировоззренческих оснований изучения религиозного сознания.
В настоящее время становится актуальной проблема проведения демаркации между научным и религиозным сознанием для одних, а также проблема синтеза науки и религии для тех, кто одинаково принимает веру и в Бога, и в рациональную реальность. Представляется необходимым рассмотреть принципы взаимоотношения научного и религиозного сознания.
Существуют различные исследования, посвященные отдельным аспектам религиозного сознания, однако современные тенденции развития религиозного сознания ранее комплексно не рассматривались. Актуальность данной проблемы диктует необходимость проведения ее социально-философского анализа.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема сущности религиозного сознания разрабатывалась в ряде работ отечественных и зарубежных исследователей, как философов, так и представителей других наук: истории, психологии, политологии, этнологии, социологии, религиоведения.
Вопросы сущности, содержания и типологии религиозного сознания, его места в структуре общественного сознания были отражены в трудах отечественных философов: Ю. Ф. Борункова, Е. З. Волчек, А. Я. Кожурина, С. Э. Крапивенского, Б. А. Лобовика, И. Н. Яблокова и др.
Вера в сверхъестественное стала предметом анализа в работах Э. Дюркгейма, М. Элиаде, И. Н. Яблокова. Проблеме религиозной веры большое внимание уделили Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, В. С. Соловьев, С. Л. Франк и др.
Уровни религиозного сознания освещены в трудах М. Вебера, А. А. Ворошиловой, Ю. Ф. Борункова.
Психологическая сторона религиозного сознания исследована З. Фрейдом, Э. Фроммом, К. Г. Юнгом.
Проблема соотношения научного и религиозного сознания является предметом активного изучения как ученых, так и теологов. Большое внимание уделено проблеме соотношения веры и знания в русской философии Н. А. Бердяевым, В. С. Соловьевым, П. Флоренским, С. Л. Франком. Сегодня христианские и мусульманские теологи пытаются доказать, что открываемые научные факты свидетельствуют о полном соответствии Библии и Корана современным научным открытиям. Ряд последователей религии: О. Н. Забегайло, Э. Светлов, пытаются доказать, что божественное откровение невозможно объяснить наукой. Согласно М. О. Шахову, в гносеологическом плане нельзя говорить о противоположности веры и знания. Аналогичную точку зрения высказывает Д. И. Дубровский, который считает, что понятие веры можно логически четко противопоставить не понятию знания, а понятию неверия.
Некоторые ученые предлагают создание новой общенаучной парадигмы, которая бы исключала противостояние духовного и материального в мировоззренческом плане и допускала бы возможность союза науки и религии. Другие полагают, что идея надприродного, нематериального начала – бога или сверхразума – избыточна в силу бесплодия объяснения сложных феноменов в контексте.
В. С. Стёпин, П. П. Гайденко полагают необходимым диалог науки и религии для преодоления разрушительных последствий научно-технической цивилизации. М. Планк, С. Хокинг считают, что религия и наука не исключают друг друга, наоборот, они согласуются и дополняют друг друга. Аналогичную точку зрения высказывают А. Е. Акимов и Г. И. Шипов, которые разработали теорию физического вакуума и доказывают существование некоего уровня реальности, синонимом которого в религии является Бог.
Проблема возрождения религии в конце XX в. подробно анализируется Д. Беллом, К. Л. Ерофеевой, Г. В. Осиповым, Ж. Т. Тощенко, С. Хантингтоном. Последний полагает, что это проявилось в усилении религиозного сознания и подъеме фундаменталистских движений.
М. М. Мчедлов, А. Б. Шевченко, Ю. А. Гаврилов, изучив современное состояние религиозного сознания россиян, приходят к другому выводу: группа верующих не только перестала расти, но даже имеет тенденцию к сокращению. Авторы полагают, что православие в современной России – этнический, а не религиозный признак.
Возрастанию роли ислама в российском обществе посвящены работы И. П. Добаева, А. В. Малашенко, Р. А. Ханаху, О. М. Цветкова. Проведя исследования состояния религиозного сознания в Адыгее, ученые Ханаху и Цветков утверждают, что большинство опрошенных усматривает в исламе возможность реализовать свои духовно-нравственные потребности.
Причины появления северокавказского ваххабизма, его сущность раскрыты в работах М. М. Керимова, К. М. Ханбабаева, А. А. Ярлыкапова. Зб. Бжезинский указывает, что наиболее явно факторы, способствующие распространению фундаментализма, проявляются в условиях системного кризиса общества.
П. С. Гуревич, И. Я. Кантеров, А. А. Ожиганова, Ю. В. Филиппов подробно анализируют новые религии, которые утвердились в России как постоянное явление. Э. Тоффлер считает, что новая религиозность стремительно распространяется и является характерной чертой постмодернистского сознания.
Ю. Хабермас предлагает новый тип коммуникации в новом постсекулярном обществе – «двусторонний процесс обучения», в результате которого секулярное общество обогатиться религиозными ценностями.
Необходимо отметить, что в методологическом отношении проблема тенденций развития религиозного сознания россиян на современном этапе не была предметом отдельного диссертационного исследования, что и призвана восполнить данная работа.
Цель и задачи исследования. Цель настоящего диссертационного исследования заключается в социально-философском анализе религиозного сознания россиян, тенденций его развития.
В связи с этим в диссертации ставятся следующие задачи:
– представить общую характеристику современного состояния религиозного сознания в российском обществе;
– выявить основные подходы к изучению религиозного сознания, принципы и методологические основания, которые будут способствовать выявлению сущности и тенденций развития религиозного сознания;
– дать адекватную оценку современным религиозно-телеологическим интерпретациям соотношения науки и религии; обосновать необходимость диалога науки и религии в связи с возможными негативными социальными и гуманитарными последствиями ряда научных исследований;
– осуществить социально-философский анализ изменения религиозного сознания россиян на современном этапе;
Объект и предмет исследования. Объектом исследования является религиозное сознание.
В качестве предмета методологического исследования выступают тенденции развития религиозного сознания россиян в настоящее время.
Теоретическо-методологическая основа исследования. При написании диссертации была использована не только философская, но и обширная литература по истории, психологии, политологии, этнологии, религиоведению, социологии. Для анализа современных религиозно-телеологических воззрений использована отечественная и зарубежная литература по данной проблематике.
Решение сформулированных задач для достижения поставленной цели реализуется на основе системного подхода. В своем исследовании автор опирается на философские принципы: развития, детерминизма, историзма, системности, целостности. В работе используются методы исторического и логического анализа, сравнительно-сопоставительный подход. Центральным элементом исследовательской парадигмы является междисциплинарный подход, позволяющий при использовании данных целого комплекса наук дать адекватную характеристику тенденций изменения религиозного сознания.
Научная новизна диссертационного исследования, в котором осуществлен целостный философский анализ религиозного сознания, заключается в следующем:
– определены основные подходы, принципы и методы исследования религиозного сознания;
– выявлено различие понятий «религиозность» и «религиозное сознание», а также основные черты религиозного сознания;
– обоснована необходимость диалога науки и религии в связи с возможными негативными социальными и гуманитарными последствиями ряда научных исследований;
– проанализировано изменения религиозного сознания россиян в настоящее время.
Положения, выносимые на защиту. Осуществленное в соответствии с изложенной актуальностью проблемы, целями, задачами и указанными теоретико-методологическими основаниями диссертационное исследование позволяет сформулировать следующие положения, выносимые на защиту:
1. Религиозное сознание – это причастность к определенным религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к конкретной религии и религиозной группе. Характер религиозного сознания, роль религии в жизни людей детерминированы определенными социально-экономическими и культурными условиями, они могут трансформироваться. Зависимость религиозного сознания от социальных и других факторов не является прямой и однозначной, особенно в современном информационном обществе.
2. Тенденции развития религиозного сознания на современном этапе в России проявляются в ряде процессов: растет число людей, считающих себя последователями вероучений; снижается степень влияния атеизма как мировоззрения, повышается роль религиозных организаций в политических и культурных процессах. Возрождение религиозного сознания в России, начавшееся в 90-х гг. XX в., привело к росту как религиозности, так и псевдорелигиозности. Наряду с увеличением числа убежденных верующих, сохраняется внешняя религиозность, увлечение мистикой, теософией, оккультизмом.
3. У науки и религии появляется широкое поле для солидаризации и одним из противоядий от разрушительных тенденций научно-технической цивилизации может послужить союз науки и религии. Некоторые ученые видят выход из противоречивой ситуации в создании новой общенаучной парадигмы, которая бы исключала противостояние духовного и материального в мировоззренческом плане и допускала бы реальный союз науки и религии.
4. Принципы науки по мере открытия новых типов объектов могут потребовать радикального пересмотра, что повлечет за собой пересмотр принципов, выражающих идеалы и нормы научного исследования. Необходимо дополнительно соотносить их и с социальными ценностями, которые выступают условием функционирования науки. Поэтому возникают новые ситуации диалога науки и религии, которые вносят определенные изменения в прежний статус полной автономии и самоценности научных исследований.
5. В современной России религия все в большей степени становится фактором этнической (национальной) самоидентификации. Религиозная вера все больше превращается в один из типов социальности. Люди находят в религии то, чего им не хватает в обычной социальной жизни: общения и поддержки, некоторых гарантий.
6. Характерной чертой постмодернистского сознания является широкое распространение новой религиозности. В России наряду с активизацией деятельности традиционных для нее религий начали появляться новые формы религиозной и духовной жизни.
Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость диссертационного исследования определяется тем, что содержащиеся в диссертации теоретические идеи и выводы будут способствовать дальнейшему, более полному исследованию проблем, связанных с феноменом религиозного сознания.
Полученные в процессе исследования теоретические результаты, сформулированные в диссертации положения и выводы, могут быть использованы при чтении лекций и проведении семинаров по следующим дисциплинам: философии, социологии, психологии, политологии, религиоведению, культурологии. Материалы исследования могут быть применены в разработке конкретных мероприятий по изучению религиозного сознания современных верующих, в работе среди молодежи, а также в законотворческой деятельности при разработке российских и региональных программ социального развития.
Апробация работы осуществлялась посредством публикации основных идей диссертации в печати, представлении в виде докладов на научно-теоретических конференциях, а также в учебном процессе. Основные идеи диссертации были доложены на международных научно-практических конференциях: «Правовые и социально-экономические аспекты стратегии модернизации России: проблемы обновления и сохранения преемственности» (Краснодар, 2011), «Экономико-правовые аспекты стратегии модернизации России: потенциал и перспективы реализации социальных и технологических инноваций» (Сочи, 2011); на всероссийской конференции: «Глобализация и проблемы экономического развития России» (Краснодар, 2003), на межвузовской научно-практической конференции «Северный Кавказ: история и современность» (Краснодар, 2004), на межвузовской студенческой конференции «Этнос и общечеловеческие ценности» (Краснодар, 2003).
Диссертационная работа была обсуждена на расширенном заседании отдела философии и социологии АРИГИ и рекомендована к защите.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
Диссертация состоит из введения, двух глав (четырех параграфов), заключения и списка использованной литературы.
Во введении обосновывается актуальность темы исследования, отражается степень научной разработанности проблемы, формулируются цель, задачи, источники, теоретическая и методологическая основа, обосновывается научная новизна, перечисляются тезисы, выносимые на защиту, излагается теоретическая и практическая значимость содержащихся в работе положений и выводов.
В первой главе диссертации «Сущность религиозного сознания, принципы и методы его исследования» предпринята попытка выявления основных признаков религиозного сознания, принципов и методов его исследования.
В первом параграфе «Принципы и методы исследования религиозного сознания» характеризуются основные подходы к изучению религиозного сознания, определяются мировоззренческие и методологические основы, которые будут способствовать эффективному решению исследованию тенденций развития религиозного сознания.
Общей методологией познания религиозного сознания в различные исторические эпохи выступает социально-философская теория, формулирующая принципы анализа и осмысления развития общественной жизни людей в целом. Главным методологическим требованием в исследовании истории религиозного сознания является рассмотрение истории данного феномена как части истории общества. Необходимо учесть, что характер религиозного сознания, роль религии в жизни людей не являются неизменными, а детерминированы определенными социально-экономическими и культурными условиями. Зависимость религиозного сознания от социальных и других факторов не является прямой и однозначной, особенно в современном информационном обществе. Одним из принципов научного анализа религиозного сознания является принцип преемственности, позволяющий выявить связь между этапами его развития и эволюцией общества.
Фундаментальным принципом методологии изучения религиозного сознания является принцип историзма. Историзм – важнейший и необходимый принцип любого социально-философского исследования, поскольку именно он предполагает необходимость учета условий места и времени. Он дает возможность видеть, осмысливать, анализировать все пройденные этапы развития религиозного сознания во всей полноте и диалектической противоречивости, рассматривать его как динамично развивающуюся структуру. Подход к религиозному сознанию на принципах историзма позволяет рассматривать его последовательно: как оно возникло, как развивалось и пришло к современному состоянию. Большим эвристическим потенциалом для выяснения сущности религиозного сознания обладает сравнительно-исторический метод. С помощью этого метода путем сравнения выявляется общее и особенное в религиозной культуре, достигается познание различных исторических ступеней ее развития. Важен и структурный подход, который сосредоточивает свое внимание не на исторических изменениях, а на том, что остается в рамках достаточно длительного времени устойчивым, неизменным.
Центральным элементом исследовательской парадигмы будет являться междисциплинарный подход, позволяющий при использовании данных целого комплекса наук адекватно отразить сущность религиозного сознания. Автор исходит из социально-философской теории, согласно которой изучение религиозного сознания составляет один из моментов системного подхода к обществу.
В последние годы в связи с успехами синергетики приобрел широкую популярность синергетический подход к социальным явлениям. Он может быть успешно применен и к анализу религиозного сознания. Религиозное сознание будет рассматриваться как диссипативная структура, состоящая из большого количества взаимодействующих элементов. Синергетическая методология изучения социальных явлений имеет свои особенности. Этот вопрос подробно рассмотрен М. С. Каганом. Он пишет: «Понятно, что хотя процессы самоорганизации имеют всеобщий характер, высшей их формой является развитие антропосоциокультурных систем – высшей в том смысле, что в них сложность строения не только умножена на сложность развития, но что последняя порождается сознательно-целенаправленной деятельностью человека»[1]. В свете сказанного ясно, что синергетическое исследование такого сложного феномена, как религиозное сознание, требует специальной подготовки субъекта познания.
Важную роль для адекватного отражения сущности религиозного сознания играет герменевтический подход. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и раскрытием намеков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения. Применительно к Библии герменевтика означает выяснение троякого смысла текста: чувственно буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического. Х.-Г. Гадамер полагает, что дословный смысл Писания однозначно понятен не в каждом месте и не в каждый момент, понимание отдельного фрагмента обусловлено пониманием Священного писания в целом, равно как и наоборот – это целое может быть постигнуто только благодаря достигнутому пониманию отдельных фрагментов.
В изучении религиозного сознания важную роль играет феноменологический подход, который стремится описать события и феномены такими, какими они являются. Феноменологический подход помогает представить религиозное сознание в таком ракурсе, который позволяет исследователю освободиться от сложившихся представлений, стереотипов, предрассудков. Он ориентирован на анализ сущности религиозного сознания, предполагает вневременной взгляд на религиозные явления, рассматривает их вне исторической связи и обусловленности, что позволяет установить универсальные сущностные характеристики религиозного сознания.
Для решения намеченных задач также использовались социологические, психологические, этнологические и другие методы исследования. Особое место занимают социологические методы, а также психологические методы изучения религиозного сознания, которые ориентированы на изучение психологических сторон религиозного сознания и объясняющие с точки зрения психологических теорий.
Таким образом, для выяснения сущности религиозного сознания, направления его развития предполагается использовать целый комплекс философских принципов и методов, а также результаты исследования религии различными научными дисциплинами.
Во втором параграфе «Основные признаки религиозного сознания» выявляется и характеризуется комплекс основных признаков религиозного сознания.
Так как религиозное сознание является одной из форм общественного сознания, ему присущи те же общие характеристики, что и общественному сознанию в целом, а также специфические черты, которые характеризуют его особенности. Cознание верующего направлено на объективный мир и на мир небесный, духовный, божественный.
В отечественной литературе определяющим признаком религиозного сознания считается вера в сверхъестественное. И. Н. Яблоков полагает, что нет оснований считать веру в сверхъестественное присущей всем религиям на любой стадии их эволюции. Он отмечает, что на ранних стадиях развития сознание еще не было способно различать естественное и сверхъестественное. Не присуща вера в сверхъестественное и религиозному сознанию в развитых восточных религиях. Важнейшей чертой религиозного сознания многие исследователи считают религиозную веру. Религиозная вера соединяет в себе когнитивный, эмоциональный и волевой моменты, но превалируют в ней чувства. С верой связана диалогичность религиозного сознания.
Важной особенностью религии как формы общественного сознания является непосредственная выраженность свойственных ей интеллектуального и чувственно-эмоционального элементов в религиозном культе. Содержание веры обусловливает символический аспект религиозного сознания. Различные предметы, действия и слова наделяются религиозными значениями и смыслами. Также религиозное сознание характеризуется аллегоричностью. Например, ряд положений Библии, в частности, Шестоднев, нельзя истолковывать в буквальном смысле, необходима система иных смыслов. Религиозное сознание выступает в единстве чувственных и мыслительных образов. Важным компонентом данного типа сознания являются религиозные чувства – эмоциональное отношение верующих к сакрализованным вещам, действиям и т. д. Религиозное сознание характеризуется единством адекватного и неадекватного отражения реальности. Оно существует и воспроизводится посредством языка религии. Язык религии – это определенная знаковая система, элементы которой имеют религиозные значения и смыслы. Благодаря языку религиозное сознание оказывается практическим, религиозные представления передаются от поколения к поколению.
Религиозное сознание имеет два уровня – обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, направленности воли, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. Оно выступает в виде разрозненных представлений, взглядов. На этом уровне имеются рациональные, эмоциональные и волевые элементы, однако доминирующую роль играют эмоции – чувства и настроения.
Содержание сознания облечено в наглядно-образные формы. Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные. К первым можно отнести традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым – настроения.
Религиозное сознание на концептуальном уровне – это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рассуждений, аргументаций, концепций.
Религиозная идеология – это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. Религиозная психология складывается стихийно в процессе отражения повседневных повседневной жизни людей. Она включает в себя несистематизированные религиозные чувства, настроения, обычаи, представления, связанные с верой в сверхъестественное. Религиозная психология – это совокупность несистематизированных представлений, идей, взглядов, образов, чувств, переживаний, настроений, через призму которых верующий оценивает окружающий мир и собственное бытие. Поэтому религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию. Религиозная психология – это совокупность религиозных представлений чувств, настроений, привычек, традиций, присущих верующим, которые формируются под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией. Религиозные представления и чувства неразрывно связаны с практической деятельностью верующих и выступают в качестве побудительного мотива их поступков. Взаимодействуя между собой, религиозные представления и чувства дополняют и усиливают друг друга, укрепляя тем самым религиозное мировоззрение верующих. Интегрирующим элементом религиозной идеологии и религиозной психологии является вероучение, представляющее собой системное изложение догм, обосновывающих истинность религиозного мировоззрения. На основе вероучения формируется религиозная картина мира, дающая представление о Боге, мире, человеке.
Таким образом, религиозное сознание – это причастность к определённым религиозным идеям и ценностям, а также принадлежность к определенной религии и религиозной группе. Его основными чертами являются: вера, чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного отражения действительности с неадекватным, символичность, аллегоричность, диалогичность, эмоциональная насыщенность, функционирование посредством языка религии. Каждая из названных черт свойственна не только религии. Но в комплексе они характеризуют религиозное сознание.
Во второй главе «Тенденции развития религиозного сознания на современном этапе» анализируется характер изменения религиозного сознания в наши дни.
В первом параграфе «Религиозное и научное сознание» определены принципы взаимоотношения религиозного и научного сознания в связи с возможными негативными последствиями научно-технической цивилизации.
В настоящее время важнейшей тенденцией изменения религиозного сознания верующих является разложение библейских представлений о мире. Ныне под воздействием социальных преобразований, научно-технической революции эти представления модернизируются, приспосабливаются к сегодняшнему дню, как в богословии, так и на уровне обыденного религиозного сознания. Верующие, в сознание которых входят элементы научных представлений о мире, отрицают божественный промысел, считая, что Бог – лишь первопричина мира, что он не вмешивается в повседневную жизнь людей. Характерной тенденцией в эволюции сознания современных верующих является изменение отношения к науке. В своем абсолютном большинстве верующие относятся к науке положительно. Причем проникновение научных представлений в сознание многих верующих способствует постепенному отмиранию религиозного сознания. Современные теологи уже не говорят о противоположности науки и религии, а пытаются убедить, что методическое исследование во всех дисциплинах, если оно проводится действительно научным образом и согласно нравственным нормам, по существу никогда не может противоречить вере.
Все чаще высказывается мысль о том, что у науки и религии появляется широкое поле для достижения согласия и сотрудничества. Принципы науки могут быть устойчивы на определенном этапе всего развития, но по мере открытия новых типов объектов они могут потребовать радикального пересмотра, что влечет за собой пересмотр принципов, выражающих идеалы и нормы научного исследования.
Длительное время господствовало убеждение, что современный техногенный тип цивилизации является магистральным путем общественного прогресса. Эта цивилизация привела к огромным достижениям в области производственных технологий, она породила и глобальные кризисы, поставившие под угрозу само существование человечества. В. С. Стёпин полагает, что сегодня есть серьезные основания для сомнений в способности современной цивилизации найти выход из этих кризисов, не меняя стратегии развития и базисных ценностей техногенной культуры. Но если будут изменяться базисные ценности современной цивилизации, то, как это скажется на взаимоотношении науки и религии? Новые тенденции в этих отношениях могут быть рассмотрены как точки роста новых ценностей. В. С. Стёпин подчеркивает, что изменения, происходящие в современной науке и технологической деятельности, связаны с формированием особого типа рациональности, которую называет постнеклассической. Ее появление обусловлено освоением сложных развивающихся систем, обладающих синергетическими характеристиками. Исследование и технологическое освоение развивающихся систем предполагает оценку сценариев их развития, определения зон риска, которые могут иметь негативные социальные и гуманитарные последствия. Сами сторонники религии полагают, что глобальный экологический кризис есть результат противопоставления человека Богу. По их мнению, сегодня становится все более очевидным, что причина той критической ситуации, в которой оказалось человечество, – противостояние человека миру, коренящееся в противопоставлении себя Творцу. Выход из глобального экологического кризиса, порожденного технотронной цивилизацией, превращающей божий мир в мертвую материю, может быть найден лишь при условии восстановления правильных взаимоотношений между Богом и человеком, в чем, собственно, и состоит предназначение религии, – ведь человек был сотворен именно как посредник между Творцом и всем остальным творением.
Таким образом, в наши дни часть ученых считает, что союз религии и науки необходим, другая часть выступает против вмешательства церкви в дела науки. Актуально стоит проблема демаркации науки и теологии. Проблема заключается в том, может ли ученый – исследователь религии, оставаясь ученым, допускать в качестве одного из вариантов объяснения наблюдаемого феномена сверхъестественное объяснение, вмешательство Бога. Можно ли ученому рассматривать в качестве гипотез, способных оказаться соответствующими объективной реальности, т. е. истинными, гипотезы о сотворении мира из ничего, о сотворении человека и т. д.? Многие философы продолжают придерживаться догмата о том, что обязательным критерием научности при изучении религии является принципиальное отвержение вероятности влияния сверхъестественного. Всякий ученый, допустивший в качестве возможного варианта объяснения причин каких-либо феноменов Божественное вмешательство, считается превратившимся в богослова. Большинство сторонников строгого разграничения религии и науки при обсуждении проблемы демаркации между ними руководствуются представлениями классической науки времен Лапласа, который сказал: «я не нуждался в гипотезе о Боге». Необходимо отметить, что в философии науки в настоящее время были фундаментально пересмотрены многие атрибуты научности.
Таким образом, встала проблема проведения демаркации между наукой и религией для верующих и атеистов, а также проблема синтеза науки и религии для тех, кто одинаково принимает веру в Бога и рациональную реальность. Но по мере продолжения нарастания напряженности становится очевидным, что конфликт должен разрешиться в совершенно иной форме равновесия – не путем устранения, не путем сохранения двойственности, а путем синтеза.
В настоящее время одним из противоядий от разрушительных тенденций научно-технической цивилизации может послужить союз науки и религии. Поэтому возникают новые ситуации диалога науки и религии, которые вносят определенные изменения в прежний статус полной автономии и самоценности научных исследований.
Во втором параграфе «Современное состояние религиозного сознания россиян» показаны тенденции развития религиозного сознания россиян, начавшееся в 90-х гг. XX в.
Одним из существенных факторов общественного развития в наши дни стало упрочение позиций религии, включающее определенный рост социально-политического влияния религиозных институтов, ранее отодвинутых на периферию общественной жизни. Религиозный фактор особенно заметен в переходный период развития общества, в неизбежно возникающих конфликтных ситуациях. С. Хантингтон полагает: конец ХХ в. стал свидетелем повсеместного возрождения религий, что проявилось в усилении религиозного сознания. По его мнению, религиозное возрождение, во-первых, вызвано кризисом идентичности из-за социальных перемен в модернизирующихся обществах, во-вторых, является реакцией на атеизм, моральный релятивизм и потворство своим слабостям, утверждая ценности порядка, дисциплины, труда, взаимопомощи и людской солидарности.
Возрождение религиозного сознания в России, начавшееся в начале 90-х гг. XX в., привело к росту как религиозности, так и псевдорелигиозности, которая выражается в феномене религиозного синкретизма – сочетании веры в Бога с верой в приметы, НЛО, колдовство и магию, что захватывает верующих и неверующих.
М. П. Мчедлов и другие ученые отмечают, что в 2000-е годы сохраняется тенденция к «омоложению» религиозности в России: удельный вес молодежи, определяющей свою мировоззренческую ориентацию как «верующие в Бога», превышает остальные возрастные группы[2]
. Вместе с тем, они отмечают, что объективный анализ качественных характеристик религиозности современной молодежи опровергает выводы о процессе духовного ренессанса в России.
Говоря о характере религиозности, необходимо отметить, что под воздействием изменившейся ситуации появляется категория людей, «зачисливших» себя в религию под влиянием общественной моды. Качество религиозности проявляется и в таком специфическом явлении, когда религия понимается не столько в «религиозном» смысле, сколько в социально-утилитарном, как средство поддержания культуры и морали. Высоко оценивая эти черты религиозного учения, многие верующие концентрируют внимание на том, что религия полезна для общества, для поддержания нравственности, что говорит скорее об их приверженности идеям гуманизма, чем о настоящей, искренней и глубокой вере. Происходит процесс «индивидуализации» веры, когда люди, придерживаясь одной веры и искренне разделяя ее основные положения, приспосабливают ее к своему личному мировосприятию окружающей действительности. В результате одни люди придают большое значение одним действиям религии, другие – другим; одни склонны отмечать одни праздники и соблюдать ритуалы, а другие выделяют для себя другие даты и придают значение иным ритуалам. Нам представляется, что наиболее адекватно сложившуюся ситуацию отражает В. М. Розин, который считает: люди, идентифицирующие себя как верующие, приходят в церковь или верят потому, что находят в религии то, чего им не хватает в обычной социальной жизни. Другими словами, в настоящее время вера все больше превращается в один из типов социальности.
Исследователи приходят к выводу, что православие в современной России – этнический, а не религиозный признак. Одним из компонентов современного русского православного сознания является стереотип «русский – значит православный», т. е. этническая принадлежность получает значение признака религиозной принадлежности. Хотя до революции 1917 г. было наоборот: «православный – значит русский». Для мусульманского населения ислам играет такую же роль символа национальной идентичности, как православие для русских. Анализ общественно-политической ситуации в нашей стране показывает, что для определенной части граждан Российской Федерации ислам является основой национально-религиозной самоидентификации. Процесс возрождения буддизма в социокультурном пространстве России носит в основном конструктивный характер и актуализируется в условиях формирования единой общероссийской идентичности.
В настоящее время в России наблюдается и другая тенденция: наряду с активизацией деятельности традиционных для России религий – православия, ислама, буддизма и иудаизма – начали появляться новые формы религиозной и духовной жизни. И. Я. Кантеров в качестве причин возникновения и распространения новых религиозных движений называет падение популярности исторических религий, в которых роль рядовых верующих сводится к пассивному участию в богослужении и соблюдению обрядов.
Как отмечают исследователи, новая религиозность стремительно распространяется и является характерной чертой постмодернистского сознания. Э. Тоффлер считает, что возникновение постиндустриального общества принесет с собой совершенно новый образ жизни. В результате технологических преобразований будет создана действительно гуманистическая цивилизация в истории человечества. По Тоффлеру, причина успеха новой религиозности очевидна – их лидеры осознают потребность человека в общине, структуре, осмысленности. Он полагает, что создавая у своих членов ощущение осмысленности реальности, культы предлагают им цель и согласованность во внешне раздробленном мире[3].
В России исторически религиозность населения была высокой и поликонфессиональной, поэтому решение проблемы конфликтов на религиозной почве возможно только путем межконфессионального диалога и толерантности. Устранить конфликт между толерантным и религиозным обществом можно через глобализацию, которая обеспечит в повседневной жизни людей, исповедующих разные религии, наличие общечеловеческих светских ценностных приоритетов, которые станут для людей выше религиозных.
Модернизация охватывает религиозное и светское сознание, видоизменяя их. В обществе периода постмодерна религия воспринимается как спасительная альтернатива в противовес мирским прагматичным идеологиям, вновь начинает выполнять интегративную функцию и становится определяющей для идентичности людей.
В заключении подводятся итоги исследования, формируются выводы, обозначаются некоторые перспективные направления исследования проблемы религиозного сознания.
Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях:
Статьи в научных изданиях, рекомендованных ВАК Российской Федерации:
1. Яковенко, И. А. Проблема соотношения религиозного и научного знания/ И. А. Яковенко // Вестник Адыгейского государственного университета. Вып. 3 (85). – Майкоп: АГУ, 2011. – 0, 5 п. л.
2. Яковенко, И. А. Основные подходы, принципы и методы исследования религиозного сознания / А. А. Ашхамахова, И. А. Яковенко // Общество и право. № 5 (37). – Краснодар: Краснодар. ун-т МВД РФ, 2011.– 0, 7 п. л. /0,35 п. л.
3. Яковенко, И. А. Тенденции развития религиозного сознания в современной России / И. А. Яковенко // Вестник Адыгейского государственного университета. Вып. 1 (87). – Майкоп: АГУ, 2012. – 0, 5 п. л.
Другие публикации:
4. Яковенко, И. А. Этнос. Религия. Политика /А. А. Ашхамахова, И. А. Яковенко.– Краснодар: Южный ин-т менеджмента, 2012.–11 п. л./5,5 п. л.
5. Яковенко, И. А. Роль ислама в региональной политике на Северном Кавказе (тезисы) /В. В. Попов, И. А. Яковенко // Северный Кавказ: история и современность: материалы науч.-практ. конф. (24 мая 2004 г.) – Краснодар: Куб ГАУ, 2005. – 0,2 п. л. / 0,1 п. л.
6. Яковенко, И. А. Роль этнических стереотипов в межличностном восприятии(тезисы) /А. А. Ашхамахова, И. А. Яковенко // Этнос и общечеловеческие ценности. Материалы межвуз. науч.- практ. конф. (22–23 мая 2003 г.). – Краснодар: Куб ГАУ, 2005. – 0,2 п. л. / 0,1п. л.
7. Яковенко, И. А. Методологические и теоретические аспекты социально-философского исследования религиозного сознания / И. А. Яковенко // Синтез № 1(21); № 2 (22). Право. Экономика. История. – Краснодар: Аметист и К, 2010.– 0,35 п. л.
8. Яковенко, И. А. Религиозная толерантность в современном обществе / И. А. Яковенко // Правовые и социально-экономические аспекты стратегии модернизации России: проблемы объявления и сохранения преемственности: материалы Междун. науч.- практ. конф. – Краснодар: Краснодар. ун-т МВД РФ, 2011.– 0, 3 п. л.
9. Яковенко, И. А. Причины и факторы этнических конфликтов / И. А. Яковенко // Социально-экономические проблемы развития южного региона 2011. – Краснодар: Южный ин-т менеджмента, 2011. – 0, 4 п. л.
[1] Каган М. С. Синергетическая парадигма – диалектика общего и особенного в методологии познания разных сфер бытия // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве. М.: Прогресс-Традиция, 2002. С. 38.
[2] Мчедлов М. П., Гаврилов Ю. А., Шевченко А. Г. О социальном портрете современного верующего // Социологические исследования. 2002. № 7. С. 69–70.
[3] Тоффлер Э. Шок будущего. М.: ACT, 2001. С. 343.
