Песенное творчество закаменских бурят: традиция бытования
На правах рукописи
Дылгырова Аюна Санжижаповна
Песенное творчество закаменских бурят:
традиция бытования
Специальность 10.01.09 - фольклористика
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата филологических наук
Улан-Удэ – 2008
Работа выполнена на кафедре фольклора и национальной культуры Национально-гуманитарного института ГОУ ВПО «Бурятский государственный университет»
Научный руководитель:
доктор исторических наук, профессор
Дугаров Дашинима Санжиевич
Официальные оппоненты:
доктор филологических наук
Бардаханова Светлана Сумановна
кандидат филологических наук
Урмаева Марина Дмитриевна
Ведущая организация:
Бурятский институт повышения квалификации и переподготовки
работников образования
Защита состоится 14 марта 2008 года в 15 часов на заседании диссертационного совета Д 003.027.02 в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской академии наук (670047, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. М. Сахьяновой, 6).
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Бурятского научного центра СО РАН (670047, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. М. Сахьяновой, 6).
Автореферат разослан «11» февраля 2008 г.
Ученый секретарь
диссертационного совета Цыбикова Б-Х. Б.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Диссертационная работа посвящена исследованию песенного творчества бурят локальной этнотерриториальной группы. Песенный фольклор является наиболее сохранившейся частью традиционной культуры бурят, он широко и многообразно раскрывается в своих локальных проявлениях. Изучение песенного творчества закаменских бурят позволяет определить роль и значение социокультурных факторов в его бытовании, выявить особенности функционирования жанров.
Локальная, шире этнокультурная специфика песенного творчества закаменских бурят раскрывается в тесной связи с историей и музыкальной культурой всего бурятского народа. Песенные жанры фольклора, характеризующиеся широким охватом самых различных явлений мира, отражением всего многообразия жизни человека и социума, неизменно развиваются в самых различных социально-исторических условиях. Исследование песенной культуры бурятского народа выявляет особенности традиционного миропонимания и ставит важную задачу сохранения его национального своеобразия в современности.
В данной работе представлен комплексный анализ песен закаменских бурят в единстве с обрядом и инструментальной традицией. Географическое положение Закаменского района, его удаленность от центра, определенного рода изолированность в развитии традиций, компактное проживание населения, сложившиеся устойчивые связи и отношения - все это определило особенности самого материала исследования. В диссертации проанализирован материал девяти фольклорных экспедиций в Закаменский район, который включает в себя 263 песни и 25 инструментальных наигрышей. Всего нами учтено 437 образцов песенного творчества названного выше региона. Представленный материал позволил проследить процесс сохранения и развития песенного фольклора закаменских бурят в современный период.
Актуальность исследования. Непреходящая ценность народного творчества особенно ясно выявляется в современных условиях интеграции различных культур. Изучение песенного творчества закаменских бурят как части традиционного наследия народа является своевременным в условиях возрождения национальной культуры, в песнях, как ни в каких других жанрах, отражаются особенности национального мировидения в едином сплаве словесного и музыкального выражения.
Региональные традиции песенного творчества бурят, в том числе и закаменских, относятся к числу малоразработанных тем фольклористики. Значимость темы обусловлена своеобразием музыкально-песенного творчества бурят, которое занимает значительное место в их духовной культуре. Назрела необходимость монографического исследования песенного творчества отдельных бурятских районов в широком историческом и социокультурном контексте.
Актуальность определяется как познавательным значением народной песенной культуры, так и ее значимостью, глубиной этического и эстетического потенциала, который направлен на сохранение и передачу фольклорных традиций подрастающему поколению.
Степень изученности. Изучение песенного творчества бурят имеет свою определенную историю. Песни издавна были объектом научного внимания этнографов, историков, искусствоведов, фольклористов. История изучения народных песен начинается с XVIII века, со времени, когда была сделана первая нотная запись бурятской народной песни.
В трудах бурятских фольклористов систематизированы тексты народных песен, сделан их тщательный филологический анализ, рассмотрены особенности языка, лексики, стиля, формы стихосложения песенного фольклора. Следует отметить работы С.П. Балдаева «Бурятские народные песни», Н.О. Шаракшиновой «Лирические песни бурят», М.И. Тулохонова «Исторические песни бурят», Т.М. Болдоновой «Лирико–бытовые песни осинских бурят».
Исследованию музыкальной стороны бурятских народных песен посвящены работы Д.С. Дугарова, Л.А.Халтаевой, Л.Д. Дашиевой.
На сегодняшний день свыше ста песен, записанных в селах Закаменского района, опубликованы в сборниках С.П. Балдаева, Д.С. Дугарова, Ц.Ц. Ринчинова, Г.Д. Фроловой, однако они не стали еще предметом специального изучения.
Объектом диссертационного исследования является традиционная культура закаменских бурят.
Предмет исследования – песенное творчество закаменских бурят.
Цель работы - определение локальных особенностей песенного фольклора закаменских бурят в комплексном анализе их духовных воззрений, образно-поэтического ряда, музыкальной традиции.
В соответствии с сформулированной целью определены следующие задачи:
- выявить особенности традиционного уклада жизни закаменских бурят, его значение в формировании песенной культуры, социокультурные факторы развития песенного творчества;
- описать художественную структуру бурятских песен, определить их жанровый состав;
- выявить функционирование песенных жанров в фольклоре закаменцев, провести их типологию;
- изучить особенности процесса развития музыкально-песенной культуры Закаменского района;
- определить содержательную специфику песенного творчества закаменских бурят на примере кругового хороводного танца ехор;
- описать музыкально-выразительные средства закаменского ехора.
Эмпирическую базу исследования составили:
- образцы песен из сборников Д.С. Дугарова «Бурятские народные песни» (1980).
- образцы песен, записанных автором в селах Закаменского района в период с 1990 по 2006 гг.
Методология исследования основывается на принципах историко-культурного, сравнительно-сопоставительного, типологического анализа произведений фольклора. Автор особое внимание уделяет современным аналитическим подходам, сформировавшимся под воздействием типологических разработок К.В. Квитки, А.В. Рудневой, И.И. Земцовского, М.Я. Жорницкой, Э.Е. Алексеева, Д.С. Дугарова. Диссертант опирался на общие теоретико-методологические положения и выводы, изложенные в трудах Б.Н. Путилова, Е.М. Мелетинского, В.Я. Проппа, В.М. Жирмунского, В.М. Гацака, С.Ю. Неклюдова, К.В. Чистова.
Научная новизна работы состоит в том, что песни закаменских бурят впервые стали предметом специального комплексного исследования в единстве текста и музыки, что имеет немаловажное значение для определения закономерностей развития песенного творчества народа. В жанровой классификации закаменского песенного фольклора применяется в качестве принципа разграничения особенности музыкального звучания. Анализ музыкального ряда позволил произвести четкую границу между ранними жанровыми формами и более поздними.
В диссертации обобщен и проанализирован ранее не исследованный песенный материал, собранный и нотированный автором. Впервые введен в научный оборот музыкально-песенный материал закаменских бурят, что позволяет выделить его региональное своеобразие.
Практическая значимость. Материалы данного исследования могут быть использованы в практике преподавания бурятского фольклора в средне-специальных и высших учебных заведениях. Научные выводы и материалы диссертации могут быть востребованы в исследованиях по проблемам истории, этнографии бурят. Основные положения диссертационной работы могут способствовать решению проблем региональной специфики бурятского фольклора. Фольклорно-этнографический материал, собранный и систематизированный в процессе работы над диссертацией, используется автором в практике преподавания в Улан-Удэнском музыкальном колледже при чтении курсов «Сольфеджио на материале бурятской народной музыки», «Расшифровка бурятских народных песен», «Методика руководства фольклорным коллективом», «Фольклорный хор», «Постановка голоса». Нотные расшифровки песен могут быть использованы руководителями фольклорных ансамблей и народных хоровых коллективов.
Апробация работы. Результаты научных исследований отражены в 4 публикациях. Основные положения диссертации обсуждены на международной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения профессора Н.О. Шаракшиновой «Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов» (Иркутск, 2005); Международной конференции «Бурятский язык в условиях глобализации» (Улан-Удэ, 2006); международной конференции, посвященной 75-летию УУМК, «Профессиональное музыкальное образование Бурятии: проблемы и перспективы» (Улан-Удэ, 2006); межрегиональной научной конференции «Хонгодоры в этнической истории монгольских народов» (Улан-Удэ, 2004); научно-практической конференции «Уулын уладай уулзалга» (Окинский район, село Орлик, 2000); научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия (Улан-Удэ, 2000); научно-практической конференции преподавателей и аспирантов БГУ (Улан-Удэ, 2005).
Объем и структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
Положения, выносимые на защиту:
1. В песенном фольклоре закаменских бурят в силу определенных исторических, географических особенностей сохраняется значительный пласт жанров, характеризующихся архаичностью: это песни охотников (ангуушанай дуунууд), песни приручения животных: тээгэ - овцы, оог-оог – коровы, застольные песни (архиин дуунууд), а также обрядовые ехорные песни: нааданай дуунууд, еохорой дуунууд.
2. Традиционные верования бурятского народа сохраняются в современный период в жанрах, связанных с культовыми обрядами (культ природы, духов местности и предков); (песни охотников, ехорные и застольные песни), песни, связанные с бытовой обрядностью, подвергаются влиянию времени (ехорные и свадебные песни).
3. В жанровой классификации бурятского ехора как отдельная жанровая разновидность выделены в работе игровые песни (нааданай дуунууд). На основании анализа их содержания, в них выявлен культ быка, оленя, огня. А также следует отметить своеобразие их мелодии. Обрядовые ехорные песни построены на м3 и трихордах, что подтверждает их принадлежность к ранним пластам фольклора. Низкий гортанный тембр, небольшой диапазон, мелизматика, основанная на варьировании двух нот, придают речитативность, указывают на связь с представлением о воздействующей магии слова в ритуально-обрядовом комплексе.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обоснована актуальность исследуемой темы, определены объект, предмет, цель и задачи исследования, раскрыта степень разработанности проблемы, отмечены методологическая основа, научная новизна, практическая значимость. Сформулированы основные положения, выносимые на защиту.
В первой главе «Специфические особенности песенного фольклора закаменских бурят» анализируется песенный состав отдельного региона, акцентировано современное состояние песенной традиции. В ней определяется частотность, особенности функционирования тех или иных песенных жанров в Закаменском районе.
В первом параграфе «Социально – культурные факторы развития песенного творчества» определены факторы, формирующие специфику традиционного уклада жизни, которым обуславливается народное миропонимание в целом и его устное народное творчество: этническая история, язык, материальная и духовная культура закаменских бурят.
Исследования этногенеза закаменских бурят, проведенные бурятскими этнографами, показывают сложные процессы взаимодействия различных этнических субстратов: племен и родов. Современный этнический состав закаменских бурят неоднороден и складывался в течение XVII-XVIII веков из представителей тюркских, монгольских, тунгусо-маньчжурских родоплеменных групп. Основной состав закаменских бурят образовали выходцы из Алари, Бохана, Тунки, Джиды, Халха Монголии и Джунгарии.
Неоднородный этнический состав закаменских бурят отразился в их говоре. Исследователи языка закаменских бурят Ц.Б. Цыдендамбаев, Д.Г. Дамдинов, И.Д. Бураев, С.Б. Будаев, В.И. Рассадин относят его к разным группам говоров. Бурятские ученые считают, что язык закаменцев занимает промежуточное положение между западными и восточными диалектами. По географическому признаку он относится к «присаянской» группе говоров (В.И. Рассадин).
Традиционными верованиями закаменских бурят являются шаманизм, как более ранняя форма, и ламаизм, распространившийся позднее. Традиционный уклад закаменских бурят характеризуется устойчивостью воззрений, представлениями о символической сущности вещей и явлений природы и социума, обрядов и ритуалов. Обрядовостью традиционной жизни закаменских бурят определялось и функционирование песенного творчества, сопровождавшего самые различные моменты человеческой жизни и воплощавшего в себе духовный опыт народа, его миропонимание и эмоциональный склад. Взаимовлияние и взаимопроникновение ранних религиозно-мифологических воззрений, шаманизма и ламаизма, порождают систему культовых обрядов, многообразие жанров традиционного фольклора, в том числе и музыкального.
Во втором параграфе первой главы «Жанровое своеобразие песен закаменских бурят» выявлены принципы жанрового разграничения песен бурят, которые применяли А.М. Позднеев, А.Д. Руднев, Г.Д. Санжеев, С.П. Балдаев, Д.С. Дугаров, М.И. Тулохонов, Т.М. Болдонова, Н.О. Шаракшинова, С.С. Бардаханова, Л.А. Халтаева, Г.Д. Фролова, Л.Д. Дашиева, Т.Г. Зоригтуева. В качестве основополагающего способа жанровой дифференциации применялись сфера функционирования, связь с обрядами, содержательный пафос, тематический принцип, принадлежность к определенной социальной группе, бытование песен по времени и др. В жанровой классификации закаменских песен автор работы опирается на научные положения Д.С. Дугарова, который обосновал необходимость учета музыкального фактора.
Сделан обзор изученного учеными материала по музыкально-песенной культуре закаменских бурят (С.П. Балдаев, Д.С. Дугаров, Ц.Ц. Ринчинов). Жанровая классификация проведена с учетом современного бытования песенного фольклора. Складывающееся жанровое своеобразие отражает происходящие в социальной сфере изменения, связанные с процессами модернизации традиционного уклада жизни. Следует отметить сужение функций обрядовых песен, утрату отдельных жанров, таких, как песни охотников (ангуушанай дуунууд), песни-прославления (магтаал солонууд), улигерные напевы (ульгэрнд). Наряду с этим сохраняется преемственность традиций в ехорных (еохорой дуунууд) и застольных песнях (архиин дуунууд). При изучении песенного творчества локального района важной задачей было не только жанровое разграничение, но и изучение особенностей их содержательно-формальной структуры.
Характерной особенностью песен закаменцев являются их связь с традиционным укладом жизни, их отношение к природе. Особенно заметно отношение к миру живой природы в песнях охотников (ангуушанай дуунууд), а также в песнях тээгэ, призванных помочь приручению овцы к ягненку.
Песни охотников относятся к древнейшим образцам бурятского фольклора. Охота в жизни закаменцев играет немаловажную роль и в современный период. В охотничьих песнях раскрывается вера наших предков в магическую силу слова, с помощью которого можно обеспечить себе удачный промысел. Умилостивление духов исполнением обрядовых песен сочеталось с навыками приманивания зверей, с помощью манков, издающих звукоподражательные звуки. У закаменских бурят такие приспособления - манки отличаются многообразием формы и размеров, издаваемыми звуками. В охотничьей песне, записанной нами в 1990 году от С.С. Логинова, 1910 г.р., плавная мелодия в сочетании с хвалой, воздаваемой зверю, тоже выполняет функцию приманивания зверя: «Урда Янгайн шэлhэн,/ Унаганай шэнээн шэлhэн, /Урда хлд бдэртэй,/Ямаршье hайхан шэлhэм !» (Рысь с Южного Хангая, / Ростом с жеребенка./ С пятнами на передних ногах / Какая красивая рысь!)
Повтор одной мелодической основы сочетается с повтором названия зверя рыси (шэлhэн), что создает интонацию заклинания. Таким образом, охотничья песня связана с магическим мифо-ритуальным комплексом. «Привораживанию» зверя должны способствовать и красочное описание, и восхищение, выражаемое в восклицании: «Ямаршье hайхан шэлhэм!» (Какая же красивая рысь!)
Жизнь охотника, тесно связанная с природой, пронизана поэтическим восприятием мира. Так, время осеннего гона в природе буряты образно называют «бугын дуунай е», что в переводе означает «время изюбриной песни». Оно наступает в конце августа, и обычно сопровождается многодневными проливными дождями - «гуранай шииг». Подражая песне изюбра, охотник старался приманить самца, используя манок для изюбра (урам). Искусный охотник достигал большого сходства в исполнении «любовной песни» зверя. В достигаемом сходстве звуков прослеживается наблюдательность человека, его слияние с миром живой природы.
Традиционная охота у бурят характеризуется более органичным взаимодействием человека и природы. Древний человек руководствовался, прежде всего, представлением о сакральности окружающей его природы. С утратой традиционных способов охотничьего промысла забываются отдельные традиционные образцы охотничьих песен.
Традиционное для народа представление о незримой связи между человеком и живыми существами реальной действительности сохраняется и при таком типе хозяйства, как скотоводство. Особенно ярко прослеживается это в песнях приручения животных (тээгэ дуунууд). Магические заклинания овцы относятся к древнему пласту обрядового фольклора бурят. У закаменских бурят существуют две группы заклинаний: тээгэ с текстом и безтекстовые напевы тээгэ. По некоторым сведениям, раньше тээгэ исполняли под музыкальное сопровождение. Такие песни призваны были разжалобить животное, заставить принять свое дитя: «Тлгэ hайхан хонимни, /Трэhэн хурьгаа абыш даа./ Алтан hайхан хонимни,/ Аятайхан хурьгаа абыш даа./ Тээгэ, тээгэ, тээгэ …» (Моя прекрасная овца-двухлетка, /Родного ягненка прими./ Моя золотая, красивая овца,/ Умилительно ягненка прими./ Тээгэ, тээгэ, тээгэ…). Повтор в песне слов «тээгэ, тээгэ», которые звучат распевно, богатство интонаций увещевания, вопрошания, пожелания, весь эмоциональный ряд песни в единстве с мелодией воздействуют на овцу, которая принимает ягненка. В народе считают, что таким образом песня производит магическое воздействие на овцематку.
У закаменских бурят выделяются также магические заговоры оог-оог. Они звучат, когда подзывают коров для дойки, а также успокаивают их, чтобы они не задерживали молоко (хэр эбилгэхэдээ), напевно повторяли оог-оог. Иногда напевы сопровождались магическими действиями. Существовало представление о том, что не каждый может их исполнять. Они звучали так: « Оог-оог, оог-оог, оог / Тугалаа абыш даа …» (Оог-оог, оог-оог, оог/ теленка прими …) [информатор Д.А. Батуева, с. Енгорбой]. Таким образом, песни приручения животных: овцы - «тээгэ», коровы - «оог-оог» не претерпели особенных изменений и до настоящего времени бытуют в обрядах закаменских бурят.
С конкретными обрядами связаны застольные песни (архиин дуунууд). Они занимают значительное место в песенном фольклоре закаменских бурят и по своей популярности уступают только ехорным песням.
Жанр застольных песен у закаменских бурят отличается своеобразием, которое во многом определяется импровизационным характером исполнения, учитывающим конкретную жизненную ситуацию. Слушатели всегда имеют возможность созерцания творческого процесса, протекающего непосредственно на их глазах. Исполнитель, как правило, владеет определенным набором мелодий, а текст может варьироваться в зависимости от темы. Как правило, куплет песни состоит из 4-х строк, содержащих параллелизм: «Дууража гараhан нарамнай / Доодохон замбиигаа халаана г?/ Дуhажа гараhан арзамнай/ Энээхэн зрхымнай халаана г?» (Выглянувшее наше солнце / Согревает ли нижний мир (землю)?/По каплям вышедшая молочная водка / Согревает ли наши сердца?) [исполнители: Д.Л. Шагдурова, В.Ш. Хадаев, с. Санага]. Параллелизм в этой песне основан на сопоставлении и сближении радости от солнечного тепла, согревающего землю, и радости от единения в кругу застолья родственников и друзей. Образы данной песни архаичны, восходят к солярному культу, раскрывающему мифологическую концепцию циклического хода времени: «Эрьелдээд гараhан нарамнай» (сделав круг, восходящее солнце). Осознание бесконечности жизненного круговорота распространяется и на конкретный случай совместного пира, распития архи как ритуала. В контексте проводимого сопоставления реализуется представление о том, что радость и счастье в жизни так же обратимы, как и солнце на небе. Мифологично в этой песне и представление о разных мирах: нижний мир, срединный мир (доодохон замби, энээхэн замби), которые согреваются верхним миром (дээдэ замбиhаа).
Своеобразие параллелизма в песнях закаменских бурят проявляется в том, что в первом ряду сопоставляемых процессов, предстают не только явления природы, но и вещи, представляющие мир культуры – творение человеческих рук. Так, закаменцы исполнение застольных песен (архиин дуунууд) связывают с целью «ублажания» содержимого сосудов (домбоео тахижа дууладаг байгаа). Это имело символический смысл почитания благоденствия в целом. В первых двух строках песен описываются традиционные сосуды, в которых хранилось архи (танха - чугунный кувшин, тогоо - котел, домбо - кувшин с носиком, сорго - перегоночная труба). Подчеркивается красота, ценность этих предметов, с любовью, искусно созданных человеком: «Баржанхан hайхан, эржэн hайхан домбомнай» (ажурно-красивый, перламутрово-красивый кувшин). Подобно этому красивому сосуду, человек любовно взлелеян своими родителями, которые достойны почитания. «Баржанхан hайхан домбомнай / Баабаймнай бариhан домбо даа./ Барандаа hууhан бидэнэр,/ Баабайнараа юрhэн юрлhбди даа» (Ажурный красивый кувшин / Достался от наших отцов./ Все вместе сидящие мы / - От благословления наших отцов) [информаторы: Д.С. Норбоева, Х.Ж. Цыренжапова, с. Санага]. Приведенная песня утверждает непреходящее значение родительского благословления в жизни человека, подчеркивает традиционный для бурят культ предков.
В следующем примере также раскрывается незыблемость традиций, носителями которых являются представители старшего поколения: Тойруулаад шабаhан тогоомнай / Турын тмэр тулгатай юм. /Тойроод hууhан бидэнэр /Таабай тообиhоон тулгатайемабда.» (Кругом облепленный котел / Опирается на железную треногу, привезенной из города. / Все мы, сидящие вокруг /Опираемся на дедушек и бабушек [информаторы: С.Д. Дамдинова, А.В. Цыбиков, Х.Д. Цыренжапова, Д.С. Норбоева, С.Б. Гундуева]. В первых двух строках этой песни воспроизводится сам процесс изготовления молочной водки - архи, для чего необходимо обмазать глиной котел. В самой песне важна идея почитания предков.
В застольной песне «Возле закопченного очага…» («Хтэйш гуламтаяа захада …»), записанной нами в селе Санага, тема почитания матери усиливается напоминанием о вечных жизненных началах: очаге - как центре жилища и шире – как центре Вселенной: «Хтэйш гуламтаяа захада/ Хрэнгымнайшэ шааяха дуулдана хым. / Хрхыш эжынгээ ххые/ Ххэhр, ххэhр ажаболообди даа». (Возле закопченного очага /Слышны звуки брожения курунги. /У груди любимой матери /Поднялись мы на ноги) [инф. З.Б. Намсараева (с. Санага)]. В данном примере сохраняется свойственное психологическому параллелизму сопоставление происходящих процессов: об активно текущей жизни говорит и закопченный очаг, и бродящая курунга, и дети, подрастающие около матери.
Застольные песни закаменских бурят тесно связаны и с обычаями гостеприимства. В них отражены старинные обычаи и традиции встречи, приема гостя, а также правила поведения в гостях. Например, гость поет о своем почтении к хозяевам, столу (столоо хндэлжэ). Начинает он с восхваления очага, коновязи - сэргэ, затем отмечает гостеприимство хозяев, воспевает богатый стол и просит хозяев поддержать песню словами: «Ухай, ухай, ухай даа, /Уламхан саанаhаань гаргыта». (Ухай, ухай, ухай,/Из глубины [души] доставайте песни). Эти строки в застольных песнях служат рефреном.
Застольные песни (архиин дуунууд) могли исполняться на различных праздниках, в том числе и на свадьбах, на которых также звучали свадебные песни (хуримай дуунууд). Многообразная система свадебных обрядов закаменских бурят имеет свои особенности и варианты, что нашло отражение в свадебных песнях. В свадебной обрядности закаменцев выделяются следующие моменты: сватовство – подношение сватам хадака, проводы невесты – таташын наадан или шахал, обрядовое торжество на следующий день амбаарай оеор, встреча посланцами жениха у огня свадебного поезда невесты – угталга. Многие из них сопровождались песнями. Так, родственники жениха, приглашая в дом сватов, посвящали им песню: «Адуун hрэгэм ерэхэн гэжэ/ Аргамжа зэлэеэ татаабди даа. / Ураг эльгэмнай ерэхэн гэжэ /Yнэтэй эдеэгээ бэлдээбди даа».( Ожидая табун лошадей,/ Растянули вереницей веревку. /Ожидая родных и близких, /Ценные блюда приготовили мы) [информатор Д.С. Норбоева, с. Санага].
Традиционными для закаменцев являются также обряды поклонения невесты роду жениха (бэриин мргэл), иначе «гал утхалха» - (поклонение огню - будущему очагу), приготовления постели для новобрачных (оро заhалга), принятия утвари – (таг тушаалга). Специфическим обрядом закаменских бурят является хэшэг тушаалга (сдача счастья), суть которого заключалась в испытании силы представителей рода жениха.
При этом исполнялись различные песни. Например, родственник со стороны жениха мог исполнить такую песню: «Урдаhаа hалхин hалхилба /Ури дулаан унахан г?/Бурхан урагууд айлшалба /Аятай зугаагаа дэлгэхэн г?» (С юга ветер подул,/Наступит ли теплая погода? /В гостях у нас родня,/ Потечет ли приятная беседа?) [информатор Ц.Д. Дашеева, с. Енгорбой].
Таким образом, свадьба закаменских бурят представляет собой комплекс обрядовых действий, песнопений и игр, которые имеют свои локальные особенности, определяемые также и своеобразием напевов.
Связь с традиционными представлениями прослеживается и в песнях-прославлениях родителей (эхэ эсэгын магтаал дуунууд).
Счастье и радость молодого поколения в традиционном народном понимании – это заслуга предков, почитание которых имеет особый смысл. Сила, действенность, прочность родительского благословления раскрывается в следующей песне: «Бараан алаг зhэтэй /Бар арсалан хоер даа./Бата hайхан юрлтэй / Баабайл эжы хоером» (Темно–полосатой масти /Тигр и лев вдвоем./Постоянно с красивыми пожеланиями /Отец и мать вдвоем» [информатор Б.Р. Шагдурова, с. Санага].
Все богатство эмоциональной жизни человека раскрывается в лирических песнях (гуниг дуунууд), которые отражают отдельные моменты человеческой жизни. Такие песни сложены однотипно. Каждая последующая строфа представляет собой вариацию предшествующей, воспроизводя в целом ту же ситуацию, но отличающуюся отдельными деталями. Поэтому не добавляются новые темы и образы, развивается только одна центральная тема. Лирические песни относятся к более позднему пласту народного творчества. В собранном нами материале зафиксировано около десяти лирических песен.
Определенное место в экспедиционном материале по фольклору Закаменского района занимают дацанские песни (дасанай дуунууд).
Песни о дацанах и дацанских хуралах, о божествах и наставниках – учителях и ламах популярны среди бурят сел Санага, Утата, Далахай и Енгорбой. С 1764 года в местности Мнгэн-добуун проходили дацанские хуралы. В 1835 году построен дацан в местности Номтогол. А затем возведены дуганы и субарганы. В народных песнях воспеваются учение Далай ламы, красивые изделия дацана - работа искусных мастеров: «Yргэн Санагын дундахана/Yндэр hайхан дасан лэ. / Yндэр дасанай дотороо / Yнгын сойбод эрдэни» (Посредине Санаги /Возвышается красивый дацан. /В том высоком дацане / Много драгоценностей) [Информатор М.А. Цынгенова, с. Санага].
Для мелодий дацанских песен Закаменского района характерна «вторичность» мелодики, которая заимствуется из жанров ехорных и застольных песен. На наш взгляд, заимствование мелодий из других разновидностей песен объясняется более поздним возникновением песен этого вида. Такая же закономерность проявляется в песнях периода Советской власти (Совет еын дуунууд).
В годы Советской власти рождается новый фольклор, который отражает явления и события той эпохи, так, появляются песни о Ленине, Сталине. В песнях этого периода осваиваются реалии нового времени: колхозы, новая техника и т.д. Песни советского периода связаны с выражением эмоциональной жизни личности. Они в основном являются лирическими, поются на широком дыхании: «Улаанхан занданаа ургуулhан,/ Уhанхан булагай гое гээшэнь./Улаhай байдалы hайжаруулhан,/Улаанхан хуулимнай гое гээшэнь» (Хорош горный родник, /Который вырастил цветок./Хороша Советская власть, /Которая улучшила жизнь людей) [информатор С.Б. Гундуева, с. Санага].
Положительная оценка Советской власти в рамках общей идеологии того периода раскрывается в органической связи с властью, взрастившей советских людей, «как горный родник, питающий красный цветок».
В особую группу песен этого периода можно выделить песни военных лет (дайнай еын дуунууд). Это песни о воинах, о разных перипетиях военных лет. Эти песни построены по складу народных песен, с использованием сопоставлений тех или иных явлений жизни. Песни военного периода еще живут в народной памяти, но активность их бытования невысока. От информантов старшего поколения нами записано только четыре песни, перекликающиеся по своему содержанию.
Исследовательский интерес представляет инструментальная традиция закаменских бурят. В шуточной песне, записанной нами от Д.С. Норбоевой, упоминаются два музыкальных инструмента хур и ембэ: «Хур ембын байhан хойн, /Хухархай ембээр яахамнайб?» (Коль имеются хур и ембэ,/Зачем нам сломанное ембэ?). Упоминание в песнях музыкальных инструментов свидетельствует об их распространенности. Так, примечательно бытование ембэ, который изготавливался вручную из ели или сосны. Одним из самых любимых музыкальных инструментов закаменских бурят является сууха - хуур. В настоящее время очень мало исполнителей, владеющих этим инструментом. По сообщению информантов, в Закамне раньше бытовала традиция исполнения под хуур улигерных напевов, которая в наше время утрачена. Хуур и ембэ в традиционной культуре закаменских бурят употребляются для исполнения мелодий народных песен.
Песенное творчество закаменских бурят выделяется в общебурятской традиции. Анализ собранного полевого материала показывает неоднородность жанрового состава песен закаменских бурят. Сохраняется древнейший пласт песенной культуры в песнях охотников (ангуушанай дуунууд), застольных песнях (архиин дуунууд). Однако темпы социальных изменений в жизни общества оказывают непосредственное влияние на бытование песенных жанров. Сохраняются в современный период и функционируют свадебные и дацанские песни. Отдельные песни, связанные с историческими событиями, помнят в наше время представители старшего поколения. В песенной культуре Закаменского района прослеживается употребление одной мелодической основы для исполнения песен разных жанров. Имеются некоторые территориальные различия в бытовании песен. Не все жанровые разновидности бурятских песен, выделяемые исследователями, выявлены в песенном творчестве закаменских бурят.
Во второй главе «Динамика развития песенного творчества закаменских бурят (на примере кругового хороводного танца ехор)» рассматриваются ехорные песни, которые занимают центральное место в песенном творчестве и характеризуются синкретичностью, объединением в себе танца, музыкального и словесного искусства в обрядовом контексте.
В первом параграфе второй главы «Типология и семантика ехора закаменских бурят» обобщен и систематизирован материал исследований ученых, изучавших ехор - круговой хороводный танец. Вполне обоснованно исследователи отмечают космогоническую, обрядовую (М.Н. Хангалов, Д.С. Дугаров, Т.Д. Скрынникова, М.Я. Жорницкая, Д.А. Николаева), социогоническую (Д.А. Николаева), социальную и эстетическую (И.А. Манжигеев, М.Я. Жорницкая, Г.О. Туденов, Ф.С. Иванов) функции этих песен.
В современный период ехор и ехорные песни занимают ведущее место в жанровой системе фольклора закаменских бурят. Результаты экспедиционных работ позволяют сделать вывод о том, что необходимо различать два вида закаменского ехора: обрядовый и необрядовый, в работе придерживаемся данной типологии. По данным информаторов Д.Л. Шагдуровой, Д.С. Норбоевой, Н.Ц. Бадмаевой, Ц.Ж. Гомбоева, С.Б. Гундуевой, В.Ш. Хадаева, Б.Р. Шагдуровой различается пять вариантов закаменского ехора: игровые песни (нааданай дуунууд), ехорные песни (еохорой дуунууд), ехор, осоо, ягаруухай. По нашей классификации два вида (нааданай дуунууд и еохорой дуунууд) относятся к обрядовому ехору, а остальные три (еохор, осоо, ягаруухай) – к необрядовому ехору. Основанием для жанрового деления становится как содержательно-смысловой момент, так и музыкальное оформление.
Самыми древними ехорными песнями, по мнению информаторов, являются нааданай дуунууд, которые они называют коренные игровые песни («ндэhэн нааданай дуунууд»). В них воплощены мифологические верования, содержащие космогонические, анимистические, тотемистические представления предков бурят, отражены древние культы (оленя, быка, огня, гор и дерева).
Освоение нашими предками природного мира предстает в следующей песне: «Бугын хатарша юунэйхиб?/Булшан шаантын утынхи. / Булганай hормо юунэйхиб?/Yзр hормын утынхи» (Отчего олень резвится?/Оттого, что мышцы сильные./Отчего у соболя мех серебрится? Оттого, что остья длинные) [информатор Д.С. Норбоева, с. Санага].
Древний тотемический образ многих народов Сибири – олень часто встречается в игровых песнях (нааданай дуунууд) закаменских бурят. Как известно, образ оленя олицетворял Вселенную, солнце, звезды [Окладников, 1950,с. 285-300]. Монголы и буряты поклонялись рогам оленя. Добыв животное, отделяли голову с рогами, устанавливали на белой кошме возле очага и совершали моление оленьим рогам. Каждый прикасался к голове, чтобы получить благословение: считали, что рога оленя - эрдэни [Галданова, 1987, с. 52-53]. В записанной нами от Л.Ц. Бадмаева песне, в первых двух строках поется: «Алаг бугын эбэр гээ/ Алтан бэшэл юунэйхиб?» (Рога пегого оленя / Если не золото, то что это?).
В песне «В долине реки Зузай зазывающий…» («Зуузай голдоо дуудагша…»), записанной нами от жителей села Санага Д.С. Норбоевой, В.Ш. Хадаева, С.Б. Гундуевой, Б.Р. Шагдуровой, Х.Ж. Цыренжаповой, Б.Д. Данжаловой в пяти близких мелодических вариантах, имеющих единый текст, восхваляется олень: «Зуузай голдоо дуудагша /Зургаан hалаа буга биз…» (В долине реки Зузай зазывающий / Олень с рогами из шести ветвей…). Конкретность художественной мысли проявляется в названии местностей, в указании на точное количество ветвей рогов, которые указывают на количество прожитых оленем лет. Такая деталь подчеркивает мощь оленя.
В игровых песнях (нааданай дуунууд) закаменских бурят широко распространен образ быка. В песне «Бохир, бохир потанцуем…» («Бохир, бохир хатаржа…»), записанной нами от Ц.Ж. Гомбоева в с.Санага, проводится мысль о силе голоса быка, достойной подражания: «Бохирлой, бохир хатаржа, / Борьбиин шалаа гаргая. / Бухашалжа дуулажа, / Хоолойн шалаа гаргая» (Бохир, бохир потанцуем,/ Разомнем голенные сухожилия. / Подобно быку споем -/ Силу голоса покажем). Архаичность данной песни раскрывается и в конкретности, «вещественности» описания физических движений «разомнем сухожилия голени».
Культ быка известен в мифологии разных народов мира (Иванов, с. 203; Дугаров, 1991, с. 251-253; Галданова, 1988, с. 16-17). По словам Н.Л. Жуковской, в Тункинском районе около с. Далахай и в Закаменском районе около с. Санага есть горы, которые носят имя Буха-Нойона, и являются местом поклонения. Известны шаманские призывания с упоминанием имени Буха-Нойон-Баабай [Жуковская, 1987, с. 199].
Приведенные выше примеры подтверждают, что отражение культа быка в песнях цикла нааданай дуунууд присаянских бурят не случайно, и имеет в своей основе поклонение древним местным культовым местам, посвященным Буха-нойон-Баабай.
Древнее происхождение игровых песен (нааданай дуунууд), их связь с обрядом подтверждает и прослеживающийся в них культ огня. Как описано выше, ехор танцевали вокруг костра, а дрова для костра подвозили в день игры и разжигали после захода солнца [Дугаров, 1991, с. 85]. В песне «Дрова в горах собирая…» («Хадын тлеэ суглуулжа…»), записанной Д.С. Дугаровым от Ц.Р. Дансаруновой, уроженки с. Бургуй Закаменского района в 1968 году, огонь костра сознается началом, объединяющим людей. Идея коллективного бытия реализуется и в том, что осуждается сольная песня в кругу хоровода, что утверждает ценность коллективных действий родового общества.
Вторую группу обрядового ехора составляют ехорные песни (еохорой дуунууд). В них часто упоминаются горы и деревья, которые являются примечательными атрибутами природного ландшафта. Гора и дерево в традиционном мировоззрении бурят символизировали мироздание в целом. В некоторых ехорных песнях они маркируют элементы традиционной картины мира.
В ехорной песне, исполненной Ю.Ц. Цыреторовой, уроженкой с. Хамней, в описании наадан создается картина природы: высокая гора, широкая долина, которая создает фон действия. Ситуация наадан охарактеризована территориально-локально. Также обозначены временные рамки праздника: до рассвета (р сайтар), и его качество, накал – пока не растает иней (хюрууе хайласарынь): «Yндэр хадын саанаhаа / Yрэй сайтар хатарая / Yргэн голой хюрууе / Хайласарынь хатарая» (Потанцуем, пока из-за высоких гор/ не показалась заря./ Потанцуем, пока не растаял иней / широкой долины). В ехоре «Хада дээрээ ябахадам», записанной от В.Ш. Хадаева, горы обозначают, прежде всего, местоположение, пространство, которое противопоставляется человеческому жилищу: «Хада дээрээ ябахадам, / Хандагайн тбэрн дуулдана. / Ханатай гэртээ ерэхэдэм, / Нааданай тбэрн дуулдана» (Когда хожу я по горам, / Слышен топот оленя. / Возвращаюсь в свой дом, / Слышен топот ехора).
В ехорных песнях закаменцев также часто упоминаются деревья, что является отражением реалий природной зоны горной Закамны, где лесной массив образуют самые разные деревья. В песнях закаменского ехора определяются качества хвойных деревьев: дерево с шишками, ель с темно-синей хвоей, сосна (сонсогойтой модон, хара ххр намаалха хасуури, нарhан). Часто образы деревьев имеют сопутствующее значение в создании общей поэтической картины, песни. В песне «Покрылись светло-голубой листвой…» («Сэгээн ххр намаалха…»), восхваляются деревья: «Хара ххр намаалха, / Хасуури модоной hайхан гээ / Хандаа хрсэр hалаалха, / Халюун бугын эбэр гээ» (Темно-голубой листвой покрывающееся / Дерево-ель красивое. / До предела разветвляющееся / Благородного оленя рога) [информатор Д.Ц. Доржиева (с. Далахай)].
В старину запрещалось рубить деревья без особой надобности. Для заготовки дров на зиму обычно использовали сухостой или валежник. Валить деревья возле поселения означало прогневить хозяина тайги – Хангая. Особо строгими были запреты по отношению к вечнозеленым деревьям кедру и ели. По представлениям закаменских и тункинских бурят, лиственница связана с жизнью человека (hлдэ). Рубить деревья сверх меры – значит укорачивать жизнь [Галданова, 1987, с. 29-31]. Как пишут Д. Банзаров и Г.Р. Галданова, горы, возвышающиеся на земле, реки, текущие по ее поверхности, деревья, растущие на ней, и прочие части земли – все это было объектом особого отношения к ним, как следствие боготворения целого – почитания Матери – Земли [Банзаров, 1997, с. 39; Галданова, 1987, с. 30].
На первый план в ряду художественных образов ехорных песен выступают те понятия и явления, которые характеризуют мир человека. Специфика песен этого типа в том, что, сохраняя связь с обрядом, они могут включать в себя реалии текущей, меняющейся современности. Также их отличие от первого типа обрядовых песен достаточно ясно выявляется в мелодике. «Дарааб сэмбэ малгайгаа/ Дараад юугын байхамнайб./Даруу сээжын зугаае / Хаагаад юугын байхамнайб» (Драповую шапку / Зачем нам прятать. / Задушевную беседу / Зачем нам прекращать) [информатор Ц. Будаева].
Таким образом, связь игровых (нааданай дуунууд) и ехорных (еохорой дуунууд) песен с обрядом определяет их мировоззренческую глубину, содержательность, отточенность художественной формы.
Необрядовые виды ехора (еохор, осоо, ягаруухай) исполнялись на молодежных вечеринках. К еохору относятся такие песни, как «Быстро, быстро танцевать…» («Шанга, шанга хатарха…»), «Мы пришли на эту гору…» («Хада дээрээ ерээбди…»), «Восьмидесяти лет достигшая…» («Наялаа хурэhэн…») и др.
Следующий вид необрядового ехора называется осоо. Сюда входят такие песни как «Деревянный сосновый пол…» («Нарhан, нарhан налаашхаяа…»), «Хожу по сосновой роще…» («Нарhан соогоо ябахадам …»), «Откроем сундуки…» («Абдар юугээ энээжэ…») и др. В припевах названных песен повторяются одни и те же слова «Наш ОССОАВИАХИМ - оборона СССР» («Манай осоо hэбээхэй СССР-эй оборон яс»). Информатор В.Ш. Хадаев уточняет, что вместо АВИАХИМ пели «hэбээхэй», что свидетельствует о подвижности народных песен. Буряты в Советское время начали создавать новые «советские» песни, но при переделке текстов песен, ехор утратил свой сакральный характер и превратился в молодежное увеселение.
Последнюю группу необрядового ехора закаменских бурят составляет ягаруухай. Наши информаторы вспоминают: «На ехоре танцевали ягаруухай» («Еохортоо ошоод, ягаруухай хатарагша hэмди»). И.А. Манжигеев пишет, что ягаруухай – хороводная песня, заимствованная у русских. Ее мотивы зарождались в Алари, а затем шествовали из улуса в улус [Манжигеев, с. 19-20]. Эти слова И.А. Манжигеева о зарождении ягаруухай в Иркутской области, подтверждаются. Закаменские буряты поют: «Шэрэмхэн харгытай Шэрэмховнайл даа / Шэнэхэн мотивтой етэмнайл даа. / Аяарай тугаарай ягаруухайл даа / Болихоео болиhон ягаруухайл даа» (Черемхово с железными дорогами, / С новыми мотивами ровесники. / Давно звучит ягаруухай, / Нескончаемая ягаруухай) [информатор В.Ш. Хадаев].
В некоторых песнях закаменских бурят упоминаются отдельные географические названия, характерные для местностей Иркутской области, что указывает на заимствованный характер песни, подчеркивает процесс взаимовлияния и взаимопроникновения некоторых жанров в рамках единой песенной системы.
Таким образом, элементы традиционных воззрений бурят лучше сохранились в обрядовом ехоре закаменских бурят (нааданай дуунууд и еохорой дуунууд), так как обряд особенно устойчив в своем бытовании. Поэтому именно обрядовые разновидности ехора содержат богатейший материал для исследования семантики древних культов. А необрядовый ехор интересен с танцевальной и музыкальной стороны. Эти положения подтверждаются анализом музыкально-выразительных средств ехора закаменских бурят.
Анализ художественной формы представлен во втором параграфе «Музыкально-выразительные средства закаменского ехора», в котором они исследованы по следующим параметрам: ладовая основа, принципы мелодического варьирования и ритмического развития.
Ладообразования обрядовых и необрядовых ехоров различны. Все обрядовые ехоры построены на м3 и трихордах, что подтверждает их принадлежность к ранним пластам фольклора. В необрядовых ехорах используются трихорд – как традиционная ладовая формула, а также более развитые лады – неполная пентатоника и в более редких случаях – полная пентатоника.
Основным принципом мелодического развития ехоров является варьированная повторность, которая проявляется на интонационном и ритмическом уровнях. Ритмическое варьирование связано, в основном, с началом каждой строки ехорных песен. Вариантность на ритмическом уровне проявляется либо при дроблении, либо при суммировании длительностей. Причиной послужила специфика бурятского языка, закон слогового сингармонизма, при вокализации гласных и огласовке согласных получается ритмическое дробление. Окончание и завершение строфы ехорных песен отличается интонационной и ритмической устойчивостью.
Форма ехорных песен – куплетно-строфическая. Каждый куплет состоит из 4-х строк, объединенных по две смысловые строфы. Обрядовые ехоры поются в медленном темпе, протяжно. Исполнители, слегка покачиваясь, приставным шагом двигаются по ходу солнца. Движения в необрядовых танцах более ритмичные, быстрые, разнообразные. Традиционно ехорные танцы исполнялись без инструментального сопровождения.
В заключении подведены итоги работы, сформулированы общие выводы.
Специфика песенного фольклора закаменских бурят определяется многими факторами: этнической историей, языком, материальной и духовной культурой народа. Устойчивость традиций в жизни и быту закаменцев обусловила своеобразие их песенного фольклора, сохранение в нем компонентов древнейших воззрений творцов и носителей устной поэзии.
Несмотря на изменения фольклорных традиций во времени, в песенной традиции закаменских бурят прослеживается относительная устойчивость. Углубленное изучение традиционной песенной культуры бурят в целом и локальных ее особенностей в частности в современный период обретают особенную актуальность и значимость.
По теме диссертации опубликованы следующие работы:
- Гундуева, А.С. Древние песни закаменских хонгодоров (на примере песни «Зуузай голдоо дуудагша…» («В долине реки Зузай поет…») [текст] / А.С. Гундуева // Национальная самобытность искусства на рубеже тысячелетий: Материалы научно-практической конференции, посвященной 60-летию Союза композиторов Республики Бурятия. – Улан-Удэ, 2000. – С. 49-53.
- Дылгырова, А.С. Песни приручения овцематки к ягненку у закаменских бурят [текст] / А.С. Дылгырова // Мир фольклора в контексте истории и культуры монгольских народов: Материалы международной научной конференции, посвященной 90-летию со дня рождения профессора Н.О. Шаракшиновой. – Иркутск: Иркут.ун-т, 2006. – С. 59-62.
- Дылгырова, А.С. Архиин дуунууд (застольные песни) закаменских бурят [текст] / А.С. Дылгырова // Труды молодых ученых и аспирантов Бурятского государственного университета. - Улан- Удэ: Изд-во БГУ, 2006. - С. 62-66.
Статьи, опубликованные в реферируемых журналах:
- Дылгырова, А.С. Ехор закаменских бурят [текст] / А.С. Дылгырова // Вестник Бурятского университета. Серия Филология. Выпуск 7. – Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2007. – С. 290 – 297.
