Башкирский детский фольклор: жанровый состав и поэтика (диссертация на башкирском языке)
На правах рукописи
КАГАРМАНОВА САРИЯ МУХАМЕДЬЯНОВНА
БАШКИРСКИЙ ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР:
ЖАНРОВЫЙ СОСТАВ И ПОЭТИКА
(диссертация на башкирском языке)
Специальность 10.01.09 - фольклористика
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата филологических наук
Казань - 2011
Работа выполнена на кафедре башкирской литературы и культуры ГОУ ВПО «Башкирский государственный педагогический университет
им. М. Акмуллы»
| Научные руководители: | доктор филологических наук профессор Сулейманов Ахмет Мухаметвалеевич (г. Уфа) |
| Официальные оппоненты: | доктор филологических наук Султангареева Розалия Асфандияровна (г. Уфа) |
| кандидат филологических наук доцент Мухамметзянова Лилия Хатиповна (г. Казань) | |
| Ведущая организация: | ГОУ ВПО «Стерлитамакская государственная педагогическая академия им. З. Биишевой» |
Защита состоится «16» декабря 2011 г. в 12.00 часов на заседании диссертационного совета Д 022.001.01 при Институте языка, литературы и исскуства им. Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан по адресу: 420111, г. Казань, ул. Лобачевского, 2/31.
С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке Казанского научного центра РАН (Республика Татарстан, г. Казан, ул. Лобачевского, 2/31).
Электронная версия автореферата размещена на официальном сайте ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ «16» ноября 2011 г. (http://www.ijli.antat.ru/dissertacii.html). Режим доступа: свободный.
Автореферат разослан «16» ноября 2011 г.
Учёный секретарь
диссертационного совета
доктор филологических наук доцент А.А. Тимерханов
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования. Фольклор – сложный синкретический вид, объединяющий в себе различные виды элементов художественного творчества, искусства и науки. В нем отражаются и история, и язык, и литература, и музыка, и фольклор и философия народа. Поэтому в древности уделяли большое внимание высказываниям аксакалов, изучению языка сэсэнов (сказителей) и обычаев своего народа. Учили ребенка распознавать окружающий мир, развивали его эстетический вкус, следили за его физическим развитием, воспитывали в нем уважение к нравственным нормам общества.
Если ребенок еще в колыбели слышит песни и мелодии своего народа, сказки на родном языке, вникает в суть национальных обычаев и традиций, то он сможет сохранить духовное богатство своего народа и передаст его будущим поколениям. Так считали наши предки.
Ребенок по-своему воспринимает окружающий его мир. Восприятие мира зависит от психических и возрастных особенностей ребенка. Спецификой детской психологии определяется своеобразие, состав, объем и вид детского фольклора. Долгие годы работы в образовательных учреждениях Бурзянского района и города Белорецк Республики Башкортостан дали возможность диссертанту убедиться в этом.
В современной башкирской фольклористике имеются исследования, в которых анализируются отдельные жанры башкирского детского фольклора. Однако эта область народного творчества всесторонне не рассматривается. История башкирского детского фольклора, являющаяся составной частью многогранного народного творчества, с научной стороны специально не исследована. Необходимость восполнить существующий пробел в башкирской фольклористике определяет актуальность данной темы. Актуальность ее также обусловлена ростом потребности дошкольных и школьных образовательных учреждений в подобных комплексных исследованиях, имеющих не только научное, но и практическое значение.
Степень изученности темы. История собирания и изучения детского фольклора башкир связана с историей русского детского фольклора. Интерес к детскому фольклору возник лишь в середине XIX века. Детским фольклором интересовались такие известные фольклористы-ученые, как Г.С.Виноградов, И.П.Сахаров, А.Терещенко, Е.А.Авдеева, П.А.Бессонов, М.Максимович, А.Меретинский, П.Чубинский, А.Рыпинский, Я.Чечет, П.В. Шейн, Е.А. Покровский, З.Радченко, Е.Романов и другие.
Эти ученые внесли огромный вклад в сборе детского фольклора и в определении его жанрового состава. Классификация, предложенная П.В.Шейном, использовалась до начала XX века. Он разделял песенный фольклор на две группы: первую группу составляли песни для детей младенческого возраста, сочиненные взрослыми и ими же исполняемые, а вторую - песни детей, которые они сочиняли сами. Основную роль при разделении песенного фольклора на группы играло то, кем исполняется песня и кто является сочинителем.
Е.А.Покровский, в отличие от П.В.Шейна, при классификации детского фольклора, одним из первых обратил внимание на роль возрастных особенностей детей и, выделяя структурные элементы игр, отдал предпочтение их форме.
По сравнению с русским детским фольклором, исследование башкирского детского фольклора началось несколько поздно. Начальный этап характеризуется энтузиазмом башкирской интеллигенции, которая проявила интерес к детскому фольклору и организовала работу по его собиранию и опубликованию. Таких трудов немного, но значение их велико. Имеются отдельные сведения, подтверждающие заинтересованность детским фольклором еще до Октябрьской революции. У Ш.Бабича есть произведение, основанное на образцы устного творчества детей. Заметки А.Тагирова, хранящиеся в научном архиве Уфимского научного центра РАН, также затрагивают тему детского фольклора. Позже интерес к этому феномену исчезает на долгие годы. Однако академик Г.Б.Хусаинов полагает, что организованное в 1920 году Научное общество в городе Стерлитамак, затем открытый в Уфе Башкирский академический центр выполнили огромную работу по собиранию башкирского народного творчества, в том числе и башкирского детского фольклора. В 1924 году в Москве был издан сборник «Изречения предков», куда вошли более тысяче башкирских пословиц, а также образцы детского фольклора. В 1930 году были изданы такие сборники, как «Пословицы и загадки из народной литературы», «Игры для детей», «Игры с песнями»[1].
Второй этап истории собирания, исследования и издания башкирского детского фольклора берет свое начало с конца 50-х гг. XX в.. С учреждением Института истории, языка и литературы при БФАН, и с открытием в 1957 году башкирского филологического факультета в Башкирском государственном университете, появляется возможность организовывать фольклорные экспедиции. В этой области больших успехов добились такие ученые, как Кирей Мергэн, С.А. Галин, М.Х. Мингажетдинов, М.М. Сагитов, Н.Т. Зарипов, И.Г. Галяутдинов, Н.Д. Шункаров, А.М. Сулейманов, Ф.А. Надыршина, Р.А. Султангареева, Б.С. Баимов, Р.М. Ураксина, М.А. Мамбетов, Г.Б. Хусаинова. Большую помощь оказали студенты башкирской и татарской кафедр Башкирского государственного университета, Стерлитамакского государственного педагогического института.
Таким образом, можно утверждать, что собирание башкирского детского фольклора и их издание начались в XX веке и успешно ведутся и в наши дни.
И.Г. Галяутдинов, М.А. Мамбетов и Р.М. Ураксина[2]
являются составителями дух книг, посвященных детскому фольклору. В первую книгу вошли произведения, созданные взрослыми для детей и образцы фольклора, сочиненные самими детьми. Вторую книгу составляют кулямасы (анекдоты), сказки и игры. Составители делят детский фольклор на три группы: 1) поэзия материнства; 2) творчество детей; 3) игровой фольклор. Каждая из этих групп подразделяется на подгруппы. Авторы подчеркивают, что народные обычаи являются прекрасным источником воспитания детей.
Вызывает интерес исследования А.М.Сулейманова и Р.А.Султангареевой, посвященные данной тематике. В том «Обрядовый фольклор» из сборника «Башкирское народное творчество»[3]
они включили и некоторые образцы детского фольклора, а именно, обряды, связанные с пестованием малыша. Фольклор пестования младенца они делят на три части: дородовой, родовой и послеродовой периоды. Отмечается время возникновения того или иного обряда, даются пояснения содержания стихотворных форм, которые не всегда понятны современному читателю. Раскрывается сфера применения произведений детского фольклора, психологического воздействия на ребенка разных видов фольклорной речи.
Книга Р.А. Султангареевой «Я – дитя природы»[4]
посвящена детскому фольклору. Руководствуясь мыслью, что человек должен жить в гармонии с природой, автор дает описание обрядов, связанных с природными явлениями. Здесь же можно найти образцы прибауток, кубаиров, мунажатов. Подчеркивается, что игры являются своеобразной школой искусства. Особенно полезна эта книга для педагогов, знакомящих подрастающее поколение с фольклорными произведениями и воспитывающих детей на примере народного творчества.
Тем не менее, башкирский детский фольклор - составная часть многогранного народного творчества, недостаточно исследован. Книга А.М. Сулейманова «Башкирский детский фольклор»[5]
, в какой-то мере заполняет этот пробел. Автор анализирует популярные виды и жанры детского фольклора, классифицирует их. В книге представлен игровой фольклор башкирских детей и их устное творчество. Изданная на русском языке книга расширяет аудиторию читателей, интересующихся башкирским детским фольклором.
Еще одна работа этого же автора также посвящена теме башкирского детского фольклора. Изданный на башкирском языке «Детский игровой фольклор» в отличие от первой, автор не ставит перед собой цель дать полный обзор всех видов и жанров башкирского детского фольклора. Он ограничивается исследованием игрового фольклора детей.
Среди трудов, посвященных башкирскому детскому фольклору, имеется научная статья академика Г.Б. Хусаинова «Башкирский детский фольклор», в которой дается определение, типологическая характеристика, краткий обзор публикаций детского фольклора башкир с дореволюционного периода до наших дней.
Образцы башкирского детского фольклора можно найти и в работах учителя башкирского языка и литературы Урала Газина, который собрал и опубликовал значительный материал образцов детского фольклора Баймакского района Республики Башкортостана. В них он выделил отдельные виды и особенности фольклора, присущие только этому району. Этот небольшой по объему сборник можно оценить как экспериментальную работу по собирания образцов детского фольклора отдельной местности.
Книга «Башкирские народные игры», подготовленная к изданию Г.Р. Хусаиновой, составлена на основе рукописных материалов башкирского фольклориста Н.Д. Шункарова.[6] В ней один раздел посвящен игровому фольклору башкирских детей. Народные детские игры делятся на три группы: 1) совместные игры девочек и мальчиков; 2) игры мальчиков и 3) игры девочек.
В последние годы детский фольклор вызывает интерес и у этнографов. В их трудах, в отличие от работ фольклористов, детский фольклор исследуется с исторической точки зрения, что помогает во многом понять особенность быта башкирского народа. В диссертации Г.Р. Шагаповой[7]
проводится анализ башкирского детского фольклора, обращается внимание на национальные особенности игрового башкирского фольклора с играми монгольского и некоторых тюркских народов. Ф.Ш. Абсаликова[8] в диссертационной работе раскрывает социальные и сюжетные основы игр, а также дает классификацию башкирских детских игр по возрастным особенностям.
Все это свидетельствует о том, что исследования башкирского детского фольклора заметны позитивные перемены. Однако нерешенными остаются и классификация жанров башкирского детского фольклора, и определение его границ, и раскрытие идейных и художественных особенностей.
Объект исследования – образцы башкирского детского фольклора.
Предмет исследования – возрастные особенности жанровой организации башкирского детского фольклора и поэтика произведений устного творчества самих детей и образцов, предназначенных для детей.
Цель диссертационной работы – исследование жанров башкирского детского фольклора, их систематизация и анализ эстетического значения произведений детского творчества. Для достижения поставленной цели в работе решались следующие задачи:
1) представить систематику башкирского детского фольклора по возрастным группам; в пределах возрастных групп систематизировать жанры и разновидности образцов детского творчества по характеризующим их принципам;
2) проанализировать идейно-тематические и художественно-поэтические особенности башкирского детского фольклора;
3) определить тенденции развития и трансформации произведений повествовательных и поэтических жанров башкирского детского фольклора;
4) выявить национальные особенности башкирского детского игрового фольклора.
Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что впервые в башкирской фольклористике дается классификация детского фольклора, уточняются его виды и жанры, впервые исследуется их поэтика. Также впервые введен в научный оборот, систематизирован и обобщен широкий круг материалов, определяющих жанры башкирского детского фольклора. В представленной работе впервые сопоставляется башкирский игровой фольклор с игровым фольклором детей русского, татарского народов. Это позволяет выявить национальные особенности, отражающие земледельческий уклад, крестьянский быт, морально-правовые нормы башкирской семьи и общества.
Теоретической и методологической основой исследования выступают исторический и сравнительно-типологический принципы, разработанные в трудах Г.С. Виноградова, О.И Капицы, В.П. Аникина, М.Н Мельникова, Ф.С. Капицы и Г.М. Колядича, Наки Исянбета, Р.Ф. Ягафарова, И.Г. Галяутдинова, Р.М. Ураксиной, М.А. Мамбетова, М.А. Сулейманова. При классификации жанров детского фольклора использован комплекс методов и приемов системного, сравнительно-сопоставительного, функционального подхода, основным из которых является системный метод. В исследовании также использован структурно-поэтический анализ произведений.
Материалом исследования послужили:
- собственные полевые материалы, собранные диссертантом в Аргаяшском районе Челябинской области и Бурзянском, Белорецком районах РБ;
- обрядовый фольклор башкирского народа, вошедший в I том сборника «Башкирское народное творчество» (обрядовый фольклор);
- башкирские народные сказки, опубликованные в томах сводов «Башкирское народное творчество» как на башкирском, так и на русском языках;
- материалы по детской фольклористике (М.Н. Мельникова, Ф.С. Капицы, Г.М. Колядича, А.М. Сулейманова, Г.Б. Хусаинова, И.Г. Галяутдинова, М.А. Мамбетова, Р.М. Ураксиной, Р.Ф. Ягафарова, Н. Исанбета, О.Сафарова);
- материалы научно-критического характера, посвященные данной теме (В.Е. Гусева, В.И. Ереминой, С.Г., Лазутина, В.Я. Пропп, С.И. Руденко);
- художественные произведения башкирских писателей (Мустая Карима, Ш. Бабича).
Теоретическая значимость заключается в том, работа представляет определённый вклад в разработку теоретических основ исследования башкирского детского фольклора, что восполняет существующий пробел в башкирской фольклористике. Проведенное исследование расширяет представление об этом феномене, его жанровом составе и поэтике. Работа может способствовать дальнейшему развитию исследований в данном направлении.
Практическая значимость исследования заключается в том, что собранные и проанализированные в нем материалы являются не только ценным источником для изучения башкирского детского фольклора в дошкольных учреждениях и общеобразовательных школах, но могут быть использованы и в качестве информационно-методической базы в семейном воспитании. Результаты исследования, его основные идеи могут использовать в своих работах фольклористы, литературоведы, этнографы, деятели искусства, филологи, педагоги; они также могут найти применение при чтении вузовских спецкурсов по фольклористике.
На защиту выносятся следующие положения:
- к детскому фольклору относятся не только то, что бытует в детской среде и является собственно их творчеством, но и произведения взрослых, предназначенные для детей;
- фольклор периода младенчества многообразен и по поэтике, и по характеру исполнения, и по своему предназначению;
- благодаря форме, тенденции развития и трансформации произведений повествовательного и поэтического фольклора наиболее полно и отчетливо выявляются их жанровые границы;
- среди огромного жанрового многообразия башкирского детского творчества особое место занимает игровой фольклор.
Апробация. Диссертация обсуждена на заседании кафедры башкирской литературы и культуры факультета башкирской филологии ГОУ ВПО «Башкирский государственный педагогический университет им. М. Акмуллы».
По теме диссертации опубликованы 10 статей в печатных изданиях, в том числе в изданиях списка ВАК. Основные положения диссертации и результаты исследования представлены в виде докладов на научных конференциях: Языковая ситуация и политика в Российской Федерации (Уфа, 2005); Башкирская филология: история, современность, перспективы (Стерлитамак, 2005); Городские башкиры / Проблемы демографии, языка и культуры (Нефтекамск, 2006); Башкирская филология: достижения и актуальные проблемы (Уфа, 2007); Организация уроков башкирского языка в школах юго-восточного районов Республики Башкортостан (Сибай, 2008), а также в книге «Жемчужины» - сценарий фольклорных праздников для детских садов (Уфа, 2011).
Структура исследования. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, библиографии, пояснений, включающих условные сокращения и список информантов, приложений. В приложениях даны словарь терминов детского фольклора, образцы детских кулямасов, загадок, закличек, описания башкирских детских игр и фотоматериалы.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обоснована актуальность проблемы, сформулированы цели и задачи, раскрыты методологическая основа, научная новизна, практическая значимость работы.
Первая глава – «Основные признаки башкирского детского фольклора и степень его изученности» - состоит из четырех разделов. Первый раздел – «К проблемам взаимосвязи детского фольклора и фольклора взрослых» - посвящен изучению отличий детского фольклора от фольклора взрослых. Фольклорные образцы, бытующие в детской среде и составляющие устно-поэтический репертуар детей, не всегда являются собственно детским творчеством. Многие ученые, в частности, О.И. Капица, П.А. Бессонов, В.П. Аникин к детскому фольклору относят не только те произведения, которые бытуют в детском репертуаре, но и поэзию взрослых, предназначенную для детей. Колыбельные песни, пестушки (хстрлектр, юаткычлар), потешки (ирмктр, мавыктыргычлар) употребляются только взрослыми. Имеются образцы, сочиненные взрослыми, но употребляемые детьми. Функциональное изменение понятия «детский фольклор» приводит к изменению содержания его поэтических особенностей и объема. Некоторые образцы фольклора взрослых, предназначеных для детей, служат поднятию настроения, поддержанию положительных эмоций во время бодрствования. Такое творчество является еще источником получения новой информации, а также средством воспитания. Потешка «шкк-бшкк» («Хоп-хоп»), на первый взгляд, служит для создания благоприятных условий для младенца. И вместе с тем, даются сведения о ближайших родственниках, соседях, их семьях.
Фольклорные образцы, предназначенные младенцам, но исполняемые взрослыми А.М. Сулейманов называет «творчеством взрослых для детей». В эту группу входят колыбельные песни, приговоры, используемые при купании, одевании ребенка.
Вторую группу автор называет «собственно детским фольклором». Эту группу составляют дразнилки, детские кулямасы (анекдоты), сказки, скороговорки, загадки. Данные образцы приспосабливаются к детской среде и отвечают законам детской эстетики.
Детский фольклор – это самостоятельная область многогранного народного творчества, объединяющая мир детей и мир взрослых. Поэтому нет четкой границы между детским фольклором и фольклором взрослых. Многие произведения в одинаковой степени существуют и в той и в другой сфере. Например, бытовые сказки, как «аранбай менн Зиннт аай» (АТ[9]
1626 «Кому достанется еда»), «Алтын тамсы» (АТ 910* «Чашка пота, собранного по капле, источник богатства труженника»), «бйлил» (АТ 1045+1072+1071+1082 «Кто понесет лошадь»), волшебные сказки как «Алтын алма» (АТ), «урай тураында кит» (АТ 782 «Рогатый царь») и героические сказки как «Аъял батыр» (АТ 301 «Три царства»), «амыр батыр» (АТ 303 «Два брата»), основанные на один и тот же сюжет, можно встретить и в репертуаре взрослых, и в репертуаре детей.
Второй раздел первой главы – «Детский фольклор как творческая система» - посвящен изучению и раскрытию понятия «детский фольклор». Этот вопрос всегда был в центре внимания учёных. Татарский фольклорист, наш земляк, Наки Исянбет, давая определение детскому фольклору, выделяет только то, кем сочинено произведение, его сферу обслуживания и популярность. А М.Н. Мельников, Ф.С. Капица и Т.М. Колядич обращают внимание на последние пункты вышеперечисленного и считают это главной особенностью всей системы, определяющую данную область фольклора. Г.А. Барташевич выводит на первое место возрастную особенность детей.
С нашей точки зрения, детский фольклор – сплав поэтических и музыкально-поэтических жанров народного творчества, созданный детьми или же взрослыми, но предназначенный только для детей, и получивший широкое распространение в детской среде. Этот поэтический феномен, который влияет на эстетический вкус детей, умножает их познавательные возможности, имеет воспитательное значение, а также передает национальные особенности традиций и культуры народа. То же относится к башкирскому детскому фольклору.
Третий раздел - - «Классификация башкирского детского фольклора». Изучение трудов многих ученых, занимавщихся проблемами классификации детского фольклора, убеждает в том, что большинство ученых, в основном, опирается на классификации В.П. Аникина, М.Н. Мельникова, М.Ю. Новицкой, Р.Ф. Ягафарова и некоторых других. Они подразделяют детский фольклор на три группы:
- сочиненные взрослыми для детей;
- заимствованные из фольклора взрослых;
- сочиненные самими детьми.
В конце XX в. При классификации детского фольклора начали учитывать присутствие или отсутствие в нем игровых элементов. С.Г. Лазутин и В.А. Василенко, предложившие этот вид классификации, указывают, что и такой подход имеет право на существование, так как соответствует детской психологии.
Представляет интерес жанровое разделение башкирского фольклора, предложенное фольклористами М. Бурангуловым и Г. Амантаем. Известно, что Мухаметша Бурангулов поднимал проблему жанровой классификации фольклорных произведений[10]
. Он выделял такие жанры, как тама (частушка), ама (рифмованная прибаутка), арма (вид частушки), кулямас (анекдот), йыр (песня), сел (причитание невесты), мл (пословицы), тапыр (меткое слово), йома (загадка), и определил специфику каждого из этих жанров.
И перу Габдуллы Амантая принадлежит несколько работ, выполненных в 30-е годы XX в.:«О башкирском фольклоре», «Башкирские кулямасы», «Башкирский фольклор». Опираясь на традиции фольклористов 20-х годов XX в. и с учетом живой разговорной речи, он делил фольклор на два вида:
- ар: киттр (сказки), клмстр (анекдоты), млдр (пословицы) и т. д.
- йтем: сел (причитания), таматар (частушки), аматар (рифмованные прибаутки), баиты и т. д.
Как видно, и жанровые границы детского фольклора, и названия, объединяющие эти жанры, достаточно условны. Если образцы устного творчества объединить под названием «поэзия материнства», то это представило бы детский фольклор в очень узком плане, так как под словосочетанием «поэзия материнства» подразумеваются такие образцы фольклорных произведений, как колыбельные песни, пестушки, потешки, заговоры, которые предназначены детям до трехлетнего возраста. Фольклорные произведения, созданные взрослыми, но получившие распространение в детской среде, остаются в таком случае за рамками «поэзии материнства». Их нельзя назвать «детским творчеством», так как эти образцы не придуманы детьми. Точно так же фольклорные образцы, придуманные и исполняемые самими взрослыми, и образцы, перешедшие из репертуара взрослых в детский репертуар и исполняемые детьми, было бы правильнее назвать «фольклором, созданным взрослыми для детей». Такую классификацию детского фольклора предлагает А.М. Сулейманов[11].
При классификации детского фольклора следует учитывать:
1) возрастные особенности детей;
2) связь фольклорных образцов с игрой;
3) участие взрослых и детей в создании этих фольклорных образцов;
4) тематику фольклорных произведений;
5) соответствие произведений устного творчества умственной деятельности и эстетическим требованиям детей.
Вторая глава - «Фольклор периода младенчества» - посвящена поэзии пестования. Мы выделили следующие жанры поэзии пестования: колыбельные песни, пестушки, потешки, заговоры-заклинания.
В разделе «Колыбельные песни» рассматриваются песни, исполняемые взрослыми при убаюкивании ребенка. Основная функция колыбельных песен – создание благоприятной атмосферы при засыпании и пробуждении младенца. Монотонность напева, определенный ритм, плавная мелодия успокаивают младенца и благоприятствуют его быстрому засыпанию.
Детям младенческого возраста характерно конкретно-образное восприятие. Поэтому в текстах колыбельных песен отсутствуют слова, описывающие окружающий мир. Дети этого возраста не могут еще концентрировать свое внимание на каком-то конкретном образе. В одной и той же колыбельной песне часто описывается то одно, то другое животное, их особенности, ненавязчиво рассказывается о действиях каких-либо животных. В колыбельной песне, записанной в Аргаяшском районе Челябинской области, дается первое понятие о волке, о его повадках:
й алдында бре бар, Возле дома сидит волк,
Йылтыр-йылтыр ке бар. Глазище его горят.
Йоламаан баланы Того, кто не спит,
Аш(айы)им тигн е бар. В лес заберёт, говорят.
В большинстве колыбельных песен встречаются благожелательные обращения. Это связано с желаниями матерей видеть своего ребенка счастливым.
Колыбельные песни небольшие, так как память младенцев не может воспринимать огромную информацию. Для запоминания употребляются многократные повторы. В основном, колыбельные песни состоят из четырех или восьми строф, иногда встречаются и 6-7 строфные.
Во многих колыбельных песнях часто употребляются глаголы повелительного наклонения (кит - уйди, йола - спи, айт - вернись). В них заложено бесприкословное подчинение тексту песни – требование спать. Также встречаются разного рода повторы: аллитерации, ассонансы: звук й, ассоцирующийся со словом йола (спи, усни).
Несложный текст колыбельных песен дает младенцу самую первую информацию об окружающем мире, плавная мелодия развивает эстетический вкус, что помогает воспитывать в детях любовь к родной речи, мелодиям своего народа.
Второй раздел - «Пестушки» - посвящен анализу приговорок, сопровождающих игровые движения или несложные физические упражнения. Согласно правилам народной педагогики, пестушки преследуют единую цель - воспитать физически здорового, жизнерадостного и любознательного человека. Но функция разная: одни предназначены для упражнений языка, другие – для разных частей тела. В то же время пестушки помогают поддерживать хорошее настроение ребенка, продлевают его положительный эмоциональный порыв.
Для укрепления мышц ног, координации движений употребляют, например, следующую пестушку:
Ай-ай баа, ай-ай баа, Вот идёт, вот идёт
лл кемде тнйе. Идет наша малышка.
Мине яна еткнсе, Длинная у нас дорожка,
Арымаын тпйе. Пусть не устают ножки.
Как правило, такие приговоры не отличаются разнообразием, поэтическая схема же может быть и примитивной. Но это не умаляет их достоинства. Содержание направлено на решение вопросов физического воспитания. Поэтому эти приговоры решают задачу получения результата: управлять движением своих рук, ног, научить держаться в вертикальном положении.
Объем таких приговорок отличается краткостью, а содержание – компактностью. По форме пестушки представляют собой простое распространенное предложение («Ай-ай баа лл кемде тнйе» - «Вот топает наш малыш») и сложносочиненное предложение («Тпй-тпй йрн, дегнк уа теймен» - «Пусть ходит топ-топ, лопух его пусть не тронет»). Но иногда встечается и диалогическая форма («айа, айа улдары? – Бына, бына улдары» - Где же, где же ручки? – Вот наши ручки.).
В пестушках, как и в колыбельных песнях, заложена идея пожелания ребенку здоровья, счастья. Основная функциональная задача пестушек заключается в сопровождении игровых движений или физических упражнений (потягивание, разведение рук, поглаживание, подбрасывание, щекотание). Движения, сопровождаемые пестушками, играют огромную роль в развитии ребенка раннего возраста.
В разделе «Потешки» рассматриваются поэтические приговоры, обслуживающие детей от 1,5 года до 3-х лет. Они также предназначены потешать, развеселить, позабавить ребенка. В отличие от пестушек, в них предусматривается самостоятельное выполнение движения, упражнения. Создается игровая ситуация, которая вызывает ответную реакцию ребенка. Самой популярной считается игра «Бут-бут бута бешкн» («Варили кашу»). Взрослый берет руки ребенка в свои и стучит указательным пальцем по его ладошке. Затем «раздает ложки» всем членам семьи, называя родство каждого человека по отношению к ребенку. В тексте рассказывается о мышке, упавшей в кашу. Имитируя побег мышки, взрослый «шагает» своими пальцами по телу ребенка, щекоча его. Все это вызывает радость, поднимает настроение младенцу.
Иногда объектом игры является не пальцы, а нос. При этом теребят нос ребенка, как будто бы наказывая его за какой-либо проступок. Но наказывают ребенка не близкие ему люди, а какие-то мифические существа – шайтан и шурале:
ин - шрле, мин – шайтан. Ты – леший, а я – чертик,
Танауыды ыйшайтам. Тереблю тебе я носик. Часто встречается диалогическая форма потешек. Такая форма обычно сопровождается игрой на пальцах. В ходе диалога ребенку дается возможность выбирать удобный для себя вариант ответа. Взрослый, ориентируясь на ответ ребенка, продолжает задавать вопросы, внося разнообразие в игру.
Потешки основываются на рифмованный текст и ритмические действия. Они играют большую роль в удовлетворении духовных потребностей детей и дают им задатки первоначального правильного воспитания.
Последний раздел второй главы – «Заговоры-заклинания». Здесь анализируются произведения, употребляемые при различных заболеваниях. История возникновения данного жанр уходит в языческие времена. Как отмечал С.И. Руденко, древние башкиры воспринимали солнце и луну как живые существа. Для них, солнце – дочь воды, оно выходит из моря, в своих волосах прячет звезды. Многие башкирские ученые отмечают, что башкиры, желая избавиться от болезней или от нечистых сил, издревле обращались к заговорам, заклинаниям. Такие заговоры и поныне употребляются и против зубной боли, и боли в ушах, и как средство от грыжи. По объему заговоры-заклинания составляют небольшие рифмованные поэтические произведения. При отсутствии рифмы, сохраняется четкий ритм.
Выполнение ритуальных движений заговоров-заклинаний сопровождается каким-нибудь атрибутом. Например, заговаривая грыжу, употребляют брусок. Это объясняется тем, что шероховатая поверхность бруска, как бы помогает раздробить шишку, опухоль. При лишайной сыпи, больное место обводят синем цветом, так как считали, что болезнь не может «перепрыгнуть» обведенную границу. У башкир живет поверье, что острые предметы как брусок, точилка, нож, топор являются оружием против злых сил.
Очень много заговоров-заклинаний с использованием воды. Башкиры считают, что вода, взятая из определенных святых источников, обладает исцеляющей силой. Такие источники имеются в Бурзянском, Учалинском, Давлекановском районах РБ.
Если ребенка сглазили или же напустили на него порчу, то вещь, которая вызывает сомнение, бросают в проточную воду. При этом приговаривают:
айан кил шунда кит! Откуда пришёл, уйди туда!
Сиреде алып кит! Унеси с собой и хворь!
Тнемдн сыып кит! Уйди из тела моего!
ыуар менн аып кит! С водою вместе уплыви!
Заговоры-заклинания не потеряли свои силы и в наши дни. Отличительной особенностью заговоров-заклинаний является их неизменное содержание. Это объясняется магической силой слова.
В этот же раздел вошли и поэтические произведения, под условным названием природные заклинания. Они обращены к явлениям природы, растительному и животному миру. Детям присуще образное представление окружающей действительности. Поэтому они придают дождю, солнцу человеческие черты, пытаются привлечь их внимание обещаниями подарка. Такие обещания характерны заговорам-заклинаниям не только в башкирском детском фольклоре, их аналоги встречаются и в фольклоре детей русского и татарского народов. Так, если в башкирском образце дети обещают дать конфету, в случае показа свои рога, то в русском варианте это уже пирог, а в татарском – ложка.
1.усар, усар, 2.Улитка, улитка, 3.км-ткм,
уш мгд ти сыар. Высуни рога: Сыар мг
А яулыа тррмн, Дам тебе пирога. Ттй ашы
и кнфит бирермен. бирермен.
Такие заговоры-заклинания появились в результате поверья в магическую силу слова, употреблялись как средство защиты от хищников. Пася цыплят, например, дети старались обидеть словом коршуна. По своему происхождению природные заговоры-заклинания могут быть заимствованными из репертуара взрослых, и, со временем, укрепились в детской среде.
В таких поэтических произведениях фольклора периода младенчества находит свое отражение внутренний мир ребенка, на первый план выходит его чувственное восприятие окружающей действительности. Они играют большую роль в создании положительных эмоций у ребенка, являются средством поднятия настроения, подталкивают ребенка правильно произносить тот или иной звук, слог, слово, повторять какое-либо движение.
В третьей главе – «Фольклор периода детства» - рассматриваются и анализируются повествовательные и поэтические произведения, бытующие в детской среде, в возрасте от трех лет и до подросткового периода.
Первый раздел третьей главы – «Повествовательный фольклор» - посвящен анализу сказок и кулямасов (анекдотов). Основным принципом объединения этих произведений в одну группу является их событийность, отсутствие психологизма.
Как и М.Х. Мингажетдинов, Н.Т. Зарипов, А.М. Сулейманов мы рассматриваем сказки как вид. Исходя из этого, в детских сказках нами выделены три жанра: сказки о животных, волшебные сказки, бытовые сказки. Кроме этого, выделили и сказки-импровизации, сочиненные самими детьми.
Среди дошкольников и младших школьников популярны сказки о животных, как «Волк и коза» [АТ. 123. ВР I, 5, ЕВ 8], «Лиса и петух» [АТ 61В=II], «Лиса и журавль» [АТ 60], «Как собака нашла себе хозяина»[АТ 130 С.] и т.д. Сказки о животных почти всегда выполняют педагогическую функцию: через поступки животных в детях воспитывается положительные качества характера.
Волшебные сказки подразделяются на три разновидности: собственно волшебные сказки, сказки о батырах, волшебно-героические сказки. Развитие сюжета сказок первой группы характеризуется приключенческими описаниями, где присутствуют волшебные персонажи, чудодейственные атрибуты. Перед героем сказок о батырах ставится конкретная цель: он должен или победить врага, или освободить кого-либо, или найти волшебный предмет. Для героя же волшебно-героических сказок, выросшего обыкновенным мальчиком, волшебство начинается с получением наследства. Бытовые сказки, составляющие третью группу, делятся на новеллистические и юмористические их герои наделены смекалкой, находчивостью. В группу бытовых сказок отнесены и докучные сказки. Они служат средством поднятия настроения детей и способствуют развитию выдержки, умеренности в желаниях, чувства юмора.
«Сказки-импровизации» создаются путем импровизации, экспромта. Сюжет таких сказок прост, а иногда граничит с примитивностью, по объёму они небольшие. Но содержание таких сказок ценно: они, как и сказки репертуара взрослых поучительны. Среди сказок этой группы имеются придуманные по готовой модели: начало и концовка в них традиционны. Так, например, «придумывая» свою сказку «Волк и коза», дети вносят коррективы уже в известное произведение: их волк оснащен современными средствами технологии – он записывает песню козы в свой диктофон и умело пользуется этим. Конечно, трудно говорить об их художественной ценности. Однако благодаря таким сказкам, у детей развивается творческое мышление, воображение, они учатся фантазировать.
Раздел «Повествовательный фольклор». В отличие от сказок, в кулямасах эпизоды и ситуации берутся непосредственно из самой жизни. Описанная ситуация должна иметь сатирическую форму, быть нравоучительной и завершиться неожиданной комической развязкой. Объектом насмешек становится житейская ситуация.
Своеобразие кулямасов изучал Кирей Мергэн. Этот жанр прозаического фольклора привлек также внимание Г.Б. Хусаинова, С.А. Галина, А.М. Сулейманова. В своих трудах они дают определение кулямасу, делят на группы. Анализируя детские кулямасы, мы предлагаем по тематическому принципу рассмотреть их в трех группах: кулямасы об известных людях и кулямасы о простом народе и собственно детские кулямасы. В свою очередь, последнюю группу, в свою очередь, разделили на детские байки (мрк) и на каламбуры (лаап).
Третий раздел третьей главы – «Поэтический фольклор». Здесь анализируются такие поэтические произведения как словесные игры, скороговорки, считалки, частушки и загадки.
Потешный фольклор рассматривается в следующих группах: заклички (бктр), «именные» дразнилки (ирештермктр), дразнилки-«посрамления» (ирглшер).
Заклички – это небольшие рифмованные приговорки, которые содержат обращение к силам природы, животным, насекомым, растениям. Такие заклички начинаются с звукоподражания и далее продолжаются стихотворными строками, включающими в себя или обращение к кому-либо, чему-либо, или же четверостишием, рассказывающим от их имени.
Заклички связаны с именами детей. Они не относятся к конкретному объекту, а рождаются по какому-либо конкретному поводу. Их цель – задеть, иронизировать кого-либо, в данный момент, в зависимости созданной обстановкой. Они, в основном, рождаются во время игры, как средство разрешения конфликта. Их употребляют дети более слабые своего антипода в данной ситуации.
В «именных» дразнилках затрагиваются отрицательные качества ребенка. Здесь объектом насмешек становятся и засони, и лентяи, и неряхи, и др. По тематике дразнилки составляют пять подгрупп. В каждой подгруппе рассматриваются дразнилки, критикующие или характер и поведение ребенка; или их социальное положение и род деятельности; или название населенных пунктов; или родственные отношения; или этническое происхождение.
Дразнилки-«посрамления» же являются средством забавы «за счет товарища». В них поэтизация достигается за счет эффекта неожиданности, где невозможно предугадать логику развития диалога. Тем самым осмеивается неспособность ребенка на моментальную реакцию. Дразнилки-«поддевки» рассматриваются в следующих группах: поддевки и заманки (поддевки-заманки).
Особое место в детском фольклоре занимают скороговорки и путаницы. Первые из них рассчитаны на упражнение языка. Своеобразное повторение однокоренных слов, слогов или какого-либо конкретного звука рассчитаны на обучение детей их правильному произношению. Путаницы же придумываются самими детьми из их потребности создания «секретного» языка общения, недоступного окружающим. Так, например, дети добавляют перед каждым словом частицы (-птыр, -птер: иптер-ин бптр-бгн ептер-елкк бараымы? – Ты сегодня пойдешь по ягоды?) или произносят слова наоборот (Гн-б гебранан-ал с-ни ды-ал? (Бгн алгебранан нис алды?- Какую оценку получила по алгебре?).
Башкирские детские частушки возникли как неотъемлемая часть народных игр и плясок. Как и песни, они имеют свои названия («арабай» - «Карабай», «Млиф» - «Муглифа», «Зарифа»). Их краткое содержание, своеобразная поэтика отвечает эстетическим потребностям детей. Большинство детских частушек остается преданными своей непосредственной функции – сопровождению плясок. Но некоторые из них, со временем, приобретают роль состязательных игр. Смысл таких частушечных состязаний заключается в том, какая из сторон может острее, ироничнее задеть чувства соперника. По манере исполнения они рассмотрены в трех группах: состязательные частушки, именные частушки и одобрительные частушки.
Детское внимание привлекает краткость, доступность, красочность образов, звучность рифм загадок. Загадывая и разгадывая загадки, дети соревнуются в «мудрости». Загадки разделены на следующие группы: загадки-метафоры, описательные загадки, загадки-задачи, схожие загадки, загадки-игры.
Загадки-метафоры предназначены для детей младшего школьного возраста, но они популярны и среди дошкольников. Это объясняется тем, что такие загадки для них являются игрой и основываются на запоминании их содержания. Дети должны быть знакомы отгадкой, так как возрастная особенность не позволяет им вникать в суть некоторых понятий. Например, в загадке «Е арайым эсенд енм аты кешнй» (В медном сарае ржет конь моего зятя) такие метафоры как е арайым, енм аты для детей лишь непонятные слова. Но запоминая такие загадки, дети получают новую информацию об окружающем мире, у них развивается мышление.
К описательным загадкам относятся те, которые основаны на внешний признак или характерные особенности того или иного предмета, лица или же явлений природы. Например, в загадке о зайце дается описание его внешнего вида: «Ййен оро, ышын а. ыа ойро, шеш ола» (Летом серый, зимой белый. Длинные уши, короткий хвост). Описательные загадки рассчитаны на жизненный опыт детей. Дети, которым предназначены загадки этой группы, должны иметь определенную информацию об окружающем мире.
Загадки-задачи рассчитаны на умственную способность детей, на их логическое мышление. Они, как и все задачи, состоят из условия и вопроса. Например, в загадке о снеге условие задачи построено на сходстве и отрицании отгадываемого предмета с сахаром, ватой и молоком. В конце загадки-задачи ставится конкретное задание: «Подумай, что же это?».
Кроме перечисленных загадок, в детской среде бытуют загадки собственного сочинения. В них немного поэтической ценности. Их текст очень прост, содержания отличаются определенной примитивностью. Они копируют традиционные образцы и все же развивают у детей наблюдательность.
Последнюю группу составляют загадки-игры, в которых преобладают игровые начала. Отгадка требует действенного подтверждения со стороны загадывающего. Например, в загадке-игре «Сено или солома» отгадывающему ребенку как бы дается право выбора. Но какой бы вариант тот не выбрал, он всегда в проигрыше: загадывающий, в любом случае, ущипнет палец, «кладущий сено».
Сколько бы групп не составляли и как бы они не назывались, все загадки имеют педагогическую ценность. Они учат детей наблюдательности, развивают их фантазию, воображение и образное мышление.
В четвертой главе - «Игровой фольклор» - анализируются игры детей. Здесь же дана классификация детских игр, учитывающая принцип систематизации и их эстетическую сущность.
В первом разделе четвертой главы – «Организация игры» - анализируются поэтические образцы, употребляемые перед некоторыми играми, имеющими спортивный характер. В детской среде ни одна игра не начинается стихийно. В каждой есть правила, которые требуют неукоснительного выполнения. Такие правила помогают выбрать место игры и участников, исполняющих ту или иную роль, - жеребьевки, считалки, разнообразные обряды, которые выступают в роли прелюдий к игре.
Йрблше (жеребьёвка) употребляется тогда, когда требуется командная игра. В таких случаях, из числа игроков выбираются матки. Матки, рассчитывая на везенье, из сговорившейся пары выбирают одного. Шыбаа тотошоу (вид жеребьёвки) используется при необходимости выбора одного ведущего. Обязательным атрибутом для такого вида жеребьёвки может выступить какой-либо предмет, являющийся мерой измерения (палка, ремень, шарф). Для этого игроки друг за другом обхватают этот предмет. Чья рука окажется в самом верху, тот ребенок считается ведущим.
Самое завидное положение в детском фольклоре занимают считалки. Перенеся испытание временем, они остаются самым распространенным жанром в детской среде. Считалки – это короткие рифмованные стихи, применяемые для определения ведущего или распределения ролей в игре. В башкирском детском фольклоре наблюдается жанровый принцип классификации считалок, где соблюдается главный принцип классификации – принцип единства критериев. Вместе с тем, имеют право на существование и другие подходы классификации. Мы предлагаем принцип классификации по цели высказывания. В этом случае, считалки можно разделить на три группы: повелительные, вопросительные, повествовательные.
Повелительные считалки начинаются с поэтического слова и заканчиваются глаголом повелительного наклонения. Каким бы ни был зачин считалок этой группы, у них одинаковая концовка. Последняя часть, в основном, заканчивается словами «а су, ара су, бында торма, бар сы» - («Белая бахрома, черная бахрома, не стой здесь, выйди вон»). Повелительные считалки могут состоять из непонятных слов и словосочетаний, которые употребляются только для созвучия к предыдущему слову. Иногда в считалках этой группы может иметь место небольшой сюжет, но последняя часть всегда заканчивается словами, выражающими просьбу выйти из строя (круга).
Вопросительные считалки, на первый взгляд, имеют сходство со считалками-диалогами. В последней группе хоть и присутствует вопрос, но ответ содержится в самом же тексте. В вопросительных же считалках же вопрос задается конкретному ребенку, которому достается или последнее слово, или последний слог. Например, в считалке «Бер бабай юла сыан» - («Отправился старик в путь») спрашивается о том, сколько же гвоздей потребуется старику для ремонта колеса. Ребенок, которому адресуется вопрос, если назовет число «пять», то это количество отсчитывается, и на ком остановится слово «пять», тот и становится или ведущим, или получает ту или иную роль.
Некоторые считалки основаны на событийности. Они могут начаться с неоднократного повторения названия предмета, а закончиться шуточным предсказанием. В таких считалках присутствует повествование. Например, в одной считалке из этой группы, говорится о том, во что одевались в старину бедняки и богачи. Такие считалки указывают на некоторое родство повествовательных считалок с частушками. Иными словами, можно допустить, что такие считалки возникли из частушек.
Считалки представляют подготовительный этап игры. Будучи неотъемлемой частью любой игры, они помогают детям справедливо распределять роли. Считалки и в наши дни остаются популярным поэтическим жанром.
Второй раздел четвертой главы – «Виды детских игр». Детским играм, как объекту фольклора, присуще драматическое начало. Драматическое развитие событий, вхождение в образ во время игры отвечает эстетическим потребностям детей. И они разрешаются наличием или отсутствием самостоятельности и творческой свободы в ходе игры. Именно эти признаки, на наш взгляд, являются основным критерием классификации детской игры. Поэтому, башкирские детские игры нами разделены на две группы: точные игры и творческие игры.
Точные игры по цели, по своему воздействию и по предназначению подразделяются на три условные подгруппы: умственные, подвижные и хороводные.
В играх, развивающих умственную деятельность детей, главным требованием является выполнение тех или иных правил. Это и ограничение каких-либо действий или движений, и меры наказания за нарушение этих самих правил и т.д. Точные игры требуют от детей внимательности, смекалки.
К играм на внимание относятся такие как «Осто, осто» («Летает – не летает»), «Боо телефон» («Глухой телефон»), «Стакан», «Аша - ашама» («Ешь – не ешь»), «Сырмалсы» («Путаница»). Такие игры не только развивают у детей внимательность, но и дают информацию об окружающем мире, учат их обобщать, группировать предметы по определенному признаку. Одни игры развивают зрительную память («Летает – не летает»), другие - слуховое восприятие («Глухой телефон»), третьи дают сенсорные знания («Ешь – не ешь»), четвертые рассчитаны на запоминание каких-нибудь движений.
В отличие от игр на внимание, игры на смекалку основаны на диалог. Им характерно поэтическое начало. В играх на смекалку одним из условий является предупреждение играющих - ограничение их свободы. Например, в игре «Ыкы-мыкы» (варианты: «Белое - черное», «Продавец») главным условием является запрет на произношение слов «белый» и «черный». К тому же, играющий не должен запинаться. Для организации умственных игр необходимо наличие замысла. С помощью замысла определяется требования и объем правил умственных игр.
Самую большую группу составляют подвижные игры. Они развивают двигательную активность (бег, прыжки, лазанья) и воспитывают положительные качества (смелость, ловкость, увертливость, выдержку) и т.д. По композиционной структуре, подвижные игры, подразделяются на сюжетные и бессюжетные.
В сюжетных подвижных играх на первое место выходит драматическая особенность и поэтому в них роли распределяются. Например, в игре «Алырым ош» («Коршун») развивается целая драма: коршун пытается выкрасть гусят. Гусыня их спасает, что и приводит к дальнейшему развитию события. А развязка решается победой или коршуна, или гусыни.
В играх находят отражение те образы, которые близки ребенку. Они отвечают эстетическим требованиям детей. В играх «Зайцы и волки», «Охотники и утки» текст отсутствует. А в таких играх как «А тирк, кк тирк» («Кандалы»), «Айыу - бре» («Медведи - волки»), «аар» («Гуси») появляется диалог.
Большинство подвижных игр с сюжетом имеет общие черты с такими же играми других народов. Этому способствовали и этническая история, хозяйственно-культурные контакты, межэтнические браки. Так, например, общие для башкирского и татарского народов игра «А тирк. кк тирк» у детей узбекского народа называется «Ок теракми, кук терак», а у русских детей она известна под названием «Кандалы». Такие общие черты можно найти в играх «Бе – келле балалар» - «Мы – веселые ребята», «Айыу - бре» - «У медведя во бору», «Буяу атыш» - «Краски».
Бессюжетные подвижные игры, в свою очередь, по форме организации подразделяются на игры с бегом, игры на меткость и игры с элементами поиска. Если первую группу составляют игры на увертливость, вторую – попадание в горизонтальную или вертикальную цели мячом, луком, палкой, а в третью группу входят игры на ориентирование. В последней группе игр, на наш взгляд, находят отражение боевые качества башкир. Защищая свои вотчинные земли, они, прежде всего, заботились о сохранении народа. Поэтому, они стремились избегать столкновений с врагами – укрывались сами и прятали членов своего племени. Эти качества башкир и отражаются в играх «Йшенмк» («Прятки»), «12 тая» («Палочка-выручалочка»), «плк» («Жмурки»).
Сюжетные подвижные игры привлекают детей младших дошкольников, где им предоставляется возможность имитировать несложные движения. Детям же старшего дошкольного, младшего и среднего школьного возрастов интересны игры, в которых они могут проявить смелость, ловкость, находчивость.
Еще одну группу точных игр составляют хороводные игры. В течение многих лет хороводные игры являются неотъемлемой частью календарных праздников. Познание законов природы привело к прекращению использования магии в таких обрядах. Хороводные игры, со временем, потеряв свое первоначальное назначение, превратились в один из видов детской игры. К сожалению, время вносит свои коррективы в состав хороводных игр: одни игры из-за того, что их содержание перестает отвечать требованиям времени, выпадают из детского репертуара («Наза», «Косилка-молотилка»), а другие, наоборот, появляются («Курай», «Спрячу платок»).
Правила таких игр различны. Каждая игра требует выполнения определенных движений и сопровождается только своей мелодией. Одни хороводные игры имеют состязательный характер, а другие – увеселительный. Во второй игре используется единство компонентов музыки – поэтического слова – движения – притопывания.
Хороводные игры башкирских детей, как и сюжетные подвижные игры, имеют сходства с хороводными играми других народов. Здесь наблюдаются заимствование игр между народами. Например, такие игры как «А алас» («Каравай»), «Ап-а ына уянай» («Зайка беленький сидит») перешли к башкирам из русского фольклора, а «Таыллы егет» («Ловкий джигит»), «Буш урын» («Свободное место»)[12] заимствованы русскими детьми у башкирских детей.
К «творческим играм» - относятся игры-импровизации, строительно-конструктивные игры и игры-драматизации. Им характерно наличие замысла, сочетание ролевых и реальных действий, а также самостоятельность и самоорганизация. Игры-импровизации строятся на полученных впечатлениях. На первый взгляд, в таких играх отсутствуют элементы искусства, но в них можно увидеть драматическое развитие событий. Дети, играя в одну и ту же игру несколько раз, не могут ее повторить без изменений, поэтому и появляется совершенно новая игра.
В играх, естественно, отражается определенный дух времени, в котором живут дети. Если в 90-х годах прошлого столетия популярной была игра «Коммерсанты», то сегодняшние «бизнесмены» открывают свои частные «магазины», где помимо продавца появляется руководитель. В играх-импровизациях у детей развивается наблюдательность, они получают возможность войти в ту или иную роль. Игры-импровизации являются средством познания окружающего мира.
Вторую группу творческих игр составляют строительно-конструктивные игры. В них дети отражают свои знания и впечатления об окружающем мире, в весьма обобщенном, схематизированном виде самостоятельно возводят различные сооружения, здания. В таких играх в роли строительного материала может выступить и бросовый, и природный материалы, и песок, и снег.
Очень часто строительно-конструктивные игры переплетаются с играми-импровизациями. Если в последних основным играющим является сам ребенок, то в строительно-конструктивных играх роль играющего субъекта отводится каким-либо игрушкам (кукла, лошадь и т.д.). Иными словами, постройки возводятся именно для них.
Строительно-конструктивная игра способствует развитию наблюдательности детей. Она развивает умение сравнивать, сопоставлять созданную постройку с реальными образом, на основе которого возводилась постройка.
Игры-драматизации также входят в творческие игры. Они строятся на основе литературного произведения. Сюжет игры, роли, поступки героев, их речь определяются текстом произведения. Для того, чтобы состоялась сама игра, необходимо произведение с занимательно развивающим сюжетом, необходимо наличие диалогов. Так, например, сказки «Волк и коза», «Как собака нашла себе хозяина» дети превращают в целый спектакль. В тоже время, дети за собой оставляют право на внедрение дополнительных ролей, корректировки сюжета сказки. Принимая форму театрализованного представления, такая игра нередко переплетается с играми-импровизациями: появляются роли кассира, контролера, буфетчицы.
Третий раздел четвертой главы - «Календарные обряды» - посвящен анализу календарных праздников башкир с участием детей. Надо отметить, что нет календарных праздников с участием только детей. Им дается возможность принимать участие в общих праздниках. Но, в то же время, многие праздники начинают именно дети. В таких праздниках как Сабантуй, Воронья каша, Нардуган и др. дети проходят по деревне, приглашая всех на праздник, одновременно собирая необходимые продукты для предстоящего народного гулянья. Многие виды состязательных игр как куряш, конские скачки, лазанье на шест и т. д. также невозможно представить без участия детей.
Наряду с существующими испокон веков календарными праздниками появляются и новые. К таким можно отнести весенний поход детей в лес за живицей. В конце марта под руководством одного взрослого, дети отправляются за живицей лиственницы. Собирая смолу, дети поют песни, приговаривают, играют в разные игры. Как только устанавливаются теплые дни, выходят на берег реки, кипятят собранную живицу, готовят жвачку. Процесс подготовки жвачки сопровождается играми «н буйы» («Побережья реки Узян), «Ймле таш» («Разноцветные камни»).
Участие в календарных праздниках дает детям возможность прикоснуться к духовной культуре своего народа, они запоминают обычаи, традиции, которые играют важную роль в формировании и становлении личности.
В заключении излагаются основные выводы, вытекающие из содержания работы. Детский фольклор – неотъемлемая часть взрослого фольклора. Он является своеобразным отражением народной культуры, сформированой многими поколениями. По своему жанровому составу, тематическим и функциональным группам, по объему детский фольклор нисколько не уступает фольклору взрослых. В масштабах одной диссертации невозможно охватить все аспекты, касающиеся детского фольклора. Поэтому в данной работе была сделана попытка дать общее представление о содержании и объеме понятия «башкирский детский фольклор», о его классификации, основных жанрах, их функциях, генезисе и художественном своеобразии.
Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:
Статьи, опубликованные в изданиях из списка ВАК:
1. Кагарманова С.М. Башкирский детский фольклор [Текст] / С.М.Кагарманова // Регионы России: Вопросы филологии. Специальный выпуск. М., 2007, - № 4. С. 363-369.
Статьи в иных изданиях:
2. Кагарманова С.М. Праздник весны [Сценарий] / С.М. Кагарманова // Учитель Башкортостана: Научно-педагогический и методический журнал. Уфа, 1995. - № 4, - С. 26.
3. Кагарманова С.М. Использование игр и игровых форм в развитии речевого общения на уроках башкирского языка в русскоязычной среде [Текст] С.М. Кагарманова // Языковая ситуация и политика в Российской Федерации: Материалы круглого стола. Уфа, 2005. – С. 86 – 89.
4. Кагарманова С.М. Башкирские народные игры. Их сходства [Текст] / С.М. Кагарманова // Учитель Башкортостана: Уфа, 2005. - № 6, - С. 54.
5. Кагарманова С.М. Из истории изучения башкирского детского фольклора [Текст] С.М. Кагарманова // Башкирская филология. История, современность, перспективы: Труды Всероссийской научной конференции. Уфа: Гилем,- 2005. С. 334 - 338.
6. Кагарманова С.М. Воспитательный потенциал фольклорных произведений на уроках башкирского языка [Текст] С.М. Кагарманова // Городские башкиры. Проблемы демографии, языка и культуры: Материалы IV Межрегиональной научно-практической конференции. Уфа: Гилем, 2006. - С. 199 – 204.
7. Кагарманова С.М. Фольклор как средство развития творческих способностей детей [Текст] С.М. Кагарманова // Актуальные проблемы башкирской филологии: Материалы региональной научно-практической конференции, посвященной 10-летию башкирского отделения БирГСПА Республики Башкортостан. Бирск: Бирская государственная социально-педагогическая академия. 2006. - С. 215 - 221
8. Кагарманова С.М. Из истории собирания башкирского детского фольклора [Текст] С.М. Кагарманова // Башкирская филология: достижения и актуальные проблемы: Материалы Республиканской научно-практической конференции. Уфа: Изд-во БГПУ, 2007. - С. 93 – 99.
9. Кагарманова С.М. Башкирский язык в русскоязычной школе. Образцы башкирского фольклора [Текст] С.М. Кагарманова // Организация уроков башкирского языка в школах юго-восточного районов Республики Башкортостан: Материалы Республиканской научно-практической конференции. Сибай, 2008. - С. 72 – 78.
10. Кагарманова С.М. Жемчужины (сценарий фольклорных праздников для детских садов) С.М. Кагарманова. Уфа, 2011. - 70 с.
[1] Хсйенов.Б. Башорт балалар фольклоры // Ватандаш.-2003. - № 3. - 131-145-се б.
[2] Балалар фольклоры / Яуаплы мхр. И..летдинов; Т. И.. летдинов, М.. Ммбтов, Р.М. Урасина.- ф,1994.-1-се китап; Балалар фольклоры / Яуаплы мхр. И..летдинов; Т. И.. летдинов, М.. Ммбтов, Р.М. Урасина.- ф, 1996.- 2-се китап.
[3] БХИ / Т., инеш мл, алатма, лек авторары.М. Слймнов, Р.. Солтангрева; Яуаплы мхр..Б. Хсйенов. ф: БКН, 1995. – Йола фольклоры. 31-32-се б.
[4] Солтангрева Р.. Мин – тбит балаы. - ф: Китап, 2001.
[5] Сулейманов А.М. Башкирский детский фольклор. - Уфа, 2004.
[6] Башорт халы уйындары / Т., баш авторы, яуаплы мхр. Г.Р. Хсйенова. - ф: илем, 2006.
[7] Шагапова Г. Р. Башкирские народные игры. Уфа: РИЦ. БашГУ, 2008.
[8] Абсаликова Ф.Ш. Игры и развлечения башкир (конец XIX – первая половина XX вв.). Уфа: Гилем, 2000.
[9] АТ – The Tyres of the Folktale. A>
[10] Буранолов М.А. Ссн аманаты / Т.Б.С. Байымов. - ф, 1995.
[11] Слймнов.М. Бала-сааны уйын фольклоры.- ф: Китап, 2007, 3-с б.
[12] Музыка в детском саду / Сост. Р.К. Мухамедьянова, Д.Р. Янкина, А.М. Кубагушев. – Уфа: Башкирское книжное изд-во, 1995. С. 54.
