WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Дмитриевна генезис и оформление ранневизантийской литургии

На правах рукописи

Cтржалковская Анастасия Дмитриевна

ГЕНЕЗИС И ОФОРМЛЕНИЕ

РАННЕВИЗАНТИЙСКОЙ ЛИТУРГИИ

Специальность: 07.00.03 – всеобщая история

(история древнего мира)

АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени

кандидата исторических наук

Белгород – 2012

Работа выполнена на кафедре российской и всеобщей истории ФГАОУ ВПО «Белгородский государственный национальный исследовательский

университет» (НИУ «БелГУ»)

Научный руководитель Болгов Николай Николаевич
доктор исторических наук,
профессор
Официальные оппоненты Абрамзон Михаил Григорьевич
доктор исторических наук,
профессор
Магнитогорский государственный университет
заведующий кафедрой истории древнего мира и средних веков
Миляева Юлия Валерьевна
кандидат исторических наук
доцент
Тульский государственный педагогический университет им. Л.Н. Толстого
доцент кафедры археологии и всеобщей истории
Ведущая организация ФГБОУ ВПО «Амурский государственный университет»

Защита состоится «29» марта 2012 г. в 16:00 часов на заседании Диссертационного совета Д 212.015.11 при ФГАОУ ВПО «Белгородский государственный национальный исследовательский университет» (НИУ «БелГУ») по адресу: 308007, г. Белгород, ул. Студенческая, 14, зал заседаний Ученого совета, ауд. 260.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Белгородского государственного национального исследовательского университета (НИУ «БелГУ»).

Текст автореферата размещен на официальном сайте ФГАОУ ВПО «Белгородский государственный национальный исследовательский университет» http://www.bsu.edu.ru

Автореферат разослан « » февраля 2012 г.

Ученый секретарь
диссертационного совета
кандидат исторических наук, доцент И.Т. Шатохин

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы. Начало XXI века связано с существенными изменениями религиозного самосознания общества. В России продолжает развиваться интерес к истории религии и Русской Православной церкви. Этот интерес проявляется, в том числе, и в виде изучения самых ранних истоков христианских традиций. Ныне, с увеличением количества верующих за последние десятилетия, появляется необходимость в более глубоком изучении традиций христианства. Главной из них является богослужебная. Через богослужения у христиан раскрывается большая часть христианского вероучения. Для современного общества важно понимать, что заложено в основных православных обрядах. При изучении христианского обряда можно найти ответы на многие вопросы, касающиеся и вероучения. Поэтому обращение к периоду со II по 1 пол. VII вв. имеет важное значение в плане изучения истоков, развития и становления христианской богослужебной традиции.

Кроме того, необходимо отметить, что в современной светской исторической науке историей богослужения в ранневизантийской традиции практически никто из специалистов не занимался. Определенное внимание к данному предмету уделялось только в церковно-исторической науке в специфическом богословском контексте.

В названии работы использован термин «ранневизантийская» литургия. Для первых веков христианства в тексте используется понятие «древнехристианская» литургия (применительно ко времени до Миланского эдикта Константина). По сути, эти термины обозначают одно и то же явление на разных этапах, но их одновременное использование чрезмерно усложнило бы название. Поэтому в работе будет рассматриваться ранневизантийская литургия, включая ее «древнехристианский» этап, удачно названный Робертом Тафтом «палео-византийским» (или «Византией до Византии»)[1].

Объект исследования зарождение, формирование и развитие форм христианского богослужения в общеисторическом контексте II – 1 пол. VII вв.

Предмет исследования ранневизантийская литургия (начиная с зарождения древнехристианского богослужения) и ее особенности.

Цель диссертационного исследования – изучить генезис и оформление христианского богослужебного обряда (литургии) в общем контексте истории Римской (Византийской) империи.

Достижение поставленной цели осуществляется посредством решения нескольких взаимосвязанных задач:

- изучение генезиса древнехристианской литургии;

- исследование сущности и выявление специфики древних литургий по циклам: суточному, недельному и годовому;

- анализ типологии ранневизантийских литургий IV в. (ап. Иакова, Кирилла Иерусалимского, Апостольских постановлений);

- изучение основных ранневизантийских литургий IV-V вв. (Василия Великого, Иоанна Златоуста);

- исследование исторической эволюции ранневизантийской литургии в VI – нач. VII вв.

Хронологические рамки. Исследуемый временной период охватывает II – 1 пол. VII вв.: от зарождения устанавливаемых источниками элементов древнехристианской литургии до завершения оформления ранневизантийской литургии. Этот период можно разделить на три фазы. Первая: II – нач. IV вв. (до Миланского эдикта Константина Великого); вторая - время становления и расцвета ранневизантийской литургии: IV-V вв.; третья - историческая эволюция и окончательное оформление ранневизантийского богослужебного обряда: VI – 1 пол. VII вв. Верхняя граница соответствует рамкам ранневизантийского периода, а также верхней границе Поздней античности - по существующим в мировой науке представлениям (1-я пол. VII в.).

Территориальные рамки охватывают основные провинции поздней Римской империи и Ранней Византии с преимущественным вниманием к столице – Константинополю, и основным церковным центрам империи – Антиохии, Иерусалиму и др.

Методология. Методологической базой исследования, в первую очередь, является цивилизационный подход (О. Шпенглер[2], А. Дж. Тойнби[3], К. Ясперс[4] и др.) в истории, позволяющий увидеть самые разные грани сложного исторического процесса в движении. Теория локальных цивилизаций (А. Дж. Тойнби) предоставляет историку возможность изучения сложных систем, в качестве которых рассматриваются локальные цивилизации, в совокупности ее элементов, причем именно культура здесь считается основным элементом, а также критерием смены циклов.

При подготовке работы мы опирались также на принцип историзма и комплексный подход к источникам.

При подготовке данного диссертационного исследования нами использовались следующие методы.

Сравнительно-исторический метод был использован нами при разработке проблем процесса культурного континуитета между античностью и ранним христианством на первых этапах их взаимодействия и позволил выявить основные черты этого сложного процесса, который затронул не одно десятилетие в культуре, как поздней античности, так и раннего христианства.

Историко-генетический метод используется для выявления причин и предпосылок зарождения того или иного рассматриваемого феномена.

Метод системного анализа выявил особенности эволюции общей системы ранневизантийского богослужения.

Структурно-диахронный метод использовался нами для изучения сущностно-временных изменений исторической реальности, так как он отличается от синхронного (то есть одновременного) анализа, который имеет цель раскрыть неизменные в определённом хронологическом отрезке свойства исторической действительности.

Герменевтический метод позволяет углубиться в толкование смыслов как литургии в целом, так и отдельных ее видов в ходе исторической эволюции.

Научная новизна диссертационного исследования определяется тем, что в нем:

- на основе современных методов проведено историческое исследование зарождения и развития богослужебного обряда с момента его появления и до полного формирования к VII в.;

- с позиций современной исторической науки рассмотрен процесс взаимосвязи в развитии богослужебного обряда и истории христианской Церкви в Ранней Византии;

- выявлены основные аспекты влияния светской власти на развитие христианского богослужения;

- проведено сравнение основных типов ранневизантийских литургий и выявлены их особенности;

- проанализированы факторы, предопределившие специфику различных типов литургий;

- с позиций светской исторической науки проанализирована литургия «Апостольских постановлений»;

- выявлены основные изменения в литургии в период VI – нач. VII в. (архитектурное оформление литургии, гимнография, процессии, клерикализация).

Основные положения выносимые, на защиту, сводятся преимущественно к следующему:

1. Возникновение христианской литургии связано с Евхаристией, являющейся основой христианского обряда. Появление евхаристического обряда, восходящего к Тайной Вечере, дало начало генезису и формированию христианской литургии.

2. Богослужебные обряды появляются в первые два столетия христианства параллельно с литургией и в связи с ней.

3. Сравнительный анализ наиболее древних и распространенных литургий показал их догматическое единство и локальные (региональные) частные различия.

4. Причины возникновения большого количества литургий в различных областях Ранней Византийской империи объясняются местными особенностями богослужебного обряда в рамках общей догматики.

5. Литургическая группа, давшая начало константинопольской литургии, ставшей впоследствии главной – сирийско-палестинская.

6. Сравнительный анализ константинопольской литургии на протяжении различных периодов в истории Ранней Византийской империи показал ее эволюцию в сторону окончательного оформления, догматизации, клерикализации.

7. В VI – 1 пол. VII вв. новыми важными элементами литургии становятся песнопения, процессии (стациональные богослужения), архитектурное оформление сакрального пространства литургии, клерикализация богослужения.

Источниковую базу исследования составили преимущественно письменные источники. Основными источниками стали, в первую очередь, тексты, где излагаются собственно литургии: «Собрание древних литургий»[5] - это собрание изданий текстов последований древних литургий, прежде всего, относящихся к сирийско-палестинской группе.

Они естественным образом опираются на Новый Завет, где в качестве прообраза первой литургии фигурирует Тайная Вечеря.

Из апокрифической литературы наиболее важно Дидахе[6], или Учение 12-ти апостолов.

«Апостольские постановления» (Constitutiones apostolicae[7] ), создание которых приписывается Клименту Римскому – сочинение в VIII книгах, где изложены директивы и рекомендации апостолов по организации деятельности церкви. Сам текст в дошедшем виде принадлежит ранневизантийскому времени. Из этого источника нас будут интересовать книги 2 и 7, в которых содержатся записи о литургии.

«Деяния Вселенских соборов»[8] : отдельные акты или документы, относящиеся к истории соборов, послания соборов или отцов, на них присутствовавших, грамоты императоров об их созвании, соборные изложения веры и т.п. Здесь наиболее важны сведения, касающиеся I, V и VI Вселенских соборов, так как они оказали влияние на оформление христианской обрядности.

В качестве источников для рассмотрения богословских аспектов литургии использовались сочинения апологетов Татиана[9] (125-175 гг.), Афинагора[10] (133 - ок. 190 гг.), а также сочинения ранних богословов Климента Александрийского «Строматы»[11] (ок. 150-215 гг.), христианского апологета и проповедника, основоположника Александрийской богословской школы, и Оригена[12] (ок. 185-254 гг.), которые в своих богословских трудах подробно разъяснили смысл христианских догматов и некоторых сложившихся традиций христиан.

В том или ином контексте были также использованы сочинения Тертуллиана (II-III вв.)[13], Иринея Лионского[14] (ок. 130-160 гг.) и других ранних Отцов Церкви.

Основная церковная богословская традиция IV-VI вв., периода расцвета патристики, бесспорно, необъятна даже в рамках краткого очерка. Тем не менее, стоит отметить, что у крупнейших Отцов Церкви можно найти отдельные места, касающиеся нашей темы. Это, прежде всего, «Слова» Григория Назианзина (329-389 гг.), которые содержат информацию о некоторых двунадесятых праздниках[15], Григория Нисского[16] (ок. 332-394 гг.), а также труды Амвросия Медиоланского[17] (340-397 гг.) «О таинствах» (De sacramentis) и «О вере» (De fide). Дополнительно нами будут использованы некоторые труды Иеронима (342-420 гг.), Августина Блаженного (354-430 гг.) и др.

Кирилл Иерусалимский (315-386 гг.) и его «Тайноводственные поучения»[18] в 4 и 5 поучении дают нам подробное описание литургии по состоянию на описываемое время.

Отдельно следует отметить сочинения Василия Великого (ок. 329-379 гг.) и Иоанна Златоуста (347-407 гг.), как Отцов Церкви и авторов литургий, которые получили наибольшее распространение не только в Византии, но и за ее пределами; написанные ими литургии используются во многих православных поместных Церквях и в современности. Оригинальные тексты их литургий не сохранились, но они реконструируются по спискам «Собрания древних литургий».

Максим Исповедник (580-662 гг.) в «Мистагогии»[19] дает описание и толкование литургии в Константинополе, существовавшей в то время (константинопольской).

Для нашего исследования также будет использован фундаментальный труд догматического содержания Иоанна Дамаскина (675-753 гг.) «Полное изложение православной веры»[20], который поможет дать объяснение о том, как толкуются все христианские догматы, таинства, некоторые обряды и вопросы мироустройства в христианском понимании.

Непосредственно к теме относится и более поздний труд Николая Кавасилы (1320-1391 гг.) «Изъяснение литургии»[21], который нами использован при объяснении различных литургических действий в христианских богослужениях.

Для реконструкции места и роли литургии на фоне общей истории Византии важна церковно-историческая традиция, представленная сочинениями Евсевия Кесарийского (263-340 гг.), поставившего задачу в своей «Церковной истории»[22] (10 книг) описать историю христианской Церкви, начиная от преемства апостолов до эпохи Константина I Великого. Для нашего исследования наиболее интересны книги 8 и 9, рассказывающие о периоде II – нач. IV вв.

Сократ Схоластик (380-439 гг.), будучи константинопольским адвокатом, написал «Церковную историю» [23] в 7 книгах с 305 г. по 439 г.

Эрмий Созомен (400-450 гг.), также адвокат, его «Церковная история»[24] в девяти книгах охватывает период с 324 г. по 423 г. и находится в сильной зависимости от Сократа, в ней полезными оказались описания некоторых традиций и обрядов христиан, а также церковной политики Константина Великого.

Феодорит Киррский (386-457 гг.), автор «Церковной истории»[25] - продолжения истории, написанной Евсевием Кесарийским.

Евагрий Схоластик (537-594 гг.) оставил историческое сочинение «Церковная история»[26] в шести книгах, охватывающее собой время от 431 г. до 594 г.

Филосторгий (365-439 гг.) – церковный историк, описавший историю христианства IV – начала V вв. (c 300 по 425 гг.) с арианских позиций.

Нельзя пройти и мимо светских исторических сочинений Зосима (рубеж V-VI вв.); Прокопия Кесарийского (507-565 гг.) «Война с персами», «Война с вандалами», «Тайная история»[27], где историком освещен период правления императора Юстиниана Великого, и его произведение «О постройках»[28], в котором он подробно описывает архитектурные сооружения юстиниановского периода; Агафия Миринейского (536-582 гг.) «О царствовании Юстиниана»[29] ; «Истории»[30] Феофилакта Симокатты (80-е гг. VI в. – 641 г.), которая описывает события в VI-VII вв.; а также ранневизантийских хроник Марцеллина Комита (ум. 534 г.)[31], Иоанна Малалы (491-578 гг.)[32], Пасхальной хроники (VII в.)[33].

Корпус Юстиниана[34] (Corpus juris civilis[35] ) - собрание законов и сочинений юристов, составленное в VI веке по распоряжению византийского императора Юстиниана I; здесь нам важны документы, касающиеся церкви и церковного права.

Из нехристианских авторов древнейшее описание христианского богослужения дат нам имперский чиновник в Вифинии Плиний Младший (61-113 гг.) в Послании императору Траяну 109 г. (Ep. 96)[36].



Таким образом, существующие письменные источники достаточно репрезентативны для решения задач нашего исследования.

Степень научной разработанности проблемы. При изучении историографии древнехристианской и ранневизантийской литургии необходимо разделить ее на две группы: светскую историческую науку и церковную. Деление же на отечественные и зарубежные труды целесообразнее сделать внутри каждого из разделов, отличающихся значительной спецификой.

1. Светская историческая наука. Начать обзор следует с трудов отечественных исследователей, работавших в светской исторической науке в Российской империи во 2-й половине XIX - начале XX вв. Необходимо подчеркнуть, что светские историки к проблемам истории литургии христианской церкви специально не обращались, а отдельные частные разработки и упоминания были сделаны ими в контексте их более общих трудов.

Исследование А.С. Уварова «Христианская символика»[37] подробно знакомит нас с символическим искусством первых христиан, при этом, автор описывает наличие престола в местах христианских собраний, а также символических изображений евхаристических чаш, что имеет отношение к нашей теме и подтверждает наличие обрядности на христианских собраниях уже в самые первые века.

Работы Н.П. Кондакова (1844-1925 гг.), русского историка византийского и древнерусского искусства, археолога, создателя иконографического метода изучения памятников искусства, охватывают самые разные аспекты истории Ранней Византии. Его труд «Иконография Богоматери»[38] описывает наиболее древние изображения Богоматери, а для нашего исследования интересны некоторые упоминания о присутствии ее изображений на богослужебных предметах (чаши, над престолами).

Подобного рода информация содержится и в трудах Н.В. Покровского[39], Ф.И. Успенского[40], Ю.А. Кулаковского[41].

Также важны работы по истории византийского права А.Ф. Азаревича[42], где затрагивается ряд вопросов церковного права, связанного с литургией.

В советский период исследователи в рамках светской исторической науки практически не занимались вопросами истории литургии в Византии. У них мы находим лишь незначительные упоминания такого рода. Работы советских исследователей необходимы нам для представления общего исторического процесса в Византии, который оказывал влияние на генезис и развитие литургии. Среди этих общих работ можно указать на труды М.В. Левченко[43] (1890-1955 гг.), Н.В. Пигулевской[44] (1894–1970 гг.), З.В. Удальцовой (1918-1987 гг.)[45], Г.Л. Курбатова (1929-2003 гг.)[46] и др.

В области византийской культуры и искусства в ХХ в. наиболее интересные и важные исследования - у В.Н. Лазарева (1897-1976 гг.)[47], А.П. Каждана[48] (1922-1997 гг.), Работы этих авторов дают информацию о культурно-историческом развитии византийского общества, что наложило свой отпечаток и на литургию.

В работе М.А. Поляковской и А.А. Чекаловой «Византия: быт и нравы»[49] кратко рассмотрены некоторые христианские традиционные обычаи, касающиеся богослужений.

В.В. Бычков - историк эстетики - в работе «Малая история византийской эстетики»[50] объясняет мировоззрение византийцев, их отношение к религии, а также понимание религиозных догматов.

Российские современные светские исследователи продолжают обращаться к истории Поздней Римской и Византийской империй. Так, С.Б. Дашков в книге «Императоры Византии»[51] дает краткую информацию обо всех правителях империи с характеристикой их церковной политики. В том же ключе написан многотомный дескриптивный труд А.М. Величко[52].

Работы зарубежных светских историков по истории Римской и Византийской империй, а также византийской культуры, весьма обширны. Однако, они практически не касаются специально истории литургии. Среди общих работ можно выделить труды Шарля Диля «Основные проблемы византийской истории»[53], Жан Клода Шейне «История Византии»[54], которые рассматривают общеисторические проблемы в данном контексте, а также целый ряд других работ (Дж. Бьюри, А.Х.М. Джоунз, С. Манго, П. Браун, А. Камерон, К. Христофилопулу, Б. Флюзен, Э. Штайн, У. Тредголд, Д. Закинфос, Г. Дауни и мн. др.)[55].

2. Церковно-историческая традиция. Среди трудов российских церковных исследователей нам будут полезны труды авторов, занимавшихся вопросами истории Древней Церкви и святоотеческого богословия в России до революции и в первой половине XX века, включая русскую эмиграцию.

В.В. Болотов[56] (1853-1900 гг.) и М.Э. Поснов[57] (1873-1931 гг.) стали авторами книг по общей истории христианской Церкви, описали религиозную политику императоров, развитие Церкви, усложнение ее иерархии. Лишь в минимальной степени они касаются эволюции литургии.

Исследование А.В. Карташева (1875-1960 гг.) «Вселенские соборы»[58] рассматривается нами с точки зрения влияния Вселенских соборов на историческое развитие литургии.

Как дополнение к теме Вселенских соборов служит книга «История догматических движений в эпоху Вселенских соборов»[59] А.А. Спасского (1866-1916 гг.), который был профессором Московской Духовной Академии, учеником и преемником знаменитого церковного историка А.П. Лебедева.

«История Церкви»[60] Н.Д. Тальберга (1886-1967 гг.), русского духовного писателя, публициста, историка, эмигрировавшего в США - это обширный труд в области изучения истории Церкви в эпоху Вселенских соборов.

К темам церковной истории и частично истории литургии относится ряд трудов священнослужителя Православной церкви в Америке, протопресвитера и богослова А.Д. Шмемана (1921-1983 гг.), в числе которых «Исторический путь православия» и др.[61]

К группе церковных исследователей, работавших в XX веке в области святоотеческого богословия, относятся Г.В. Флоровский (1893-1979 гг.) и его работа «Восточные отцы Церкви»[62], и И.Ф. Мейендорф (1926-1992 гг.) - «Введение в святоотеческое богословие»[63].

К богословским авторам середины и второй половины XX века относится Л.А. Успенский (1902-1987 гг.), выдающийся русский иконописец, богослов, автор труда «Богословие иконы Православной Церкви»[64]. Он поможет объяснить, как устройство храма связано с литургией.

К этому же периоду относятся работы о. Александра Меня (1935-1990 гг.), протоиерея Русской православной церкви, богослова, проповедника, автора книг по богословию, истории христианства и других религий; по основам христианского вероучения, православному богослужению весьма ценен его «Библиологический словарь в 3 т.»[65].

Изучением специально истории литургии как раздела богословия занимались отечественные литургисты, начиная с рубежа XIX-XX вв.

А.П. Голубцов (1860-1911 гг.), будучи русским богословом, профессором Московской духовной академии, написал исследование «Из чтений по церковной археологии и литургике»[66] в 2 частях, где во второй части впервые рассмотрел древние литургии и их списки с попыткой установить их датировку и взаимоотношения.

Несколько важных работ, касающихся исторической литургики, есть у А.А. Дмитриевского (1856-1929 гг.)[67].

Нельзя не отметить православного богослова, экзегета и литургиста М.Н. Скабаллановича (1871-1931 гг.) и его «Толковый типикон»[68], в котором изложена история развития богослужебной традиции христиан, начиная с древнееврейской традиции и заканчивая VIII веком. Вместе с тем, этот основательный труд находится в русле исключительно церковной традиции и не касается светской истории.

Известный труд К.Э. Керна (1899-1960 гг.) «Евхаристия»[69] содержит подробную информацию от происхождения евхаристического обряда до его разделения на группы.

Выдающийся литургист Н.Д. Успенский (1900-1987 гг.)[70] рассматривал отдельные виды богослужений в православной церкви и попытался дать общий очерк истории и сущности византийской литургии. При этом об истории литургии говорится лишь в одной главе из пяти его основного сочинения «Византийская литургия».

Очень важной, но малодоступной является вышедшая в 1979 г. лишь для внутрицерковного пользования книга о. Михаила Арранца о византийском богослужении[71].

Дополнительно нами будут использованы последние по времени лекции по исторической литургике современных авторов В.А. Алымова[72] и М.С. Красовицкой[73].

Из работ современных зарубежных церковно-богословских исследователей нам будут наиболее важны работы австрийского кардинала К. Шёнборна «Икона Христа»[74], где раскрыта догматическая сторона некоторых христианских таинств.

В конце ХIХ в. вышла фундаментальная многотомная «История христианской церкви» известного немецкого протестантского богослова Филипа Шаффа (1819-1893 гг.), где он касается, среди прочего, и вопросов истории и сущности литургии[75]. Этот труд издан в России в начале XXI в.

Не менее заслуживают внимания работы в области истории литургии в Византии Ганса Йоахима Шульца[76] (1836–1903 гг.), немецкого протестантского богослова.

Католический священник Роберт Ф. Тафт (р. 1932), вице-ректор Папского института восточных исследований, является автором ряда наиболее важных для нас сочинений: «Византийский церковный обряд. Краткий очерк», «Великий вход», «Литургия Великой Церкви»[77] и др. Данные исследования непосредственно касаются нашей темы, но посвящены исследованию всего византийского богослужения до конца истории Византии.

Важен также труд немецкого теолога Михаэля Кунцлера «Литургия церкви»[78], однако, это не исторический, а богословский труд, в котором историческая эволюция литургии рассматривается вне всякой связи со светской историей империи, а исходит исключительно из эволюции внутренних процессов в богословии.

Самым важным и интересным исследованием у зарубежных исследователей по истории литургии стал труд Хью Уайбру «Православная литургия. Развитие евхаристического богослужения и византийского обряда»[79], который описывает историю литургии в IV-VIII вв. Однако, он не касается более ранних периодов и сам по себе достаточно лаконичен.

Наконец, обобщающий обзор современных научных концепций относительно истории раннехристианского богослужения (до IV в.) дает П. Брэдшоу[80].

До 1-й пол. ХХ в. господствовала точка зрения о едином истоке всех литургий, восходящем непосредственно к апостолам. Лишь крупнейшему немецко-американскому историку литургии Антону Баумштарку (ум. 1948 г.) удалось показать, что в первые три века христианства развивалось множество местных богослужебных обрядов. Лишь впоследствии произошла известная унификация литургии[81].

Все вышеуказанные исследования богословов и церковных историков по литургике сводятся к описанию обрядов на том или ином этапе развития, при этом не уделяется большого внимания причинам изменений в обрядах на различных этапах формирования. Не было найдено достаточно подробных исследований, рассказывающих о влиянии государства на формирование литургии, о роли светского и церковного права в эволюции литургий.

Нет работ, которые на современном научном уровне светской исторической науки объяснили бы появление сосуществование различных литургий, выявили бы догматические причины этого, роль региональных факторов и др., как и причины последующей унификации.

Таким образом, современного исторического исследования, которое было бы посвящено комплексному анализу причин появления и механизмам эволюции христианской литургии в Позднем Риме и Ранней Византии, на сегодняшний день нет.

Теоретическая и научно-практическая значимость исследования. Ключевые положения, обобщения и выводы, полученные в диссертационном исследовании, могут быть использованы в дальнейшей научно-исследовательской работе исторической, культурологической, историко-религиоведческой направленности.

Материалы диссертации могут быть использованы при создании учебных и методических пособий, лекций и семинарских занятий по университетским курсам истории древнего мира, истории мировой художественной культуры, культурологии, истории мировых религий, религиоведения и др.

Апробация результатов исследования осуществлялась в виде докладов на ряде международных и всероссийских научных конференций: «Кондаковские чтения» (Белгород, 2007), «Личность в истории. Личность историка» (Воронеж, 2008), «Человек в истории: героическое и трагическое» (Брест, 2008), «Актуальные проблемы всеобщей и отечественной истории» (Псков, 2011), «Классическая и византийская традиция» (Белгород, 2008, 2009, 2010), а также в ряде публикаций.

Работа обсуждалась на заседании кафедры российской и всеобщей истории НИУ «БелГУ».

Структура работы. Введение, три главы, разделенные на 10 параграфов, Заключение, Библиография.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность выбранной темы, раскрывается методология исследования, обозначаются объект и предмет исследования, приводятся хронологические и территориальные рамки изучаемой проблемы, формируются цель и задачи работы, анализируется методология, проводится источниковедческий и историографический обзор, обозначаются научная новизна работы, ее практическая значимость, апробация исследования, а также приводятся положения, выносимые на защиту.

Первая глава: «Генезис и сущность древнехристианской литургии» - состоит из четырех параграфов и рассматривает вопросы становления и эволюции ранневизантийского христианского обряда и богослужебных кругов.

Первый параграф: «Происхождение и формирование первохристианских обрядов и литургии». С первых веков существования христианства вся первохристианская обрядность сводилась к главному таинству – Евхаристии. Христианские богослужения берут начало от новозаветной Тайной Вечери. В дальнейшем к этому новозаветному таинству начинают присоединяться молитвы, написанные отцами Церкви, и некая обрядность, которая первоначально должна была быть очень простой, и нам в деталях неизвестна. Евхаристия для первых поколений христиан стала неотъемлемой частью их жизни и приобрела очень важное значение. Первые христиане брали за основу ветхозаветные (иудейские) обряды и, добавляя к ним новозаветные традиции, формировали новый смысл богослужения. Христианское учение легло на достаточно древний и мощный пласт ветхозаветной религиозной культуры. Из иудейских обрядов были заимствованы молитвы, пение, чтение Писания и проповеди, а также идеи жертвенности и принесения жертвы. В христианстве эти понятия приобрели несколько другой смысл.

В период до III в. христиане также собирались для бесед, чтобы послушать проповеди, чтение Писания и в завершение совершить Евхаристию. Это были богослужения в виде скромных собраний. С Евхаристией были связаны вечери любви – агапы: простые трапезы, в которых принимали участие все христиане. Богослужебное собрание христиан этого времени, хоть уже и называется некоторыми авторами литургиями, но лишь потому, что на них совершалась Евхаристия. Сами же собрания стали разделяться на две части; во время первой части звучали проповеди, читалось Писание и присутствовали оглашенные, а на второй совершалась Евхаристия. Имел место определенный порядок в собрании. При совершении богослужения могли присутствовать и неверующие. Но при совершении дальнейшей части вкушения евхаристического хлеба и вина - имели право быть только обращенные, крещеные. Первые христиане регулярно проводили свои собрания в разных местах, которыми могли быть катакомбы, дома христиан, кладбища, т.е. самые спокойные, отдаленные, труднодоступные и наиболее защищенные от посторонних глаз места. Причиной этому было гонимое положение христиан в империи.

Мы находим описание ранней литургии у св. Иустина Философа. Чтение Писания, проповедь, молитва и причастие явно представлены как регулярные составляющие воскресного поклонения. Все это, несомненно, восходит еще к апостольскому периоду. Причастие еще не отделено от остальных частей поклонения, но это произойдет к концу II в. Причастие было регулярной и наиболее торжественной часть воскресного богослужения, ибо это было поклонение Богу в самом строгом смысле, и в нем имели право принимать участие только полноправные члены церкви. К середине II в., как свидетельствует мученик Иустин, в отношениях Евхаристии и агап произошли существенные изменения. Евхаристия настолько обособилась в самостоятельную службу, что при её описании св. Иустин не упоминает о какой-либо трапезе[82]. Схема всей литургии у Иустина Философа реконструируется так: 1. Преанафоральная часть: чтение апостольских и евангельских отрывков и проповедь; уход оглашенных; общие молитвы; лобзание мира; 2. Анафора[83] : приношение хлеба и вина с водой; подробные молитвы (канон с благодарением за творение мира и искупление, воспоминание страданий); преложение через «молитву Слова»; причащение[84].

Первыми записями элементов литургии можно считать древнейшие евхаристические молитвы из «Дидахе» - три благодарения за чашу, за преломленный хлеб и за все милости (c. 9-10)[85].

Итак, до III в. христианские обряды напоминали традиционные иудейские собрания и имели простой состав. Однако, в них был заложен новозаветный смыcл, и основным отличием было совершение Евхаристии. Сформировавшиеся до IV в. традиции христианского обряда стали основой для дальнейшего развития богослужений в последующие периоды.

Параграф 2: «Суточный богослужебный круг». Суточным кругом в литургике принято считать богослужения, совершаемые в течение одних суток. Известно, что Евхаристия изначально совершалась во время вечери, следовательно, собрания христиан в первые века происходили вечером, после захода солнца и назывались агапы (вечери любви). Это были обычные трапезы по образцу ветхозаветной вечери, в конце которых преподавалась Евхаристия. Во II в. суточные богослужения начинают обретать определенный порядок. Несомненно, что в богослужении был уже довольно прочно и определенно установившийся чин, порядок, отступление от которого запрещалось. Вечером христиане собирались на агапы, и проводили их в следующем порядке: читали Писание, апостольские наставления, молились, слушали наставления и проповедь пресвитера, принимали Евхаристию и расходились. Кроме вечера христиане собирались ранним утром на молитву за наступающий день.

При дальнейшем развитии богослужебного чина он существенно видоизменился и дополнился. Самым важным моментом в области богослужебных чинов в IV в. стало «уничтожение агап». Основной причиной этого стал внешний рост Церкви, в ней оказалось множество недостойных, которые, не понимая глубокого смыла агапы, стали превращать ее в пиршества. Исчезновение агапы повлияло на весь круг суточных служб и ускорило его дальнейшее развитие. Он стал носить уже совсем иной, более духовный характер. Утренняя молитва становиться полноценным утренним богослужением со своим чином – утреня. Вечером вместо агап начинает проводиться вечернее богослужение – вечерня. В течение дня христиане собирались на молитву в определенные молитвенные часы, носящие символический характер. В определенные знаменательные и праздничные дни литургия входила в состав суточного круга.

Утреня и вечерня были одинакового строя вплоть до VI века. Они отличаются только содержанием молитв, подобранных под определенный момент дня. Утреннее богослужение в обычные дни могло отличаться от воскресного меньшей торжественностью.

Суточный богослужебный круг, кроме утрени и вечерни, включает в себя такие элементы, как молитвенные часы. В качестве этих молитвенных часов памятники апостольского времени и III в. называют 3, 6 и 9-й часы.

Итак, на рубеже IV-V вв. состав суточного круга богослужения определился окончательно. По сравнению с III в. вечерня и утреня становятся в обрядовом отношении более упорядоченными. Помимо этого, начиная с III в., суточный богослужебный круг дополняется молитвенными часами, которые к IV веку окончательно оформляются.

Параграф 3: «Недельный (седмичный) богослужебный круг». Недельный богослужебный круг – это последовательность богослужений в пределах одной недели, где каждый день недели особо посвящен определенной теме. С первых дней у христиан особо выделялся среди других дней недели воскресный день как праздничный. В воскресенье всегда совершалась литургия. Кроме воскресенья особо отмечались у первохристиан среда и пятница, также совершалась литургия и был однодневный пост. Субботний день почитался как пережиток иудейства, и в противовес ему христиане ставили воскресенье, отмечая его большей торжественностью.

Большинство памятников II в. говорят о богослужении только воскресного дня. Вероятно, по воскресным дням были общие собрания христиан всего города, всей епископии и епархии, а по будням частные собрания по домам. Кроме воскресенья особо отмечались у первохристиан среда и пятница как дни постов. В среду вспоминался суд над Иисусом Христом, а в пятницу – распятие.

В IV в. седмичный богослужебный круг состоял из 4-х опорных точек: воскресенья, субботы и 2-х постных дней (среды и пятницы). Воскресенье в IV веке, наконец, стало официальным выходным днем для всей империи. Император Константин Великий выпустил эдикт об этом в 321 г.; император Феодосий Великий подтвердил этот эдикт и запретил в воскресные дни публичные представления и зрелища. Воскресенье считалось особым литургийным днем. Воскресная утреня начиналась раньше обычного, не просто до рассвета, а глубокой ночью. Великая вечерняя переходила в утреню. Этот обычай начинать воскресное богослужение в субботу вечером сложился в IV в. Из ряда седмичных дней кроме воскресенья выделялась суббота. Она была ранее выходным днем, и в IV веке продолжала почитаться наравне с воскресеньем. В субботу, как и в воскресенье, служили литургию. Вспоминали сошествие Христа во ад и соблюдали пост.

Литургия в большинстве церквей Александрии, Египта и Фиваиды, Константинополя и Малой Азии совершалась, кроме воскресенья, только в субботу.

Итак, в недельном богослужебном круге во все дни служились богослужения, составляющие суточный круг. Но некоторые дни в недельном круге суточные богослужения отправлялись с особой торжественностью и дополнялись постом. Такими днями были воскресенье, суббота, среда и пятница. Литургия служилась не каждый день, а только по воскресеньям и часто по средам, пятница и субботам. Еще литургия могла служиться в праздничные дни, входящие в состав годового богослужебного круга.

Параграф 4: «Годовой богослужебный круг». Годовым кругом богослужений называется порядок служб на протяжении всего года. Каждый день в году посвящается памяти тех или других святых, а также и особым священным событиям – праздникам и постам. Его формирование начиналось практически с первого века существования христианства.

Христианский год начинался с Пасхи или Воскресения Христова. Уже из названия видно, что этот праздник должен был приходиться на воскресенье. В I-II вв. это был чуть ли не единственный чисто христианский праздник.

Во II в. происходит дальнейшее развитие годового круга. Этот период в истории Церкви связан с гонениями на христиан в Римской империи, и среди христиан появляются мученики, умершие за христианскую веру. Их имена христиане начинают почитать в определенные Церковью дни. Таким образом, церковный год начинает пополняться особо почитаемыми и праздничными днями, в которые служились литургии. Перед Пасхой был пост, который потом стал называться Великим, о его протяженности и степени строгости во II в. также шли споры, а порядок следования поста в разных областях был различен.

В III в. христианами начинает праздноваться как праздник евангельское событие Крещения Господня. В IV в. в церковный год добавляются Рождество и Богоявление. К V в. годовой круг уже включал в себя большую часть двунадесятых праздников. Богородичные праздники появляются в V в. Сформировался круг двунадесятых праздников - это 12 важнейших после Пасхи праздников. Посвящены они событиям земной жизни Иисуса Христа и Богородицы, отмечены в Типиконе особым образом, имеют предпразднества, попразднества и отдания праздника.

В IV в. был окончательно решен вопрос о времени празднования Пасхи. I Вселенский Собор (325 г.) постановил праздновать ее в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (21 марта). Об этом объявляли особым окружным посланием, и императорский эдикт в этот день давал амнистию всем преступникам (не убийцам). С этого момента годовой круг разделился на подвижный и неподвижный. Это связано с тем, что дата празднования Пасхи стала высчитываться каждый год, она не была постоянной, поэтому изменялась и дата празднования праздников, которые были связаны с датой Пасхи. Такими праздниками являются, например, Вознесение и Пятидесятница. К неподвижному годовому кругу относятся праздники, которые имеют свою собственную дату празднования: Рождество, Крещение и др. Увеличение количества двунадесятых праздников в богослужебном году происходит до VII в. Но, собственно, сам церковный год продолжал дополняться памятными днями, событиями, требующими особого празднования или поминовения.

Итак, начало формирования ранневизантийской литургии происходило с момента появления христианства. В древнехристианский (доникейский) период II-III вв. обрядность, сопровождавшая христианские собрания, представляла собой скромные, похожие на традиционные иудейские собрания, имевшие простой состав. Отличие от иудейских застольных молитвенных собраний было в том, что в них был заложен новозаветный смысл, и происходило совершение Евхаристии. Именно Таинство Евхаристии стало той основой, на которой сформировался в дальнейшем весь богослужебный церемониал Византии. Ранняя евхаристическая традиция была тесно связана с агапами, практика причащения была соединена и последовала после вечери любви (агапа). Но позже мы видим, что связь агап с Таинством постепенно ослаблялась.

В IV-V вв. окончательно определился состав суточного круга богослужения. Его развитие заключается в выделении как отдельных типов богослужения, утренней молитвы и вечерней молитвы, а также молитвенных часов в течение суток.

Недельный богослужебный круг получает свое развитие в IV-V вв., что связано с выделением среди недели особо чтимых у христиан дней. Суточные богослужения служились каждый день в течение недели. Но в некоторые дни богослужения отправлялись с особой торжественностью и могли дополняться постом. Такими днями были воскресенье, суббота, среда и пятница. Литургия служилась не каждый день, а только по воскресеньям и часто по средам, пятницам и субботам. Еще литургия могла служиться в праздничные дни, входящие в состав годового богослужебного круга.

В церковном году до III в. отмечались только дни памяти мучеников и Пасха, причем она праздновалась в разных областях империи в разное время. С IV века происходит разделение церковного года на подвижный и неподвижный за счет точного определения времени празднования Пасхи на I Вселенском соборе. В IV-V вв. церковный год расширяется за счет появления других праздников, которые стали в дальнейшем главными для христиан, так называемые, двунадесятые праздники.

В IV-V вв. происходит оформление основных типов ранневизантийской литургии.

Вторая глава: «Оформление основных типов литургии в IV-V вв.» – состоит из трех параграфов и рассматривает древние литургии сирийско-палестинской группы и более поздние литургии, произошедшие из этой группы литургий, которые наиболее известны: Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Первый параграф: «Древние литургии сирийско-палестинской группы (ап. Иакова, Кирилла Иерусалимского, Апостольских постановлений) и александрийской группы (ев. Марка)». Божественная Литургия всегда имела еще одно название – Евхаристия (благодарение). Евхаристия – это суть жизни Церкви, ее сердцевина, центральное переживание и таинство, при котором верующие христиане вкушают Тело и Кровь Иисуса Христа Искупителя и, таким образом, соединяются с Богом.

Евхаристия или литургия превратилась в отдельное богослужение с момента исчезновения агапы, примерно с начала IV в. 1-я половина IV в. в истории христианской Церкви связана с правлением Константина I Великого. Ключевым и поворотным событием в данный период стало принятие Миланского эдикта в 313 г. Церковь этого времени уже охватывала большие территории империи и постепенно разделилась на несколько духовных центров. У нее появилась достаточно четкая иерархия. С образованием самостоятельных центров церковной жизни (Иерусалим, Александрия, Антиохия, Рим и др.) литургия начинает локализоваться, то есть приурочиваться к определенным местностям христианского мира или к известным административным центрам, и здесь подвергается обработке, принимает новые дополнения и изменения. В это время литургии местных общин начинают подчиняться влиянию церковного строя главной области или митрополичьих городов, и появляются первые литургийные записи. Все существующие теперь записи литургий принято делить по месту их происхождения и употребления на две главные группы или отрасли: сирийско-палестинскую и египетско-александрийскую Наиболее важна сирийско-палестинская группа, т.к. из нее произошли литургии, служившиеся потом в столице Константинополе и получившие распространение по всей Византии.

К самым известным и наиболее ранним литургиям в этой группе относятся литургия, носящая имя апостола Иакова; литургия, изложенная в VIII книге «Апостольских постановлений»; и литургия, описанная Кириллом Иерусалимским. Все эти литургии имели уже достаточно сложный чин последования. Начинались они молитвами в строго определенном порядке, затем читалось Священное Писание. После чтения Писания начиналось приготовление в Евхаристии с молитвами и само причащение. Все три древние литургии имеют отличия, но в целом схожи в основных моментах.

Литургия ап. Иакова восходит к III в., но текст сохранился в нескольких позднейших редакциях. В литургии ап. Иакова причащали отдельно хлебом и вином, не смешивая Святые дары.

Кирилл Иерусалимский в его пятом тайноводственном поучении дает общую схему литургии, получившей его имя.

«Постановления св. апостолов» (, ) - это церковно-юридический сборник. VIII книга «Апостольских постановлений» содержит уже разработанный текст богослужения с разнообразными литургическими молитвами. Краткое описание чина литургии «Апостольских постановлений» показывает нам достаточно развитую обрядность. Текст восходит к IV в., но также не сохранился в оригинале. Первохристианский элемент в этой литургии уже заслонен подробностями и дополнениями, заимствованными из позднейшей церковной практики. От этого незначительная по своему составу и содержанию литургия «Апостольских постановлений» по своему изложению представляет едва ли не самую пространную литургическую запись из всех нам известных, не смотря на то, что она охватывает только содержание канона евхаристии, не имеет проскомидии и многих молитв литургии оглашенных.

Египетская (Александрийская) группа литургий представлена, прежде всего, литургией св. ев. Марка. Она представляет уже очень подробно развитую первую часть литургии и имеет более локальное значение для Египта, но не для всей империи.

Таким образом, три самые древние литургии сирийско-палестинской группы, служившиеся в IV в., стали основой для следующего этапа литургийного развития, связанного с именами Василия Великого и Иоанна Златоуста.

Параграф 2: «Литургия Василия Великого». Литургия, автором которой является Василий Великий (330-379 гг.), митрополит Каппадокии, стала основной к концу IV в. Литургисты выделяют две причины, побудившие Василия Великого к написанию новой литургии. Первая причина – излишняя продолжительность прежних литургий. Вторая – установление четкого и ясного чина, не допускавшего возможности ересей. Кроме того, некоторые частности прежних литургий не соответствовали состоянию церкви, восторжествовавшей над врагами. Литургия Василия Великого полностью соответствовала требованиям Церкви IV в. Она была более краткая, более торжественная, имела поучительный момент для новообращенных, и ее чин соответствовал структуре храма (молитва в сосудохранилище, вход в храм), т.к. у Церкви уже были свои собственные храмы. Эта литургия начала активно использоваться в Константинополе, а затем она получила распространение и во всей империи. Текст литургии Василия сохранился лишь в записи VIII в. и имеет позднейшие вставки. Тем не менее, ее состав, порядок и уставные особенности устанавливаются вполне определенно.

Параграф 3: «Литургия Иоанна Златоуста». Иоанн Златоуст был одним из лучших представителей Антиохийской школы богословия и обладал необыкновенной проповеднической способностью. Будучи епископом Константинополя, он много занимался реформированием богослужения. В результате он создал литургию, чинопоследование которой стало самой используемой во всей империи. Литургия Иоанна Златоуста признана вершиной в литургическом развитии. Иоанн Златоуст писал свою литургию для столичного общества, и поэтому еще более сократил службу по сравнению с литургией Василия. В литургию Иоанна Златоуста вошла также некоторая церемониальность под влиянием императорского двора.

Начиналась литургия с входа епископа в храм, потом следовало чтение Писания и проповедь. Затем следовали молитвы за оглашенных и их отпускали из храма. Затем звучали молитвы верных, и начиналось приготовление к Евхаристии. После причащения епископ произносил молитву, и народ расходился.

Златоустова литургия в восточной Церкви вскоре окончательно получила более частое употребление в сравнении с литургией Василия. Она стала постоянной, а литургия Василия использовалась теперь только в некоторые особые дни года.[86]

Период IV-V вв. стал для литургии наиболее продуктивным в ее становлении, и можно сказать, что она приобрела за это время окончательный и наиболее блистательный вид. Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста прочно обосновались в византийской богослужебной традиции в конце IV - V вв., вытеснив более ранние литургии. Они стали последним этапом в становлении и развитии содержания литургического обряда.

Третья глава: «Историческая эволюция ранневизантийской литургии в VI 1-й пол. VII в.» состоит из трех параграфов и завершает исследование о ранневизантийской литургии в момент ее завершающей стадии развития.

Параграф первый: «Исторический контекст развития богослужения в Византии VI – 1-й пол. VII вв.» IV-VI века исследователи относят к периоду становления Византии как самостоятельного государства и «византинизма» как специфики ее культуры и идейных основ. В предшествующие периоды в богослужебном обряде был разработан чин богослужения и дано богословское толкование его состава. VI в. можно назвать наиболее решительным и окончательным периодом в образовании богослужебного устава. При изучении этого периода уже можно говорить о христианском богослужении, как о собственно византийском. И суточное богослужение, и церковный год теперь получают в принципе нынешний вид. Этот период в церковной истории ассоциируется с продолжавшимися богословскими спорами, благодаря которым проходило закрепление догматов христианской Церкви, и это не могло не отражаться в богослужебной и молитвенной практике христиан. Константинопольские богослужения приобретают церемониальный характер, как и вся жизнь в столице. Император, естественно, вносил свой вклад в богослужения VI – 1 пол. VII вв. потому, что он сам лично участвовал в богослужебных церемониях. Если говорить о функции императора в богослужебной жизни, то средоточием всего прекрасного и доброго в царе должна была быть религиозность. император воплощал не только идею государственной власти, но также идею христианского смирения. В Великий четверг он омывал в храме св. Софии ноги двенадцати беднейшим гражданам. Принимая непосредственное участие в богослужении, он выполнял, однако, только те функции, которые выпадали на долю псаломщика. Причастие он принимал лишь после диаконов. К одежде на престоле он не имел права прикасаться, ее подносил ему для поцелуя патриарх. Царь стремился к тому, чтобы подданные воспринимали его верным сыном церкви, безличным орудием в руках божественного провидения. И все его победы должны были казаться исполнением предначертанного Богом. V и VI Вселенские соборы не только полностью запретили монофизитство, несторианство и евтихианство. На них были утверждены и все вероопределения прежних соборов, а также издан ряд правил, регламентирующих проведение богослужений.

Теперь в империи вся духовная жизнь находилась под строгим контролем государства, которое пресекало всякую оппозиционную мысль, всякое новое богословское течение. Патриархи не также допускали свободного истолкования догматов, они не терпели даже отступлений от обрядов. Поэтому церковными канонами четко было закреплено каждое слово, произносимое на всех богослужениях духовенством.

В VI – 1 пол. VII вв. Церковь и государство становятся сильно связанными между собой. Очень часто решение церковных вопросов становится делом государственно-политического характера. Из приведенных правил видно, что в этот период появляются богослужебные каноны, по которым богослужения становятся четко регламентированными, одинаковыми во всей империи и подкрепленными законодательно.

В целом устанавливается симфония (согласие) между императорской и церковной властью при верховенстве первой, но при усвоении ряда функций первосвященника со стороны императора[87].

Параграф 2: «Изменения в христианских богослужебных обрядах в VI – 1-й пол. VII вв.» В VI – 1 пол. VII вв. храмовое строительство в империи достигает колоссальных размеров. В это время возникает потребность в возведении больших храмов, способных вместить толпы верующих. Самым сложным и грандиозным созданием ранневизантийской эпохи явился Софийский собор в Константинополе. Отныне христианский храм и богослужения стали неразрывно связаны между собой. Новые построенные храмы для христиан полностью должны были располагать всем необходимым для проведения литургий и богослужений и создавать сакральное пространство для литургии. В конце VI - начале VII вв. окончательно оформляются идейные и символические толкования литургии и здания церкви. Возрастает значение литургии, действия священнослужителей приобретают глубокое символическое значение. В соответствии с требованиями литургии выделяются пространства вимы и подкупольной зоны. Вима соединяется проходами с находящимися теперь обязательно по сторонам алтаря жертвенниками и диаконником. Подкупольное пространство, где совершается таинство евхаристии, становится истинным центром здания.

Кроме новой архитектуры храмов в церковную и богослужебную жизнь христиан входят иконы и занимают свое место в ходе богослужений. иконы, начиная с VI в., вовлекались в церковную службу через процессии (стациональные богослужения), и это был первый путь включения иконы в литургическую жизнь. Декорация алтарной преграды была вторым путем включения иконы в литургическую жизнь (будущий иконостас). Также императорский церемониал оказывал колоссальное влияние на эволюцию византийской литургии - дворцовыми процессиями, императорскими входами и выходами.

В этот период обрядность христианства уже была настолько развита, что она продолжает свое развитие лишь в дополнении отдельных церемониальных моментов. И если главным содержанием периода IV-V вв. было становление литургических чинов, то период VI – 1 пол. VII вв. характеризуется, прежде всего, развитием гимнографии. Это было обусловлено двумя причинами: завершением дидактического развития и появлением практики тайных молитв. Когда все подданные императора стали автоматически христианами, институт оглашения и искусство проповеди стали деградировать. Необходимо было искать другое средство воздействия на массы. И тогда на первый план стало выходить церковное пение.

Итак, основными изменениями в богослужебных обрядах на протяжении VI – 1-й пол. VII вв. стали:

- повышение роли храма, замкнувшего сакральное пространство литургии (по модели св. Софии Константинопольской), получившей архитектурное оформление;

- увеличение роли песнопений и, как следствие, развитие гимнографии;

- повышение значения процессий и церемониальности.

Параграф 3: «Эволюция литургии в VI – 1-й пол. VII вв.» Внешняя, символическая часть литургии активно развивается с VI в. Угасание непосредственного чувства веры привело к необходимости окружить богослужебный акт символической обрядовой обстановкой и ею поддержать энергию и живость христианского чувства. В этот период начинает возрастать символическое значение всех действий. Литургический обряд начинает развиваться в сторону церемониальности. Эти изменения в литургии происходили в начале только в столице, а в дальнейшем постепенно распространились по всей империи. В VI – 1 пол. VII вв. появились богослужения вне стен храмов, т.е. на улице. Эти константинопольские уличные богослужебные шествия наложили отпечаток на богослужение суточного круга и другие обряды церкви. Входы, процессии, церемонии восшествия на престол стали характерными для всего византийского богослужения. Об устойчивом символизме этих обрядов свидетельствует то центральное место, которое они занимают в трудах классических толкователей литургии. Главным источником для изучения литургии в VI – 1 пол. VII вв. служит «Тайноводство» (Мистагогия) Максима Исповедника, датируемое началом VII в.

Основная, центральная молитва литургии стала молитвой духовенства. Процесс клерикализации литургии получил новый мощный импульс.

С начала VII в. литургия, служившаяся в империи, может быть названа литургией Константинопольской церкви. Она была достаточно эклектичной и представляла из себя унифицированную и стандартизированную переработку древних литургий сирийско-палестинского типа, с учетом литургий св. Василия и св. Иоанна Златоуста.

Итак, последними феноменами в оформлении ранневизантийской литургии в пределах наших хронологических рамок, стали унификация и клерикализация богослужения, связанная с тенденцией к отделению клира от прихожан.

Заключение представляет собой подведение итогов диссертационного исследования.

Начало формирования ранневизантийской литургии происходило с момента появления христианства и шло вплоть до VII в. В древнехристианский (доникейский) период II-III вв. обрядность, сопровождавшая христианские собрания, представляла собой скромные, похожие на традиционные иудейские собрания. Но в них был заложен новозаветный смысл, и происходило совершение Евхаристии. Ранняя евхаристическая традиция была тесно связана с агапами, практика причащения была соединена и последовала после вечери любви. В дальнейшем раннехристианские евхаристические собрания постепенно все более обосабливались и становились самостоятельными. Тогда же складываются суточный, недельный и годовой богослужебные циклы. Последний из них активно развивался и в дальнейшем.

Период IV-V вв. стал для литургии наиболее продуктивным в ее становлении, и можно сказать, что она приобрела за это время окончательный и наиболее блистательный вид. Дальнейшее ее развитие было направлено в сторону упрощения ее структуры и внешнего оформления.

В IV в. наиболее распространенными стали литургии ап. Иакова, Кирилла Иерусалимского и «Апостольских постановлений».

С конца IV в. литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста, прочно закрепившиеся в Константинополе, получили широкое распространение по всей Византии, вытеснив более ранние литургии. Эти литургии стали последним этапом в становлении и развитии содержания литургического обряда.

Завершение оформления византийского богослужения связано с добавлением песенной традиции (гимнографии) и других элементов, придающих пышность и зрелищность обряду. Получили особое значение архитектурное оформление сакрального пространства, церемониальность (связанная с участием в богослужении императорского двора). Широко распространились процессии (стациональные богослужения).

Константинопольская литургия в VII в. достигла вершины своего развития, как в богословском, так и в эстетическом содержании, выработав унифицированный и стандартизированный вид и подвергнувшись серьезной клерикализации.

Выработанные в рассматриваемый период основы богослужения сохраняются и в современном православии.

Основное содержание диссертации отражено в ряде публикаций.

Публикации в издания, рекомендованных ВАК РФ:

  1. 1. Стржалковская, А.Д.; Харченко, О.А. Предпосылки формирования иконописного канона в ранней богословской традиции александрийской школы // Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология. Экономика. Информатика. № 13(84). Выпуск 15. Белгород, 2010. С. 36-41 (авт. вклад 0,4 п.л.).
  2. 2. Стржалковская, А.Д. К истории развития богослужения в Византии IV-VII вв. // Научные ведомости БелГУ. Серия История. Политология. Экономика. Информатика. № 1(96). Вып. 17. Белгород, 2011. С. 38-47.
  3. 3. Стржалковская, А.Д.; Зубарев, В.Г. К истории изучения ранневизантийской литургии // Научные ведомости БелГУ. Серия История. Политология. Экономика. Информатика. № 1(120). Вып. 21. Белгород, 2012. С. 39-42 (авт. вклад 0,3 п.л.).

Прочие публикации:

1. Стржалковская, А.Д. Об эволюции древнехристианского и ранневизантийского искусства в литургическом контексте // Кондаковские чтения – II. Белгород, 2008. С. 225-228.

2. Стржалковская, А.Д. О происхождении и устройстве алтаря в ранневизантийском православном храме // Классическая и византийская традиция. 2008. Белгород, 2008. С. 78-79.

3. Стржалковская, А.Д. Зосим: византийский придворный и языческий историк // Личность в истории. Личность историка. Воронеж: ВГУ, 2008. С. 191-194.

4. Стржалковская, А.Д. Зосим: византийский придворный - языческий историк // Асоба ў гiсторыi: гераiчнае i трагiчнае. Брест: БрГУ, 2008. С. 80-83.

5. Стржалковская, А.Д. Устройство древних православных храмов на Афоне и убранство современных храмов Русской Православной Церкви // Классическая и византийская традиция. 2009. Белгород, 2009. С. 170-173.

6. Стржалковская, А.Д. Литургия св. Кирилла Иерусалимского // Классическая и византийская традиция. 2010. Белгород, 2010. С. 87-90.


[1] Тафт Р. Византийский церковный обряд. СПб., 2000. С. 23.

[2] Шпенглер О. Закат Европы. В 2 тт. М., 1998.

[3] Тойнби А. Дж. Постижение истории. В 3 т. М., 2006.

[4] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

[5] Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора евхаристическая молитва. М., 2007.

[6] Дидахэ. Учение двенадцати апостолов // Православное обозрение. М., 1886.

[7] Constitutiones apostolicae / textum Gr. recognovit, praefatus est., annotations criticas et indices subiecit. Suerini et rostochii sumtibus stillerianis, 1853; Апостольские постановления. Казань, 1864.

[8] Деяния Вселенских соборов. СПб., 2006. В 7 т.

[9] Татиан. Слово к эллинам // Вестник древней истории (ВДИ). 1993. № 1–2. С. 256–264.

[10] Афинагор. Предстательство за христиан // ВДИ. 1993. № 3. С. 235-252; № 4. С. 263-279.

[11] Климент Александрийский. Строматы в 3-х тт. СПб., 2004; Климент Александрийский. Педагог. М., 1996.

[12] Ориген. О началах. СПб., 2000.

[13] Тертуллиан. Апологетик. К Скапуле. СПб., 2005.

[14] Ириней Лионский. Творения. М., 1996.

[15] Св. Григорий Богослов. Творения. В 2 тт. СПб., 1902; McGuckin, John Anthony. Saint Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography. New York, 2001.

[16] Григорий Нисский. Творения. В 8 ч. М., 1861-1871.

[17] Амвросий Медиоланский. Полные творения. Киев, 1875.

[18] Кирилл, арх. Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М., 1991.

[19] Максим Исповедник. Мистагогия // Творения преподобного Максима Исповедника. М., 1993. С. 154-184.

[20] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1992.

[21] Николай Кавасила, еп. Фессалоникийский. Изъяснение литургии // Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию богослужения. В 3 т. СПб., 1857. Т. 3. С. 291-426.

[22] Евсевий Кесарийский. Церковная история. М., 1993.

[23] Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996.

[24] Эрмий Созомен. Церковная история. СПб., 1851.

[25] Феодорит Киррский. Церковная история. М., 1993.

[26] Евагрий Схоластик. Церковная история. СПб., 1999-2003. В 3 т.

[27] Procoii Caesariensis opera omnia / Rec. J. Haury – G. Wirth. Vol. 1-3. Lipsiae, 1962-1964; Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М., 1993.

[28] Прокопий Кесарийский. О Постройках. Война с готами. М., 1996.

[29] Агафий Миринейский. О царствовании Юстиниана. М.; Л., 1953.

[30] Феофилакт Симокатта. История. М., 1957.

[31] Комит Марцеллин. Хроника. Белгород, 2010.

[32] The Cronicle of John Malalas. Melbourne, 1986.

[33] Пасхальная хроника. СПб., 2004.

[34] Дигесты Юстиниана. В 8 т. М., 2002-2006.

[35] Corpus Iuris Civilis. Lion, 1558-1560: http://amshistorica.cib.unibo.it/176.

[36] Письма Плиния Младшего. М., 1983.

[37] Уваров А.С. Христианская символика. М.; СПб., 2001.

[38] Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. В 2 т. СПб., 1914-1915.

[39] Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 2000.

[40] Успенский Ф.В. История Византийской империи. Т.1. М., 1996.

[41] Кулаковский Ю.А. История Византии. В 3 т. СПб., 1996.

[42] Азаревич Д.И. История византийского права. Ч. 1-2. Ярославль, 1876-1877; его же: Античный мир и христианство. Ярославль, 1880.

[43] Левченко М.В. История Византии краткий очерк. М.-Л., 1940.

[44] Пигулевская Н.В. Ближний Восток, Византия, славяне. Л., 1976; ее же: Сирийская средневековая историография. СПб., 2000 и др.

[45] Удальцова З.В. Идейно-политическая борьба в ранней Византии (по данным историков iv-vii вв.). М., 1974; ее же: Италия и Византия в VI веке. М., 1959.

[46] Курбатов Г.Л. Византия в VI столетии. Л., 1950; его же: История Византии: Историография. Л., 1975; его же: Ранневизантийские портреты: К истории общественно-политической жизни. Л., 1991; его же: Ранневизантийский город (Антиохия в VI веке). Л., 1962.

[47] Лазарев В.Н. История византийской живописи. М., 1986.

[48] Каждан А.П. Византийская культура. М., 1968 (СПб., 2002).

[49] Поляковская М.А., Чекалова А.А. Византия: быт и нравы. Свердловск, 1989.

[50] Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1991.

[51] Дашков С.Б. Императоры Византии. М., 1997.

[52] Величко А.М. История византийских императоров. В 5 т. М., 2009.

[53] Диль Ш. Основные проблемы византийской истории. М., 1947.

[54] Шейне, Ж.-К. История Византии. М., 2006.

[55] Наиболее полный библиографический список с аннотациями см.: Сорочан С.Б. Византия. Парадигмы быта, сознания, культуры. Харьков, 2011. С. 797-933.

[56] Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. В 4 т. / Под ред. и с предисл. проф. А. Бриллиантова. СПб., 1907 (М., 1994).

[57] Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей - 1054 г.). Киев, 1991.

[58] Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994.

[59] Спасский А.А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т. 1. Сергиев-Посад, 1906.

[60] Тальберг Н.Д. История Церкви. М., 2000.

[61] Шмеман А.Д. Исторический путь православия. Нью-Йорк, 1953; его же: Введение в литургическое богословие. М., 1996; его же: Евхаристия: таинство Царства. М., 1993.

[62] Флоровский Г.В. Восточные Отцы IV века. М., 1994; его же: Восточные Отцы V-VIII веков. М., 1994.

[63] Мейендорф И.Ф. Введение в Святоотеческое Богословие. Минск, 2001.

[64] Успенский Л.А. Богословие иконы православной Церкви. М., 2001; его же: Символика храма / http://kds.eparhia.ru.

[65] Мень А.В. Библиологический словарь в 3 т. М., 2002.

[66] Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. Сергиев Посад, 1918. 2 ч. (СПб., 1995).

[67] Дмитриевский А.А. Древнейшие патриаршие типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви. Киев, 1907; его же: Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока // Типиконы. Т. I. Киев, 1901; его же: Устройство храмов на Афоне и их украшения / Руководство для пастырей. Вып. №12. 1887.

[68] Скабалланович М.Н. Толковый типикон. М., 2004; его же: Рождество Христово. Сергиев-Посад, 1996.

[69] Керн К. Евхаристия. Из чтений в православном богословском институте в Париже. Киев, 2005 (М., 2006).

[70] Успенский Н.Д. Литургия Преждеосвященных Даров (Историко-литургический очерк) // Богословские Труды. №15. М., 1976; его же: Православная вечерня (историко-литургический очерк). Вечернее богослужение в IV в. Л., 1950; его же: Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа. М., 2006.

[71] Арранц М. Как молились к Богу древние византийцы. Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология. Л., 1979.

[72] Алымов В.А. Лекции по исторической литургике. СПб., 2005.

[73] Красовицкая М.С. Литургика. М., 1999.

[74] Шенборн К. Икона Христа. М.; Милан, 1999.

[75] Шафф. Ф. История христианской церкви. СПб., 2007. Т. 2-3.

[76] Shulz H.J. The Byzantine Liturgy: Symbolic Structure and Faich Expression. New York, 1986; Шульц Г.Й. Вiзантiйська лiтургiя. Свiдчення вiри та значення символiв. Львiв, 2002.

[77] Тафт Р.Ф. Византийский церковный обряд. Краткий очерк. СПб., 2000; его же: The Great Entrance. Rome, 1975; его же: The Liturgy of the Great Church: an Initial Synthesis of Structure and Interpretation on the Eve of Iconoclasm // Dumbarton Oaks Papers. 34-35. 1980-1981; Матеос Х., Тафт Р. Развитие византийской литургии. Киев, 2009.

[78] Кунцлер М. Лiтургiя церкви. Львiв, 2001.

[79] Уайбру Х. Православная литургия. Развитие евхаристического богослужения и византийского обряда. М., 2006.

[80] Bradshaw P.F. The Search for the Origins of Christian Worship: Sources and Methods for the Study of Early Liturgy. N.Y., 2002.

[81] Baumstark A. Comparative Liturgy. Westminster, Md., 1958.

[82] Поснов М.Э. История Христианской Церкви. Киев, 1991. Ч. 1, гл. 5.

[83] Карабинов И.А. Евхаристическая молитва (Анафора). СПб., 1908.

[84] Керн К. Евхаристия. М., 2006. С. 32-33.

[85] Milavec A. The Didache: Faight, Hope and Life of the Earliest Christian Communities, 50-70 C.E. N.Y., 2003.

[86] Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора евхаристическая молитва. М., 2007. С. 265.

[87] См.: Дагрон Ж. Император и священник. Этюд о византийском «цезарепапизме». СПб., 2010.



 



<
 
2013 www.disus.ru - «Бесплатная научная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.