WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Мифо-ритуальные и фольклорные традиции в драматургии бурятии

На правах рукописи

МОРДВИНА Татьяна Николаевна

МИФО-РИТУАЛЬНЫЕ И ФОЛЬКЛОРНЫЕ ТРАДИЦИИ

В ДРАМАТУРГИИ БУРЯТИИ

Специальность 10.01.09 – фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

кандидата филологических наук

Улан-Удэ

2009

Диссертация выполнена в отделе литературоведения и фольклористики Учреждения Российской академии наук Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН

Научный руководитель – доктор филологических наук,

доцент

Дампилова Людмила Санжибоевна

Официальные оппоненты – доктор филологических наук

Балданмаксарова

Елизавета Ешиевна

кандидат филологических наук, доцент

Дамбаева Арюна Нарановна

Ведущая организация – ГОУ ВПО «Бурятский государственный университет»

Защита диссертации состоится «13» января 2010 г. в 1000 часов на заседании диссертационного совета Д 003.027.02 в Учреждении Российской академии наук Институте монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН по адресу: 670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Бурятского научного центра СО РАН (670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6).

Автореферат разослан 11 декабря 2009 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета Цыбикова Б-Х.Б.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Тесная взаимосвязь русской и локальной национальной традиции является одной из особенностей региональной культуры народов Сибири. Данная взаимосвязь характерна для литературных жанров, в том числе и драматургии. В связи с этим значимым представляется исследование развития современного театрального искусства в региональном аспекте. Региональная и локальная фольклорная традиционная культура, как правило, является основной базой для подобных исследований. В данной работе выделяется специфика фольклорной традиции региона и ее отражение в драматургии, что предполагает более полное знание ее в синхронном разрезе, а также возможность ее сопоставления со сходными материалами по русской драматургии и драматургии народов Сибири.

Исследование фольклоризма драматургии дает возможность уяснить проблемы традиций и новаторства, в формировании которых особое значение имеют национально-художественные традиции. Первостепенной причиной обращения театров к фольклору является возросший интерес к национальной самобытной культуре. Отчасти это связано с тем, что в наш век всемирной глобализации для национального самосознания необходимо обращение к своим истокам.

Настоящее исследование посвящено теоретико-методологическим, культурно-эстетическим аспектам фольклоризма драматургии, выявлению как прямого, так и опосредованного воздействия устно-поэтических традиций на драматический текст и сценическое воплощение. Исследование фольклоризма драматургии связано с выявлением влияния народного творчества на театральное искусство в разные исторические периоды. Основное внимание уделяется изучению роли фольклора в семантическом поле художественного дискурса, своеобразию использования им фольклорных традиций. Не менее значимым представляется рассмотрение вопросов связи методов и принципов изображения мифо-ритуальных традиций на сцене.

В работе предпринята попытка исследования процессов освоения мифо-ритуальных и фольклорных элементов как художественных действий, где основным является не литературоведческий, а фольклористический подход к проблеме. Фольклористический аспект в изучении драматургии Бурятии предполагает, что в центре нашего внимания будут вопросы фольклорных мотивов, образов и композиционных приемов. Также фольклористический аспект исследования при анализе текстов и спектаклей требует привлечения значительного количества фольклорных материалов.

Выявление разных аспектов использования фольклорных жанров, мифологических образов и сюжетов, ритуально-обрядовых событий в драматургии и сценическо-игровом исполнении обусловили актуальность выбранной темы. Родство первичного драматического ритуализма и обрядовый характер шаманских инициаций дает возможность исследовать механизм современного ритуального сценического мифотворчества посредством обращения к единым глубинным структурам, включая композиционные особенности. Взаимосвязь литературы и фольклора в отечественном литературоведении и фольклористике является одной из актуальных и наиболее изучаемых проблем. Актуальность исследования обусловлена также теоретической значимостью концепции фольклоризма для гуманитарных наук.

Состояние изученности проблемы. В отечественной фольклористике активно проводятся исследования разных аспектов проблемы литературного фольклоризма. В своей работе мы придерживаемся определения фольклоризма, предложенного французским ученым XIX в. П. Себийо. Он использовал этот термин для характеристики фольклорных интересов писателей, критиков, публицистов, их обращения к сюжетам, мотивам и образам устно-поэтического творчества[1]. В отечественной науке наиболее изученный аспект проблемы фольклоризма как «миф – фольклор – литература» освещен в трудах таких ученых, как Ф.И. Буслаев, А.Н. Веселовский, А.Н. Афанасьев, в современной фольклористике в полемике критиков В. Кубилюса, В. Якименко, К. Султанова, А. Эбаноидзе и др. обсуждены аспекты обращения современных писателей к мифу. Проблема фольклоризма освещается в трудах В.Я. Проппа, В.Н. Топорова, Ю.Н. Лотмана и других ученых, которые опираются на теории аналитической психологии и структурализма. В этом направлении вызывают интерес работы об архетипических структурах художественного сознания (В.Б. Корона, Е.К. Созина, О.Н. Турышева, Е.Е. Приказчикова). Типологическая теория фольклоризма изучена в трудах Д.Н. Медриша, У.Б. Далгат, A.M. Новиковой, A.M. Астаховой, П.С. Выходцева и др. Системный подход к проблеме фольклоризма достаточно полно разработан профессором А.И. Лазаревым. В трудах В.В. Блажеса, посвященных уральской фольклористике и творчеству писателей П.П. Бажова, Д. Н. Мамина-Сибиряка, особо отмечен региональный аспект проблемы фольклоризма.



Комплексные исследования по бурятской драматургии раскрыли основные тенденции становления и развития бурятского драматического театра и драматургии Бурятии в целом. В монографии В.Ц. Найдакова, С.С. Имихеловой «Бурятская советская драматургия» рассматривается исторический путь бурятской драматургии – от первых послереволюционных лет до советской эпохи включительно. В ходе литературоведческого анализа драматических текстов авторы освещают некоторые аспекты фольклорных традиций в исследуемых материалах. В работе В.Ц. Найдаковой «Бурятский драматический театр от возникновения до 1970-х гг.» и «Бурятский академический театр драмы им. Х. Намсараева – последняя четверть XX в. (1975-2002 гг.)» рассматриваются способы воплощения актерами и режиссерами драматургического материала в зависимости от исторической картины дня.

В монографии М.В. Амгалановой «Взаимодействие культур в сфере художественного творчества (на примере бурятской и монгольской драматургии (1920-1940 гг.)» рассматриваются предпосылки для зарождения драматургии Бурятии и Монголии, имеющие одни и те же исторические корни, и ее развитие вплоть до 40-х гг. прошлого века. Исследователь определяет драму как носителя культурной информации, из которой можно вычленить феномен монгольской и бурятской драматургии, заключающийся в отборе выразительных национальных художественных средств, взявших свое начало от сказителей, певцов, музыкантов и танцоров и др.

В бурятской фольклористике достаточно широко исследованы устойчивые формы фольклорной атрибутики, специфические фольклористические приемы, влияние традиционного фольклора с его развернутой жанровой системой на художественное произведение, выявлены фольклорно-литературные взаимосвязи. Особенностям взаимодействия бурятского фольклора и поэзии на разных этапах литературного процесса посвящены статьи и монография «Бурятская поэзия: традиции и новаторство (20-80-е гг.)» Е.Е. Балданмаксаровой. За последние годы по теме взаимосвязи фольклора и литературы имеются диссертационные исследования Т.Б. Баларьевой «Фольклорные мотивы в бурятской прозе» и Л.В. Бабкиновой «Фольклоризм бурятской поэзии». Исследуя структуру и системы анализа фольклоризма литературы, Т.Б. Баларьева рассмотрела прозаические произведения, написанные на фольклорной основе, разделив их на жанры. Л.В. Бабкинова выявила фольклорные образы и мотивы в современных лирических произведениях. Автором системно рассмотрены художественные образы в космогонических, тотемических и этиологических мифах, изучены концепты мифологического времени (циклическое и линейное).

Объект исследования – творчество драматургов Ц. Шагжина, Н.Г. Балдано, Г. Башкуева, А. Мухраева, С. Лобозерова; спектакли «Улейские девушки», «Небесный аргамак», «Хун шубуун», «Дух предков». В современных исследованиях по бурятской драматургии творчество избранных нами писателей и сценические представления являются одними из наиболее актуальных для постижения творческих поисков автора через призму мифо-ритуальных и фольклорных традиций.

Предмет исследования – фольклоризм драматургии Бурятии, выявление ритуально-мифологического и фольклорного в театрально-драматическом искусстве.

Теоретико-методологической основой работы являются труды по мифологии, этнографии, культурологии, литературоведению, фольклористике ведущих российских и зарубежных исследователей Ю.М. Лотмана, М.М. Бахтина, М.К. Азадовского, В.М. Жирмунского, Б.Н. Путилова, В.Я. Проппа, В.М. Гацака, Е.С. Новик, Э.М. Померанцевой, В.Н. Топорова, И.Л. Андреева, У.Б. Далгат, A.M. Астаховой, П.С. Выходцева, А.И. Лазарева, В.В. Блажеса, Дж. Кэмпбелла и др. Важными для темы нашего исследования явились труды по востоковедению, этнографии и фольклору сибирских народов Ц.Ж. Жамцарано, М.Н. Хангалова, С.П. Балдаева, Ф.Ф. Болонева, А.И. Уланова, Н.О. Шаракшиновой, С.С. Бардахановой и др.

В работе также использованы основные положения трудов исследователей литературы и драматургии Бурятии В.Ц. Найдакова, В.Ц. Найдаковой, С.С. Имихеловой, С.Ж. Балданова, Е.Е. Балданмаксаровой, С.И. Гармаевой, Л.С. Дампиловой, М.В. Амгалановой, Л. В. Бабкиновой и др.

Методы исследования: семантико-герменевтический, сравнительно-типологический и сравнительно-генетический анализ. Сравнительно-типологический анализ используется при выявлении типологических мотивов и образов. Сравнительно-генетический метод, обусловленный самой проблемой фольклоризма литературы, является основным методом при выявлении генетических связей фольклорных и литературных традиций. Данные методы позволяют наиболее полно выявить использование фольклорных традиций в драматических текстах, интерпретацию профессиональным театром фольклорного материала.

Цель диссертационной работы – выявление роли фольклорных и мифологических традиций в формировании особенностей драматургии Бурятии. Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:





– выявить своеобразие фольклоризма в бурятской драматургии с тем, чтобы глубже понять особенности содержания и художественной формы фольклорных жанров;

– раскрыть особенности художественной формы фольклорных произведений, художественно-стилевые формы фольклоризма;

– определить роль фольклорных образов и мотивов в драматургии;

– проследить эволюцию фольклоризма драматургии как процесс стилизации, трансформации и ассоциации;

– представить мифо-ритуальную парадигму в сценическом воплощении;

– охарактеризовать регионально-локальный компонент в драматургии Бурятии.

Научная новизна диссертационного исследования. Впервые в бурятской фольклористике предпринята попытка рассмотреть специфику фольклоризма драматургии Бурятии, разработан подход к периодизации драматургии Бурятии с точки зрения эволюции фольклорной традиции и определен тип фольклоризма драмы писателей. Выявлены мифо-ритуальные традиции в драматургии Бурятии, позволяющие проследить авторскую тенденцию в выборе типологии героя, приемы трансформации традиционных мифо-ритуальных элементов. Определены закономерности творческого освоения драматургом мифологических и фольклорных образов, мотивов, сюжетов в театральном искусстве. Выявлена регионально-локальная специфика фольклоризма драматургии Бурятии.

Теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Теоретическая значимость работы состоит в том, что результаты и выводы могут явиться основой для разрешения ряда актуальных вопросов, возникающих при изучении фольклорных и мифо-ритуальных традиций в современном театральном искусстве. В работе выявлены и уточнены научные представления о приемах фольклоризма драматургии и особенности мифо-ритуальной парадигмы в сценическом воплощении. Проблема развития национального театра также рассмотрена с точки зрения регионального аспекта. В работе прослежены генетическая связь современного театра с обрядовыми и ритуальными инициациями, типологический характер использования мифологических элементов в драматическом произведении.

Материалы диссертации могут быть использованы в дальнейших научных исследованиях фольклоризма литературы Сибири, истории литературы и театрального искусства Бурятии и Сибири. Ряд положений, высказанных в диссертации, может быть применен при разработке курсов по фольклору, литературе, актерскому мастерству, режиссуре на гуманитарных факультетах вузов.

Положения, выносимые на защиту:

  • Стилизация и трансформация как приемы заимствования проявляются на содержательном (фольклорный материал), лингвистическом уровнях (разговорная, устно-поэтическая лексика, фольклорные формульные клише), а также на уровне построения художественных образов.
  • Ассоциация как прием заимствования используется в современной драматургии на уровне аллюзий и подтекстов.
  • Социоэтнический компонент с локальными и региональными факторами в драматургии Бурятии обусловлен спецификой фольклорной культуры как составной части всей традиционной этнической культуры.
  • Фольклоризм драматургии способствует концептуализации специфичности традиционного материала.
  • В драматургии важнейшими средствами обогащения художественного творчества и сценического искусства являются фольклорные мотивы, сюжеты, образы и жанрово-стилистические формы.

Апробация исследования. Работа обсуждена на заседании отдела фольклористики и литературоведения ИМБТ СО РАН. Основные положения диссертации отражены в публикациях и представлены в виде докладов на научных конференциях разных уровней: на международной научной конференции «Этнокультурное и фольклорное наследие монгольских народов в контексте истории и современности», посвященной 100-летию со дня рождения Н.Г. Балдано (Улан-Удэ, 2007); на Международном симпозиуме «Байкальские встречи – VI. Традиционный фольклор и народное художественное творчество народов полиэтнических регионов; проблемы сохранения, трансляции и популяризации» (Улан-Удэ, 2008); на Всероссийском научном круглом столе, посвященном 100-летию со дня рождения А.И. Уланова «Фольклорное наследие сибирских народов: традиции и этнокультурные связи» (Улан-Удэ, 2009); на региональной научной конференции «Бурятия и тюрко-монгольский мир в литературном и фольклорно-мифологическом контексте», посвященной 80-летию со дня рождения В.Ц. Найдакова (Улан-Удэ, 2008).

Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обоснована актуальность выбранной темы, сформулированы цель и задачи, определяются объект и предмет исследования, его методологическая основа и основные методы, отмечаются научная новизна и практическая значимость работы, даны сведения об апробации ее основных положений. Кроме того, представлен краткий обзор истории изучения мифо-ритуальных и фольклорных традиций в драматургии Бурятии.

В первой главе «Фольклоризм драматургии Бурятии» выделены основные этапы в развитии драматургии Бурятии, где отмечены произведения и спектакли, в которых наиболее ярко проявляются фольклорные и мифо-ритуальные традиции.

В драматургии особо востребованным является стилистико-речевой фольклоризм, используемый актерами и зависящий от творческого видения режиссера. Не менее ценным представляется социально-этнографический фольклоризм, создаваемый на сцене в ходе спектакля. Подобный подход диктует сам жанр драмы, так как в отличие от других литературных жанров пьеса содержит такой подтекст, который предполагает обязательную реализацию на сцене в игре актера.

Исторически профессиональный театр в Бурятии существует около восьмидесяти лет, такой отрезок времени позволяет проследить трансформацию способов и приемов заимствования фольклорного вербального текста в драматургии. Прежде всего, нас интересует профессиональная драматургия, зародившаяся в начале 1950-х гг. прошлого столетия. В период с 1950 по 2007 гг. многообразные взаимосвязи устного народного творчества и драматургии принимают устойчивые, развитые формы. Выделяя такие приемы заимствования, как стилизация, трансформация и ассоциация, мы выявили, что драматургии 1950-1970-х гг. были свойственны стилизация и трансформация в использовании некоторых фольклорных жанров, отдельных мотивов и элементов. В 1970-1990-е гг. ведущим приемом является фольклорная трансформация, на современном же этапе ее развития все вышеназванные типы заимствования чаще используются ассоциативно.

Первый параграф главы «Традиционные фольклорные образы и мотивы в бурятской драматургии» посвящен анализу фольклорных образов и мотивов в пьесах, созданных в период «подъема» национального театра Бурятии, когда фольклор являлся одним из востребованных материалов. Авторы, помимо постановок фольклорных произведений, заимствовали мотивы, сюжеты, образы, использовали такие малые жанры, как пословицы, поговорки, песни.

50-70-е гг. прошлого столетия отмечены как период «подъема» профессионального театра в Бурятии. В ходе анализа текстов данного периода нами выявлено, что для драматического текста характерно использование разножанровых фольклорных источников. Так, Ц. Шагжиным в комедии «Хитрый Будамшу» использованы миф, сказка, легенда, анекдот, пословицы, поговорки. Фольклоризм драматургии автора не вызывает сомнений: помимо того, что он пишет пьесы на фольклорные темы и мотивы, язык его произведений богат разнообразными устно-поэтическими цитациями, аллюзиями на генетическом уровне. При зрелищном характере драмы особо востребованными являются пословицы, поговорки и прибаутки, создающие комический эффект и передающие колорит народной речи. В некоторых эпизодах истинно народные смеховые натуралистические сценки автор подменяет собственно литературным материалом, но сказочный мотив обмана остается. В подобных ситуациях явно наблюдается использование фольклорных принципов варьирования материала. Следует отметить, что в творчестве Ц. Шагжина в некоторой мере сконцентрирована фольклорная культура бурятского этноса, проявленная на уровне семантики, художественной образности, языка.

В драматургии явно проявляется специфика фольклорной традиции, существующей как составная часть всей традиционной этнической культуры. В пьесе этническая специфичность создается с помощью намеренно архаизированных имен, манеры поведения персонажей, их эмоционального состояния, правил бытового поведения. Потому естественно, что в пьесах Ц. Шагжина на уровне содержания, структуры, функций выделяются региональные и локальные факторы социоэтнического порядка. В данный период фольклоризм драматургии проявляется как ориентация стилизационного заимствования на устный рассказ. Автор последовательно придерживается фольклорной стилистики и канона жанра сказки.

На фоне распространенных в драматургии советского периода схематических бесконфликтных пьес на производственные темы выделяются произведения Н.Г. Балдано, написанные по фольклорным мотивам. Он удачно использовал в драматургии такие знаковые фольклорные мотивы и символы бурятского народа, как образы улигерного героя Гэсэра, национальных героев Бабжа-Барас-батора, Шоно-батора, легенду о седом Байкале и красавице Ангаре. На либретто Н.Г. Балдано были созданы вошедшие в сокровищницу национальной культуры балет «Красавица Ангара», первая национальная опера «Энхэ-Булат батор». В современном прочтении автора пьесы «Сердце Гэсэра», «Бабжа-Барас-батор» наполнены не только общечеловеческим, философским содержанием, но и неповторимым богатством народного языка и традиционного стиля общения.

В контексте драмы Н.Г. Балдано выявлены образы, сюжеты, жанровые формы фольклора в сравнении с поэтологическими привнесениями автора. Для поиска возможных аналогий с авторским вариантом в работе рассмотрены в качестве исходного материала мифологические и эпические мотивы. Данный период в бурятской драматургии отличается сознательным использованием автором мифопоэтического и фольклорного материала. В пьесе Н. Балдано прием стилизации обнаруживается на различных уровнях текста: портретная характеристика, цветовая символика, традиционно сложившиеся сюжетно-образные ходы.

Трансформация в драме Н.Г. Балдано главным образом проявляется в усложнении образа общеизвестного эпического персонажа, сюжетной структуры и в обогащении художественных приемов. Внутренне осмыслив эпический текст, драматург создает произведение, где художественно-эмоциональная заданность способствует созданию многоплановости в изображении героев. По тому же пути происходит трансформация образов в сценическом воплощении, где эпическое повествование с упрощенными сюжетами и художественными образами усложняется для создания зрелищности образов, адаптируясь на сценической площадке. В главе выявлены типологические схождения фольклорных и драматических образов и мотивов. Так, образ Гэсэра рассмотрен нами в драме как личность со всеми его индивидуальными чертами, в то время как эпический Гэсэр является богатырем, символом военной доблести и мужем, радеющим за все человечество.

Такой прием заимствования, как стилизация в анализируемых пьесах проявляется на содержательном уровне (фольклорный материал), на уровне языка (разговорная, устно-поэтическая лексика, фольклорные формульные клише), на уровне построения художественных образов. Пьесы демонстрируют некоторую тенденцию усложнения системы персонажей, сюжетных ходов. Видимые трансформации образов персонажей наблюдаются в приобретении ими очевидных характерологических качеств. В пьесе актуализируется манера поведения героев, особое значение имеют беседы и диалоги пародийного характера, идейно-выдержанные размышления главного героя. Проводится естественная для драматического жанра трансформация повествовательной структуры эпоса за счет введения множества диалогов и полилогов.

Во втором параграфе «Фольклорные традиции в современной драматургии Бурятии» анализируются период обновления, возможности использования других форм фольклорного материала, который неизбежно последовал за периодом становления театрального искусства в Бурятии, когда наблюдалась четкая тенденция непосредственного взаимодействия литературы и фольклора. Новый прием заимствования отличается индивидуальным авторским отношением к вводимому фольклорному материалу, выборочным использованием тех или иных фольклорных образов и художественно-изобразительных средств.

В пьесах современных драматургов Бурятии Степана Лобозерова, Андрея Мухраева и Геннадия Башкуева наиболее ярко использованы такие приемы заимствования, как трансформация и ассоциация. Трансформация в произведениях данного периода наблюдается на уровне жанра, композиции, сюжета и персонажного ряда. Если в творчестве рассмотренных выше драматургов при использовании фольклорных элементов авторское начало проявлено в наименьшей степени, то в современной драматургии фольклоризм завуалирован, он ассоциативно проявляется на уровне подсознания. Авторское творческое начало играет ведущую роль.

Фольклорные ассоциации в драматургии С. Лобозерова возникают на уровне композиции, художественного образа и речевого портрета персонажей. Сакральная пространственная структура драмы имеет сюжетоорганизующую роль. Одним из значимых композиционных приемов в построении пьесы «Спектакль на лоне природы» является образ окна как элемента, разделяющего границы сакрального пространства от профанного мира. В фольклорной традиции окно выступает как око, и в данном случае автор, используя образ окна как взгляд в собственную душу, раскрывает внутренний мир героя, возвращая его к вечным философским вопросам о сути бытия.

Драмы Г.Т. Башкуева рождают фольклорные ассоциации на уровне отдельных мотивов, в общей схеме развития сюжета, типологическом приеме организации материала. Те же ассоциации возникают на уровне художественной речи – в ее лексическом и ритмическом своеобразии. Особенностью творчества Башкуева является неосознанное предчувствие мифологичности бытия в повседневной жизни. Художественный мир драматурга значительно расширяется за счет привнесения этнографической детали и тесно связанной с ней фольклорно-мифологической линии на интертекстуальном и подтекстуальном уровнях.

Г. Башкуев в пьесе «СССР» обращается к образам и жанрам классического традиционного фольклора, но более всего им используется современный городской фольклор. Особо отмечены фольклорные жанры, мотивы и образы, «имеющие в городских традициях широкие и густо заполненные ассоциативные поля» (Неклюдов). Среди них песни, альбомные стишки, паремиологические единицы, кинофильмы, слухи, анекдоты, образы простака, Вечной Невесты, образ мифологического времени и пространства. Наиболее красочно и разносторонне употребляется такой жанр, как паремиологические единицы. Прямые цитации и аллюзии на известные песни и фильмы создают особые ассоциативные поля, связанные с основной темой пьесы – война и ее последствия. Драматург, ненавязчиво, с юмором используя фольклорные ассоциации и аллюзии, дает возможность прочувствовать социальные проблемы современного мира. Особо следует отметить широкое использование минимальных фольклорных жанров в драматургии Ц. Шагжина и Г. Башкуева.

Исследование пьес современных драматургов с позиций фольклоризма позволяет выявить степень их мастерства и самобытности, более глубоко проникнуть в художественную ткань произведений и осмыслить их с позиций общенародных и региональных фольклорных традиций. Фольклоризм драматургии Бурятии проявляется на уровне жанра, мотива и художественных образов. В комедии «Хитрый Будамшу» автор развивает и разнообразит образную структуру бытовой сказки, не утрачивая жанромоделирующих черт фольклорного канона. Драматургия Бурятии, предельно соотнося фольклорные каноны с современными эстетическими нормами и психологическими константами, демонстрирует широкий спектр художественных приемов и трансформацию традиционных жанров и мотивов. Также необходимо констатировать прямое и опосредованное воздействие устно-поэтических традиций на драматический текст.

Исследование драматургии Бурятии выявляет специфику регионально-локального аспекта: вопросы национальной фольклорной традиции конкретизируются регионально-локальным контекстом. Пьесы бурятских и русских драматургов представлены как социоэтнический локус, включенный в общерусскую культурную традицию. Этнографический субстрат, обнаруженный в творчестве исследуемых драматургов, на уровне подтекста раскрывает глубинные национальные и региональные особенности стиля мышления и образа жизни героев.

Вторая глава «Мифо-ритуальная парадигма в сценическом воплощении» освещает выражение фольклорных и мифо-ритуальных мотивов в постановках национальных театров Бурятии. Использование профессиональными театрами мифо-ритуальной парадигмы связано с требованием времени, современного общества, обернувшегося к своему прошлому. Сценические приемы воплощения фольклорных мотивов заставляют зрителя обратиться к собственным истокам, к опыту наших предков с целью познания самого себя. Обращаясь к собственной и чужой национальной традиции, сохранившей «связь с живым ощущением нас самих» (Гротовский), национальный бурятский театр непосредственно и ассоциативно использует мифы, ритуальные инициации, обряды.

Нами была выделена закономерность обращения постановщиков преимущественно к одним и тем же мифам и ритуалам. Кукольным театром «Улигер» представлены спектакли, основанные на космогонических и генеалогических мифах, показывающие варианты создания мира и человека. Спектакли начинаются с традиционного элемента мифологического зачина: первотворение мира, превращение хаоса в космос. В бурятских постановках можно выделить сценическую закономерность, заключающуюся в использовании улигерного зачина в начале театральной постановки.

В спектакле «Хун шубуун» («Птица-лебедь») для акта сотворения мира используется традиционный мифологический мотив превращения черепахи в землю и небо. Рождение нового мира, пространственных и временных параметров, как в тюркских героических сказаниях, представляет собой процесс размешивания стихии, отсеивание космоса от хаоса. Такая трансформация внутренностей черепахи в горы, реки и пр. напоминает китайский миф о Пань-гу, после смерти которого из него образовались почва, камни и т.д. В спектакле «Хун шубуун» в миф о происхождении Вселенной органично включается легенда о Матери-лебеди и охотнике Хоридое, от которых берут начало одиннадцать хоринских родов. Линия небесной матери прародительницы в данном случае развернута шире, чем в фольклорных текстах, представлена постановщиком психологически глубже, острее и драматичнее.

Несомненным достоинством спектакля является художественное оформление пространства мифа. Художник тщательно отбирает выразительные средства в решении пространства, обращаясь к древним наскальным рисункам. Так, юрта на сцене представляет собой две полусогнутые палки, перекрещенные сверху, что напоминает рисунки древних людей на острове Ольхон. Лебеди, появляющиеся на фоне театрального неба, больше напоминают наброски. В спектакле используется обычная планшетная кукла, как будто цельно выструганная из куска древесины. Нарочито смазанными чертами ее лица художник подчеркивает, что и кукла сделана в то время, о котором идет повествование. Однако режиссер вместе с актерами, несмотря на внешнюю грубоватость действующих лиц, демонстрируют их традиционно сдержанную пластику, таким образом, создавая образ мудрых и гармоничных предков.

В спектакле «Небесный аргамак», как и в спектакле «Хун-шубуун», используется тот же миф о сотворении мира из черепахи, который находит на сцене несколько иное воплощение. Между поднятым панцирем, обозначающим небо, и землей, символизирующей нижний мир, установлена коновязь (сэргэ), представляющая собой Мировое древо. На ней закреплена круглая площадка, на которой происходит действие среднего мира. Познавая положительные явления, персонаж сталкивается и с жителями нижнего мира: змеем-лисом, или лисом-оборотнем и гигантским змеем. Отрицательные персонажи, действующие в спектакле, схожими функциями и именем ассоциируются с мифологическими прототипами.

Спектакль «Небесный аргамак» в художественном плане символически завуалирован, и скрытая символика многих эпизодов с трудом поддается расшифровке, в нем прослеживаются мотивы мифов разных народов мира. Это своеобразный коллаж, состоящий из тувинских, монгольских, японских, китайских мифов, а также из отрывков национального эпоса «Гэсэр». Сюжетообразующим является общеизвестный монгольский миф о морин-хуре, струны которого сделаны из волос коня.

Театр «Байкал», также обращаясь к общеизвестным генеалогическим мифам, создает этно-шоу «Дух предков», в котором устно-поэтическая традиция выражена в пластике мизансцен. Жанр определен специалистами театрального искусства как спектакль-стихия по бурят-монгольским мифам и легендам. Фольклорный вербальный материал (мифы, легенды, предания, песни, благопожелания (юрл), восхваления (магтаал)) сочетаются со старинными танцами, песнями, обрядами, горловым пением, звуками национального музыкального инструмента морин-хур и с суперсовременными световыми и цветовыми спецэффектами. Следует отметить, что фольклорный материал разыгран в танцах и обрядовых действиях, вербальная его часть присутствует в виде ремарки и песен.

Спектакль предполагает знакомство зрителей с этнографией, историей и культурой монгольских народов. Красочно представлена история развития бурятских родов и племен по мифологической версии. Использованы распространенные и общепринятые версии мифов и легенд. В спектакле актуализируются наиболее сильные позиции мифологических версий. Немаловажно и то, что в нем индивидуально созданы костюмы каждого упомянутого в спектакле племени.

Спектакль композиционно выстроен как представление первопредков общеизвестных родов. Преимущественно в нем использованы генеалогические мифы, в которых представлены персонажи космогонических мифов, такие как Сахяадай нойон. Средством объединения этих мифов в единый сюжет послужила идея спектакля о вечном противостоянии добра и зла, белого и черного, жизни и смерти. В либретто спектакля, написанном Д. Бадлуевым в соавторстве с истинным знатоком бурятской этнографии и фольклора Б.Д. Баяртуевым, обозначена основная идея: мы должны жить так, чтобы был «мир в каждом из нас», и тот человек, «кто почитает свой род, обретет покровительство духов предков».

Все детали спектакля имеют определенное символическое значение. Символичен образ девяти скорбящих матерей, обращающихся с просьбой к Верховному Небожителю Эсэгэ Малаан тэнгри. Разыгрывается традиционная сцена подношения небесам белой пищи с песней-призыванием благодати. По их просьбе спускаются девять небожителей-хатов, держателей слдэ и, вручив девять знамен, возносятся на небо. Традиционно в монгольской мифологии и шаманизме девятка символизирует небесное начало. Девять матерей, испрашивающие с небес дух (слдэ) девяти бурятских родов, представляют собой связующее звено между небом и землей. По мнению Б.Я. Владимирцова, слдэ – это душа. Монгольские знамена именовались туг слдэ, бунчуки были сделаны из конских хвостов (волос) – одного из символов слдэ. В данном случае слдэ, воплощенный в знамени, выступает хранителем рода. Таким образом, художник, создающий образ макрокосма в традиционной культуре, находится в жестких рамках языка символов.

Спектакль знаменателен тем, что каждая сцена имеет широкий мифологический подтекст, который расшифровывается с помощью разных версий мифов и легенд. Аллюзии на тот или другой мотив угадываются в движениях, жестах, действиях актеров. Также в спектакле привлечены элементы шаманской мистерии, символическая функция защитника и покровителя рода особо разворачивается в действиях эпилога.

Значимой отличительной чертой сценического представления становится не только усвоение образной системы богатой бурятской фольклорно-мифологической традиции, но и творческая трансформация мотива и персонажного ряда. Так, авторской интерпретацией традиционного мифа о небесной лебеди, прародительнице хоринских бурят является эпизод о том, как Хоридой убеждает небесную деву остаться, показывая ей красоту земного мира. Последующие действия полностью состоят из фольклорных материалов: обряда облачения девы в свадебный наряд, песен, благословляющих молодых, весь род и землю, демонстрации старинных костюмов хоринских бурят, а также имитации праздничных состязаний (эрын гурбан наадан).

Сцена борьбы шамана со злыми силами является одной из самых ярких, энергетически наполненных сцен в спектакле. Она выделяется из общей картины особым динамизмом, частой сменой действий. Стремительная пластика актера в просторной разлетающейся одежде шамана создает эффект парения над сценой. Звуки бубна мгновенно перестраивают слух аудитории и как будто вводят в транс, пробуждая внутри каждого что-то незнакомое ему. Танец, исполняемый на сцене актером, на наш взгляд, подражательного, но больше экстатического характера, так как видно, что энергетика, исходящая от актера, настолько захватывает его самого, что заранее выверенные движения выглядят как импровизационные.

Думается, что основной задачей спектакля «Дух предков» (Угайм слдэ) является воссоздание колоритной национальной истории, слдэ как воплощения души народа, как путь племен во времени. Национальная картина мира создается посредством ритуально-обрядового фольклора, мифов, легенд, песен, благопожеланий, восхвалений и танцев. Спектакль представляет собой парадигму мифо-ритуальных и религиозно-мистических аспектов народного миропонимания. Его можно охарактеризовать как «парадигму целостной картины мира, в которой реальное и ирреальное, логика и фантастика, банальное и высокое формируют неразложимое и необъяснимое целое» (Хаузер).

Для национального театра особо значимы практика и представления шаманов. Как показывают спектакли на шаманскую тему, наиболее удачными являются именно те сцены, которые связаны с шаманскими камланиями, обрядами, инициациями, в которых особо проявляется талант актера, постигшего мастерство шамана-актера.

Одним из ярких примеров обращения современного бурятского театра к шаманским мифологическим источникам стал спектакль «Улейские девушки», в котором мотив неординарной шаманской легенды подан художественно-поэтично и психологически развернуто. Режиссеру удалось в двуплановом аспекте (прошлое и современное), несомненно, талантливо воплотить мистическую атмосферу этого произведения.

Само название спектакля предполагает связь современных событий с мифологическими шаманскими легендами. На современную свадьбу наслаивается мифологическая свадьба, и миф здесь выступает именно как реальность. В данном случае необходимо четко определить, что шаманский миф о загадочных духах должен восприниматься не как обман, а как реальное событие. Миф выступает в своей истинной ипостаси как концепция событий, то есть развернутый сюжет. Но сюжет здесь особенный: нет привычной логики переходов смыслов, события разворачиваются, скорее, случайно, подчиняясь свадебным ритуалам. В либретто ритуальная канва прописана как художественное событие, дополняясь словесным эквивалентом – мифом об улейских девушках.

Музыкальный спектакль, основанный на мифо-фольклорных традициях, предполагает минимум словесного материала, основное действие составляют песенные и музыкально-ритмические мотивы, потому создатели либретто Э. и С. Жамбаловы с особой тщательностью подобрали музыкальный фон и песенный репертуар как смену мотивов в ходе развития сюжета. По форме это музыкально-пластический спектакль по мотивам шаманских легенд и старинных песен боханских бурят. В основу спектакля заложена зарисовка современной свадьбы, в которую вплетаются две народные поэтические легенды: о похищении огня у духов как символа богатства и об улейской девушке, которая из-за неразделенной любви ушла из жизни и превратилась в духа.

Авторы либретто, опираясь на разные версии многочисленных мифов и легенд об улейских девушках и одноименную повесть Матвея Осодоева, написали свой вариант двойной свадьбы. Знаменательно, что богатство фольклорного материала с неиспользованными доныне ритуально-религиозными и мистическими подробностями в повествовании представлено и как развлекательное, и как сакральное серьезное событие. Жамбаловым удалось передать мистическую атмосферу всего происходящего особыми репликами («улейские девушки в своем ирреальном пространстве поют и тихо движутся вокруг огня») и неожиданными коллизиями в событийном ряде («здесь следовал бы поцелуй новобрачных, но тут…») и т.д. Не менее значима функция песен в развитии событий. Авторы вводят в произведение песни разных эпох, начиная от старинных и заканчивая современными, и песни не всегда несут смысловую нагрузку. Первостепенную роль в выявлении фольклорных и мифологических традиций играют песенные мелодии, возникающие в спектакле фоновыми заставками.

В спектакле демонстрируются традиционные обрядовые ритуалы, сопутствующие свадебному обряду: отцы жениха и невесты обмениваются кушаками, матери детей также преподносят друг другу символические подарки. Особо комично разыгрывается старинный обряд дарения трусов, восходящий к идее чадорождения. Невестка дарит свекрови платок, и в конечном итоге родители, благословляя молодоженов на долгую совместную жизнь, также преподносят им подарки.

Мифологический образ духов-заянов с множеством ассоциаций, дополняющих и обогащающих его старинный смысл, в пьесе имеет структурообразующее значение. Пьеса тематически выстроена на универсальном мифе о вечном огне и национальном мифе о возвращающихся духах, структурно выдержана в фольклорных традициях на смене подобных элементов, как преступление, наказание, искупление и осознание вины.

Отмечая значительную роль национально-художественной традиции в формировании и эстетической эволюции драматургии Бурятии, приходим к выводу, что обращение национального театра к мифо-ритуальным мотивам открывает иные, скрытые возможности человеческого подсознания, помогая осмыслить вечные истины о добре и зле, жизни и смерти, любви и ненависти. Современные спектакли, в основном состоящие из соположения подлинных, хотя и разнородных мифов, активизируют мифопоэтический аспект. В целом, привлечение широкого фольклорно-мифологического пласта в современной драматургии Бурятии вызывает аллюзивные ассоциации с общеизвестными кочующими мотивами и образами фольклористики. Мифы, метафорически примененные на сценической площадке, естественно представляют собой элементы народно-поэтической традиции.

В заключении диссертации подведены итоги проведенного исследования, сформулированы общие выводы. Предпринятое диссертационное исследование свидетельствует о том, что в современной драматургии обращение к фольклорным и мифо-ритуальным традициям является одним из актуальных методов изображения традиционного национального быта и регионального компонента. Фольклоризм в драматическом тексте представлен на уровне типологических соответствий. На уровне генетических связей рассмотрены цитации, аллюзии, перифраз. Проявление фольклорного материала в его различных формах определяет как своеобразие творчества конкретного автора, так и особенности закономерностей развития литературно-фольклорных отношений.

Как показало исследование, в драматургии Бурятии фольклорные и мифологические традиции художественно осмыслены и получили оригинальное литературное и сценическое перевоплощение. В рассмотренных нами драматических произведениях Ц. Шагжина и Н. Балдано демонстрируется устойчивая тенденция, направленная на использование фольклорных мотивов, сюжетов и персонажной системы в целом. В современной драматургии Бурятии на уровне подтекста и интертекста используются образы, мотивы, отдельные сюжеты различных фольклорно-мифологических систем и наблюдается некоторая тенденция выработки собственной авторско-режиссерской «мифологии».

Культура народов Сибири представляет собой сложное явление, развивавшееся на протяжении нескольких тысячелетий на основе широких этнических и межкультурных контактов. Культурная интеграция, сложившаяся между этносами, доказывает, что естественным является совпадение глубинных духовных ценностей разных культур. Следует отметить, что намечается стирание культурной границы, нет четко осознаваемой индивидуальности культуры. В ходе анализа драматургии Бурятии нами особо отмечен региональный подход к проблеме фольклоризма. Мифологическое и фольклорное начала в драматургии Бурятии органично сливаются с региональными и этнографическими реалиями.

Основные положения диссертации отражены в следующих научных публикациях:

  1. Мордвина, Т.Н. Фольклорный метод изображения в современной бурятской драматургии на примере произведения «Ханская охота» А. Мухраева / Т.Н. Мордвина // Исследования молодых ученых: межвуз. сб. ­– Вып. 11. – Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. – С. 219-225.
  2. Мордвина, Т.Н. Фольклорные мотивы в драматургии Н. Балдано / Т.Н. Мордвина // Этнокультурное и фольклорное наследие монгольских народов в контексте истории и современности. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2008. – С. 85-88.
  3. Мордвина, Т.Н. Сакральное значение окна в драматургии С. Лобозерова / Т.Н. Мордвина // Наше наследие: формирование устойчивой модели развития народной художественной культуры в современном мире. – Улан-Удэ: Изд.-полигр. комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2008. – С. 387-391.
  4. Мордвина, Т.Н. Фольклоризм драматургии Геннадия Башкуева / Т.Н. Мордвина // Найдаковские чтения – 3. Бурятия и тюрко-монгольский мир в литературном и фольклорно-мифологическом контексте. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. – С. 166-172.

Статьи, опубликованные в рецензируемых журналах:

  1. Мордвина, Т.Н. Мифо-ритуальные мотивы в фольклорно-музыкальном театре (на примере спектакля «Улейские девушки») / Т.Н. Мордвина // Вестник Бурятского государственного университета. Сер. Филология. – Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета, 2008. – Вып. 10. – С. 283-289.

[1] Литературная энциклопедия терминов и понятий. М.: НПК «Интервал», 2001, с. 1143



 





<


 
2013 www.disus.ru - «Бесплатная научная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.