РЕЛИГИОЗНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ
ИСТОРИЧЕСКОЕ И ПОЛИТИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЯ
INSTITUTE OF EUROPE
(RUSSIAN ACADEMY OF SCIENCES)
INSTITUTE OF GENERAL HISTORY
(RUSSIAN ACADEMY OF SCIENCES)
RELIGIOUS
TOLERANCE
HISTORICAL AND POLITICAL
DIMENSIONS
Anatoly A. Krasikov and
Eugenia S. Tokareva (ed.)
Academia
Moscow
2006
ИНСТИТУТ ЕВРОПЫ РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК
ИНСТИТУТ ВСЕОБЩЕЙ ИСТОРИИ
РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК
РЕЛИГИОЗНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ
ИСТОРИЧЕСКОЕ И ПОЛИТИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЯ
Под редакцией
А.А. Красикова
и Е.С. Токаревой
Academia
Москва
2006
Книга издана в рамках проекта «Общественная кампания
противодействия расизму, ксенофобии, антисемитизму и этнической
дискриминации в многонациональной Российской Федерации».
Проект финансируется Европейской Комиссией
Проект реализуется Московским Бюро по правам человека
совместно с Московской Хельсинкской группой
Религиозная толерантность. Историческое и политическое измерения / Составление и общая редекция А.А.Красикова и Е.С.Токаревой. – М.: Московское бюро по правам человека, Academia, 2006. – 328 с.
Основу монографии составляют доклады и сообщения, представленные на международной научной конференции, которая состоялась в Институте Европы РАН в ноябре 2004 года. Материалы дополнены авторами с учетом проведенных ими последующих исследований.
Инициаторы конференции: Институт Европы Российской Академии Наук, Институт всеобщей истории Российской Академии Наук.
ISBN 5-200-04790-6
Содержание публикации является предметом ответственности Московского Бюро
по правам человека и не отражает точку зрения Европейского Союза.
© Институт Европы. Российская Академия Наук, 2006
© Институт всеобщей истории. Российская Академия Наук, 2006
© Московское бюро по правам человека, 2006
© «Academia», оформление, 2006
| – – – – – – – – – – – | Содержание ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО Носов М. Г., заместитель директора Института Европы РАН...………………………………. ПРИВЕТСТВИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ДЕЯТЕЛЕЙ Выжанов Игорь, священник, представитель Русской православной церкви.……………………………. Гайнутдин Равиль, шейх, председатель Совета муфтиев России …………………………………. Кондрусевич Тадеуш, митрополит Римско-Католической церкви, ординарий архиепархии Божией Матери в Москве …………...…….. Санжей-лама Андрей Бальжиров, представитель Буддийской Сангхи России ……………………….………. Шаевич А. С., главный раввин России …………………... ГЛАВА I. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ Гинзбург В. Л. Точка зрения учёного-атеиста ……........... Величенко В. В. Точка зрения учёного-верующего ………………………………...……... Балдин А. А. Особенности религиозной и научной толерантности в современном мире …………….……...... Керов В. Л. Православие и католицизм о вере и разуме …………………………………………….. Волкославский Р. Н. «Мыслящий тростник» в эпоху нетерпимости …………………………………...... | 15 18 19 24 27 29 32 35 43 48 57 |
| – | Григоренко А. Ю. Проблема толерантности сквозь призму культурной антропологии и социологии ………….…………………………………… | 60 |
| – | Туэйтс П. Достижение религиозной толерантности в рамках общечеловеческих ценностей, задач и устремлений ……..…………………... | 68 |
| – | Мозговой С. А. Достичь перемен нелегко …………......... | 75 |
| – – – – | Малышко И. И., Лещинский А. Н. Наука и религия в контексте синергетического мировоззрения …..……… Мезенцев С. Д. Об основополагающих причинах религиозных конфликтов и способах их устранения …………………….………...… Шабуров Н. В. Религиозная толерантность ещё не стала нормой …………………………………….… Черепков В. И. Политическое измерение толерантности ………………………………….……...…... | 79 83 89 91 |
| ГЛАВА II. ПРОБЛЕМА ТОЛЕРАНТНОСТИ В МИРОВОЙ И РОССИЙСКОЙ ИСТОРИИ | ||
| – | Красиков А. А. Европа между насилием и толерантностью ……………….………………………… | 96 |
| – | Гейдар Джемаль. Ислам и глобализация в исторической перспективе……………………….……... | 109 |
| – | Гёкхан Туран. Религиозная толерантность в Османской империи и Турецкой республике …………. | 113 |
| – | Остапенко Г. С. Британский путь к веротерпимости: государственные реформы и церкви ……………………………………………….…… | 117 |
| – | Чернышёва О. В. Религиозная толерантность в Швеции ………………………………………………….. | 124 |
| – | Орлова М. Е. Ирландия на рубеже веков: от нетерпимости – к согласию …………………..……...... | 131 |
| – | Громыко Ал. А. Ольстер: от национализма этноконфессионального к национализму гражданскому ……………………........... | 144 |
| – | Пастельняк О. Г. Эволюция восприятия профессио- нального труда горожан от наказания к призванию (по материалам проповедей францисканских и доминиканских монахов XIII-XV вв.) …………............. | 149 |
| – | Тельменко Е. П. Проповедник и общество «равнодушных»: проблемы социально-религиозной толерантности у Джироламо Савонаролы …………......... | 157 |
| – | Пенской В. В., Пенская Т. М. Государство, церковь и европеизация в России в конце XVII-XVIII в. ………………….….......... | 167 |
| – | Печерская Н. А. Русское православие и поиски европеизма …………………………………..….. | 178 |
| – | Андреева О. В. Русская Православная Церковь: современный взгляд на толерантность …………….…….. ГЛАВА III. РЕЛИГИОЗНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ В СОВРЕМЕННОМ ГОСУДАРСТВЕ И ГРАЖДАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ | 184 |
| – | Священник Игорь Выжанов. Диалог Русской Православной и Католической церквей глазами православных …………………………...….......... | 192 |
| – | Священник Игорь Ковалевский. Диалог Католической и Русской Православной церквей глазами католиков ……………………….……… | 197 |
| – | Силантьев Р. А. Межрелигиозные советы России и СНГ …………………………………….……...… | 202 |
| – | Зуев Ю. П. Православно–протестантские отношения в современной России ………….……………. | 207 |
| – | Бектурганова Б., Фурман Д. Е. Массовое сознание и религия в Казахстане и России ……………….…...…… | 218 |
| – | Членов М. А. Иудаизм на просторах СНГ …………......... | 233 |
| – | Формазюк О. В., Ливенцева Т. В. Опыт налажи- вания контактов между Русской Православной церковью, властью и обществом на современном этапе (на примере Белгородской области) …………………….. | 238 |
| – | Бурьянов С. А. Свобода совести, государственно-конфессиональные отношения и проблема достижения толерантности в современной России ………..…………………….……... | 242 |
| – | Поташинская Н. Н. Иоанн Павел II о проблеме толерантности ………………...…………....... | 249 |
| – | Величко О. И. Экуменическая ассамблея 2003 года в Берлине: путь в будущее или утопия? ………………..... | 258 |
| – | Мирошников В. В. Мировой опыт в укреплении толерантности: государственно-церковный договор ……………………... | 266 |
| – | Барковская Е. Ю., Ионова А. И. Государство и проблемы религиозной толерантности на мусульманском Востоке: правовые аспекты ………… | 275 |
| – | Ефимова Л. М. Религиозная толерантность в Индонезии: политическое и историческое измерения ………………………………………………….. | 281 |
| – | Чарный С. А. Активизация национал–радикалов и пути преодоления этно-экстремизма в РФ …….…........ | 286 |
| – | Нуруллаев А. А. Формирование религиозной толерантности: трудный поиск решений …….………….. | 300 |
| – | ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СЛОВО Шмелёв Н. П., директор Института Европы РАН …… | 308 |
| ПРИЛОЖЕНИЯ | ||
| – | Путин В. В., Президент РФ Выступление на заседании Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации (29 сентября 2004 г.) …….…....... | 316 |
| – | Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси Выступление на заседании Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации (29 сентября 2004 г.)….….…....... | 318 |
| – | Заявление членов Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации (1 июня 2005 г.) …………...….… | 320 |
| – | Справка Минюста России о составе и количестве религиозных организаций и представительств иностранных религиозных организаций (сведения за январь – декабрь 2004 г.) ….……………..… | 322 |
Contents
INTRODUCTIONS
| Nosov M.G., vice-director, Institute of Europe of the Russian Academy of Sciences …………………….. | 15 | |
| GREETINGS OF RELIGIOUS LEADERS | ||
| Vyzhanov Igor, priest, representative of the Russian Orthodox Church ……………………........ | 18 | |
| Gaynutdin Ravil, sheikh, chairman of the Russian Council of Muftis ………………………… | 19 | |
| Kondrusiewicz Tadeusz, metropolitan of the Roman Catholic Church, ordinary of the archdiocese of the Holy Virgin in Moscow …….……………………... | 24 | |
| Sanzhey-lama Andrey Balzhirov, representative of the Buddhist Sangha of Russia ……………………....... | 27 | |
| Shaevich A.S., chief rabbi of Russia …………….………. | 29 | |
| CHAPTER I. WORLD-OUTLOOK APPROACHES | ||
| Ginzburg V.D. View-point of an atheist scientist ……….. | 32 | |
| Velichenko V.V. View-point of a believing scientist …………………..……………….. | 35 | |
| Baldin A.A. Peculiarities of religious and scientific tolerance in the world of our time ……………... | 43 | |
| – | Kerov V.I. Orthodoxy and Catholicism on faith and reason ……………………………….………. | 48 |
| Volkoslavsky R.N. “The thinking rush” in the age of intolerance ………………………….……… | 57 | |
| Grigorenko A.Y. The problem of tolerance through cultural arthropology and sociology ….……........ | 60 | |
| – | Thwaits P. Reaching religious tolerance in the context of all-human values, tasks and aspirations ……………………………………... | 68 |
| – | Mozgovoy S.A. It is not easy to change …………………. | 75 |
| Malyshko I.I., Leshchinsky A.N. Science and religion in the context of synergetic world-outlook ………………. | 79 | |
| Mezentsev S.D. The basic reasons of religious conflicts and ways of removing them ……………………. | 83 | |
| – | Shaburov N.V. Religious tolerance is not yet a norm ………………………………….……… | 89 |
| Cherepkov V.I. Political dimensions of tolerance ……………………………………………… | 91 | |
| CHAPTER II. PROBLEM OF TOLERANCE IN WORLD AND RUSSIAN HISTORY | ||
| Krasikov A.A. Europe between violence and tolerance ………………………………….………….. | 96 | |
| Geydar Dzhemal. Islam and globalization in a historical perspective ………………..………………. | 109 | |
| Gkhan Turan. Religious tolerance in the Ottoman Empire and the Republic of Turkey …………………....... | 113 | |
| Ostapenko G.S. The British way to religious tolerance: State reforms and Churches ………….……….. | 117 | |
| Chernysheva O.V. Religious tolerance in Sweden ………………………………………….….…. | 124 | |
| Orlova M.E. Ireland at the threshold of centuries: from intolerance to consent ………………... | 131 | |
| Gromyko A.A. From ethnic-confessional nationalism to civil nationalism ……………….…...……. | 144 | |
| Pastelnyak O.
G. Evolution of the perception of city-dwellers’ professional work: from punishment to recognition (based on sermons of Franciscan and Dominican monks of the 13th to 15th cc.) ……………. | 149 | |
| Telmenko E.P. The preacher and the society of those “indifferent”: problems of social-religious tolerance by Girolamo Savonarola …………………………………. | 157 | |
| Penskoy V.V., Penskaya T.M. State, Church and europeization in Russia of the late 17th to 18th cc. ……………………..………….. | 167 | |
| Pecherskaya N.A. The Russian orthodoxy and the search of europeism ……………………………... | 178 | |
| Andreeva O.V. The Russian Orthodox Church: the present-day view of tolerance ………………………... | 184 | |
| CHAPTER III. RELIGIOUS TOLERANCE IN THE PRESENT-DAY STATE AND CIVIL SOCIETY | ||
| Rev. Igor Vyzhanov. The dialogue of the Russian Orthodox and Catholic Churches. Orthodox View-point ……………………………………………….. | 192 | |
| Rev. Igor Kowalewski. The dialogue of the Catholic and Russian Orthodox Churches. Catholic view-point ……………………………………… | 197 | |
| Silantyev R.A. Interreligious councils in Russia and CIS ………………………………………... | 202 | |
| Zuev O.P. Orthodox-Protestant relations in present-day Russia …………………………………….. | 207 | |
| Bekturganova B., Fuhrmann D.E. The mass consciousness and religion in Kazakhstan and Russia …... | 218 | |
| Chlenov M.A. Judaism in the CIS area ………………….. | 233 | |
| Formazyuk O.V., Liventseva G.V. Establishing contacts between the Russian Orthodox Church, authorities and society in our time (following the experience of the region of Belgorod) ……………….. | 238 | |
| Buryanov S.A. The freedom of conscience, State-confessional relations and the problem of reaching tolerance in contemporary Russia …………... | 242 | |
| Potashinskaya N.N. John Paul II on the problem of tolerance ……………………………… | 249 | |
| Velichko O.I. The Berlin Ecumenical Assembly of 2003: a way to the future or Utopia? ………………….. | 258 | |
| Miroshnikov V.V. The world experience of strengthening tolerance: the State-Church contract ……… | 266 | |
| Barkovskaya E.Y., Ionova A.I. The State and problems of tolerance in the Moslem East: legal aspects …………... | 275 | |
| Efimova L.M. Religious tolerance in Indonesia: political and historical dimensions ………………………. | 281 | |
| Charny S.A. The activization of national radicals and ways of overcoming ethnic extremism in the Russian Federation ……………………….……….. | 286 | |
| Nurullaev A.A. The formation of religious tolerance: a difficult search of solutions …………………………..... | 300 | |
| CONCLUSION | ||
| Shmelev N.P., director, Institute of Europe of the Russian Academy of Sciences ……………………... | 308 | |
| ENCLOSURE | ||
| – | Putin V.V., President of the Russian Federation. Address at the meeting of the Presidential Council for Interacting with Religious Associations. (September 29, 2004) ……………….……………...………. | 316 |
| Alexy II, Patriarch of Moscow and All Russia. Address at the meeting of the Presidential Council for Interacting with Religious Associations. (September 29, 2004) ……………….……………………… | 318 | |
| Statement of members of the Presidential Council for Interacting with Religious Associations (June 1, 2005) ……………………………………………... | 320 | |
| Information of the Russian Ministry of Justice on the composition and number of Religious Associations and representations of foreign Religious Associations (January – December 2004) ……………...………………... | 322 |
Михаил Г. Носов,
профессор, заместитель директора
Института Европы РАН
ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
Уважаемые дамы и господа!
Разрешите открыть нашу конференцию, посвященную одной из самых актуальных проблем современной жизни и политики – религиозной толерантности. Нам очень приятно видеть за этим столом представителей основных конфессий современной России.
Актуальность обсуждаемой темы определяется рядом соображений.
Россия, переживающая возрождение религиозного сознания, – страна многоконфессиональная, и взаимодействие религий уже сегодня во многом определяет общественные настроения в стране, сохранение мира между народами.
Терроризм, часто основанный на примитивных попытках интерпретации религиозных постулатов, создает предпосылки для религиозной нетерпимости, которая в свою очередь становится питательной средой для новых витков терроризма. В первую очередь это относится к тем, кто, прикрываясь ложными интерпретациями Корана, пытается навязать нашему народу религиозную войну. Борьба с этим явлением на идеологическом направлении может вестись усилиями всех конфессий, задачей которых должно стать воспитание религиозной толерантности и предотвращение ожесточенности.
Человеку часто свойственно поведение, основанное на биологическом принципе «свой – чужой», но именно преодоление подобного природного атавизма отличает людей от животных. Истинное воцерковление предопределяет любовь к ближним, имея в виду человека в широком понимании этого слова. И здесь церковь может сделать многое для воспитания религиозной и общечеловеческой толерантности.
Согласно определению Декларации принципов толерантности 1995 г., толерантность означает «уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности». Это определение, наиболее масштабное, подразумевает терпимое отношение к иным национальностям, расам, цвету кожи, полу, сексуальной ориентации, возрасту, инвалидности, языку, религии, политическим или иным мнениям, национальному или социальному происхождению, собственности и пр.
На русский язык с английского Декларация была, к сожалению, переведена как «Декларация принципов терпимости». Но понятие «терпимость» не только не отражает полноты «толерантности», но и может быть прямо противоположно ему. Русский глагол «терпеть» имеет негативную окраску: терпение всегда пассивно и означает лишь внешнее сдерживание своего отношения, никак не меняющее самой позиции нетерпимости. Напротив, «толерантность» толкуется в Декларации как «активное отношение, формируемое на основе признания универсальных прав и основных свобод человека».
Наша сегодняшняя конференция должна стать шагом вперед по пути реализации активной позиции в отношении укрепления принципов толерантности в нашем обществе. Мы все разные, но мы все равны и будем всегда жить вместе.
ПРИВЕТСТВИЯ
РЕЛИГИОЗНЫХ ДЕЯТЕЛЕЙ
Священник Игорь Выжанов*
[1]
Я не готовил какого-то особого приветствия и поэтому просто скажу несколько слов от всего сердца. Здесь собрались люди, представляющие самые различные религиозные и философские направления, которые, казалось бы, должны друг друга исключать, не должны друг друга терпеть или, говоря иными словами, «толерировать». Но, тем не менее, мы садимся за один стол, готовые к диалогу, готовые к разговору. И само по себе это является уже хорошим знаком. Поэтому я хотел бы пожелать, чтобы наше нынешнее собрание стало именно «пиром духа» (сейчас это стало известным выражением), пиром мысли, а не ареной противостояния.
Войдя в этот зал, я увидел два лица, которые за долгие годы уже стали мне буквально родными. Это владыка Тадеуш Кондрусевич и отец Игорь Ковалевский. И, предваряя своё выступление о православно-католическом диалоге, я хотел бы отметить те хорошие личные отношения, которые мы имеем, и поставить их в определённой мере в пример, т.е. увидеть в них «толерантность в действии».
Ещё раз приветствую всех и желаю успеха нашей конференции.
Шейх Равиль Гайнутдин*
[2]
Уважаемые участники конференции!
Рад обратиться к вам с традиционным мусульманским приветствием: «Ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху!», что означает: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!». Это наша многовековая традиция, ведущая начало от самого благословенного Пророка Мухаммада и укорененная в Священном Коране.
Сегодняшняя конференция посвящена важной и актуальной теме: «Религиозная терпимость: политическое и историческое измерения». Ни одна традиционная религия – ни ислам, ни христианство, ни иудаизм, ни буддизм – не призывает к насилию, но наоборот, осуждает террор. И тем не менее мы переживаем сегодня невиданный всплеск насилия.
Буденновск, Дубровка, Беслан – сколько трагических эпизодов вошло в историю нашей страны за последние десять лет! И сколько еще может войти в результате террористических вылазок басаевцев, которые не делают различия между военными и гражданскими лицами, лишая жизни, иногда вместе с собой, стариков, женщин и детей!
Террористы называют себя «воинами ислама». Между тем, слово «ислам» в переводе с арабского означает спокойствие, мир с самим собой, а как религиозный термин понимается как преданность Богу, мир с Богом. Традиционное мусульманское приветствие «Ассаламу алейкум» означает «Мир вам». Нельзя убивать невинных людей. Тот, кто делает это, – преступник. И мы выражаем полную поддержку действиям правоохранительных органов по пресечению терроризма, какими бы жесткими они ни были.
В исламе нет деления народов на лучшие и худшие, отсутствует утверждение исключительности кого-либо только по происхождению или по половой принадлежности. Сам Пророк Мухаммад учит: «О, люди! Разве не един ваш Господь? Разве не один у вас отец? Разве есть у араба преимущество перед неарабом? Разве есть преимущество у неараба перед арабом? Или же у чернокожего перед белокожим и наоборот? Только в богобоязненности и благочестии заключается превосходство!» Всевышний говорит: «Воистину община ваша – единая община, Я же – Господь ваш. Так поклоняйтесь Мне!» (Коран, 21:92).
Что касается последователей других религий и неверующих, то «если бы захотел Господь твой, то Он создал бы людей общиной, одну и ту же веру исповедующей. Но они остаются различными» (Коран, 11:118–119).
Ислам однозначно утверждает свободу человека и отвергает возможность принуждения в вопросах веры. Всевышний сказал Своему Пророку: «А если бы пожелал Твой Господь, тогда уверовали бы все до одного, кто есть на земле. Так неужели ты станешь принуждать людей к тому, чтобы они стали верующими?» (Коран, 10: 99).
Принятие веры в Бога – индивидуальное дело каждого человека, и если даже своему Пророку Творец не дал права принуждать людей в выборе своих убеждений, то и никто другой тем более не вправе этого делать.
На территории нашей страны ислам начал распространяться в начале 40-х гг. VII в. – спустя всего лишь несколько лет после смерти Пророка Мухаммада, с именем которого связано его становление и развитие. В настоящее время ислам является традиционной религией более чем тридцати коренных этносов России, а также значительной части мигрантов, прибывающих в нашу страну для постоянного или временного проживания. Ему принадлежит выдающаяся роль в формировании этих народов, становлении и развитии всех без исключения аспектов их культур, менталитета.
Первым на территории России мусульманским государством, в котором христиане – точнее, православные – составляли меньшинство, была Золотая Орда – «Улус-Джучи», государство, возникшее к середине XII в. В составе Золотой Орды в качестве вассалов находились и русские княжества. Как относились золотоординцы к православию, как в этом мусульманском государстве складывались отношения между мусульманами и православными? Обратимся к трудам крупного русского богослова и церковного историка митрополита Московского и Коломенского Макария (1816–1882). Ханские «ярлыки» (жалованные грамоты), констатирует он, «охраняли святость богослужебной практики, обеспечивали неприкосновенность церковного имущества и даже личную неприкосновенность священнослужителей и всех церковных людей, т.е. мирян, находившихся в церковном подчинении и живших на церковных землях».[3]
Современные источники также подтверждают, что до конца XIV в. конфессионального антагонизма между последователями двух религий не наблюдалось. Противопоставление «мусульман-татар» и «христиан-русских» началось после Куликовской битвы (1380) и последовавших за ней ожесточенных столкновений растущего Московского государства со слабеющей Золотой Ордой.
Завоевательные походы Московии велись под религиозными флагами. Завоевав Казань и все земли ханства, русское правительство начало осуществлять план обустройства присоединенного государства, согласно которому взаимоотношения завоевателей и покоренных выливались в самые тяжелые формы. Казанцам запретили жить и даже входить внутрь города – все они были выселены за пределы городской черты. Город был разгромлен и разорен, его население сократилось на 4/5. Принудительное выселение татар из Казани сопровождалось фанатическим приказом «все мечети пометать и конец их извести». В 1555 г. в Казани была учреждена кафедра православного архиепископа и началось обращение местных жителей в христианство.
Для того, чтобы осознать себя поликонфессиональным государством, России понадобилось два века. 17 июня 1773 г. Святейший Правительствующий Синод Российской империи издал Указ «О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в разные дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, предоставляя все сие светским начальствам». 22 сентября 1788 г. был подписан именной указ Екатерины II «Об определении Мулл и прочих духовных чинов Магометанского закона и об учреждении в Уфе духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона, в России пребывающими». Таким образом, у мусульман России появился свой религиозный центр.
В дальнейшем был принят ряд новых законодательных актов, направленных на облегчение существования и деятельности мусульманских общин, издание религиозной литературы, подготовку кадров служителей ислама. До Октябрьской революции в каждом, даже самом маленьком населенном пункте, где проживали мусульмане, имелась мечеть, а в крупных селах – и не одна. В каждом квартале (махалле) города обязательно действовала мечеть, а то и две-три. Всего в дореволюционной России насчитывалось 12000 мечетей.
События 1917 г. коренным образом изменили жизнь российских мусульман. К 1937 г. число мечетей, действовавших открыто, с разрешения органов власти, не превышало ста, в 1956 г. их насчитывалось 94, в 1986 г. – 189. Молох репрессий обрушился не только на духовенство, но и на простых верующих, сохранивших верность своей религии. Особенно пострадала интеллигенция.
Результаты политики советской власти ощущаются до сих пор. Разрушена когда-то высокоуважаемая мусульманская богословская школа, одна из лучших в мире. Дважды изменялась письменность мусульманских народов России. В 1928-1931 гг. арабская графика была переведена на латинскую, а в конце 30-х гг. латинская, в свою очередь, была заменена русской графикой. При этом государство не скрывало, что стремилось таким образом оторвать народ от ислама, от многовековых традиций и знаний, связанных с этой мировой религией. В результате национальные культуры потеряли свою письменную основу, миллионы людей лишились возможности читать огромное количество рукописных и печатных работ лучших мыслителей прошлого.
Подлинное возрождение ислама началось с 1991 г., после того как Россия встала на путь суверенитета, демократических преобразований в политической, социальной, экономической и духовной жизни. В соответствии с основополагающими законодательными актами демократического государства мусульманские организации получили ряд возможностей и прав, которых у них прежде не было никогда. Возможности эти при их правильном использовании могут стать существенными факторами, способствующими повышению роли ислама в обществе.
Нынешнее политическое руководство нашей страны относится к исламу с большим уважением. За один только последний год председатель Совета муфтиев России был несколько раз принят Президентом В.В. Путиным для обсуждения и решения насущных вопросов жизнедеятельности мусульманских организаций страны. Встречается Президент и с другими руководителями Духовных управлений мусульман. Три представителя мусульманских организаций являются членами Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, созданного в 1995 г. Мусульманское духовенство участвует в работе Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации. Религиозные объединения мусульман тесно сотрудничают с рядом министерств и ведомств по самым различным направлениям, связанным с решением социокультурных вопросов.
Ярким подтверждением осознания современным Российским государством и его лидерами значения «исламского фактора» для развития общества является то, что наша страна изъявила желание стать со временем членом Исламской Конференции, авторитетной международной организации, объединяющей мусульманские государства всего мира.
Наша цель – жить в мире со всеми народами и религиями, мирить, а не стравливать между собой людей, укреплять, а не разрушать веру, не поддаваться на провокации, не оскорблять чувств людей, принадлежащих к другим вероисповеданиям, не противоборствовать, а созидать. Мудрые правители должны осознать, какой высокий созидательный потенциал заложен в исламе. Мы способны внести и вносим реальный вклад в укрепление мира между народами, в установление реальной дружбы, добрососедства, в обеспечение экономического развития.
Накопившиеся за последние десятилетия неразрешенные вопросы в обществе усугубляются проблемами системного кризиса, переживаемого нашей страной в последние годы. Мусульмане России испытывают обоснованную тревогу в связи с событиями последнего времени: ухудшающейся обстановкой на Северном Кавказе, нерешенной проблемой беженцев, формированием негативного отношения к народам мусульманской веры.
Российская умма категорически осуждает террор и экстремизм, которые наносят ни с чем не сравнимый моральный, психологический и материальный ущерб не только мусульманам, но и всей нашей стране и всем ее гражданам. Террорист не может быть мусульманином, мусульманин не может быть террористом. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, верующие – братья, так устройте мир между вашими братьями! Будьте богобоязненными, и да будете вы помилованными!» (Коран, 49:10).
Широкий отклик в стране и за рубежом встретила проведенная в 2004 г. международная конференция «Мусульмане за мир и согласие», участники которой категорически заявляли, что действия экстремистов и террористов наносят огромный вред исламу и мусульманам.
Карать преступников – дело государства. Мы, религиозные деятели, видим свою задачу в том, чтобы, во-первых, правильно воспитывать подрастающее поколение и перевоспитывать заблудших, а во-вторых, помогать государству эффективно строить политику, направленную на предотвращение преступлений. Молю Аллаха вести нас по пути тех, которых Он одарил Своими благами и милостью.
Митрополит Тадеуш Кондрусевич*
[4]
Глубокоуважаемый Председатель, досточтимое собрание,
Позвольте прежде всего выразить благодарность за организацию нынешнего форума, посвящённого проблемам толерантности, и за приглашение представителям Католической церкви принять в нём участие. Как современное мировое сообщество, так и Россия нуждаются в толерантности и диалоге между различными политическими, экономическими и социальными системами, отдельными людьми, конфессиями и религиями.
Современный мир характеризуется нарастающим противостоянием цивилизаций и пронизан страхом перед будущим. Налицо разделение между имущими и неимущими, пропасть между богатым индустриально-развитым обществом и бедными, слабо развитыми странами. Человечество волнует загрязнение окружающей среды, болезни, голод, бедность, неграмотность, войны, проявления экстремизма, терроризм, социальная несправедливость, насилие, нарушения прав человека, эвтаназия, клонирование и т.д. Эти и другие вызовы современного мира с новой силой заставляют нас вернуться к осмыслению понятий толерантности и диалога.
Толерантность предполагает, что обе стороны, убеждая друг друга в своей правоте, стараются слушать друг друга, что и дает возможность наладить диалог. Согласно декларации ЮНЕСКО, толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур мира, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности.
Основа толерантности – это равенство всех людей, сотворенных по образу и подобию Бога, в их достоинстве и свободе. Толерантность следует из фундаментальной заповеди любви и уважения к человеку как разумному существу, которое должно руководствоваться голосом своей совести. Она требует ясно сознаваемой и действенной солидарности, социального партнерства. Основа диалога – это толерантность, взаимная открытость сердца и мысли, приятие иного как ближнего и сотрудничество с ним.
Толерантность и диалог ведут к гуманизации межчеловеческих отношений, что в свою очередь требует трансформации сердец в желании понять других. Поэтому духовность является основным источником преображения мира.
Христианство несовместимо с нетерпимостью и нетолерантностью. Христиане исповедуют Христа, Который спас мир крестом, а не мечом. Ярчайшее проявление толерантности – это Евангелие, где Христос призывает к проповеди веры и её свидетельству своей жизнью.
Толерантность и диалог предполагают взаимную открытость, уважение к мнению другой стороны и отказ от монополии на истину, единственным обладателем которой является Творец. Это шанс для создания новых взаимоотношений, которые приведут к расширению сотрудничества, в котором нуждаются как сами религии, так и мир перед лицом вызовов современности, чтобы созидать «цивилизацию любви».
Огромная заслуга в развитии диалога и толерантности принадлежит II Ватиканскому Собору, а также Понтификам Иоанну XXIII, Павлу VI и Иоанну Павлу II. Павел VI ввёл понятие диалога спасения. Собор оказал огромное влияние на рост и развитие как межхристианского, так и межрелигиозного диалога, а также открытости церкви миру и диалогу с ним в духе толерантности; он открыл путь к примирению и установлению качественно новых отношений. Иоанн Павел II без устали продолжает учить, что для уврачевания тягчайшего греха, коим является разделение христиан, необходимы их совместные усилия. Близкой является позиция как Русской православной церкви и её предстоятеля Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, так и протестантских церквей и общин, а также других религий.
Вызовы нашего времени требуют нового подхода к развитию межконфессионального диалога. Необходимы новые, гибкие межконфессиональные структуры и методы решения возникающих проблем как между самими исповеданиями, так и с целью оказания эффективной, прежде всего духовной помощи мировому сообществу, переживающему кризис. Очевидно также и то, что основная масса проблем возникает по причине духовного вакуума. Это в свою очередь является острейшим вызовом для последователей всех религий.
Подчёркивая, что культура является движущей силой истории, Иоанн Павел II отмечает, что в основу слова «культура» положено слово «культ», т.е. культура имеет религиозную основу. Поэтому в решении острейших проблем современности особая роль должна принадлежать также диалогу культур.
Время также настоятельно требует, чтобы общество более тесно сотрудничало с религиозными организациями с целью обсуждения острейших проблем и поиска путей их решения. Это поможет противостоять экспансии «цивилизации смерти» и на основе принципов диалога и толерантности строить «цивилизацию любви», фундаментом которой призваны стать нравственные ценности.
Все мы должны стремиться к совершенству и своей жизнью являть пример открытости, диалога и толерантности, помня о том, что Земля для всех нас – это наш общий дом.
Особое внимание должно быть обращено на терминологию и язык, которым мы пользуемся. Слово может утешить, дать надежду, объединить, но может также и ранить, вызвать недоразумения и даже конфликты и войны. Поэтому наши слова должны быть преисполнены любви и внимания к ближнему, смирения и открытости, терпения и вежливости и т.д. И тогда, уповая на помощь Божию, мы сможем преодолеть преграды на пути к взаимному диалогу и толерантности.
От всего сердца желаю начинающейся конференции успехов. Молюсь о том, чтобы она внесла свой посильный вклад в дело единства, чтобы каждый мог сказать: «Как хорошо братьям жить вместе» (ср. Пс 133 (132), 1).
Спасибо за внимание.
Санжей-лама Андрей Бальжиров*
[5]
Уважаемые дамы и господа,
Позвольте мне сердечно приветствовать устроителей и всех участников этой очень важной конференции, которой я искренне желаю успеха.
Недавно мне довелось участвовать в заседании Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации. Обращаясь к членам Совета, Владимир Владимирович Путин говорил о необходимости совместно прогнозировать и упреждать конфликты, в которых присутствуют этноконфессиональные факторы. Он призвал представителей всех религий поддерживать постоянный межконфессиональный диалог, укреплять межнациональное согласие.
Действительно, религиозная толерантность нужна нам сейчас, как никогда. Хотя мы живём уже в XXI веке, многие, к сожалению, все еще не избавились от стереотипов прошлого, сложившихся в сознании людей независимо от их воли и желания. Я имею в виду, в частности, иллюзию, что можно решить возникающие проблемы с помощью оружия. Именно из-за этой иллюзии наш мир продолжают сотрясать всевозможные конфликты.
Между тем, как напоминает Его Святейшество Далай Лама XIV, мир радикально меняется. Он стал таким тесным и взаимозависимым, что концепция войны отжила свой век и превратилась в анахронизм. Сражения не способны решить человеческие проблемы. Проблемы, в том числе и возникающие из-за разногласий между религиями, нужно решать постепенно, в процессе мирного диалога. Войну же следует выбросить на свалку истории.
Конечно, положить конец традиции милитаризма не так легко. Но давайте подумаем вот о чем. Если начнется массовое кровопролитие, те, кто развязал войну, укроются в надежном месте, им удастся избежать трудностей. Так или иначе они останутся в безопасности. А как быть бедным, обездоленным, детям, старикам и больным? Когда в ход пойдет оружие, результатом будут смерть и разрушения. Смертоносные ракеты не пожалеют невинных, бедных, беззащитных, тех, кто достоин сострадания.
Давайте же помолимся все вместе о том, чтобы семена войны и нетерпимости, посеянные во имя утверждения религиозного превосходства одних над другими, не проросли и не начали приносить кровавый урожай. И будем бережно хранить бесценные ростки культуры мира и религиозной толерантности.
Адольф С. Шаевич*
[6]
Как и уважаемый представитель ОВЦС, я тоже не готовил специального приветствия. Проблема толерантности, действительно, не нова. Даже из программы нашей сегодняшней работы видно, что она волновала людей на протяжении всей человеческой истории. Очень сложная проблема, и я должен вам сказать, что не всегда взаимопонимание, терпимость, желание жить в мире, понимать друг друга, относиться друг к другу как к творениям Божьим было присуще обществу в целом и отдельным его представителям, в частности.
Вы, может быть, знаете, что у нас в синагогах еженедельно прочитывается одна из глав Торы. Так вот на этой неделе мы читаем главу о взаимоотношениях двух родных братьев-близнецов Иакова и Исава. И между ними не было взаимопонимания, братских отношений. Что же говорить о других людях, населяющих землю? О тех, кто постоянно ищет своё место в жизни и, к великому сожалению, далеко не всегда находит путь, ведущий к благу? Столько войн возникло, столько крови было пролито из-за этого непонимания! И всё это сказывается на каждом приходящем в мир новом поколении.
Мы, живущие в России сегодня, конечно, тоже ищем свое место в этом мире, в мире Европы, в глобальном мире. Как найти его так, чтобы действительно почувствовать себя равноправными членами человеческого сообщества? Как найти себя, не ущемив в чём-то живущих рядом с нами людей, не навязывая им того, чего они не хотят воспринимать? И как добиться, чтобы нам не навязывали того, с чем мы не можем согласиться, и в то же время сохранить нормальные взаимоотношения с другими людьми?
Много, очень много проблем требуют сегодня разрешения. Будут ли они решены – это в значительной степени зависит от тех, кто облечён властью, пользуется доверием, кого слушают народы, к кому прислушиваются массы людей. И очень важно, чтобы власть имущие понимали значение толерантности и способствовали превращению её в норму жизни – и религиозной, и политической, и экономической, чтобы они практиковали её в своей практической деятельности в условиях современного мира.
Наверное, немало выдающихся умов задумывалось об этом в прошлом, и нужно воспользоваться всем этим богатством для того, чтобы донести до каждого человека то наследие, которое помогало людям выжить в самые тяжёлые времена, в самых трудных обстоятельствах. Свой вклад в это благородное дело можем внести и мы. Сидя за этим круглым столом, мы обменяемся мнениями о том, что волнует всех нас, о тех проблемах, которые являются общими для всех религий и которые можно разрешить только сообща, нашими совместными усилиями. Не силой оружия, а силой слова, силой веры мы добьёмся того, чтобы все народы чувствовали себя детьми единого Бога.
Я хочу пожелать участникам конференции успехов на этом пути и готов всячески способствовать ее работе.
Спасибо.
ГЛАВА I.
МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ
ПОДХОДЫ
Виталий Л. Гинзбург*
[7]
ТОЧКА ЗРЕНИЯ УЧЁНОГО-АТЕИСТА
На форуме, в котором участвует так много представителей религиозных объединений, каждый неверующий человек, хочет он того или нет, чувствует себя белой вороной. Такое ощущение возникло у меня, когда я впервые пришёл в Институт Европы в марте 2002 г. на заседание «круглого стола», посвящённое взаимоотношениям науки и религии. И на нынешней конференции в том же зале рядом с учёными-социологами, философами, историками – известные деятели разных вероисповеданий. Я же – физик и никакого отношения к религиозным вопросам или религиоведению не имел и не имею.
В советское время по понятным причинам позиция атеистов, то есть большинства членов общества, не вызывала ни у кого никаких вопросов. Однако с некоторых пор начала вызывать. Сегодня у нас стало модным демонстрировать собственную религиозность. Высокопоставленные чиновники и генералы надели крестики и ходят на богослужения. Хотя при этом часто не умеют даже свечку держать в руках и правильно креститься. Опять, как и при советской власти, страну охватила показуха, только с обратным знаком. Теперь вместо «борьбы с религиозными предрассудками» нас зовут на «защиту традиционных ценностей», главной из которых объявляется православие.
Мне кажется диким, когда образованный человек верит в чудеса, хотя я понимаю, что человеку свойственно искать истину даже в иррациональном. И в науке есть много вопросов, на которые я не могу ответить. Например, о происхождении жизни. Поэтому, если кто-то говорит, что верит в Бога, в Высшую силу или во что-то подобное, то это его право. В то же время для меня совершенно очевидно, что современный образованный человек не будет верить в астрологию. А ведь религия во многом стоит на уровне астрологии.
Если человек хочет ходить в церковь, мечеть или синагогу, пусть ходит. Иногда я даже завидую верующим: если бы я верил, мне было бы легче жить. Но мой разум отказывается идти по этому пути. Я не могу принять чудеса, не могу поверить в божественное происхождение священных книг: многое в них коренным образом противоречит моим научным представлениям. Я готов согласиться с тем, что Тора, Библия и Коран – ценные исторические и литературные памятники, но не согласен считать их священными. Тем более, что вижу в них вопиющие противоречия, которые, на мой взгляд, должны были бы насторожить любого объективного читателя.
Так, Ветхий Завет дал верующим прекрасные заповеди Моисея, такие, например, как «не убий», а Новый Завет – Нагорную проповедь Христа, где горячо приветствуются миротворцы, которые «будут наречены сынами Божиими». Однако в той же Библии можно найти повторяющийся на богослужениях из века в век вплоть до наших дней псалом 136-й, который завершается словами: «Блажен кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень». И подобных примеров – множество как в священных книгах верующих иудеев и христиан, так и в Коране.
Нужно ли удивляться тому, что религия использовалась и используется для обоснования поступков и действий, диаметрально противоположных по своему характеру? Вера в Бога нередко способствовала сплочению народов на борьбу за мир и справедливость. И она же становилась знаменем для развязывания агрессивных войн и оправдания расового, социального и политического гнета, чьими жертвами оказывались миллионы людей.
Я всегда подчеркиваю, что не являюсь специалистом в области религиоведения. И просто защищаю, с моей точки зрения, элементарные вещи. Думаю, что образованные люди рано или поздно перестанут верить в чудеса, так как чудо противоречит науке. С моей точки зрения, все это просто театр, который понадобился для объяснения причин непонятных явлений. Сейчас людям это уже не нужно.
Как атеист я отрицаю религию, и у меня не возникает никакого вопроса. Наука постоянно развивается, открывает все новые и новые явления. А деизм не меняется: он остается таким, каким был сотни лет назад. Он не предлагает никаких новых аргументов в защиту религиозного мировоззрения. Атеист надеется, что наука будет приносить человечеству все больше и больше полезных знаний, а в религии по большому счёту все остаётся неизменным.
К сожалению, нередко люди, даже весьма образованные, смешивают атеизм и воинствующее безбожие. Между тем, видеть в неверующем воинствующего безбожника – это всё равно, что считать каждого правоверного католика сторонником инквизиции. Я же являюсь атеистом и остаюсь при этом убеждённым сторонником свободы совести, свободы не верить в сверхъестественные силы или сделать свой личный выбор в пользу той или иной религии. Мне близка и понятна позиция Вольтера, который говорил о готовности умереть за право любого человека выражать идеи, в корне расходящиеся с его собственными.
Я сторонник того, чтобы каждый интеллигентный человек был знаком с основными положениями различных религий, с Ветхим и Новым Заветом, Кораном, с историей религиозных движений, с отражением религии в произведениях культуры и искусства. Эту информацию полезно донести не только до взрослых – жертв тоталитарной системы государственного атеизма, но и до молодого поколения, в том числе до школьников. Однако делать это надо аккуратно и тактично, не впадая ни в пропаганду религии, ни в насаждение неуважения и нетерпимости к верующим.
Если же в светской школе под предлогом изучения «основ православной культуры» (или любой иной религиозной культуры) начнут внедрять в сознание подрастающего поколения слепую религиозность или, хуже того, идею обязательности вхождения в ту или иную «церковную ограду», мы получим при вступлении юношей и девушек в самостоятельную взрослую жизнь безликую серую массу, не способную мыслить самостоятельно и готовую слепо идти за «духовными пастырями», которые из века в век злоупотребляли доверием своей «паствы».
Успехов вам в вашей работе!
Владислав В. Величенко*
[8]
ТОЧКА ЗРЕНИЯ УЧЁНОГО-ВЕРУЮЩЕГО
В память православных корней автора –
Саввы Германовича и Анастасии Трофимовны Сокол.
Мудрые заветы предков – неграмотной бабушки и грамотея-деда – подсказывают автору единственно правильный взгляд на обсуждаемую сложнейшую проблему взаимоотношений религии и общества – с высоты птичьего полета.
В домике деда, чудом уцелевшего к концу чудовищной войны на окраине разрушенного до основания Севастополя, находили пристанище флотские офицеры и священники. И первый наглядный урок по решению проблемы взаимоотношений религии и атеизма – чаепитие под виноградным навесом за самоваром, а на спинках стульев – морские кители с гроздьями наград и рясы священников. Второе наставление деда относится к науке: «Урок всегда надо знать, как «Отче наш»!
Личный взгляд – необходимая и главная составляющая в вопросах веры, религии, культуры и науки. Однако при обсуждениях этих сложных тем аргументации подлежат только объективные факты.
Взгляд с поверхности Земли, в исторической ретроспективе и до сегодняшнего дня – ужасен: религиозные войны, инквизиция, трагическое уничтожение мировых «языческих» цивилизаций и народов во имя «истинной» религии и уничтожение религии во имя «истинного» атеизма, разрушение чужих храмов для строительства своего. При взгляде с высоты птичьего полета – бурлящая река в половодье: крушит и ломает жилища и мосты, уносит человеческие жизни. Но вода и история неуклонно движутся вперед во времени, и следует постараться за турбулентным хаосом увидеть их поступательное движение.
Внимательный взгляд позволяет обнаружить здесь общие корни и родственные связи, факты взаимопроникновения и взаимодействия, общее позитивное гуманитарное влияние на общество. Не менее значимым является и материальный вклад науки, культуры и религии в экономическое развитие государства и цивилизации в целом.
Приведем тезисно обоснования сказанного.
Тезис первый. Мы – ученики подготовительного класса Мироздания. Подымаясь по пути познания, люди науки, искусства и приверженцы всех религий в конечном итоге вынуждены оставлять внешнюю атрибутику, отличия и регалии и одинаково оказываются послушниками и учениками Мироздания. Причем – учениками его подготовительных классов. И Человечеству суждено оставаться вечным второгодником этой доброжелательной и суровой школы. История науки показывает, что каждый полученный ею факт настолько расширяет горизонты непознанного, что мы никогда не сможем быть уверены, что достаточно знаем об устройстве нашего дома и нас самих.1 Достаточно привести примеры тайны жизни, или человеческой мысли.
Поэтому, собираясь для обсуждения серьезных тем, целесообразно учиться у сторонников разных взглядов и идей, не навязывая им свои заведомо ограниченные мнения.
Тезис второй. Религиозные истоки науки. Исследуя научными инструментами совершенные конструкции Мироздания, живой и неживой природы, ученый испытывает чувство восхищения перед мудростью его Создателя – Природы, Провидения, Бога. По существу только в назывании отражено различие между «материалистическим» и «идеалистическим» мировоззрением.
В историческом плане Религия является прародительницей Науки:
– в стремлении осознать реалии невидимого Бога она создала абстрактное мышление – самый сильный инструмент науки;
– отделив внеземного Бога от субъективной повседневности, она создала основной фундамент науки – понятие «объективного»;
– Религия создала принцип духовного наследования для передачи Знания из поколения в поколение (ряд религий подчеркивают это обетом безбрачия); в результате появилась возможность накопления знаний и, значит, Науки;
– Религия создала механизм передачи знания – Университет; наука позаимствовала это изобретение вместе с его атрибутами, ритуалами и регалиями;
– велика просветительская роль Религии; в России ею заложены основы грамотности – первой базы отечественной науки.
До исторически недавнего времени религия и наука были нераздельны, при этом крупнейшие открытия, изменившие облик цивилизации, были сделаны в стремлении проникнуть в замысел Творца. Некоторые значимые примеры: ученый и богослов Исаак Ньютон;2 монах и ученый Грегор Мендель; хирург-архиепископ Войно-Ясенецкий;3 ученый и богослов Павел Флоренский. 4
Тезис третий. Принцип Совершенства Мироздания. Обратимся к проблеме, на протяжении тысячелетий исследовавшейся философами, богословами и учеными – проблеме доказательства существования Бога из видимого Совершенства Мироздания. Начало эстафеты обмена идеями и знаниями между философией, теологией и наукой теряется в глубине веков. Обсуждаемая нами конкретная тема берет начало от Сократа (399 г. до Р.Х.):
«И если кто желает узнать причину, по которой что-либо рождается, или гибнет, или существует, ему следует выяснить, как лучше этой вещи существовать, или действовать, или самой испытывать какое-либо воздействие».
Замечательно следствие этой посылки: «Исходя из этого учения, человеку не надо исследовать ни в себе, ни в окружающем ничего, кроме самого лучшего».
В Новое время эту проблему решал И. Ньютон: «Движения небесных тел ясно доказывают существование Того, кто ими управляет. Шесть Планет – Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер и Сатурн – вращаются вокруг Солнца. Все они движутся в одном и том же направлении и описывают концентрические орбиты... такое единообразие может быть только результатом воли верховного Существа»...5 Убедительными доказательствами существования Творца были для Ньютона «... наблюдаемое единообразие в строении и чудесная, полная пользы организация Животных».
В 1744 г. немецкий учёный П.Мопертюи сформулировал Принцип Совершенства как математическую проблему, получившую название «Принципа наименьшего действия». Приведем названия разделов труда Мопертюи: «Изучение доказательств существования Бога, извлеченных из чудес природы»; «Нужно искать доказательство существования Бога в общих законах Природы» и др.6
История проблемы сопровождалась ожесточённой полемикой между религиозно настроенными учёными и просветителями-атеистами. Спор, по существу, бесполезный: его предмет – вопрос не науки, а веры. Однако с помощью методов современной математики удалось установить, что принципиальные утверждения Мопертюи, осмеянные Вольтером и опровергавшиеся знаменитым математиком К. Якоби, в действительности верны.7
Важное для науки следствие этой дискуссии состоит в том, что этот принцип дал начало её современным аналитическим методам. Гениальный математик Ж. Лагранж создал для его исследования математический инструмент, который лёг в основу современной математики и физики и стал базой всей современной технической и информационной цивилизации, включая радио, телевидение, атомную энергию и пр. Так проросло зерно религиозной идеи на научной ниве.
Тезис четвёртый. Принцип Телеологии. Математическая разработка «Принципа наименьшего действия» опирается на «Принцип конечной цели», который из Будущего определяет характер движения в Настоящем. Этот принцип практически использован современной наукой в Космонавтике для прокладки трасс к «конечным целям» космических полетов – планетам. Это – полное отражение в науке Принципа Телеологии – теологического Принципа Конечной Цели, утверждающего, что существование в настоящем определяется стремлением Сущего к Предназначенной Конечной Цели.
Тезис пятый. Концепция вневременного бытия Творца. Проблему научного анализа Принципа Совершенства Мироздания наука получила из рук теологии. Естественно постараться понять, какие следствия результаты этого анализа могут иметь для собственно теологии. Конечно, наши теологические заключения относительны. Цитирую швейцарского теолога К. Барта: «... прошу вас помнить, что мы говорим о настоящей, движущейся в полёте птице, а не о той невнятной зарисовке, которую я могу вам представить».
Научный анализ Принципов Телеологии и Совершенства Мироздания позволяют глубже осмыслить Акт Творения и роль Создателя в существовании Мироздания.
Каноническая традиция определяет Творение разовым начальным Деянием Создателя, после завершения которого Мир развивается во времени под неусыпным Его руководством. Попытка обоснования именно этой концепции предпринимается сегодня в работах физиков, пытающихся согласовать положения Библии с современной научной картиной Мира.8
Математический анализ акта создания Наилучшего Мира определяет его итоговую конструкцию принципиально иной: начальное состояние Мира и его Конечная Цель в совокупности с Принципом Совершенства определяют сразу всю его траекторию целиком, лежащую в пространственно-временном континууме всего пространства и всего времени – прошлого, настоящего и будущего.
В теологических терминах: для Создателя нет текущего времени в нашем понимании. Акт Творения означал не Творение Начала Истории, а Творение Всей Истории Мироздания «в целом». Вместе с её началом, течением во времени и концом. Концом, который обещают все религии, и который предвычисляет наука. Только в нашем восприятии, восприятии «временных» жителей время делится на прошлое, настоящее и будущее. Путь, по которому мы идем, изначально лежит в Вечности – «Пространственно–Временном Континууме». Для нас, «временных», это Единое Целое документировано историей в его пройденной части, мы находимся в его «теперешней» точке, а будущее нам недоступно.
Эта концепция, отличаясь от традиционной в принципиальных вопросах, при осмыслении реальной жизни нисколько ей не противоречит. О будущей, не пройденной в нашем человеческом времени части дороги можно мыслить и так, как велит традиционная концепция Сотворения Мира – что она вырастает из настоящего в будущее, и так, как сказано выше – что она существует изначально, но нам не видна.
Тезис шестой. Свобода воли и ответственность. В Концепции Завершенности Мироздания вопросы нравственности и духовности, вопросы морали и ответственности раскрывают свои новые стороны.
Прежде всего, Создатель в этой концепции выступает в качестве Генерального Конструктора, а не в роли техника-смотрителя. В качестве гениального Зодчего, построившего для Человека прекрасный дом и предоставившего его в его полное распоряжение, а не в качестве гувернера, обещающего наказание за плохое поведение и поощрение за хорошее. Если Человек – образ и подобие Творца, то за ним следует признать и право на свободу воли, и возможность пользоваться принципами «Совершенства и Телеологии» для построения своих «наилучших путей» в своей собственной жизни – личной «вселенной». Обладая свободой воли, Человек волен сам прокладывать свои пути.
Концепция вневременного бытия Творца объясняет видимое отсутствие вмешательства Бога в повседневные дела человека и уравнивает объективные позиции «материализма» и «идеализма» в настоящей жизни, оставляя каждому только субъективный выбор веры в Бога или в совершенство и одухотворенность Природы. 9 При этом понятия «нарушения», «греха» как отступления от предначертанного Богом или Природой правильного Пути в обоих мировоззрениях совпадают.
Ответ на вопрос о том, как найти правильное направление и не оступиться на предстоящем участке дороги, дают канонические предписания всех религий и рекомендации науки. Определенные руководящие критерии можно постараться найти также при обсуждении еще одного важнейшего Принципа Мироздания.
Тезис седьмой. Принцип Избранности. Реальный мир и математика в своих формальных построениях выявляют бесконечную вариабельность, виртуальность возможных будущих последствий Настоящего. Образно говоря, действительность в каждый наступающий момент времени стоит перед выбором неисчислимого множества равноправных продолжений существования, что делает абсолютно невероятным то конкретное будущее, которое реализуется на самом деле – без вмешательства Провидения (с точки зрения религии) или математического Принципа (с точки зрения науки). Для Природы различия между этими точками зрения нет.
Этот трудный для нематематика тезис можно пояснить на примере. Проследите цепь событий, предшествующую Вашему рождению. Ваши родители вовсе не должны были встретиться! А у них были свои родители, а у тех – свои, и так далее. Даже после все же произошедшей, тянущейся в необозримое прошлое последовательности встреч, на свет появились именно Вы, а не кто-либо из миллионов ваших родных братьев и сестер-близнецов, имевших для этого абсолютно те же права! В строгом математическом описании, вероятность появления Вас – ноль, т.е. строгий научный анализ отвергает даже самую малую случайную возможность Вашего появления на Божий свет. Но Вы существуете!
Вывод, который мы должны отсюда сделать с теологической и с научной точек зрения, очевиден: Мы, часть Сущего, узелки на нитях Жизни, из которых она соткана Создателем или Природой – избраны!
Это – главная награда нам от Природы и от Бога. Всё остальное – расовые, национальные, религиозные, идеологические различия – невообразимо мелко по сравнению с этой наградой.
Тезис восьмой. Нравственные выводы. В свете Принципа Избранности бездуховное существование человека – преступление против Бога, против Природы, против Человеческого Предназначения. Его общезначимые выводы:
– неизмеримая ценность Человеческой жизни (и всякой твари) на Земле;
– кровное братство живущих сейчас и здесь на планете людей и живых существ;
– обязательство охранять жизнь всех, обеспечивать всем достойные избранничества и братства условия существования.
Тезис девятый. Общая роль в экономическом развитии. Теперь обратимся к проблеме сотрудничества религии, культуры и науки в прагматической задаче улучшения жизни людей. Полезность и необходимость такого сотрудничества в сегодняшней жизни очевидна. Однако стоит обратить внимание на более глубокие внутренние механизмы влияния этих гуманитарных субъектов общества на материальную экономику.
Кибернетическая модель производящей материальные продукты экономики в наиболее обобщенном описании может быть представлена цепочкой последовательных ускоряющих воздействий «Наука Технологии Производство». Если при этом задаться вопросом, кто оказывает ускоряющее воздействие на Науку, придем к выводу, что это Культура, на которую огромное влияние веками оказывала и продолжает оказывать Религия. В конечном итоге цепочка ускоряющих воздействий записывается в следующем виде:
«Религия Культура Наука Технологии Производство». 10
Эта схема прямо указывает на материальную роль гуманитарных блоков общества – Науки, Культуры и Религии и одновременно объясняет, почему эта роль скрыта от обыденного сознания. Это – скрытые от непосредственного наблюдения вековые корни экономики, которые приходится буквально выкапывать средствами кибернетики из хаоса и криминальных нечистот реальной экономической действительности.
В сегодняшней России правительство пренебрегает даже национальной Наукой и ведёт разговоры только о подъёме разрушенного Производства и о поиске иностранных инвестиций для закупок импортных Технологий. Тем более не обращается никакого внимания на работающие на ещё более глубоких горизонтах гуманитарные блоки Культуры и Религии.
По приведенной схеме воздействие гуманитарных блоков на материальную экономику запаздывает по мере удаления от реального Производства, так что роль Науки сказывается в основном на среднесрочных и долгосрочных интервалах времени, а роль Культуры и Религии – только на исторических периодах времени. Но при этом темпы прироста Производства в ответ на эти отдаленные воздействия, наоборот, растут по мере их отдаления. Это означает, что без Науки, Культуры и Религии Производство обречено в лучшем случае на вялое прозябание, а интенсивный ускоренный рост, демонстрируемый, например, Японией и в последнее время Китаем, может происходить только на базе согласованной опоры экономики на все ее гуманитарные блоки.
Тезис десятый. Университет Мироздания. Межрелигиозные, культурные и мировоззренческие разногласия – теряющиеся в глубинах веков и сегодняшние – не являются присущими нашим внутренним идеалам и целям. Поэтому следует искать не то, что нас разделяет, а то, что способно объединить. Различиями на уровне профессиональных занятий и обрядности можно пренебречь на фоне великой тайны Бытия. Мироздание – не фотография, на которой наука старается рассмотреть все более мелкие подробности, а многогранный и многоцветный таинственный живой кристалл, постижение которого в принципе не может быть осуществлено только научными методами, или только путем художественного восприятия, или только в результате религиозного погружения. Оно требует широкого кругозора, объединения и согласования всех точек зрения.
Это – главный тезис согласия между Наукой и Религией. Поэтому столь важен доброжелательный диалог между учеными, деятелями культуры и приверженцами религий, наша взаимная толерантность.11
_________________
1 Используя математическую терминологию, можно сказать, что счетное множество наблюдений и открытий, которое может выполнить Человечество за время своего существования, никогда не исчерпает континуум фактов и законов Природы.
2 Newton. Observations Upon the Prophecies of Daniel and the Apocalypse of St.John. London, 1733.
3 Марущак В. Святитель-хирург. Житие архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого). М., Даниловский благовестник, 1997.
4 Флоренский П. Мнимости в геометрии. – М., 1922.
5 Математические вычисления показывают, что случайно такое закономерное движение возникнуть не могло.
6 Мопертюи П. Законы движения и покоя, выведенные из метафизического принципа // В сб. Вариационные принципы механики. – М., 1959. С. 41-55.
7 Величенко В.В. Минимальная интерпретация принципа наименьшего действия // Доклады АН СССР. Т. 248, № 3, 1979. С. 553-556.
8 Шрёдер Д.Л. Шесть дней Творения и Большой Взрыв – поиски гармонии между современной наукой и Библией. ДААТ // Знание. Иерусалим–Москва, 2000.
9 Отметим вместе с тем, что развитие этой концепции в собственно теологическом контексте позволяет конструктивно решить ряд трудных вопросов. Например, рассматривая вопросы «личного времени» в обещанном Воскресении по окончании Времен, мы придем к своеобразному «Принципу относительности»: Если после смерти человек из текущего «настоящего» времени переходит во вневременное пространство Создателя, не имеющее субъективной длительности, то он «мгновенно» оказывается в Конце Времен. Значит, умерший «здесь сейчас» мгновенно воскресает «там». Это не противоречит тому, что в восприятии ныне живущих воскрешение умерших «сейчас» должно произойти в нашем «потом». Объяснение – в том, что между «сейчас» и «потом» в нашем мире длительность времени есть, а в Мире Создателя её нет.
10 Величенко В. В. Интеллектуальные ресурсы в проблеме предотвращения стратегической экономической катастрофы России. – В монографии «Моделирование и управление процессами регионального развития», под ред. С. Н. Васильева. – М., Физматлит, 2001. С. 351-397.
11 Проблемы перехода России к устойчивому развитию. Материалы научно-практического семинара. Секция 5 «Религия и общество». – М., 1997. С.123-149.
Антон А. Балдин*
[9]
ОСОБЕННОСТИ РЕЛИГИОЗНОЙ И НАУЧНОЙ
ТОЛЕРАНТНОСТИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ
В настоящее время очень остро стоит вопрос о новой цивилизационной парадигме. Он обусловлен проблемами глобализации, методологическим кризисом системы научного знания, кризисом адекватности существующих социально-политических и религиозных систем, что прежде всего связано с конфликтом групповых интересов и интересов человечества в целом. Очевидно, что социально-культурные, научные модели, построенные в конце XIX века, не работают в современных условиях.
