Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО «Белгородский государственный университет»

ЧЕЛОВЕК В ИЗМЕНЯЮЩЕЙСЯ РОССИИ:

ФИЛОСОФСКАЯ И МЕЖДИСЦИПЛИНАРНАЯ
ПАРАДИГМА

Материалы Всероссийской научной конференции

г. Белгород, 4-7 октября 2006 года

В двух частях

Часть II

Белгород 2007

УДК 12:008

ББК 87.216+60.03

Ч 39

Рекомендовано к изданию
редакционно-издательским cоветом
Белгородского государственного университета

Рецензенты:

Прокопов М.В. – доктор философских наук, профессор;

Шевченко Н.И. – доктор философских наук, профессор

Редакционная коллегия:

Римский В.П. – доктор философских наук, профессор (гл. редактор);

Страхов А.М. – кандидат философских наук, доцент;

Пеньков В.Е. – кандидат педагогических наук, доцент

Человек в изменяющейся России: философская и междисцип-

Ч 39    линарная парадигмы : материалы Всерос. науч. конф. (г. Белгород, 4-7 окт. 2006 г.) : в 2 ч. – Белгород: Изд-во БелГУ, 2007. –
Ч. II. – 224 с.

В сборник включены доклады и выступления ученых на Всероссийской конференции, посвященной проблемам человека в современную эпоху.

УДК 12:008

ББК 87.216+60.03

© Белгородский государственный

университет, 2007

СОДЕРЖАНИЕ

Секция 4. Человек и духовно-религиозные
процессы в современной России

Авдеева Е.В. Атропоцентризм философии «общего дела»
Н.Ф. Фёдорова 6

Аторин Р. Ю. Старообрядчество в современной России 11

Бекорюков А.В. Личность и толерантность: свобода или
манипуляция сознанием? 14

Драчевская О. Г. Религиозная тематика на страницах газеты
«Moscow News» 19

Еремина З.А. Социальное служение Русской православной
церкви в Тульской епархии 24

Клюзова М.Л. Идея Бога в религиозно-философском синтезе
Л.Н. Толстого: метафизические основания и этические выводы 28

Кознова Н. Н. Роль Церкви в жизни русских эмигрантов первой
волны 36

Ковальчук О.В. Российская модель светского и религиозного
взаимодействия в социальной сфере (историко-философский аспект) 41

Колесник В.Н. Новая парадигма социально-религиозной доктрины
соборного общества 45

Ливенцева Т.В.Симфония властей как феномен
церковно-государственных отношений в России 48

Моравчикова М. Ислам между Востоком и Западом 52

Романов А.В. Философия религии И. Канта как теоретическая основа
кооперационной модели государственно-церковных отношений 60

Священник Андрей (Хвыля-Олинтер) Теологические критерии
оценки духовно-религиозной ситуации в России 63

Тарасов А.Г. Метафизические основания антропологических
взглядов Р. Декарта 70

Тарасов П.Г. Философия веры в контексте самопознания 73

Формазюк О.В. Проникновение ересей на территорию Древней Руси 78

Цуканова И.В. Реанимация жанра видений в современной печати 84

Человенко А.С. Догматический диалог христианства и буддизма
в творчестве П. Тиллиха 88

Черносвитова И.А. Проблема соотношения веры и знания:
историко-философский контекст и современность 93

Секция 5. Технологии социализации
личности в трансформирующейся России

Бабинцев В.П. Социализация молодежи в «эпоху смуты»
и перспективы ее интерпретации в социологии 99

Бахарев В.В. Креативность как позитивная девиация процесса
социализации личности 105

Бахарев В.В., Гнездилова М.С. Образовательное пространство
экологической культуры и социализация личности 112

Бояринова И. В. Проблемы формирования системы кадрового обеспечения государственной молодежной политики
в Белгородской области 121

Гайдукова Г.Н. Влияние корпаротивной культуры на процесс
социализации личности 124

Головко О.В. Психотехнологии как средство в успешной
социализации личности 128

Голубчикова Н.А. Дезадаптация семьи как барьер успешной
социализации личности ребенка 133

Гордилова О.А. Технология волонтерской работы как средство оптимизации социального развития молодежи 138

Городова Т.В. Социальные технологии социализации детей
и подростков с ограниченными возможностями в России 144

Зайцева Т.Г., Бахарев В.В. Толерантность как позитивная форма
адаптации мигрантов 149

Ильяшова С.К. Специфика репродуктивного поведения
российской молодежи 155

Ильяшова И.К., Лазуренко Н.В Исследование особенностей
жизнедеятельности студенческих семей в Белгородском регионе 159

Коптева И.И. Роль технологии социального маркетинга в социализации личности через учреждения культуры 162

Королева К.Ю. Роль социального института образования в процессах
социализации личности 167

Кудряшов М.В., Борисов С.Н. Специфика социокультурной адаптации выпускников физкультурных специальностей (региональный
аспект) 172

Лазуренко Н.В. Социальная политика в отношении детей
на муниципальном уровне 177

Сазонова Е.С. Рекламные технологии как фактор социализации
личности в трансформирующейся России 180

Свищев К.Г. Специфика трактовки философского вопроса
«Что есть человек» в теоретических концепциях социальной работы 186

Свищев К.Г. Социальная адаптация как механизм социализации личности 191

Трищенко Д.А. Антропология рекламы: социокультурные аспекты 197

Круглый стол. Культурная антропология терроризма
в трансформирующемся мире модерна тоталитаризма

Борисов С.Н., Борисова О.С. Антропологическая и религиозная
природа современного терроризма 201

Резник С.В. Ислам и современные угрозы терроризма 206

Человенко Т.Г. Исламская теология возрождения как фактор политизации ислама (на материале политической теологии Али Шариати 216

Секция 4

ЧЕЛОВЕК И ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНЫЕ

ПРОЦЕССЫ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

АТРОПОЦЕНТРИЗМ ФИЛОСОФИИ «ОБЩЕГО ДЕЛА»
Н.Ф. ФЁДОРОВА

Авдеева Е.В.

г. Орёл, ОрГУ

Н.Ф. Фёдоров по праву считается родоначальником русского космизма. Именно с него начинается такое философское направление как русский космизм. Человечество призвано овладеть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный статус бытия, в полном составе прежде живших поколений.

Вершиной философии Н.Ф. Фёдорова является его учение о воскрешении всех умерших поколений, которое он называет «общим делом». «Воскрешение не мысль только, но и не факт, оно проект; и как слово, или заповедь, как Божественное веление, оно есть факт совершившийся, а как дело, исполнение, оно акт ещё неоконченный; как Божественное оно уже решено, как человеческое – ещё не произведено…. Воскрешение же есть полное торжество нравственного закона над физическою необходимостью» [1, c. 586]. Сам философ свою главную идею называл также супраморализмом (от лат. Supremus – высший и moralis – нравственный), который означает «долг к отцам – предкам, воскрешение, как самая высшая и безусловно всеобщая нравственность, нравственность естественная для разумных и чувствующих существ, от исполнения которой, т.е. долга воскрешения, зависит судьба человеческого рода» [2, c. 456]. Речь идёт о земном внутриприродном воскрешении, которое осуществится путём собирания рассеянных в природе частиц праха умерших. «Обратный ход, к которому призывает Фёдоров, – не вперёд, в бесконечность, всё равно дурную, как бы она ни обуздывалась формой исторического, культурного прогресса, а назад, к предкам, восстановлению их – сначала в изучающей памяти, так, чтобы вся единая ветвистая крона человечества в каждом своём жившем листике отчётливо предстала перед очами любви – тут уже выход из природы, её закона» [3, c. 66] – отмечает С.Г. Семёнова. Субъектом воскрешения выступают все люди, когда-либо рождённые. Воскрешение представляется учёному следующим образом: сын воскрешает отца как бы из себя, отец своего отца и т.д. Подразумевается возможность восстановления предка по той наследственной информации, которую он передал потомкам. Люди выйдут за пределы нашей планеты и заселят другие небесные тела. Человек победит смерть, обретёт бессмертие и выйдет в космос. Воскрешение представляется единственным истинным путём человечества. По мнению Н.Ф. Фёдорова, главным злом является смерть, а все другие виды зла подчинены смерти. Все виды зла можно победить благодаря воскрешению и достижению бессмертия. Все воскрешенные люди, даже злодеи, предстанут уже другими, т.к. они правильно оценят подвиг своих сынов – воскресителей и тоже станут воскрешать своих отцов. «Воскрешение предчувствуется как глубоко интимный, высоко и интенсивно любовный, эротический процесс, в ходе которого сыны человеческие сознательно «рождают» из себя всеми своими тончайшими и колоссально сосредоточенными энергиями вкупе с материей и силами внешнего мира, ставшими послушными их регулирующей воле, своих родителей, а те своих и так постепенно всех людей, родственников одной, ныне далеко разошедшейся человеческой семьи» [3, c. 190]. Супраморализм Н.Ф. Фёдорова делает особый акцент на присущую ему высшую и безусловную нравственность. Как утверждает философ, нужно помнить об умерших отцах и «жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех» [1, c. 586], и действовать в единстве со всеми ради «общего дела». И в этом случае на Земле может возникнуть рай или Царство Божие, и тогда, по мысли Н.Ф. Фёдорова, произойдет сближение с потусторонним Божественным миром. Мыслитель весьма специфически объясняет слова Христа. Заповедь «возлюби ближнего своего» аналогична фёдоровской: возлюби предков своих (умерших).

«Знание и взаимознание, к которым ведёт всестороннее психофизиологическое исследование (так брачная чета в представлении мыслителя, в частности, должна вести особые дневники, «общую запись фактов, открывающуюся из их сближения или сожительства»), становится основой воскрешения как главного дела общин» [3, c. 257-258]. «Но где пытался сам Фёдоров искать источники самой возможности начать такое небывалое, грандиозное Дело, к которому он звал человечество? Первое – в зове Бога, в эволюционном требовании восхождения духа (иносказание того же зова), в творческом начале, заложенном в природе человека, и что очень важно – в достижении общечеловеческого единства. Когда-то род людской начал с крепчайшей родовой связи, без неё он не сумел бы выжить среди грозного, враждебного мира и открыть перед собой долгий путь истории. Сейчас, пройдя различные стадии развития, давно уже многообразно дифференцировавшись, человечество вновь встаёт перед лицом смертоносного мира, но уже извращенного им самим: и земля, и живоносные её источники истощены и осквернены и отравляют человека зловещими плодами его же рук»
[3, c. 306].

Главной чертой учения Фёдорова является антропоцентризм, т.к. в центре его концепции оказывается человек – умерший и живой, воскрешаемый и воскрешающий. Человека следует называть не просто «человек», а понятием «сын человеческий» (т.е. сын умерших отцов). Человек – это смертное существо, с чем он не может и не должен соглашаться. Невозможно исключать из рассмотрения ни одного «сына человеческого» (человека), т.к. каждый является воскресителем всех умерших отцов и победителем смерти. Этим решаются все проблемы, стоящие перед человеком (проблема свободы человека, его возвращения к Богу, смысла жизни и др.). «Первый сын человеческий» – тот, кто начал любовно заботиться о живых и умерших родителях и предках. Он составил со своими родителями первое человеческое общество и является нашим праотцом. Реализация «общего дела» начнется, конечно же, с Земли. Только образуя единство, человечество решит вопросы «общего дела». Человек сможет воссоздать себя из элементарных космических веществ, которые он научиться превращать сначала «в минеральные, потом растительные и, наконец, живые ткани»
[4, c. 405]. Медицина же поможет «оживить» трупы.

«Только когда человечество осуществит дело Божие: воскресит умерших, преобразит природу свою и мира, оно сможет достойно предстать перед Богом» [3, c. 101]. Весьма важной является для Фёдорова идея истинного коллективизма, которая направлена против смерти. В этой идее мы обнаруживаем источник его безграничного оптимизма: все, одушевленные высшей божественной целью, могут невероятно много, фактически всё. Воскрешая своих предков, преображаются организмы воскресителей и воскрешаемых.

Н.Ф. Фёдоров выделял две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, взаимосвязанные между собой. «Ограниченность в пространстве препятствует повсеместному действию разумных существ на все миры Вселенной, а ограниченность во времени – смертность – одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную»
[5, c. 58]. И выход был найден в воскрешении. «Всеобщее воскрешение есть полная победа над пространством и временем. Переход «от земли к небесе» есть победа, торжество над пространством (или последовательное вездесущие). Переход от смерти к жизни, или одновременное сосуществование всего ряда времён (поколений), сосуществование последовательности, есть торжество над временем. Идеальность этих форм знания (пространства и времени) станет реальностью» [6, c. 83-84].

Фёдоровский проект воскрешения не сводится к одной лишь «патрофикации», т.е. оживлению предков. Он включает в себя ещё два аспекта: оживление в прямом смысле, и в широком, отчасти метафорическом смысле. Второе понятие предполагает способность природы к самовосстановлению и идею «оживления» живых, т.е. раскрытие и использование их творческого потенциала, воодушевления их на «общее дело». Проблема воскрешения включает в себя также «санитарный вопрос»: мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни, преодоление заболеваний (в том числе хронических и наследственных), разного рода эпидемий, старческого одряхления, словом, «восстановление здоровья телесного и душевного».

Воскрешённые поколения начнут заселять другие планеты нашей Вселенной, т.к. во-первых, ресурсов нашей планеты недостаточно для преодоления смерти; во-вторых, возникла бы перенаселенность Земли, воскрешенным поколениям негде было бы жить. Воскрешение является одним из основных условий гармонизации Вселенной.

Залогом всеобщего проективного бессмертия является преодоление розни, всемирное породнение и братство. «… братство в самом строгом смысле немыслимо без всеобщего воскрешения» [7, c. 34].

Н.Ф. Фёдоров ставит вопрос об отрыве мысли от дела, разделении людей на «учёных» и «неучёных». Людям нужно дать возможность творчества, осветив их знанием, одушевив высокой целью. Важная роль в этом принадлежит «учёным». Но при этом необходимо преодолеть разрыв знания и дела. «Все должны быть познающими, и всё должно быть предметом знания, но так, чтобы знание не отделялось от дела, ибо без последнего не может быть и первого».

По мнению Фёдорова, философия должна направить человека на активное преображение действительности. Он считал всех людей участниками в знании, а также видел их не пассивными зрителями, а активными деятелями.

В.С. Стёпин и Л.Ф. Кузнецова считают: «В реализации этого проекта Н. Фёдоров в большей степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума» [8, c. 17].

«Общее дело» представилось Н.Ф. Фёдорову путём, ведущим человечество к объединению и обновлению на нравственной основе.

Он пишет о важнейшем нравственно-философском принципе активного христианства: необходимости «превращать зло в добро, трансформировать извращённо, зло направленную энергию человека и человечества в благую и жизнестроительную. В убеждении, что сами «наши пороки суть извращённые добродетели», что носители зла и зло подлежат разной участи, первые – освобождению от зла, а второе – уничтожению или трансформации, в этом убеждении – залог всеобщего спасения» [9, c. 58].

Мыслитель считал единственным выходом для человечества завоевание новых сред обитания, преобразование сначала Солнечной системы, а затем и дальнего космоса. Н.Ф. Фёдоров считал бездействие, «сложение рук» глубоко безнравственным и недостойным человека. Необходимо не просто овладевать космосом, но и преобразовывать природу человека.
В результате окажется умноженной энергия ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех сил человека. Очищение и спасение приведут к преобразованию человека из существа пожирающего, вытесняющего, смертного в существо самосозидающее, воскрешающее, бессмертное. «Новый, высший уровень сознания воскрешенных, в том числе и прямых злодеев, раскроет перед ними (как и перед всеми, только в разной степени) всю бездну их земных грехов, так что этап нравственного мучения и очищения (разной длительности «адские муки») неизбежно предшествует включению грешников в единое любовное бытие «по типу Троицы» [6, c. 69].

Общее дело представлялось Н.Ф. Фёдорову как путь к просветлению и самообновлению людей, установлению мира между народами, сплочению всех землян в единую братскую семью.

Как отмечают Ю.В. Олейников и А.А. Оносов: «Основанием общности дела регуляции у Фёдорова является этический принцип единства человечества (единства, стремящегося к своей высшей форме – родственности), признание всемирности истории, – те обобщения, которые позже научным путём были получены Вернадским» [10, c. 33].

В концепции Н.Ф. Фёдорова сочетаются религиозный нравственный императив в православно-русском варианте и самый крайний рационализм и сциентизм. Н.Ф. Фёдоров был первым, кто затронул теорию регуляции природы человеческим разумом. Данная идея была и есть одной из самых актуальных в естественно-научных и гуманитарных знаниях, особо интересующая писателей, учёных, философов. Н.Ф. Фёдоров пытался найти ответы на многие противоречия и сложности культурной жизни России конца XIX в. Особое внимание он уделял нравственным проблемам, связанным с объединением людей и народов, с единой целенаправленной деятельностью человечества, с освоением космоса. По мнению выдающегося ученого Л.А.Когана:»Многое в его [Н.Ф. Фёдорова – А.Е.] наследии сохраняет и ныне своё значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции природы, утверждения и увековечения жизни, грядущей победы духовно-нравственных начал, всеобщего мира и братства, нераздельности заботы о будущем и уважения к прошлому, к истокам, космизации науки и искусства, тесной связи знания и нравственности» [11, c. 84].

Таким образом, можно сделать вывод, что в центре концепции Н.Ф. Фёдорова находится человек. Рассмотренная им проблема важна для всего человечества. В его философском учении можно заметить ноосферные, эволюционные моменты, которые являются весьма важными в современной философии. То есть Н.Ф. Фёдоров предвосхитил идеи настоящего этапа в развитии науки.

Литература

1. Хрестоматия по истории философии (русская философия): В 3 ч. – М.: Гуманит. изд. центр. ВЛАДОС. – 2001. Ч. 3.
2. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 1. Н.Ф. Фёдоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
3. Семёнова С.Г. Тайны Царствия Небесного. – М.: Школа-Пресс, 1994.
4. Фёдоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.
5. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. Т. 2. М., 1913.
6. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семёновой, А.Г. Гачевой. – М.: Педагогика-Пресс, 1993.
7. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 2 / Н.Ф. Фёдоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
8. Стёпин В.С., Кузнецова Л.Ф. Современная научная картина мира, русский космизм и диалог культур «Восток – Запад» // Философия русского космизма. – М.: Фонд «Новое тысячелетие», 1996.
9. Семёнова С.С. Активное христианство Н.Ф. Фёдорова в контексте нашего времени // Философия русского космизма. – М.: Фонд «Новое тысячелетие», 1996.
10. Олейников Ю.В., Оносов А.А. Ноосферный проект социоприродной эволюции. – М., 1999.
11. Коган Л.А. Философия Н.Ф. Фёдорова // Вопросы философии. 1990, №11.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

Аторин Р. Ю.

г. Белгород, БелГУ

Из истории Русской Православной Церкви известно, что в середине XVII века Россию сотряс церковный раскол, который был вызван неприятием частью православных христиан новшеств, введенных в русское православие патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем Романовым. На соборе в 1666 году была официально провозглашена анафема на ревнителей старых обрядов, и с этого момента в богатую русскою историю включается новый период, освещающий трехсот пятидесятилетнюю эпоху существования старообрядчества. Попутно необходимо отметить, что причины раскола были более глубокими, нежели мы привыкли предполагать. Известно, что известный лидер оппозиции, талантливый писатель протопоп Аввакум не был принципиальным противником реформы, более того, он участвовал в кружке ревнителей благочестия, созданном при патриаршем дворе. Дело в том, что, по слову авторитетного историка церкви А. Карташова «Жестоко обижая русское национальное самолюбие, Никон огульно провозглашал решительно все русские чины, несогласные с современными греческими, – «неправыми и ново вводными». Этот была первая причина возникновения сопротивления.

Более того, Никоновыми справщиками книг были люди сомнительной репутации. Среди них наиболее известные Арсений Грек, который учился в греческой гимназии в Венеции, а затем в Риме, в униатской коллегии св. Афанасия. После 5-ти лет римской коллегии, конечно, купленных ценой измены вере, Арсений проходил Падуанский университет по философии и медицине. Вернувшись на родину, он опять стал православным и стал подвигаться к епископству. Но турецкие власти придрались к нему, как к венецианскому шпиону. Арсения посадили в тюрьму. Тут под пытками, ради спасения головы, он вынужден был принять ислам и обрезаться. Выйдя из тюрьмы, он бежал в Валахию, затем в Польшу и в Киев, ища там профессуры в Могилянской коллегии, т.е. несколько раз менял свое вероисповедание. Не менее смутительной выглядела фигура митрополита Газзкого Паисия Лигарида. Историк церкви С. Соловьев пишет, что На сегодняшний день, имеются достоверные данные о том, что Паисий Лигарид состоял на службе у римского папы. Например, патриарх Константинопольский Дионисий так охарактеризовал Лигарида: «Паисий Лигарид – лоза не константинопольского престола, я его православным не называю, ибо слышу от многих, что он папежник, лукавый человек». В «Трудах пятого съезда Академических Организаций за границей» эмигрант профессор – историк Е. Шмурло опубликовал сведения, извлеченные из католических источников. Из них следует, что Паисий был рукоположен в священники униатским епископом Рафаилом Корсаком в Риме 31 декабря 1639 года. А. Карташов так же отмечает порочность исправления книг: «Самим вождям раскола факт некритического покорного следования новогреческому печатному тексту был хорошо известен. В челобитной к царю дьякон Федор пишет: «а нынешние книги, что посылал покупать Никон патриарх в Грецию, с которых ныне зде переводят (копируют), слывут греческие, а там печатают те книги под властию богоотступного папы римского в трех градех: в Риме, в Париже и в Венеции, греческим языком, но не по древнему благочестию». Таким образом, причиной непринятия реформы Никона стало чувство патриотического приверженства к русской религиозной самобытности, кроме этого, сторонники старых обрядов увидели в церковных преобразованиях попытку латинизации Русской Православной Церкви.

Тем не менее, новые обряды были утверждены, а старообрядчество попросту объявили вне закона, с последующими гонениями со стороны царских и церковных властей. Положение в России христианской Церкви в XVII столетии во многом было похоже на положение христиан в Римской империи в первые века христианства. Как тогда, христиане, страдая от сильных гонений со стороны языческих властей, вынуждены были скрываться в катакомбах (в особо устроенных подземельях), в пещерах и в загородных пристанищах, так русским людям – православным христианам XVII века – пришлось бежать в пустыни и леса, в горы и вертепы, скрываясь от преследования со стороны государственных и духовных властей. Только благодаря своей стойкости и упорству, старообрядцы, пусть даже не все вместе, но по отдельности сумели сохранить организационную форму. Древлеправославные христиане понимали, что для установления церковной канонической формы нужен епископ. После долгих поисков 28 октября 1846 г. было совершено присоединение австрийского митрополита Амвросия к старообрядческой церкви. Так было положено основание Белокриницкой иерархии. По настоянию императора Николая I, австрийские власти подвергли митрополита репрессиям, и Амвросий скончался в ссылке. В 1996 г. на всемирном соборе Православной Старообрядческой Церкви в Белой Кринице митрополит Амвросий был причислен к лику святых Божьих исповедников за правую веру. Так было положено начало Белокриницкой иерархии старообрядческой церкви. Сегодня это самое крупное древлеправославное согласие, насчитывающее около 350 зарегистрированных и незарегистрированных приходов и около 500 тысяч активных прихожан. Духовным центром белокриницких старообрядцев является Покровский собор, который находится в Москве, на Рогожском кладбище. Официальное название этой церкви – Русская православная старообрядческая церковь

Не все старообрядцы признали каноничность Белокриницкой иерархии, т.к. митрополит Амвросий не доказал, что он крещен именно через погружение. Староверы признают каноническим только погружательное крещение. Поэтому часть старообрядцев, нуждающихся в институте священства, до 1923 года довольствовались священниками, переходящими из официальной православной церкви. В 1923 году к этим старообрядцам присоединился архиепископ Николай Позднеев. Так появилась Русская Древлеправославная церковь, духовный центр которой находится в г. Новозыбкове Брянской области. Данная церковь насчитывает порядка 150 общин, расположенных по всей России. В декабре 1999 года восемь приходов, включая приход в Курске, где в сане иеромонаха был настоятелем отец Аполлинарий, являющийся профессором химико-технологического университета им. Менделеева, временно прекратили молитвенное общение с Новозыбковской Архиепископией. Одновременно с ними разорвал общение и епископ Тульчинский и всея Румынии Евмений (Титов), окормляющий старообрядческие приходы в Румынии. Для этого у отошедших старообрядцев были серьезные канонические основания, увидев, что руководство Архиепископии все более и более тяготеет к «никонианской» Церкви, т.е. Московскому Патриархату. Руководством РДЦ официально было провозглашено, что Русская Православная Церковь и Русская Древлеправославная Церковь по своим канонам идентичны. В 2000 году была официально зарегистрирована в органах юстиции Курская Епископия Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ). Епископ Евмений рукоположил в том же году о. Аполлинария в сан епископа. На сегодняшний день КЕ РДЦ насчитывает около 20 приходов по всей России и зарубежом. В том числе и во Франции.

Но не все несогласные с новыми обрядами вступали в противоборство с государством и господствующей Церковью. С самого начала церковных реформ среди населения, особенно среди купеческого сословия, зародилось движение так называемых крипто-старообрядцев, формально принадлежавших к господствующей Церкви, но тайно следовавших старой вере. В 1799 году группа московских купцов обратилась к московскому митрополиту Платону с просьбой иметь священников из новообрядческой Церкви при условии совершения ими служб по старым книгам. В 1800 году официально появилось единоверие – промежуточное звено между старообрядческой и новообрядческой Церквами.

Кроме старообрядческих поповских согласий, существуют согласия, где верующие проводят службы без священников. Это старообрядцы – беспоповцы. К ним относятся довольно крупная Древлеправославная церковь поморского согласия, начавшая свою историю в 1656 году. Численность поморцев составляет около 1 млн. человек.  Так же в число беспоповских толков входят феодосеевцы, филиппивцы, часовенные, спасовцы, которые на сегодняшний день являются немногочисленными.

Таким образом, современное старообрядчество не имеет единой церковно-канонической организации, но ежели взглянуть более внимательно, то старообрядцы по духу едины. Это единство выражается в преданности русской святой  старине, в формировании некоего особого мировоззрения, основой которого является  верность духу социально бытового уклада людей Святой Руси, преданность своему отечеству и непоколеблемая стойкость в убеждениях. Всех староверов объединяют следующие качества, которые вывел глава РПСЦ митрополит Корнилий, выступая на Всемирном Русском соборе. Он выделил те базовые ценности, которые старообрядчество сохранило в своей среде в течение трех веков:

1. Здоровый просвещенный консерватизм. Старообрядчество обычно обвиняют в косности. Это верно, если понимать, что косность не от слова закостенелость. Оно означает медлительность. Как нам теперь не хватает этой мудрой медлительности, чтобы не бежать, запыхавшись, за каждым новым «достижением» западного прогресса. Как пророчески и злободневно звучат ныне слова протопопа Аввакума: «Ох, бедная Русь! Что это тебе захотелось латинских обычаев и немецких поступков».
2. Преданность, верность святой старине. «Любовь к родному пепелищу, к отеческим гробам». Здесь все ясно без комментариев.
3. Нелицемерный патриотизм. Вспомним, что старообрядцы верой и правдой служили Государю и входили в состав его личной охраны.
4. Старообрядцы придерживались христианского принципа – противление злу ненасилием.
5. Трудовая этика всегда была присуща старообрядцам.
6. И, наконец, 6. Неоспоримая духовная ценность старообрядцев – сохраненная русскость.

Чем может быть полезно России современное старообрядчество? Этот вопрос был поставлен митрополитом Корнилием на Всемирном Русском соборе. Митрополит убежден, что уникальный опыт трехсотлетнего выживания в неблагоприятных, а порой и экстремальных исторических условиях может быть востребован сегодня, учитывая необходимость противостояния вторжению чуждых начал в народное тело России. Все это, по мнению митрополита Корнилия, позволяет сделать обнадеживающий вывод: «Если русский народ не в отдельных выдающихся личностях, а в миллионах сумел явить в противостоянии чуждым влияниям свои самобытные ценности, основанные на истинно православном фундаменте, – это дает надежду на будущее».

Таким образом, старообрядчество является важной частью религиозно-духовной культуры России и внесет свою лепту в сохранение бытия русского народа.

ЛИЧНОСТЬ И ТОЛЕРАНТНОСТЬ:
СВОБОДА ИЛИ МАНИПУЛЯЦИЯ СОЗНАНИЕМ?

Бекорюков А.В.

г. Белгород

Тенденции развития современного общества, рассматриваемые в свете аксиологической парадигмы, дают нам достаточно отчётливое представление о том направлении, в котором формируется в наши дни человеческое сознание. Чтобы дать себе адекватный ответ на вопрос о формировании ценностного идеала человека новой формации, можно хотя бы вспомнить всё более прослеживающиеся в последнее время попытки обозначить приоритет сугубо индивидуальных, актуализирующихся на субъективном личностном восприятии человека, насильственно навязываемых ему ценностных схем, носящих исключительно прагматический и гедонистический
характер.

Определённую и важнейшую роль здесь играет демократизация общества, направление социального строя, при котором главнейшее значение отводится важности и значимости частного мнения каждого гражданина государства и мира в целом. Казалось бы, сама по себе идея неплохая, и представляется значимым этапом в процессе формирования представления о свободе самоопределения личности; однако, в случае принятия допущения о значимости и ценностной равноправности частных позиций и мнений людей, возникает масса противоречий – личностного, семейного, социального и государственного характера.

В индивидуальном восприятии, это – субъективизм, порождающий массу противоречий, перерастающих в межличностные конфликты, результатом которых является отторжение людей друг от друга, как следствие – замкнутость в себе и проблема одиночества, отчаяние и ощущение собственной ненужности миру и обществу. В семейном кругу, выражающие различные позиции и допускающие их равноценность супруги не способны сохранить любовь и единение между собою, поскольку при необходимости принятия окончательного решения они вряд ли смогут прийти к единообразию. При переходе на уровень социума, различное понимание развития общества порождает множество независимых друг от друга и конфликтующих между собою партий, а вслед за тем – расслоение общества и неопределённость путей его развития…

Чтобы предупредить возможные столкновения интересов и позиций разных сторон, легко способных перерасти в конфликт, широкую и бурную силу набирает юридическая сторона, ограничивающая возможно допустимый круг действий и суждений конкретной личности законодательной базой. Причиной же усиления роли юриспруденции в этом аспекте является осознание угрозы того, что свобода одной личности в её новом понимании может препятствовать выражению такой же свободы со стороны другой.

Существует такое понятие как «сдерживающее начало» – в его нравственном, правовом или социальном аспекте. Оно означает потребность разработки и закрепления на основе нравственного закона или законодательной базы некоторого набора положений, посредством которых деятельность всякого человека строго ограничивается со всех сторон, во имя определённых целей и задач. И если мы пытаемся сейчас говорить о свободе личности, разумея под ней способность к самовыражению, личному суждению или мнению – то, безусловно, свобода в таком понимании переходит на новый уровень и становится несвободой, в силу всё той же причины наличия сформированных социумом идеалов и критериев истины.

В наше время громогласно стала возвещаться идея свободы, и всё большее число людей поддались этой идее, за которой реально стоит отнюдь не свобода, а раскрепощение и высвобождение потаённых подсознательных инстинктов с целью извлечения из жизни максимума удовольствий для себя, не считаясь с интересами и потребностями других людей. И для создания и укрепления иллюзии такого рода свободы, которую пытаются внедрить в сознание человека, используются различные способы, начиная с тайной или явной пропаганды вседозволенности, и заканчивая созиданием системы новой терминологии, способствующей укреплению человеческого мышления на определённом уровне. В этом ракурсе стоит рассмотреть такие понятия как плюрализм и толерантность, ещё совсем недавно неизвестные широкому кругу людей, и лишь в последнее время принявшие едва ли не приоритетный статус.

В доперестроечную эпоху развития нашего общества, как уже ранее говорилось, эти термины не были известны не только обывателю, но и человеку, в некоторой степени компетентному в политике и социологии – и эта безвестность отнюдь не связана с тоталитарной коммунистической идеологемой, поработившей Россию. Дело в том, что именно в последнее десятилетие-другое общемировые тенденции, формирующие сознание человечества, приняли иное направление в сравнении с тем, что было прежде. Происходящий в настоящее время процесс инкультурации и упразднения этнических особенностей народонаселения планеты обусловлен стремлением отдельных представителей мирового сообщества к созданию глобального общемирового пространства, в котором, в соответствии с замыслом создателей идеи нового мира, упразднятся даже внешние факторы, по тому или иному признаку различающие людей. И в данном аспекте значительная роль отводится введению новой терминологии, общей для всего человечества, понятной ему и принимаемой им в качестве новых жизненных ориентиров.

В современном понимании, толерантный и плюралистически настроенный человек являет собою определённый идеал, чуждый всякого рода неприязни и озлобленности, открытый для общения и обладающий коммуникабельностью в любой социальной среде. Ибо под толерантностью понимается не что иное, как терпимость по отношению к представителям других взглядов, вне зависимости от расовой, этнической, социальной, культурной, религиозной и иных составляющих жизни другого человека. Казалось бы, что плохого в терпимости как таковой? Гораздо хуже, когда человек нетерпим, агрессивен, озлоблен на кого-либо: ведь именно такие качества делают его явлением асоциальным.

Однако толерантность в таком её понимании не следует путать с терпением и тем паче – с любовью. Что такое «терпение»? В первую очередь, оно, в отличие от толерантности, предусматривает приятие самой личности, а не его позиции или мнения. И в этом и состоит важнейшее различие данных понятий. Допущение возможности сосуществования и равноценности разных (подчас – доходящих до противоположностей) позиций по существеннейшим вопросам бытия происходит по причине отрицания самой идеи истинности суждения по этим вопросам, что, в свою очередь, происходит вследствие равнодушия по отношению к проблемам человеческого бытия и влечёт за собою неопределённость и дезориентированность в мире как таковом.

Терпение же, известное человечеству с глубокой древности, подразумевает принятие человека с его немощами и проблемами, стремление содействовать ему в его жизни, помогать, соучаствовать. Толерантность в этом отношении являет собою полную противоположность – отвергая саму личность человеческую, рассматривает лишь её мнения и суждения. Более того, если различные мнения, выраженные людьми, имеют равные права на существование – само собою отпадает желание чем-либо помочь или посодействовать человеку в разрешении его трудностей: ведь моё представление о жизни ничуть не лучше представления другого человека, а следовательно – мой совет вряд ли принесёт ему какую-либо пользу, и даже в определённой мере окажется давлением на него…

Именно в такую ситуацию зашёл ныне западный мир: отторжение людей друг от друга, в свою очередь породившее в душах неизбывное чувство одиночества, есть не что иное, как следствие толерантно-плюралистического отношения к окружающим. Разрозненность, разобщённость, самозамкнутость – вот те последствия, которые принесло за собою толерантное сознание. И эта дезориентация, внутренний отрыв от мира произошли вследствие того, что изначально была допущена самая возможность равноправия противоположных суждений по вопросам жизненных ориентиров. Да, эти суждения, разумеется, имеют теоретическое право на существование, равно как и каждое уникальное, своеобразное мнение конкретного человека – но несут ли они с собой позитивное наполнение? Не являют ли они внутри себя самих ошибочность и ложность, не происходит ли это приятие их по причине нашей же внутренней фальши и лицемерия, поступающихся истиной ради человекоугодия и мнимого, насильственно осуществляемого «единства»?

Здесь стоит напомнить, что изначальный смысл понятия «толерантности» лежит в медицинской отрасли знаний, а именно: под толерантностью разумеют иммунологическое состояние организма, при котором он неспособен синтезировать антитела в ответ на введение определенного антигена при сохранении иммунной реактивности к другим антигенам. Иными словами, при нормальном развитии человека, в случае попадания в организм антигена (чужеродного белка или же синтеза белка с химическими соединениями: бактерии, вирусы, токсины, и прочими) иммунная система данного организма вырабатывает специфические антитела (белки, иммуноглобулины плазмы крови), препятствующие размножению антигенов или нейтрализующие вырабатываемые ими токсины. При отсутствии антител или неспособности организма вырабатывать их происходит падение иммунитета человека и ослабление защитной реакции, влекущие за собой заражение тканей и последующее за ним разложение организма и смерть.

Таким образом, медицинское наполнение понятия «толерантности» имеет исключительно негативную окраску и носит характер врождённого или приобретённого иммунодефицита.

Не происходит ли нечто подобное с человеком, переводящим понятие толерантности из медицинской сферы в социальную, или – межличностных отношений? Человека, принимающего и лояльно воспринимающего любое мнение вне его связи с истиной, индифферентного по отношению к последствиям, которые могут иметь место в силу этого его приятия, можно уподобить неразумному существу, без различения принимающему всякую пищу, предлагаемую ему. Отсутствие различения пищи, неразборчивая всеядность такого индивида ведёт к заболеваниям организма, зачастую – невозвратно истлевающего по причине отсутствия в нём антител, способных разложить приобретённые вирусы.

В равной мере и поверхностное, бездумное принятие любого мнения или позиции означает попросту равнодушное отношение к личности, выражающей подобную позицию, допускающее для неё возможность утверждаться в собственных (зачастую – ложных) оценочных критериях, далеко не всегда приводящих к благополучному исходу. Ибо заблуждение в отношении аксиологической систематики тем и пагубно, что грозит серьёзными деформациями психики человека, которые имеют место всегда, при смешении противоположных этических категорий добра и зла и неразличении их, в конечном счёте, приводящим к восприятию зла в качестве допустимой нормы жизни и служению ему.

В соответствии с духовными законами бытия и внутренними закономерностями личностного развития, принятие человеком чуждых идеалу и безнравственных мировоззренческих позиций означает дальнейшее его сопряжение с ними, растворение их в нём самом, вживление ложных перспектив в область личностного бытия, с дальнейшим безразличием по отношению к ним. Как следствие, человек с атрофированными критериями истинности и правды, становится неспособным вырабатывать антитела-противоядия, состоящие в направленности сознания на противление злу в любой его форме.

Следовательно, подмена Истины ложью, за которой естественным образом следует деполяризация этических категорий и идентификация понятий добра и зла, совсем скоро приведёт личность к разрушению и сделает её неспособной к духовной жизни и нравственной борьбе по причине общего поражения природы человека, являющегося естественным следствием толерантного сознания.

И сама толерантность в этом свете предстаёт искусственно разработанной схематизацией, умело манипулирующей человеческим сознанием и противопоставляющей выработанным в продолжение веков критериям развития общества в его уникальном социоэтическим концепте, а также – нормам, законам и особенностям этноконфессионального развития.

РЕЛИГИОЗНАЯ ТЕМАТИКА
НА СТРАНИЦАХ ГАЗЕТЫ «MOSCOW NEWS»

Драчевская О. Г. 

г. Старый Оскол, БелГУ

Газета является не только ретранслятором общественного мнения, но и современной реалией, формирующей, как у своих, так и у иноязычных граждан, определенные представления о действительности.

Неотъемлемой составляющей любой, в том числе и отечественной культуры является религиозная жизнь. Вопросы религии могут изучаться в различных плоскостях, одна из которых – пресса. В качестве объекта исследования нами было выбрано регулярно печатающееся в России с 1930 года англоязычное издание – газета «Moscow News» за второе полугодие 2005 года. Цель исследовательской работы заключалась в определении тенденции представления религиозной жизни России в общеполитической газете «Moscow News».

Изначально, при отборе статей из этой газеты мы руководствовались наличием в них религиозной тематики: указаний на события в Православном, Исламском мире, замечаний по поводу событий в среде религиозных меньшинств, сведений о религиозных вопросах решаемых на международном уровне, информации о сектах, религиозных праздниках и т.п. Помимо этого, мы ставили своей целью обратить внимание на авторство статей, а именно написаны ли они русскоязычным или англоязычным журналистом. Такая позиция объясняется нашим предположением о большем взаимном доверии представителей одного языка. Используемый нами метод является упрощенным вариантом контент-анализа Джона Несбита, заложившего основы интерпретации тенденций на базе изучения 6000 газет. Единицей анализа в нашем исследовании явилась «тема»^[1].

Исходя из выше перечисленного, мы проанализировали газету «Moscow News». В общей сложности в газете «Moscow News» за второе полугодие 2005 года нами было обнаружено 26 статей на религиозную тематику. В результате анализа содержания стало очевидным возможное разделение этих статей на 4 тематических блока. Такое разделение производилось нами по исключительно субъективным представлениям и не претендует быть универсальным. В первую очередь, согласно принципу деления мира на «священное» и «мирское», предложенного исследователем М. Элиадэ, мы определили, что практически все обнаруженные статьи на религиозную тему должны быть отнесены к области «профанного». Делая такой вывод, мы исходили из понимания оппозиции, приведенного в книге «Священное и мирское» самим Элиаде. По определению ученого, «…священное проявляется, обнаруживается как нечто совершенно отличное от мирского»^[2]. Для объяснения того, как проявляется священное, автор книги предлагает термин иерофания, – «нечто священное, предстающее перед нами»^[3]. В исследуемой нами газете может иметь место иерофания, поэтому, отнесение всего обнаруженного массива статей в область «профанного» вполне закономерно. Исследуемый объект – это светское издание а, значит, по своему формату оно предназначено для отражения повседневной жизни граждан.

Таким образом, нами были определены следующие типологические группы, условно обозначенные как: религия-политика, религия-статистика, религия-развлечение, религия-быт. Все статьи входящие в один блок характеризуются преобладанием того, или иного направления, в свете которого представлена религиозная жизнь страны. Поскольку большая часть населения России считают себя православными, то именно эта религия представляла для нас особый интерес.

Блок «религия-политика» оказался самым многочисленным. В этот раздел вошло 9 статей под различными заголовками, объединенные политико-религиозной тематикой и освящающие жизнь Православной церкви сквозь призму борьбы за власть, политических споров, государственных тяжб и т.п. Приведем примеры статей вошедших в блоки являющихся наиболее репрезентативными из этих статей «Православная церковь на службе у властей»^[4]. Лид данной статьи повествует: «Либеральные движения по «правам человека» не устраивают власть. Православная церковь формирует новое понятие о «человеческих правах». По нашему мнению статья создает явно искаженный облик православия в глазах читателей. Согласно рассмотренному материалу можно сделать вывод о непрекращающихся взаимных обвинениях Православной церкви и движения правых либеральных сил, вытекающих в забастовки, «Теорию заговора» со стороны Православия и т.п. В роли верных христиан на репортерском фото изображены воинствующие хоругвеносцы с черно-желтыми знаменами и транспарантами. В довершение ко всему в конце статьи автором подверстана врезка «crossfire», дословно переводимая как «перекрестный огонь», содержащая ответы представителей обеих сторон на вопросы репортера о правах личности.

Делая выводы из прочитанного, отметим: статьи данного типа могут способствовать ложному восприятию взаимоотношений государства и церкви в России, в то время как официально, позиция церкви по отношению к власти лояльна.

Следующая статья, содержащаяся в газете «Moscow News» и отнесенная нами в раздел «религия-политика» – «Убийство за стенами монастыря»^[5]. Рассматриваемый материал содержит информацию об убийстве архимандрита Германа, главы монастыря «Давидова Пустынь». Данный материал не содержит сведений об основной сути христианства, но напрямую указывает на политическую борьбу внутри религиозной конфессии. Кроме того, явно экспрессивная лексика, используемая автором, создает откровенно минорное представление о православном монастыре.

Два материала на схожую тематику были опубликованы в №48 «Крест и полумесяц»^[6] и №50. «Российская государственная эмблема: орел раздора»^[7]. Материалы статей содержат претензии представителей мусульманской конфессии к правительству, по поводу возрастающего влияния Православной церкви и наличия в государственном российском гербе христианских символов. Православие в этих статьях представлено не в качестве религиозной идеологии, а как четкая государственная структура, не терпимая к любого рода инакомыслию.

Следующий выделенный нами блок «религия-статистика» объединяет материалы 4-х статей, относящихся к статистической и хозяйственной стороне жизни церкви. К ним относятся такие статьи как: «Собор Христа Спасителя: построен, разрушен, восстановлен, застрахован»^[8], «Число церквей и часовен в Москве увеличилось»^[9], «Резиденция Алексия II реконструируется»^[10] и др.

Неэмоционально представленная фактография, повествующая о материальной стороне деятельности христианской общины, не содержит никакого указания ни на принципы, ни на основные цели и идеи Христианства и в то же время, в отличии от выше рассмотренных блоков, не наносит ущерба имиджу РПЦ.

Разделы «религия-развлечение» и «религия-быт» достаточно схожи, но для более четкого анализа содержания статей нам представилось возможным выделить их в два блока.

Блок «религия-быт» был составлен из 5 статей на интересующую нас тематику. Статья «Начался пост – никакого мяса в кремлевском меню»^[11] в 46-м номере газеты знакомит читателя с полным списком содержания меню кремлевской столовой во время Великого поста. Состав меню, по словам автора, согласован с Московским патриархатом, и включает: «Грибной борщ, салат с виноградом, кашу, морковь с медом…»^[12]. Автор статьи несколько иронично замечает, что самыми «богобоязненными»^[13] чиновниками выглядят представители министерства финансов, поскольку их меню на фоне остального изобилия выглядит скудно. Таким образом, англоязычному читателю предоставлена возможность судить о религиозности российских лидеров не иначе как по особенностям их питания в Пост.

Бытовая направленность статьи «Беседуя с Богом: Шоппинг как способ поклонения»^[14] также не вызывает сомнений. По идее автора, шоппинг – это способ поклонения Богу, наиболее подходящее время, для которого Рождество. Обращает на себя внимание параллель, проводимая автором между посещением россиянами супермаркета в Рождество и обрядом поклонения кактусу племенами Центральной Америки. Сознание людей отключается. «Как только он входит в «храм шоппинга со всеми его отделами, блестящими безделушками…» – пишет журналист.

Приведенная статья – еще один штрих в образе православного человека в глазах иностранца. Он ходит «поклоняться в супермаркет» на Рождество и действий своих в это время он не контролирует.

Раздел «религия-развлечение» включает репортерские истории на религиозную тематику. Эти статьи, как показал анализ, профанируют картину религиозной жизни россиян, преследуя цель – развлекать. В этот раздел нами были отнесены статьи: «Симпатия к дьяволу»^[15], «Библия через затемненное стекло»^[16], «Несколько фактов о Деде Морозе»^[17] и др.

В данный блок также была включена статья, в которой наряду с описанием учебы игре на скрипке, рассказывается о современном образе ада, как его видит сам автор. Называется материал «Ручная работа дьявола»^[18]. Автор сравнивает современную технику обучения детей игре на музыкальных инструментах, обращая внимание на многократно повторяющиеся действия с муками грешников в аду: «Есть что добавить к вопросу по поводу ада, как места где производятся бесконечные попытки совершенствования, где один и тот же сценарий разыгрывается до тех пор, пока не будут, исключены все ошибки, или не разовьется сумасшествие»^[19].

Следующая статья, обращающая на себя внимание в блоке «религия-развлечение» – «Иисус отправляется за покупками»^[20]. История рассказывает о том, как однажды субботним вечером Христос посетил американский супермаркет. Во время своего пребывания Сын Божий творил чудеса, раздавал детям подарки и делал из воздушных шариков фигуры. Далее в статье даже содержится указание на проповедь: «Будь терпелив сын мой, игрушек хватит каждому», – ответил Иисус ребенку, требовавшему красный шар. В конце рождественской сказки Христа арестовывает полиция по причине отсутствия у него паспорта, а он произносит – «О, Бог, только не опять»^[21].

Исходя из проведенного нами анализа, мы можем сделать вывод, что большинство обнаруженных нами статей на религиозную тематику в газете «Moscow News» за вторую половину 2005 года затрагивают область политики. Ни одна статья не раскрывает истинные религиозные верования россиян. Напротив, имеет место явное искажение действительности, усугубленное тем фактом, что авторы большинства статей – российские граждане.

В итоге нам хотелось бы в гротесковой манере обрисовать портрет русской Православной Церкви, который может сложиться у иностранцев после прочтения предлагаемых статей. В первую очередь основная цель, которую ставит перед собой Православие – это тотальный контроль личной и общественной жизни граждан, помимо того, для церкви характерна постоянная озабоченность политическими и экономическими вопросами в стране. Наряду с храмами для молитв и таинства вполне пригодны супермаркеты, а среди обязательных качеств праведника на первом месте находятся ни чистота духовных помыслов, а количество блюд, потребляемых в Великий Пост.

Возвращаясь к вопросу имиджа России на мировой арене, отметим, что одним из основных условий благоприятного развития межгосударственных отношений, стабильных капиталовложений, доверительных партнерских отношений и уважения к суверенитету страны является создание соответствующего образа СМИ.

Литература

1. Акопов И.В. Общий курс издательского дела. Учебное пособие для студентов-журналистов. Под ред. проф. В.В. Тулупова. – Факультет журналистики ВГУ. – Воронеж, 2004. – С. 17.
2. Там же, с. 70.
3. Религия//Новейший философский словарь – Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998. –
   С. 569
4. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации – М.: «Рефл-бук», К.: «Ваклер», 2001. – С. 280.
5. Все страны мира. Энциклопедический справочник / Автор-сост. Родин И.О., Пименова Т.М. – М.:Вече,2001. – 560 с.
6. Мирча Элиадэ. Священное и мирское. – М.: Изд-во МГУ, 1994. – С. 17.
7. Там же.
8. Soldatov A. Russian Orthodox Church at the Service of Powers-That-Be//Moscow News. – 2005. – №3. – 20-26 Jul. – C. 1.
9. Soldatov. A. Murder Behind Monastery Walls//Moscow News. – 2005. – №29. – 3-9 Aug. – C. 13.
10. Там же.
11. Там же.
12. Liakhovich O. The Cross and the Crescent//Moscow News. – 2005. – №48. –
    14-20 Dec. – C. 11.
13. Soldatov A. Russia’s State Emblem: Eagle of Discord//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 7.
14. Dmitriyev S. Cathedral of Christ the Savior: Built, Ruined, Restored,
    Insured//Moscow News. – 2005. – №45. – 23-29 Nov. – C. 9.
15. The Numer of Churches and Chapels in Moscow Increased//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 13.
16. One of the Resiences of Patriarch of ROC Alexy II in Moscow will be Reconstructed//Moscow News. – 2005. – №40. – 26 Oct.-1 Nov. – C. 13.
17. Liakhovich O. No Meat for Cremlin Stuff as Advent Starts//Moscow News. – 2005. – №46. – 30 Nov– 6 Dec. – C. 2.
18. Тм же.
19. Там же.
20. Marriott Ph. Communing with God: Shopping and Warship//Moscow News. – 2005. – №48. – 14-20 Dec. – C. 16.
21. Liakhovich O. Sympathy for the Devil//Moscow News. – 2005. – №25. – 6-12 Jul. – C. 12.
22. Marriott Ph. The Bible Seen through a Glass Darkly//Moscow News. – 2005. – №26. – 13-19 Jul. – C. 16.
23. Thao A. Some Facts about Ded Moroz//Moscow News. – 2005. – №46. – 30 Nov– 6 Dec. – C. 12.
24. Marriott Ph. Devil’s Handwork//Moscow News. – 2005. – №41. – 26 Oct.-1 Nov. – C. 16.
25. Там же.
26. Bridge R. Jesus Goes Shopping//Moscow News. – 2005. – №50. – 28 Dec.-3 Jan. – C. 16.
27. Там же.

СОЦИАЛЬНОЕ СЛУЖЕНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В ТУЛЬСКОЙ ЕПАРХИИ

Еремина З.А.

г. Тула, ТГПУ им. Л.Н. Толстого

Главным законом Российского государства является Конституция РФ (1993), в котором провозглашается его светскость. Это означает, что никакая религия и идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом, в соответствии с которым каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. Вместе с тем, государство также гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола, расы, национальности, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям, а также других обстоятельств. Таки образом, запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

В России на Федеральном уровне 19 сентября 1997 г. Государственной Думой Российской Федерации был принят Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». Данный Закон позволяет осуществлять социальную благотворительную и культурно-просветительскую деятельность религиозным организациям (ст.18 Закона).

В деятельности религиозных организаций выделяют структурные составляющие – это непосредственно церковная деятельность, направленная на выполнение внутренних доктринальных устоев, обрядов, взаимоотношений и пр. и социальная деятельность, под которой понимается благотворительная деятельность и социальное служение на государственном и общественном уровне, связанные в сознании людей с такими понятиями, как милосердие, филантропия, сострадание, сочувствие, готовность оказать безвозмездную помощь всякому, кто в ней нуждается. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и пре­ста­релым. Она улучшает и ду­ховно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных от­но­шений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

На Всемирном Саммите религиозных лидеров 3 июля 2006 года Президент Российской Федерации В.В. Путин выступил с речью о том, что «В современной России толерантность и веротерпимость являются основой гражданского мира, важным фактором социального прогресса. Конечно, и мы сталкиваемся со всеми «язвами» сегодняшнего дня, со всеми проблемами сегодняшнего дня. Между тем, отношения религиозных объединений и государства в нашей стране, строятся на принципах свободы и совести, свободы совести и вероисповедания, равенстве всех религиозных организаций перед законом, невмешательстве государства в их деятельность. Это основополагающий принцип нашего взаимодействия с конфессиями. Такое отношение способствует решению ключевых общенациональных задач. И мы глубоко ценим социальное, просветительское, миротворческое служение российского духовенства, всячески поддерживаем межрелигиозный и межнациональный диалог»^[22].

Социальное служение религиозных организаций осуществляется на основе социальных программ и концепций, направленных на содействие в разрешении острейших социальных проблем в современном российском обществе, способствовать диалогу, с одной стороны, между людьми, имеющими различные мировоззренческие предпочтения, а с другой – между ними и государством в общем «делании добра».

Русская православная церковь в 2000 году впервые разработала такую программу «Основы социальной концепции Русской православной церкви». Основные идеи, выраженные в этом документе, и предложенные в нем практические меры могут послужить основой для ряда совместных программ государства и религиозной организации. Социальная программа РПЦ предусматривает сотрудничество с государством в следующих областях: а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами; б) забота о сохранении нравственности в обществе; в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание; г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ; д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры; е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений; ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание; з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы; и) наука, включая гуманитарные исследования; к) здравоохранение; л) культура и творческая деятельность; м) работа церковных и светских средств массовой информации; н) деятельность по сохранению окружающей среды; о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества; п) поддержка института семьи, материнства и детства.

Практическая реализация программы РПЦ в Тульском регионе осуществляется таким образом, что в целях организации и координации социальной работы в епархиях создаются Епархиальные отделы социального служения и благотворительности. При Отделах создается Попечительский совет, который координирует всю социальную работу, планирует очередность помощи в связи с многочисленными обращениями в епархию за гуманитарной помощью со стороны различных организаций и отдельных граждан. Так, при Епархиальном Управлении, согласно, действующего Устава, созданы и функционируют Отделы: Миссионерский, По религиозному образованию и катехизации, по взаимодействию с пенитенциарными учреждениями, по взаимодействию с ВС и правоохранительными органами, по благотворительности и социальному служению, по делам молодежи, по сбору материалов о подвижниках веры и благочестия Тульского края, по связям с прессой, по взаимодействию с Департаментом образования и управлением образования г. Тулы, реставрационно-строительный отдел.

Таким образом, в Тульской области РПЦ осуществляет миссионерскую деятельность, на основе принятой Социальной концепции РПЦ, во всех социальных сферах. Примеров такой деятельности много, приведем лишь некоторые сведения.

Так, приходы осуществляют благотворительную и миссионерскую деятельность в СИЗО (г. Белев, г. Богородицк, г. Тула), проводят лекции духовного содержания в воинской части (г. Белев), артиллерийском училище (г. Тула). Шефствуют над домом престарелых (г. Белев, п. Епифань), детским домом (г. Богородицк, п. Епифань, г. Кимовск), интернатом (п. Новольвовск, п. Товарково), обществом слепых (г. Ефремов). Осуществляют работу в воскресных школах при храмах, проводят паломнические мероприятия (г. Белев, г. Богородицк, г. Ефремов, г. Тула). Религиозно-просветительская деятельность: совершаются благотворительно крестины, погребения соборования (г. Богородицк). Проводится «окормление» психиатрической больницы с. Маслово (п/о Первомайское). Катехизаторские курсы для мирян (г. Тула).

Руководствуясь данной социальной концепцией Русской Православной Церкви, священнослужители г. Тулы проводят беседы с солдатами срочной службы дивизиона обеспечения учебного процесса. В 2003 году осуществлялась помощь комитету солдатских матерей и вдов воинов, погибших в Чечне, освящена Книга Памяти. Регулярными стали посещения Тульского кадетского корпуса, встречи со студентами Тульского музыкального училища. Социально-благотворительная деятельность реализуется в регулярном посещении кардиологической больницы на ул. Мира, дома-интерната для детей, где проходят детские Рождественские и Пасхальные праздники. Традиционными стали паломничества по святым местам: Оптина Пустынь, Дивеево, Троице-Сергиева Лавра и т.д. В Рождественские и Пасхальные праздники дети с концертами посещают больницы, детские сады, дома инвалидов и другие богоугодные заведения. Летом выезжают в оздоровительные лагеря своим Православным отрядом со своими воспитателями и преподавателями. Вместе с родителями трудятся и отдыхают в Православных летних лагерях, устраиваемых Тульским Православным Молодежным Движением, которое с 1996 возглавляет протоиерей Вячеслав Ковалевский. Его трудами «окормляется» православная группа детского сада № 74. Дети ежемесячно причащаются в храме, бывают на праздничных богослужениях. Воспитатели, стараясь приобщить родителей к храму, устраивают праздничные утренники, встречи «В гостях у батюшки» в помещении библиотеки. По окончании детского сада выпускники приходят в Воскресную школу или поступают на отделение Духовной музыки школы искусств. Дети, помимо музыкального образования, получают элементы церковного: изучают обиход, церковно-славянский язык. Священники Храма имеют постоянный контакт с детской областной больницей, реабилитационным центром для инвалидов и престарелых, областной психиатрической больницей и другими подобными заведениями, совершают регулярно там молебны, утешают болящих.

В результате длительного исторического процесса на федеральном и региональном уровне сформированы правовые основы для деятельности религиозных организаций, направленной на решение важных социальных проблем Российского общества. Такая деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и пре­ста­релым. Она улучшает и ду­ховно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных от­но­шений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

ИДЕЯ БОГА В РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОМ СИНТЕЗЕ

Л.Н. ТОЛСТОГО:
МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ И ЭТИЧЕСКИЕ ВЫВОДЫ

Клюзова М.Л.

г. Тула, ТГПУ им. Л.Н.Толстого

Современники и потомки Л.Н.Толстого приложили немало усилий для осуществления окончательной классификации его идей, дабы раз и навсегда вписать их в рамки какой-либо хронологически или тематически локальной культурной традиции. В их упорном стремлении любой ценой поставить «на место» не признающего установленных в академических сообществах правил игры мыслителя обнаруживается скрытый лейтмотив всей философской критики толстовского нравственно-религиозного жизнеучения. Объективной причиной подобного положения вещей служит тот очевидный факт, что оно не поддается формальной культурно-исторической стандартизации, ибо просто не вмещается в «прокрустово ложе» классических философских или богословских канонов.

Гениальный художник и посредственный мыслитель – вот наиболее распространенная в философской и литературной критике оценочная оппозиция, претендующая на исчерпывающую характеристику природы религиозно-философского синтеза Толстого как прямого следствия неизбежного конфликта двух его ипостасей. Однако изначальная обреченность любых попыток найти, наконец, для Л.Н. Толстого то самое место, на котором он, подобно шахматной фигуре, должен пребывать, объясняется, прежде всего, тем, что толстовское нежелание играть по правилам не было легкомыслием дилетанта, ибо как для Толстого-мыслителя, так и для Толстого-человека это была не игра, а сама жизнь. «Великий искатель» (1, 238) – это самое точное по сути и наиболее емкое по содержанию определение той роли, которую выпало сыграть Толстому в духовной истории человечества.

Главной причиной его неустанных экзистенциальных и религиозно-философских исканий всегда оставалась неутолимая жажда Абсолютного – жажда обретения того подлинного, непреходящего смысла, который позволил бы людям жить «истинной», а не «ложной» жизнью. А дабы жить, человеку необходимо верить, категорично резюмирует Толстой опыт собственных духовных метаний. Поскольку же именно идея Бога более всех прочих возможных предметов свойственной людям веры отвечает и интеллектуальным, и психологическим, и моральным устремлениям человека, то итогом столь несложных, на первый взгляд, умозаключений становится бесспорный для Толстого вывод о том, что Бог есть, ибо иначе просто не может быть. «Несмотря на то, что я вполне был убежден в невозможности доказательства бытия Божия..., – писал Толстой, – я все-таки искал Бога, надеялся на то, что я найду его» (12, 91). И надежды мыслителя оправдались: он обрел своего Бога, но отнюдь не посредством признания справедливости известных доводов разума, утверждавших бытие Бога и нашедших свое классическое выражение в схоластической традиции рациональных доказательств бытия Божия, а при помощи некоего сверхразумного чувства («сознания жизни»), изначально присутствующего в каждом человеке. Благодаря ему духовное миросозерцание человека обусловливается результатами его смысложизненных исканий, составляющих наиболее адекватный способ «богоискательства», в толстовском его понимании, ибо только устремленной к полноте божественного совершенства (т.е. наполненной позитивным духовно-нравственным содержанием) или «истинной» человеческой жизнью и открывается безусловность бытия Бога со всей ее этической необходимостью. И именно эта «неукротимая глубокая духовная сила богоискательства» (1,157), сочетавшаяся у Толстого с «безграничной искренностью» его нравственно-религиозной рефлексии, снискала ему заслуженное звание «подлинно религиозного мыслителя»(16, 443-467).

Глубоко заглянув в самого себя, Толстой явственно обнаружил одну чрезвычайно простую и самоочевидную экзистенциальную закономерность: «стоит мне знать о Боге, и я живу; стоит забыть, не верить в него, и я умираю... я живу, истинно живу только тогда, когда чувствую его и ищу его. «Так чего же я ищу еще? – вскрикнул во мне голос. – Так вот он. Он – то, без чего нельзя жить. Знать Бога и жить – одно и то же. Бог есть жизнь»(12, 93-94). В подобном контексте пантеистический пафос толстовского отождествления Бога и жизни выглядит результатом вполне естественного хода мысли, за которым следует предостережение о том, что любые попытки рациональным путем доказывать несомненность божественного бытия совершенно бесполезны, т.к. это «все равно, что доказывать свою жизнь. Доказывать кому? Чем? Для чего? Если нет бога, то ничего нет» (15,71).

Однако мощный аналитический ум Толстого не мог оставаться в стороне от разрешения столь насущного вопроса: он четко проводит и глубоко осмысливает фундаментальное различие между утверждением бытия Бога и выработкой положительного знания о нем. Первое неопровержимо удостоверяется результатами как непосредственного религиозного опыта, так и добросовестной деятельностью верно направленного разума; второе же – принципиально невозможно, ибо идея Бога не может быть содержательно определена при помощи разума, убежден Толстой. Свой вывод мыслитель облекает в предельно лаконичную формулу: «разумному человеку нельзя не признавать Бога», но при этом «Бога нельзя познать разумом» (15, 73) (курсив здесь и далее наш – М.К.).

Бог выступает, в понимании Толстого, как Абсолют, который, однако, не есть Личность, но бесконечное и бессмертное начало, «неосязаемое, невидимое, бестелесное, дающее жизнь всему существующему, само в себе» (15,32), «причина всего» и «причина причин», только в детерминирующем присутствии которой человеческая жизнь обретает истинный смысл. В толстовской интерпретации, идея Бога, задающая начало и предел разума, является средоточием непостижимой полноты абсолютной истины, сознательная устремленность к которой обуславливает подлинность человеческого бытия. И кроме этого, ничего иного о Боге человек достоверно утверждать не может. Следовательно, Толстой строго ограничивает человеческий разум лишь возможностью априорного знания о наличии Бога как высшей духовной субстанции, сущность которой он не в состоянии адекватно постичь или выразить. «Чувствовать Бога в себе можно и нетрудно, – заключает Толстой. – Познать же бога, что он такое, – невозможно и ненужно» (15, 77).

Таким образом, понятие Бога предстает у Толстого в сугубо человеческом его измерении, а потому, убежден мыслитель, оно должно выдерживать проверку судом человеческого опыта и разума, отражая лишь то, что люди могут чувствовать и знать о Боге, но никак не беспочвенные и бездоказательные предположения относительно природы и намерений Бога, ибо Бог «сам в себе» рационально непостижим для человека. Разум, считает Толстой, как надежный проводник всегда подводит нас к Богу. Однако, подойдя к Нему вплотную и пытаясь определить Его как рациональное, наполненное положительным содержанием понятие, наш интеллект обнаруживает свой крайний предел и почтительно останавливается, констатируя собственное бессилие в деле познания Божественной сущности и уступая место религиозной интуиции (или непосредственному «сознанию жизни»). Обрести Бога, т.е. почувствовать его неизменное присутствие во всем, постоянно подчеркивает Толстой, можно только в себе самом, ибо «пока не найдешь его в себе, не найдешь нигде», и это напрямую обусловлено тем обстоятельством, что человеку, вставшему на путь богоискательства, способны помочь только любовь и разум, а именно «те свойства Бога, которые мы сознаем в себе» (15, 60-62). Однако это всегда будет именно экзистенциальная проекция Бога, а не «Он сам в себе», поскольку позитивно определить Абсолютный Дух посредством указания на некие признаки или атрибуты, которыми в состоянии наделить Его человеческий разум, в принципе невозможно, уверен Л.Н. Толстой.

Предложенный им способ богоискательства и богопознания можно охарактеризовать как метод «разумной веры», которая, по словам Н.О.Лосского, «обусловлена отношением человека к Богу, к высшей правде, к исканию абсолютной истины и абсолютного добра»(9,207). С учетом этого, представляется необоснованным всецело сводить внутренний механизм толстовской веры к сугубо субъективной эмпирии религиозных переживаний каждого отдельного индивида, ибо мыслитель твердо настаивает на принципиальной необходимости постоянного и неизменного подкрепления и удостоверения их опытом общечеловеческой нравственной мудрости, который не позволяет человеку сбиться с его истинного духовного «пути жизни». А потому очевидно, что эпистемологические критерии, задаваемые принципом «разумной веры», обнаруживаются на стыке философской рациональности и мистической интуиции, будучи при этом несводимыми ни к одному из двух обозначенных гносеологических полюсов.

Таким образом, основная особенность религиозного мировоззрения Толстого заключается в том, что оно, по сути, строится на отрицании трансцендентности Бога, явно тяготея к имманентизму, более всего напоминающему пантеизм (6, 327). Однако, если классический его вариант базируется на представлении о Боге как о неком растворенном в природе безличном начале, являя собой определенный тип натурфилософии, то толстовский пантеизм, как его справедливо характеризует С.А.Левицкий, есть, прежде всего, «религия жизни», т.е. попытка всеобъемлющего отождествления божественного и экзистенциального начал. В идее Бога Толстой подчеркнуто не усматривает ничего, что выходило бы за пределы жизненной достоверности, для него Бог – это жизнь, точнее «та сущность жизни, которую человек сознает в себе и познает во всем мире как желание блага и осуществление его» (15, 64). Столь очевидная этическая конкретизация Толстым своих представлений о Боге красноречиво свидетельствует о кардинальном смещении религиозных исканий мыслителя в плоскость моральной рефлексии, оказывающейся наиболее приемлемой для него формой воплощения религиозного опыта. В сущности, идея Бога в ее традиционной трансценденталистской трактовке внутренне (и, прежде всего, рационально) отторгается Толстым, чья религиозность парадоксально оказывается по сути «внерелигиозной» и потому подчеркнуто «внецерковной» религиозностью, укорененной в недрах нравственного сознания. Иначе говоря, если толстовский ум и пытается до определенной степени примириться с трансцендентной ему идеей Бога как надмирного Абсолюта, то непосредственное откровение божественного совершенства как момент созерцательного единения с Абсолютом остается чуждым и непонятным для мыслителя. Отсюда, по всей видимости, и проистекает его склонность именно к рациональному конструированию категории «Бог» в соответствии с собственными этико-гносеологическими стандартами ее понимания, явно не согласующимися с классическими канонами официального богословия.

Отчетливо склоняясь к апофатической версии богопознания, Толстой постулирует непостижимость Бога («самого в себе»), закладывая это положение в основание своего метода «разумной веры». Бог не является предметом познания, он – предмет веры, выступающий как абсолютное духовно-нравственное начало человеческой жизни, задающее ей истинное направление и безусловный смысл. В этом свете Бог, олицетворяющий собой то бесконечное совершенство, в стремлении к которому и состоит подлинное, т.е. духовно-разумное, существование человека, выступает у Толстого как инициатор человеческого самопознания и эталон нравственной самооценки. Очевидно, что Толстой делает все от него зависящее, дабы утвердить сугубо человеческое представление о Боге, убеждая себя и своих читателей в том, что в ином качестве Бог для людей просто не представляет, да и не может представлять, никакого интереса. Как подчеркивает И.А.Ильин, Толстой «воспринял не человека через Бога, а осмыслил Бога через человека» (5,387), чем и можно, по все видимости, объяснить очевидные противоречия толстовского богопознания, главным из которых является, по нашему мнению, попытка мыслителя одновременно рассматривать Бога и в качестве источника жизни, а, значит, и разума, выступающего ее проявлением, и в качестве понятия этого же самого разума, представляющего собой результат его весьма неохотного компромисса с отвлеченной формально-логической необходимостью.