БАЛТИЙСКАЯ ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ

Отделение трансперсональной психологии

и духовного развития

===========================================

Научное издание

ВЕСТНИК

БАЛТИЙСКОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ

АКАДЕМИИ

Вып.39. – 2001

Проблемы сознания

и психической целостности личности

в трансперсональной психологии

Санкт-Петербург

2

РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ ВЫПУСКА:

Бревде Г.М., Волков И.П,. Курис И.В. ОТВЕТСТВЕННЫЙ ЗА ВЫПУСК: Курис И.В.

РЕДАКЦИЯ ВЕСТНИКА:

Главный редактор - И.П. Волков

Зам. Главного редактора - Д.Н. Давиденко

Секретарь. - Г. А. Степанова

АДРЕС РЕДАКЦИИ:

190121, Санкт-Петербург, ул. Декабристов, 35, СПбГАФК им. П.Ф. Лесгафта. Кафедра психологии. Тел. (812)114-66-27

Факс: (812) 114-10-84. E-mail: [email protected]

В 36 © - Балтийская Педагогическая Академия © - Курис И.В.

Печатается на средства авторов статей и членские взносы в БПА по секции:

Отделение духовного развития

В 43162014-75 Без объявления

С 96(03)-2000

ISBN 5-85029-77-Х

Подписано к печати 25.04.2001 г. Формат бумаги 60x90 1\8 Бумага офсетная
Печать ризографическая. Заказ 04 Тираж 300 экз.Изд. БПА

Материал выпуска подготовлен в рамках программы

проекта РГНФ №00-06-00243

ВЕСТНИК БАЛТИЙСКОЙ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ АКАДЕМИИ

ВЫП. 39. - 2001

Научное издание БПА Основано в июле 1995

Гос. Лицензия №1385 в Санкт-Петербурге

СОДЕРЖАНИЕ

От редакции 4

Проблемы изучения сознания в психологии

Волков И.П. Изучение сознания человека в русской психологии:
Проблемы и перспективы 5

Философские проблемы психической целостности личности

Тульчияский ГЛ. Перспективы постчеловеческой персонологии 21

Тульчинский Г.Л. Постчеловеческая персонология и модальность

бытия 20

Тульчинский Г.Л. Дегуманизация современного общества
и перспективы духовности 24

Бревде Г.М. Философские проблемы психической целостности 30

Релаксационное движение в контексте духовного опыта

Курис И.В. Спонтанный танец как ритуал 48

Курис И.В. Эзотерическая практика как опыт телесно-
духовного развития 59

Наша информация

Авторы этого номера 72

ОТ РЕДАКЦИИ

Эволюция в психической сфере и культурно-историческая ситуация современности обуславливают включение в философский и психологический дискурсы фундаментальных проблем структуры и динамики сознания.

Глобальное развитие сознания привело человека и человечество к внутренней подвижности, проницаемости границ рационального, перефокусировке психики из поверхностного слоя в глубинные регионы, потребности трансцендировать пределы тела, пространства и времени. Источник этих потребностей - целевые установки бессознательного, начинающие доминировать на современном этапе эволюции сознания. Отказ следовать этим установкам приводит к психическим и психосоматическим отклонениям, патологическим попыткам проникновения в глубинные регионы психики.

Чем успешнее идет процесс индивидуации, восстановления психической целостности, тем более сознание человека становится, с одной стороны, личностным а с другой - приближенным к единому (психоидному) основанию психического и физического. Психоидная реальность появилась в последнее время над горизонтом проблематики, рассматриваемой как гуманитарными так и естественными науками. Специалисты по НВЧ, даже стоящие на материалистической позиции, при объяснении парапсихических и синхронных явлений, вынуждены ссылаться на «особый вид материи, трансцендирующий пространство и время». Исследователи субатомных процессов настаивают на включении сознания в физическую картину мира. В. Шредингер считает психоидную реальность единственным звеном, связующим мысли, намеренья и деятельность человека и размыкающим цепь биолого-физиологического детерминизма.

Глубинная психология, с одной стороны, предоставляет серьезный эмпирический и теоретический материал для осмысления феномена сознания, а с другой, ставит задачи, необходимость решения которых предопределяет смещение исследовательских интенций в сторону онтического уровня реальности. Методология разработки проблем структуры и динамики сознания должна быть комплексной, междисциплинарной, объединяющей усилия психологов, философов, терапевтов. Алгоритм исследований - обобщающее осмысление, глубокий концептуальный анализ в широком мировоззренческом контексте в сочетании с операциональностью, выходом к конкретным методикам и психотехнологиям.

С 1999г. Отделение Духовного Развития БПА совместно с Проблемной Группой «Целостность Человека» ИЧ РАН выполняют научно-практическую междисциплинарную программу изучения структуры психики и процессов индивидуации. Вниманию читателя предлагается материал теоретического обобщения и систематизации результатов проведенных исследований

Г. Бревде

ИЗУЧЕНИЕ СОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В РУССКОЙ ПСИХОЛОГИИ: ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ

Волков И.П. - доктор психологических наук, профессор

Для психологии проблема «сознания» всегда была актуальной, о чем свидетельствует вековая борьба материализма и идеализма в русской психологической науке в Х1Х-ХХ столетиях, преждевременно сведшая в могилу многих выдающих русских психологов. Драматические перипетии этой борьбы ( кто кого?), представленные в монографии Е.А.Будиловой (1, с.5-16), позволяют ныне глубже понять, какова была роль сознания самих ученых, неустанно боровшихся для победы одной доктрины и похорон другой, менее удобной для понимания сознания.

Альтернативные подходы физиологическому материализму в изучении
сознания всегда существовали и нашли выражение в трудах русских
космистов, теософов и теологов, ученых-богословов прошлого века, предс-тавителей христианско-антропологических и религиозно ориентированных направлений философско-психологической и естественно­научной мысли (В.И.Вернадский, Э.К.Циолковский, А.Л.Чижевский, Н.А.Бердяев, В.С.

Соловьев, П.А. Флоренский и др.), но с ними мало считались.

В период господства марксистской доктрины в Советский России «в
течении десятилетий, - как отмечают московские психологи В.П.Зинченко и
Е.Б.Морзунов, - сознание рассматривалось как нечто вторичное,
второстепенное, оно вытеснялось и заполнялось так называмым
правильным мировоззрением, легковесными идеалами ( усвоение которых
повлекло за собой весьма тяжелые последствия), ложными символами,
лозунгами, утопиями, иллюзиями, эмоциями... Одним из наиболее
отрицательных следствий этого является своего рода девальвация
сознания. Появилась иллюзия, что сознание - это очень просто: его легко
изучать, моделировать, формировать, перестраивать...» (2, с. 164).
Очнувшаяся после очередной смены власти русская академическая
психология, имеющая богатейшие творческие традиции и широчайший
культурно-исторический спектр философских и научных воззрений на
природу сознания, тем не менее, вошла в XXI век с «больной головой»,
т.е. неподготовленной к пониманию и объяснению многочисленных новых
эмпирических и наблюдаемых фактов о необычных проявлениях сознания
у верующих, экстрасенсов, космонавтов и астронавтов, индийских факиров и
йогов, монахов Шаолиня, приверженцев восточных боевых искусств,
возвращенцев из клинической смерти, участников психоделических и
спиритических сессий, сеансов ЭСВ и дистантной связи,

экспериментального гипноза, голотропного дыхания и др., о реальности которых теперь уже мало кто из ученых сомневается.

Список фиксируемых трансперсональных и паранормальных
психических явлений, в т. ч. измененного состояния сознания человека
под воздействием геокосмических факторов, уже столь велик, что при
попытках их изучения и объянении «традиционно материалистические
подходы не могут быть положены в основу исследования» (В.П.Казначеев,
1997). В отличие от психологов, которые еще плохо ориентируются в
новой для них познавательной ситуации по проблеме сознания, в физике
уже строятся свои квантово-волновые, торсионные, солитонно-

голографические конструкции сознания. В ряде работ утверждается, что
первичным источником Разума является космический вакуум ( «ничто») ( см.
работы Г.И.Шипова, А.В. Московского, В.Л.Дятлова, В.Е.Ларичева,

В.Н.Луговенко, Е.А.Акимова, А.Н.Дмитриева, А.П.Дуброва, и др.). Новейшие биофизические открытия волновых оболочек живых организмов, изучаемые ныне методами биоэлектрографии (эффект Кирлиана), уже прочно внедрили в научный обиход понятие «биополя» тела (аура) и мозга (нимб), роль которых в формировании сознания человека остается пока за скобаками психологического исследования. В этой новой гноссеологической ситуации для изучения проблем сознания требуется новая научная парадигма.

Сформировавшаяся на рубеже XXI века новая естественно-научная «квантовая парадигма» о природе психики, высшей земной формой которой является сознание человека,- «геологическая сила» по В.И.Вернадскому, ныне требует её апробации и в психологической теории по проблемам сознания, Заложенные в 60-е годы Б.Г. Ананьевым принципы комплексного человекознания смягчали противостоявшие ранее материалистическое и идеалистическое воззрения на природу психики и сознания, не отрицали друг друга, но по-прежнему оставались в рамках традиционной марксистской доктрины о примате бытия над сознанием человека.

* * *

Потребность в пересмотре и обновлении теоретических позиций и
гносеологических принципов в изучении сознания человека русская
акадмическая психология испытывала всегда, но на рубеже XXI века она
столкнулась с «необходимостью преодоления или, по крайней мере,
смягчения оппозиции сознания и бытия», - утверждают В.П.Зинченко и Е.Б.
Моргунов ( 2, с. 165). По нашему мнению, нужно не обновление, не
смягчение, а полный отказ от познания природы сознания человека по
биполярной гносеологической схеме: «либо материализм - либо идеализм».
Необходимо признать, что сознание (психика в т.ч.) феномены
комплиментарные, материально-идеальные, энерго-информационные

одновременно, находящиеся и в пространстве-времени, и вне его,

проявляющиеся на всех уровнях организации косной и живой материи от макромира до микромира с его космическим вакуумом.

Сказанное выше не пустой звук, как это могло показаться советскому

ученому ( да еще с партийным билетом в кармане) всего лишь десять-пятнадцать лет назад. Теперь, оглядываясь в ту эпоху торжества диалектического и исторического материализма, вряд ли можно не согласиться с выдающимся русским мыслителем-эмигрантом Н. А. Бердяевым, который еще в середине прошлого века указывал нам, русским психологам, на анахронизм борьбы материализма и Идеализма в вопросах изучения природы психики и сознания человека: «Очевидно, необходимо новое приспособление, - писал Н.А.Бердяев. -, Современная наука и современная философия совсем уже иные, чем во вторую половину XIX века. Современная научная эпоха совсем не стоит под знаком биологических наук, эволюционных теорий и натуралистического дарвинизма...мы живем не в эпоху Дарвина и Геккеля, а в эпоху Энштейна и Планка, закона относительности и терии квант» (5, с. 256).

К этому уместно добавить, что в XXI веке человек, наделенный даром сознания, живет ещё и в эпоху освоения дальнего Космоса, уже свершившихся полетов на Луну, открытий свойств живого пространства Н.А. Козырева, предстоящих в ближайшие десятилетия посещений человеком Марса и других планет Солнечной системы. Космичский дух всегда рядился в одежды земной материи, не теряя при этом своего смысла и силы воздействия на материю. Без живого человеческого тела и мозга нет сознания так же, как нет и человека без души и сознания. Тело и сознание человека это две стороны одной медали - жизни. «Каждое тело, -утверждал Аристотель, - имеет свою собственную душу, свой «облик» и «форму». ( Аристотель. О душе. Соч. кн.2, с.413). "Каждому физическому явлению в теле, - говорил Б.Спиноза, - соответствует определенный психический процесс, так что каждый раз, когда совершается одно явление, происходит и другое - и наоборот. Такое соответствие объясняется тождественной сущностью обоих процессов" (Цит.по: Мартынов А.В. Исповедимый путь. М.: Прометей. - 1990. - с.6).

* * *

Проблема сознания человека-творца - это «душа» любой, в т.ч. технической науки, что хорошо понято в современной физике, но не в русской материалистической психологии. Ещё в начале XX века Бор утверждал, что «физика должна включать в себя сознание». Сейчас физическая картина мира уже включает в себя «фактор сознания» (антропный принцип) как творящее начало Вселенной. Эта новая научная

парадигма сформировавшись в умах ученых уже в конце XX века, дала им право заслуженно упрекнуть психологическую науку ушедшего столетия в том, что «многие явления, связанные с сознанием, особенно с мышлением и психикой, ни в совокупности, ни даже в отдельности не находили описания на строгом научном уровне» (4, с.66).

В современной эзотерической и научной литературе по проблемам геоэкологии, эниологии, валеологии, космической антропо-экологии и др., всё чаще можно встретить упоминание о «космическом сознании», как решающем факторе выживания человеческой цивилизации в Ш-ем тысячелетии, предотвращения надвигающейся антропо-экологической земной катастрофы - «фазового перехода» ( по В.П. Казначееву «фазовый переход» означает, что человечество неуклонно двигается к самоуничтожению, т.е. «с этого света на тот свет») в связи с неконтролируемыми государствами планеты процессами неуклонно нарастающего техногенного загрязнения окружающей земной среды обитания человека.

Академик В.П.Казначеев в подтверждение сказанному утверждает, а жизнь доказывает это уже фактически, что «экологические загрязнения начинают проникать в саму биологическую сущность человека, когда поражаются его репродуктивные, генетические, солитонно-голографические структуры. Человечество как бы снова приходит на грань фазового перехода, который оно пережило на заре своего интеллектуального развития» ( 6, с. 3).

В известной мере это объясняет возрождение интереса ученых, в т.ч. психологов, к проблеме сознания человека в его реальной жизнедеятельности, в сфере практической психологии, в результате чего и «создается впечатление, - пишут московские психологи В.П.Зинченко и Б.Б. Морзунов, - что проблема сознания восстанавливается в своих правах не столько в общей психологии, сколько в её прикладных областях, занятых психоанализом, психотерапией, ищущих способы коррекции измененных состояний сознания и связанных с ними девиантных форм поведения и деятельности» (2, с. 164).

* * *

Чтобы по-новому осмысливать проблему сознания с учетом требований кантовой парадигмы, необходимо, как нам представляется, осмотреться, провести хотя бы беглую инвентаризацию того ценного, что лежит на поверхности проблемы с тем, чтобы «не выплеснуть с

мутной водой и ребенка». Прежде всего термин «сознание» является научным понятием, характеризующим психическую способность человека познавать истину о вещах и явлениях путем отражения и восприятия действительности своими органами чувств и мышлением в состоянии бодрствования.

В общей психологии эквивалентом термина «сознание» является термин
«внимание», обозначающий направленность и сосредоточенность

сознания на каком-то явлении или предмете в состоянии бодрствования. Сознание это прежде всего внешнеориентированная функция психики. Даже, когда мы представляем что-то с закрытыми глазами, мы осознаем это как «виденное ранее вне нас». Сознание - функциональный орган психики индивида, с его помощью внешний мир ( объективная реальность) как бы перекачивается или «пересаживается» во внутренний мир (субъективная реальность). Имеется и обратный процеес - из внутреннего мира во внешний (проецирование, интериоризация), но только в состоянии бодрствования.

В состоянии глубокого сна сознание человека выключается, либо трансформируется в иные формы психической активности (например, сомнамбулизм, гипноз, сновидение и др.). В «Психологическом словаре» (М.,1984) «сознание» определяется как «свойственный человеку способ отношения к объективной действительности... Сознание - это отношение к миру со знанием его объективных закономерностей» (7, с. 174).

Далее не будем особенно утомляться высказываниями и цитатами из
трудов других выдающихся ученых, ибо в самом термине «сознание»
дается ответ на вопрос, в чем суть данного феномена? С философской
точки зрения сознание человека есть усвоенное им коллективное «знание»,
полученное и используемое людьми со-вместно, т.е. в общественной жизни.
Это подчеркивается приставкой «со» (co-operate — сотрудничать). Здесь
уместна цитата из трудов К.Маркса: «Сознание никогда не может быть
чем-то иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный
процесс их жизни». ^

Совокупность знаний, которыми прижизненно обладает каждый индивид, составляет его познавательный опыт, - информационный фонд индивидуального сознания или интеллект. Психологическим субстратом интеллекта является память человека (память биокомпьютера-мозга и память клеточного тела индивида), а способами реализации интеллекта -процессы мышления и рефлексии, что при оценивании их результатов и следствий принято называть разумом. Способность же думать за себя и за других одновременно и разумно поступать, сообразуясь с ожидаемыми последствиями и обстоятельствами, называют рассудком.

10

В психологии принято различать две основные формы сознания – индии-видуальное и социумное (коллективное, групповое, общественное) соз-нание людей. Они подразделяются на виды и разновидности в зависи-мости от содержания и специфики деятельности людей -обыденное и теоретическое (научное),идеологическое, атеистическое и религиозное, эстетическое, моральное, экономическое, правовое и др.

Индивидуальное сознание формируется и действует в опоре на чувственный опыт тела, на восприятия и ощущения своего физического тела органами чувств. Тело человека есть гланый и основной внешний предмет и инструмент практического использования индивидуального сознания. Первичное осознание этого факта происходит у детей обычно в возрасте до 3-х лет, в результате чего возникает телесно-центрированная более совершенная форма индивидуального сознания, называемая в психологической науке самосознанием, или «эго-сознанием» («Я»).

Для простоты понимания обозначим индивидуальное сознание, вслед за В.Н.Никитиным, термином «телесное сознание», т.е. восприятие и осознание себя живым и действующим телом по формуле «Я есмь!» (8,с.З). Отождествление «Я» с «моим телом» - это очевидный психологический факт, но осознание этого факта для жизни необязательно. Осознав, мы его тут же забываем и погружаем в бессознательную психику. Телесное сознание формируется у ребенка при зеркально-сенсорном самоотражении его телесных и психических свойств в общении с матерью и членами семьи как своеобразными «социальными зеркалами». Животные также обладают простейшим телесным сознанием, но на сложные формы самоотражения они не способны, - собака, например, не видит себя в зеркале, не реагирует и на свое изображение на фото, на экране ТУ, но реагирует на свой же собачий лай по репродуктору. Человек же смотрится в другого как в зеркало.

Вспомним Г.В.Плеханова, наиболее искреннего и талантливого российского популяризатора лучших традиций марксистской творческой мысли, выдающегося русского мыслителя, который, участвуя в позапрошлом веке в полемике материалистов и идеалистов по проблеме сознания, писал : «Я есть Я только через тебя и с тобой. Я осознаю самого себя только благодаря тому, что ты противостоишь моему сознанию как видимое и осязаемое Д как другой человек» ( 9, с. 45).

Сознание, необходимое индивиду для организации и осуществления им целесообразной совместной деятельности в сообществе себе подобных, т.е. в социуме ( в группах, коллективах, командах, организациях, в обществе, в государстве) называется коллективным сознанием (или, «общественным сознанием», для участия в больших социальных группах - массовым или классовым сознанием). Мы обозначаем его термином «социумное сознание». Оно вмещает в себя все то, что человек знает, понимает,

11

переживает и думает о себе как о личности, члене социумов и участнике общественной жизни.

Социоумная форма сознания формируется и действует в
индивидуальной психике человека всегда в опоре на его телесное
сознание, посредством овладения родным языком и речевыми

(вербальным и невербальным) средствами общения вначале в первичном социуме - семья, родственники, сверстники и пр., затем в социумах более высокого порядка, вплоть до этноса, благодаря чему в психике индивида, наряду с возникновением индивидуального самосознания («Я»), возникает и действует социумно-ориентированная контагиозная форма коллективного сознания («Мы»), называемая в социально-психологической литературе национальным самосознанием ( 15, с. 141-145).

Развиваясь в общении и деятельности человека, эти формы сознания - телесное и социумное, несмотря на общность их назначения - управлять действиями и поступками человека, существенно различаются друг от друга по своему психическому содержанию, механизмам развития и проявлениям, но по структурной организации они инвариантны, гомологичны. Трудность осознания себя, как субъекта и носителя указанных форм сознания для обычного человека состоит в том, что структура любой формы сознания всегда многополюсна, а для выживания и существования себя как тела и организма человеку достаточно всего лишь двуполюсной структуры сознания («Я - Ты»; «Моё - Твое »; «Наше - Ваше» и др.). В действительности же, сознание человека, как смысловая система обработки информации, потенциально многополюсно, что и проявляется у людей в феномене «космического сознания».

Проявление состояний сознания у человека зависит от многих ещё
малоизученных факторов: с одной стороны, - от физиологических, энерго­
информационных состояний физического тела и билатеральной
активности нейронных структур двуполушарного мозга человека, а с
другой стороны, - от состояний и уровня развития его социума. Добавим,
что любая форма человеческого сознания, как совокупного социального
знания, имеющего свою иерархическую социально-психологическую
структурную организацию, свою информационную степень сложности и
присущие ей закономерности системного функционирования, может либо
развиваться, либо деградировать, усложняться или упрощаться, изменяться
или кристаллизоваться в определенных формах и в пределах

Авторы современных объяснительных концепций трансперсональных и паранормальных психических феноменов и теоретических моделей «космического сознания» игнорируют тот факт, что человек не просто «открыт Космосу», подобно жару в бане, наоборот, - он «закрыт» от его прямых воздействий рельефом местности, горами и лесами своей местности, стенами своего дома и одеждой, своим телесным «футляром»,-

12

энергетической биополевой оболочкой тела ( аура, нимб), которые в свою очередь погружены в «социумный футляр» его жизнедеятельности в первичных группах и социальных организациях, а те, в свою очередь, погружены в «государственный социум» и функционируют не просто в «биосферном чехле» в атмосфере и на поверхности планеты, а находятся в определенном географическом «месте» (в координатной точке ) гео­пространства нашей планеты (или в движущейся по околоземной орбите точке в случае нахождения людей в биоскафандре или в кабине космического корабля), - т.е. вся эта многослойная «матрешка» располагается в некотором определенном пространстве-времени Энштейна-Миньковского, а по земным меркам имеет свой физико-географический и психологический климат, свои социо-природные и экологические условия жизнедеятельности, собственную напряженность и колебания магнитного поля Земли, присущие этому месту гео- и гелиофизические особенности сакрального энерго-информационного обмена и полевого взаимодействия живущих людей с умершими людьми и другими существами, а также и с планетами Солнечной системы и силами Космоса и др.( 10, с. 15).

Проявления «космического сознания», по-видимому, относятся к этой последней «непереработанной» категории малопонятных непривычных людям психических явлений. Традиционно-двуполюсная или биполярная структура индивидуального земного сознания человека порождает его внутреннюю противоречивость, лежащей в основе состояний когнитивного диссонанса и стресса ( Л.Фестингер, Г.Селье). Структура же бинарных оппозиций сознания, - индивидуального и коллективного - оформляется в онтогенезе, в процессе воспитания и его социализации, по мере овладения родным языком и речью. Биполярность индивидуального и социумного сознания, человека вероятно, функционально закреплена в двуполушарном строении мозга человека, в котором каждое его полушарие специализировано на голограммном отражении и переработке определенной сенсорной и экстрасенсорной информации.

В процессе заучивания семантики слов-значений, запоминания смыслов понятий-антонимов и других языковых средств (например, местоимений) в оречевленной структуре сознания взрослеющего индивида, по мере его психического созревания и овладения устной и письменной, внешней и внутренней речью, закрепляются фундаментальные бинарные смысловые оппозиции сознания : «мое тело - внешний мир», «тело -душа», «Я-Он»(Я-Ты; Я- Она), «Я - не-Я», «Я - другое Я», «Я - дух (Бог)», «Мы-Они»(Мы-Вы). Следовательно, социумное сознание человека, как же как и его телесное сознание, соткано из бинарных оппозиций: «семья -общество», «коллектив - государство», «народ - правительство» и др., что, по-видимому, является закономерным именно для земных форм сознания, человеческого мозга, мышлящего в бодрствующем состоянии по законам

13

формальной логики. Но, согласно В.В.Налимову, иногда мы нарушаем формальную логику, мыслим странно, по законам Бейсовской (континуальной) логики, а в состоянии медитации или молитвенном состоянии сознание верующего вообще лишается какого-либо мышления, оно только созерцает какой-либо сакральный образ ( 16, с. 86).

Время от времени с некоторыми людьми случаются творческие
озарения, просветления и божественные откровения, экстазы, трансы,
экзальтации чувств, приливы всеобще любви, медитативные состояния
(самадхи, нирвана, дао-состояния), гипнотически или наркотически
наведенные переживания в измененных состояния сознания, в болезни
или в экстремальной ситуации выживания, при хирургическом

вмешательстве, или, что также доказано, в посмертных состояниях сознания (клиническая смерть).

Изучение вышеуказанных измененных и психоделических состояний
сознания, судя по имеющейся литературе, позволяет предполагать, что в
состоянии транса структура бинарных смысловых оппозиций

индивидуального сознания временно исчезает ( блокируется), сознание как бы переходит в иной «надбинарный», или «надиндивидуальный» режим функционирования, человек может быть ошеломлен новым качеством сознания, - его всеобъемлющая, многополюсная голографичность, изоморфная синкретическая, многомерность, способность видеть невидимое, слышать неслышимое, воспринимать и понимать окуржающий мир как гармоническое живое целое, заполненное потоками внеземной энергии и высшими (божественными) смыслами существования. Как отмечал К. Юнг такое состояние иногда возникает у человека в глубоком сне и при выходе из глубокого в быстрый сон интегрируется в сновидение модальных ( сферических, целостных ) форм и мифических образов, названных К. Юнгом архетипами коллективного бессознательного.

В итоге нашей короткой психологической инвентаризации проблемы сознания оказывается, что разнообразные земные формы телесного и социумного двуполюсного или биполярного сознания отнюдь не исчерпытвают их возможного спектра в жизни людей, которые на собственном опыте испытали и познали озарения «космическим сознанием». Однако, внятно рассказать и пояснить, что же это с ними было, большинство из озаренных не в состоянии, и понятно, - нет таких слов в их языке.

В этом отношении легче служителям культа, поэтам, писателям, художникам, скульпторам, режиссерам, испытавшим это необычное состояние. Образованные священники выражают пережитое в своих проповедях, художники и творческие личности - в произведениях искусства и литературы. И действительно, каким образом смог бы, например, Бальзак написать свою многотомную «Человеческую комедию», в которой

14

действует более 3 тысяч персонажей с самыми различными свойствами их личности и сознания (в т.ч. и «космического сознания» - Луи Ламбер), если бы он сам не обладал многополюсной формой космического сознания и не был бы способен соотнести эту форму своего сознания со своим телесным и социумным сознанием, что позволяло ему легко вживаться и хорошо представлять себе каждый из образов героев своих романов. Поэтому, наша гипотеза проста: у людей уже издавна наблюдается, а ныне и изучается уже не две, а три основных формы сознания -телесное, социумное, космическое.

Однако, академическая наука по сей день старается как бы не замечать этих давно уже известных явлений измененного многополюсного сознания, аппелируя лишь к простейшей биполярной структуре человеческого сознания как к «норме» человека в здравом уме, и объявляя людей с симптомами переживания многополярного «космического сознания»

психически ненормальными, больными, или шизофрениками и пр.

* * *

В процессе вызревания биполярной структуры телесного сознания у индивида в его психике уже к 2-3-летнему возрасту устанавливается символическая граница между внутренней и внешней её областями. В дальнейшем сознание человека может развиваться или останавливаться в своем развитии, «застревать» на одном из полюсов, «кристаллизоваться» во внутренней или во внешней сфере психической активности.

Живя и действуя в социоуме человек приобретает свойства личности - совокупность прав и обязанностей (статус) и набор необходимых для жизни социальных функций (роли). Внутренние же состояния телесного сознания, прикрытые и защищенные «поведенческим щитом» ролевого демонстрационного поведения, которые человек способен переживать, рационализировать наедине с собой, позволяют ему самосовершенствовать свой внутренний мир, своё «эго», которое, по мысли выдающегося швейцарского психолога Карла Юнга, всегда «опирается на две с виду различных основы: соматическую и психическую», (11, с. 150), что ещё раз подтверждает обоснованность выделенных нами двух основных форм двуполюсного сознания человека -его телесного и социумного сознания.

В связи с вышесказанным известный французский специалист по физическому воспитанию, основатель школы дзюдо в Европе, Моше Фельденкрайз в своей книге «Осознавание через движение» писал: « У каждого человека есть два мира - свой собственный личный мир и внешний мир, общий для всех нас. Мой мир рождается вместе со мной и вместе со мной умирает, исчезает. В общем большом мире я - капля в море или песчинка в пустыне. Осознавание по М.Фелденкрайзу, - это механизм биполярного сознания, действующего путем сравнительного

15

анализа и оценки, понимание человеком того, что происходит в его личном мире в связи с событиями во внешнем мире. » (17, с.46).

* * *

Для нормальной жизни человека в состоянии телесного сознания прежде всего важны ощущения силы и здоровья его тела, психофизические свойства органов чувств, его телесные движения и порождаемые ими мышечные и органические ощущения, телесные чувствования и телопсихические образы.

Для нормальной жизни человека в состоянии социумного сознания прежде всего важно владение языковыми понятиями -, для чего в процессе мышления и общения людьми используются символы, слова, суждения, умозаключения. «Клеющими средствами» для социумного сознания являются порождаемые в общении социальные чувства общности («мы»), эмпатические состояния сопереживания с другими, психологическое внушение и заражение, эмоциональная синхронность с социумом, психологическая совместимость в совместной деятельности и др.

Выдающийся русский психолог С.Л. Рубинштейн, отмечая ведущее

значение языка и речи в формировании социумного сознания человека, замечает: «Не слово само по себе, а общественно накопленные знания, объективированные в слове, являются стержнем сознания...Связь сознания и языка, таким образом, самая теснейшая, необходимая: без языка нет сознания. Язык - форма сознания человека как общественного индивида» (12, с. 174).

Но столь же очевидна и связь сознания (слова) с телом, которое,
по мысли московского гештальт-психотерапевта В.Н.Никитина, «выступает
как универсальный посредник между сознанием и бессознательным:
сознательно сосуществуя с телом, мы проникаем в бессознательное,
проявляющее себя как отклик состояния тела. Научившись «читать»
ощущения своего тела, - пишет В.Н.Никитин, - мы научаемся познавать свою
первоначальную природную сущность и характер её взаимодействия с
социальной и естественной средой» ( 8, с. 18), _

Теснейшая связь и взаимодействие телопсихического (сенсорно воспринимаемого) и социопсихического (рече-мыслительного) уровней функционирования сознания обеспечивается совместной деятельностью людей, участвующих в непрерывном историческом процессе посредством передачи знаний в социуме.

Следовательно, в психике индивида все формы сознания индивидуальное и коллективное, телесное и социумное, земное и космическое, - все они тесно взаимосвязаны и системно взаимодействуют

16

друг с другом в процессе деятельности и общения людей. При этом, в психологической науке утверждается, что антиподом сознания выступает бессознательное в психике человека, и что оно, - это бессознательное, также может быть классифицировано на индивидуальное и коллективное, телесное и социумное, земное и космическое бессознательное и пр.

На основе вышесказанного, логично заключить, что для
индивидуального сознания, с его высшей формой - индивидуальным
телесным самосознанием, характерен телопсихический (или

психосоматический по К.Юнгу) уровень формирования и проявления сознательной деятельности человека, сенсорно привязанный к ощущениям и движениям его физического тела, а для коллективного сознания, с его высшей формой - национальным самосознанием, характерен социо-психический уровень формирования с привязкой посредством рече-мыслительных процессов к социумным нормам национального языка и культуры, национальным традициям и ценностям, к общности переживаемых чувств, национальному складу (типу) характера личности и др.

Возникновение же и известные ученым свойства «космической формы» сознания никак не вмещаются в прокрустово ложе вышеуказанных форм биполярного сознания людей, защищающего их психику и организм от чуждых воздействий. «Космическое сознание» многомерно, многополюсно, это совсем другая, неземная форма сознания людей, она существует и духовного совершенствует людей, как это утверждается в ряде работ М.В.Лодыженского, П.Д.Успенского, Шри Ауробиндо, Р.М.Бёкка, Е.П.Блаватской, В.П.Казначеева и других известных

ученых.

* * *

В литературе имеется две противополжные версии озарения человека «космическим сознанием» ( КС).

Первая версия, - КС возникает как цель и смысл духовной жизни человека, как следствие длительной концентрации произвольного внимания человека, например, религиозного фанатика или аскета на каком-то внеземном символе, видении Бога или иного возвышенного предмета для сосредоточения внимания и размышлений ( например, мантра или янтра в индийской йоге, притча в буддийской медитации, молитвенное и любовное напряжение верующих, поэтическая устремленность человека к воображаемому идеалу, творческий экстаз художника, поэта или писателя, интуитивно-неотступное чувство постижения истины ученым и др.), в результате чего в психике человека возникает слияние и качественная трансформации телесного и социумного сознания в единую более высокую, совершенную и целостную по уровню интеграции и масштабам психического отражения многополюсную форму сознания, выражающуюся в голографичности многомерного образного восприятия реальности

17

(проскопия, ясновидение, видение сквозь стены, телепатия, путешествия в иные миры и пр.). То же подтверждается и психоделическими сеансами Дж. Лилли и С. Грофа с использованием наркотика ЛСД.

По данной версии, по мысли английского исследователя КС доктора Р.М.Бёкка, для возникновения у человека КС важны зрелость его телесного и социумного самосознания, биологическая зрелость ( 30-40 лет) и хорошее здоровье, высокий уровень духовности и интеллекта, достаточный уровень физического развития, творческая устремленность и интуиция, вера в примат общечеловеческих и религиозных ценностей, благоприятная социумная атомосфера взаимоотношений и психологической поддержки последователями, сакральность переживаний, стимулирующих возникновение КС и др.

Вторая версия, - КС возникает в обход индивидуального ( телесного) и социумного сознания, которые лишь мешают и тормозят КС у человека, возникающего в результате прямого контакта психики человека (с её глубинными бессознательными пластами) с источники КС. В результате этого сознание человека как бы «перепрыгивает» привычные земные пространственно-временные рамки, контактирует с иными внеземными формами разума и оказывается вне физических законов земного времени и трехмерного пространства, т.е. в мире квантовых процессов и явлений. Во второй версии состояние КС у человека возникает неожиданно, спонтанно, и настолько пугает человека, что он потом, по выходе из этого состояния, боиться рассказать о прежитом другим из-за страха быть осужденным, признанным невменяемым или психически больным. По второй версии для возникновения КС нет определенного возраста, неважен образовательный и интеллектуальный уровень человека и его социумный статус. В книге Р.М.Бёкка описываются случаи КС у простых людей, рабочих, крастян и пр. Для пояснения сказанного важно учесть, что одним из фундаментальных свойств двуполюсного сознания людей, которое присуще человечеству на протяжении всей его писанной истории, является его внешняя предметная заданность и необратимость в развитии. Исследования по проблеме социальной и психической депривации, осуществеленные в XX веке, доказали, что «дикие дети», выросшие и воспитанные с младенческих лет в стае или в семье животных, не обладают человеческим сознанием, обучение и воспитание бессильно его переформировать, но «дикие дети» обладают теми формами индивидуального телесного сознания, которые типичны для вскормивших их животных и необходимы им для выживания в природных условиях (13, с. 25-28). Следовательно, можно ожидать, что озарение КС посещает лишь тех людей, телесное и социумное сознание которых достаточно созрело, а их бессознательная психика связана с энерго-информационными процессами в ноосфере нашей планеты.

18

Первое научное систематичское исследование КС принадлежит
канадскому психологу, доктору Р.М.Бёкку (1872 г.), скрупулезно
изучавшего особенности возникновения и проявления КС в проповедях,
действиях, поступках, в личностных качествах, в образе жизни и
индивидуальном стиле мышления, в трудах библейских героев,

выдающихся ученых и писателей планеты ( Будда Христос, Моисей, ап.Павел, Сократ, Лао-Цзы, Плотин, Магомед, Данте, Бальзак, Иепес, Ф.Бекон и Р.Бекон, Бёме, Блейк, Спиноза, Уитмен, Пушкин, Сведенборг и др.).

В своем фундаментальном исследовании Р.М.Бёкк пишет: «Объяснение того, что составляет «тайну религии», просто: все люди, исключая нескольких сотен, живут в мире самосознания, не имея силы покинуть его. Великие пророки, исповедники и учителя религии жили одновременно и в самосознательном, и в космическом сознательном мирах. Второй из этих миров гораздо обширнее, важнее и интереснее. Совершенно не важно, есть ли у этих миров объективное существование. Для нас они одинаково реальны и важны» (14. С. 466).

* * *

В заключение отметим, что, по нашему мнению, сколько бы новых теорий и точек зрения не выдумывалось учеными о том, как устроено наше сознание, наши познавательные устремления и возможности проникнуть в природу сознания всегда будут ограничены историческими рамками развития психологической науки, ибо познать сознание сознанием примерно то же, что и познать себя через изображение в зеркале. Тем не менее, как указывал К. Юнг, «теоретически, нельзя положить пределы полю сознания, так как оно способно к неограниченному расширению.Однако, эмпирически сознание всегда обнаруживает свой предел, когда подходит к неизвестному. Неизвестное составляет все то, чего мы не знаем, и что, таким образом, не связано с эго как с центром поля сознания». ( 11, с. 150).

Обобщая вышесказанное отметим, что из социумных факторов наибольшей силой воздействия на состояния и формы проявления телесного сознания современного человека на различных этапах его жизненного пути обладают семья и первичные социальные группы, а на формы проявления социумного сознания в современном обществе наиболее сильно воздействуют СМИ - средства массовой информации. Семья стоит у истоков формирования двуполюсного сознания человечкого дитя, а СМИ подкарауливают и влияют на сознание взрослого и стареющего человека, наполняя его калейдоскопом свойств двуполюсного социумного сознания людей. Охарактеризованные нами формы земного сознания вряд ли принципиально улучшат взаимоотношения людей и их социумов на планете без обогащения их более высокой формой космического сознания.

19

Литература:

1.Будилова Е.А. Борьба материализма и идеализама в русской психологической науке. - М.: АН СССР, 1960. - 347 с.

2.3инченко В.П..Моргунов Е.Б. Человек развивающийся. Очерки российской психологии. - М.: тривола, 1994. - 304 с.

3.Резолюция 7-го съезда общества психологов СССР \\ Психологический журнал. - т. 10, № 6, 1989. - с. 3-8.

4.Акимов А.Е., Шипов Г.И. Сознание, физика торсионных полей и торсионных технологий\\ Сознание и физическая реальность.- т. 1, № 1-2, 1996. — с. 66-72.

5.Бердяев Н.А. Учение о перевоплощении и проблема человека\\ В кн.: Переселение душ.-М.: Золотой Век, 1994. -с.254-267.

б.Казначеев В.П. Прежде всего.Новые проблемы космо-геоЗкологии.Пути выживания и автотрофность человечества\\ Вестник МИКА. - вып.5, 1998.- с. 3, 8-16.

7.Психологический словарь. М.: Педагогика, 1983. - 448 с.

8.Никитин В.Н. Психология телесного сознания.М.: Алатейа,1999. - 488с.

9.Плеханов Г.В. От идеализма к материализму. М.: ОГИЗ, 1924. - 189 с.

10.Казначеев В.П. Научная картина мира и живое вещество\\ Вестник МНИИКА. - вып. 6, 1999. - с. 13-22.

11.Юнг К.Г. Сознание и бессознательное: сборник.- СПб.: Университетская книга, 1997.-544 с.

12.Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии. Т. 1.-М.: Педагогика, 1989.-488 с.

13. Лангмайер Й., Матейчик 3. Психическая депривация в детском возрасте.
    —Прага, Авиценум, 1984.- 334 с.
14. Бёкк P.M. Космическое сознание.-М.: Золотой Век, 1994.- 468 с.

15. Социальная психология. Краткий очерк\ Ред.Г.В.Предвечный,
Ю.А.шерковин. -М.: Политиздат, 1975. - 319 с.

16. Налимов В.В. Возможно ли учение о человеке в единой теории знания?\\ Человек в системе наук.-М.: Наука, 1980.-с.82-91.

17.Фельденкрайз М. Осознование через движение. Двенадцать практических уроков. - М-СПб.: Университетская книга, 2000. 160 с.

20

Перспективы постчеловеческой персоналии

ГЛ.Тульчинский д. филос. н., проф., засуженный деятель науки РФ

ХХ-й век расплатился по векселям века XIX-го и, похоже, расплатился сполна. Столетие стало эпохой, когда плоды Просвещения, великих замыслов в науке и морали, политике и экономике, стали реальностью. И эта реальность выражается и осознается как кризис: экологии, демократии, нравственности, науки, искусства и т. д. Такого острого напряжения между претензиями разума, науки - с одной стороны, и срывами общественного сознания в иррациональную стихию насилия, мистицизма - с другой, человечество, пожалуй, еще не знало.

Ситуацию, на первый взгляд, обостряет и усугубляет опыт постмодернизма, согласно которому, люди не имеют доступа к реальности и истине, а их сознание определяется языком и, значит, теми, кто имеет власть формировать язык. К концу столетия стало очевидно, что постмодернизм - в своем постструктуралистском выражении и деконструктивистской методологии - пришел в тупик: деконструкция логоцентризма обернулась логомахией и апофеозом грамматоцентризма, самодостаточностью отсылающих друг к другу означающих; отказ от позиции и ответственности, ускользание от них привели к невменяемости мысли, ее выражения и реализации. Выявился своеобразный шок гуманитарной интеллигенции перед новой цивилизацией, требующей соответствующих изменений в духовном опыте, мировоззрении, метафизике, нравственности, художественной, научной, политической практике. Стали ясными как переходный характер деконструктивизма и постмодерна в целом, так и осознание необходимости нового сдвига гуманитарной парадигмы, который стал бы, одновременно, развитием и преодолением деконструктивизма.

Такой сдвиг должен отвечать нескольким требованиям: не отрицать, а обобщать опыт постмодерна, критики логоцентризма; быть по-настоящему междисциплинарным; давать осмысление нового цивилизационного опыта, его оснований и перспектив; делать акцент не столько на структурности, сколько на динамике осмысления и порождения новых смыслов; и в этой связи -опираться на принципиальный учет роли и значения личности - главного, если не единственного источника этой динамики. В силу ограниченности своего бытия в пространстве и времени, человек осмысляет действительность всегда с какой-то позиции. Поэтому смыслообразование персонологично, является результатом глубоко личностного опыта, проявлением человеческой свободы и ответственности.

21

В истории философии уже неоднократно случались подобные периоды пробы сил разума: античная софистика, средневековая схоластика, Просвещение осуществляли активный поиск, когда парадоксы, дистинкции и прочие симулякры приобретали большую реальность, чем сама реальность. И всегда такой поиск предварял качественный рывок, прорыв человеческого опыта к новой целостности бытия. Поэтому перспектива философии может быть связана только с поиском перспектив нового гуманизма, новой гомодицеи.

В этой связи показательна главная тенденция философствования последних двух столетий: от онтологии к гносеологии и далее через аксиологию и культурологию к персонологии. Два основных ответа на вопрос о природе бытия (идеализм и реализм) на «онтологической» стадии философии, по сути дела, есть два объяснения двойственной природы человеческого бытия, делающие акцент либо на духовной, либо на телесной его стороне. «Гносеологическая» стадия, разводящая субъект и объект, делает акцент на их соотношении, с неизбежностью выводя (с осознанием проблемы трансцендентального субъекта) на первый план проблему свободы и личности. «Аксиологический» этап - от феноменологии к экзистенциализму и одновременно - к герменевтике, нормативно-ценностной культурологии и постструктурализму - выражает стадии созревания уже собственно персонологической доминанты.

Классическая философия отказывается от индивидуальной подлинности и уникальности в пользу логической системы, марксист полагается на общество, реалист - на природу: все это пути ухода от пугающей свободы и ответственности. Экзистенциализм забрасывает человека в мир, лишенный смысла, мир абсурда. И тогда человек оказывается тем, что он сам делает с собою и с миром, не имея выхода из своей свободы. Кстати оказались достижения аналитической философии и философской герменевтики как непосредственных предшественников поструктуралистской стилистике в мэйнстриме философствования конца столетия. Историческая роль постструктурализма, как и постмодернизма в целом - в их амбивалентности всеразличия и поссибилизма, виртуальности. Нет и не может быть единой и универсальной схемы описания и объяснения, претендующей на абсолютную реальность и истинность.

Философия личности прошла сложный путь: трансцендентальный субъект (Декарт), его схематизм (Кант, Фихте), интенциональность сознания и символические формы бытия (Кассирер, Гуссерль), сознание как оплотняющий диалог с Другим, в том числе - бессознательным (М.Бубер, М.Бахтин, Э.Левина, фрейдизм), человек как совокупность общественных отношений (марксизм), как «человек и его обстоятельства» (Ортега-и-Гассет), как символическое тело (постструктурализм). К концу XX века человек оказался перенасыщенным, перегруженным качествами.

==================

24

Тульчинский Г.Л.

«Дегуманизация» современного общества и перспективы духовности

В наши дни часто звучат слова о дегуманизации современного общества. Но что конкретно выражает эта пафосная формулировка? Означает ли она, что раньше общество было «гуманизировано»? Где и когда было такое общество? И что такое вообще - дегуманизация? Расчеловечивание ? Утрата человечности? В чем и где? В цивилизации? В культуре? В философии? В чем эта дегуманизация проявляется? В росте насилия - прежде всего со стороны власти? В технологическом рассмотрении человека как средства в политике, в менеджменте, даже в медицине - как поставщика запасных частей, в искусстве? И тут вопрос спорен. Достаточно хотя бы напомнить достижения в охране окружающей среды, в медицине, степень комфорта жизни и условий труда, достигнутых современной цивилизацией. Да и возможна ли дегуманизация в принципе, если все ее проявления - дело рук человеческих, воплощение его идей, потребностей, чаяний?

Главная проблема не в дегуманизации, а в самом человеке. И наше время, действительно, ставит эту проблему чрезвычайно остро. Сам человек стал проблематичен, нуждается в некоей гомодицее. Что такое человек? К концу XX столетия все отчетливее становится ясным, что в его двойственной природе, в единстве тела и сознания, плоти и духа, сущность человеческая связана все-таки именно со вторым.

Хорошо известен факт: даже будучи инвалидом, человек может стать не только полноценной личностью, но и заниматься полноценным высокопрофессиональным научным и художественным творчеством (С.Хокинг, выпускники Интерната для слепоглухонемых в Сергиевом Посаде и др.). Это обстоятельство усиливают нынешние успехи медицины и технологии, возможности протезирования, трансплантации органов, косметические операции, операции по смене пола делают реальным отношение к телу как своеобразному костюму, скафандру, которые личность при желании и возможностях может поменять. Современная генная инженерия (одно клонирование чего стоит!), успехи медицины не просто породили биоэтику, но создают совершенно немыслимые ранее нравственные, правовые и религиозные казусы.

Именно самосознание - наиболее важное проявление человеческой сущности. И при этом оно, пожалуй, наиболее трудно постижимый феномен, ибо, будучи условием любого познания, оно проявляется только тогда, когда познание направлено не на него, и "исчезает", как только познание направляется непосредственно на него само. И главной проблемой оказывается внепространственное вневременное начало самосознания, лежащее вне

25

познаваемого мира, возможно, даже ему предшествующее. Речь идет о свободе, носителем которой является субъект самосознания.

Человеческая сущность и есть свобода, вечно ждущая за порогом человеческой определенности мира. Самосознание "Я" внеприродно и внефизично именно потому, что есть чувствилище свободы.

Поэтому для меня боле важным и интересным является второй аспект тематики круглого стола - вопрос о духовности, которая отнюдь не сводится к вопросам конфессиональным вроде соотношения традиционного православия и новых форм религиозности.

Самосознание "Я" всегда индивидуально конкретно. Но не в плане какого-то описания или характеристики. Оно уникально и индивидуально в том смысле, что далее не делимо (от латинского individuum, что буквально значит - "неделимый"). Ответом на вопрос, "чье" сознание может быть указание какого-то пункта духовного целого, относительно места, позиции личности в мире. В этом плане человек вторичен от своей "доли", от своей включенности в мир. Поэтому-то не личность формирует ответственность, а наоборот - ответственность формирует личность.

Но тогда можно утверждать и что границы личности задаются свободой и ответственностью. Человек проделал путь от целостности мифа, сливающего человека в неразличимый синтез с природой, обществом, к этносу, роду, классу и, наконец - к личности. От безличного человека к индивидуальной личности.

Границы личности зависят, прежде всего, от особенностей культуры, которой принадлежит личность, и которая собственно и определяет границы личности. До позднего Средневековья к ответственности привлекались не только отдельные люди, но и общности людей. Кровная месть могла быть распространена на весь род. В XVI в. на Руси Иван Грозный, наказывая боярина, распространял вину не только на весь его род, но и на дворню, крепостных. Вырезались и сжигались целые деревни.

В истории известны преследования иноверцев и целых народов. Широко известны средневековые процессы над детьми и даже над домашними животными: котами, собаками, свиньями, печально заканчивавшиеся для "обвиняемых". Еще в 1593 г. был сечен кнутом и сослан в Сибирь церковный колокол, которым били в набат в связи с убийством царевича Димитрия в Угличе. Мировоззренческой почвой для всех этих преследований выступало одушевление природы, стремление человека во всех явлениях окружающего мира видеть действие намеренных сознательных сил - добрых или злых. Любое явление рассматривалось как "поступок". Можно сказать, что мир древнего человека, включая и космос, был миром личностным, миром поступков. До сих пор сохранились рецидивы коллективной ответственности: от классовой, национальной и прочих поисков "врагов народа" до "юридических лиц" типа фирм, трудовых коллективов, общественных организаций. Определенный круг

26

ответственности в рамках гражданского законодательства возлагается и на семью.

Короче говоря, границы личности совпадают с зоной ее свободы и ответственности. Когда достигается единство свободы и собственности как единство моей собственности и моей, как говорил Гегель, «голой избыточности», т.е. тела. Человек есть человек и его обстоятельства, как говорил Х.Ортега-и-Гассет. Тем не менее, можно говорить об общеисторической тенденции "привязывания" границ поступка и ответственности за него к границам индивидуальной личности, о постепенном сужении этих границ - как правовых, так и нравственных. Решающую роль в этом процессе, по-видимому, сыграл либерализм и в настоящее время в цивилизованном обществе нравственно-правовые границы личности как субъекта поступка и ответственности за него, практически совпадают с границами биологическими - психосоматической целостности индивида, буквально - с кожно-волосяным покровом тела.

Причем даже эти границы подвижны, зависят от возраста и психического

здоровья личности. Несовершеннолетний (а в каждой культуре свои правовые границы совершеннолетия) или психически больной (невменяемый) человек в эти границы н попадает, т.к. не отвечает за свои действия в силу недостаточности интеллектуального и нравственного развития или в силу болезненного состояния. За этими границами человек не является личностью, так как невменяем (ребенок, маразматик, психический больной и т. п.).

Тем самым очевидна историческая тенденция сужения границ Я, границ личности вменяемого, свободного и ответственного субъекта от племени, общины, рода до психосоматической целостности индивида и к определенным этапам его жизненного пути (например, от 18 лет до наступления старческого маразма).

Поучителен в этой связи российско-советский опыт с его негативизмом по отношению к частной собственности, когда все вокруг Божье, ничье, государственное. В условиях отсутствия собственности границы свободы и ответственности как границы личности буквально совпали с границами тела, границами кожно-волосяного покрова. В этой ситуации, когда собственность, свобода и ответственность совпали с «голой избыточностью», когда в распоряжении личности оказывается исключительно только собственное тело, проявиться личностная свобода могла только в нанесении татуировки,

27

членовредительстве и суициде. Опыт гулаговских з/к и не только их, но их - в наиболее чистом виде, убедительно показал это.

Более того, эта тенденция сужения границ вменяемости и личности может быть продолжена в плане сужения границ человеческого Я. Действительно ли индивид неделим? Современный человек имеет множество Я: в социальных ролях, в своих движениях души, фантазиях, во сне и т. д. Распавшаяся на иногда конфликтующие ипостаси личность - типичный образ современного искусства. Человек и ответственность перерастают и взламывают традиционные границы личности, которые совпадают с границами ответственности. И кто сказал, что процесс сужения границ ответственности (а значит - и личности) не может пойти вглубь? К ответственности составляющих и образующих индивидуальную личность частей?

Границы свободы и ответственности сузились настолько, что перешли в запредельное. Разве уже сейчас не возлагается ответственность не на целостную личность, а на стихии, процессы и системы ее образующие и пронизывающие? Например, ответственность возлагается на наследственность, окружение, а то и на части тела и организма (нервная система подвела, "это не я убил - рука сама убила"...), а то и на отдельные социальные роли ("разве ж это я убил, я бы не смог, но как зять"...). Или как в шекспировском Гамлете: "Не я виной, мое безумие!".

И нет субъекта, нет человека. Он рассыпался на биологическое, социологическое, психологическое, религиозное и т.д. существа, а точнее -сущности. Об этой тенденции свидетельствует и обостренный интерес в конце XX столетия к так называемой "трансперсональной (то есть внеличностной) психологии", духовным практикам в духе Кастанеды, интегральной йоги Ауробиндо и т.п. Общим для всех них является поиск органической связи человека с бесконечным полем сознания (универсальным разумом или космическим сознанием), то есть выходом конкретной личности за рамки пространственно-временных и причинно-следственных границ.

Но не пойдет ли процесс дальше? В глубь телесности индивида? Или личность - феномен только нашего времени? Ее не было. Она есть. Но ее может не быть. Ничто не мешает предположить, что сужение конуса Я, свободы и ответственности может быть продолжен*) уходом вглубь тела под кожно-волосяной покров в стремлении к некоей точке с возможным последующим расхождением "по ту сторону точки" в некоем новом запредельном расширении.

Где и когда Я? Где и когда личность? К концу XX столетия эти вопросы звучат весьма нетривиально. Психологи и даже педагоги говорят о пренатальной (внутриутробной) стадии развития личности. Родителям впору как в «Стране водяных» Акутагавы испрашивать у не родившегося плода согласия на его рождение. Небывалой (до политических столкновений) остроты достиг вопрос об абортах, трактуемых не как прерывание

28

физиологического процесса - беременности, а как человекоубийство в полном смысле слова со всеми вытекающими нравственными и правовыми последствиями. Поневоле начинаешь вспоминать соратницу В.И.Ленина О.Лепешинскую, ставшую в советское время известным биологом и занимавшуюся воспитанием зиготы. Вообще, складывается впечатление, что еще немного и можно будет говорить о презиготной стадии развития личности.

В этом вновь расширяющемся конусе вменяемым субъектом могут и начинают выступать уже части психофизиологической целостности (тела, организма), отдельные социальные роли, "стихии", образующие личность. Но это уже не будет ситуация классовой, национальной или какой-либо иной "коллективной" невменяемости. Субстанция свободы и ответственности станет виртуальной, уподобится иррациональным числам и станет недоступной здравому смыслу и обыденной практике, а ее идентификация потребует специального интеллектуального усилия.

Скорее Я станет "точкой ответственности" в стихиях, стоящих за видимым миром", странником" по этим стихиям, "точкой сборки" самосознающего Я, которое не столько отделено от бытия, сколько вплетено в его ткань. Оно подобно пучку, нитей, вплетающихся в ткани бытия, прорастающих в нем, образуя неповторимый узор - то ли войлок, то ли ковер. В античной мифологии богини судьбы - Мойры - именно этим и занимались.

Можно предложить и другую, более современную математическую метафору, если уподобить Я - всюду негладкой ("ёжистой") функции вроде функции Дирихле. Или, может быть, Я подобно волновой функции?

Но тогда - что есть свобода и ответственность? Тогда их границы утрачивают четкость Нового и новейшего времени. Границы свободы в XIX-XX веках есть границы собственности (доля, кусок, объем). Но в XX-XXI веках свобода приобретает пучкообразный вид или вид волны - и где тогда ее границы? Она везде, где «точка-Я», осознающего свою ответственность. Похоже, что Я, как точка сборки ответственности, как волновая функция свободы, как странник в возможных мирах и есть грядущие метаморфозы и открытия нравственности.

Главное - вопрос о свободе и самоопределении личности. Именно самоопределнии, потому что долг - не извне, а изнутри. Это хорошо на примере современного российского общества, главная проблема которого -утрата идентичности. Культурная идентичность до и глубже национальной идеи. Она не может предлагаться извне или навязываться. Это вопрос самоопределения, проявления свободы и ответственности личности.

XX век принес осознание того, что главное не борьба за свободу и даже не достижение свободы, а переживание свободы, способность ее вынести. Это переживание может быть бегством от свободы, уходом в невменяемость. Может оно обернуться и свободой воли как волей к неволе.

=============================

30

Г.Бревде

(член БПА, аспирант кафедры философии БГТУ)

Философские проблемы психической целостности человека1

Введение.

Психическая целостность (позитивная трансформации сознания, самопознание, индивидуация, интрапсихическое развитие) является главным фактором, определяющим психическое здоровье и полноценность личности, потенциал ее общественной значимости и возможность самореализации.

Проблематика психической целостности заняла к концу XX в. особое место среди проблем души человека, рассматриваемых психологией, философией, социологией и медициной.

Во-первых, эта проблематика является (и зачастую признается) базовой, "надстоящей" по отношению ко многим частным вопросам, решаемым отдельными научными (или вненаучными) дисциплинами. Отсутствие интеграции, сотрудничества регионов психики, определенное Карен Хорни как базалъный внутренний конфликт, обуславливает психические и психосоматические заболевания индивидуума, деструктивные общественные процессы и явления, основа которых чаще всего остается неопознанной.

Во-вторых, актуальность проблем индивидуации обусловлена распространенностью (если не тотальностью) явления психической дезинтеграции личности. С. Кьеркегор считал, что болезнь отчаянья (отсутствие укорененности Эго в глубинных регионах психики) - присущий всем и каждому недуг, ведущий к смерти души. К. Г. Юнг, уделявший огромное внимание вопросам психической целостности, не без оснований утверждал, что средний западный человек по уровню духовного развития и самопознания не превосходит грудного младенца. Ж. Лакан до такой степени скептично относился к возможности восстановления психической целостности, что даже предостерегал своих учеников от постановки этой задачи в терапевтической практике.

В - третьих, к настоящему времени неспециальные, "естественные" механизмы и психотехнологии духовного развития оказались утраченными или отстраненными от сферы их традиционного применения. Заменить их должны

1 В этом номере «Вестника БПА» редакция публикует «введение» и две первые главы работы. В од-ном из следующих выпусков, подготавливаемом к публикации Отделением Духовного Развития, будет опубликованы две следующие главы, посвященные современным особенностям и социальным коррелятам интрапсихического развития.

31

- и безуспешно пытаются - комплексы психотерапевтических,
психоаналитических и психосинтетических мероприятий, направленных не на
ликвидацию причин базального конфликта, а на компенсацию его последствий.
Обилие и разнообразие этих мероприятий, а также организаций, школ, научно

- практических сообществ, их реализующих - один из тревожных симптомов
нашего времени, свидетельствующий о ненадежности существующих способов
психорегуляции, об отсутствии внутриличностного, межличностного и
внеличностного фундамента индивидуального и массового сознания. Приходит
в забвение язык символов - единственное средство гармоничного,
ненасильственного общения глубинных регионов психики и поверхности
сознания. Рассматривая структуру среды обитания современного человека, Ж.
Бодрийяр отмечает "исчезновение символических отношений, связанных с
традиционной трудовой жестуальностью", "символическую пустоту
технической мощи", "конец тысячелетнему антропоморфному статусу вещей,
абстрагированных от источников психической энергии" [Бодрийяр, 1995].
Практика индивидуации традиционно была - и нередко остается - прерогативой
религии. Однако к концу II тысячелетия от р.Х. взаимоотношения между
человеком и церковью становятся все более и более напряженными. К
рассмотрению проблематики этих взаимоотношений, предпринятой Юнгом,
вряд ли можно что-либо прибавить, как и к выводам, сделанным самой
жизнью: за утешением, исцелением и очищением души идут чаще к
психоаналитику, чем к священнику.

Четвертая особенность проблематики индивидуации - многочисленность и разносторонность ракурсов ее рассмотрения. Каждая из дисциплин, занимающихся проблемами психической целостности, по-своему подходит к решению задач устранения внутреннего конфликта или компенсации его последствий, по-своему эти задачи формулирует и - более того, выстраивает собственную философскую, метапсихологическую основу всех определений и формулировок. Характерный пример такого интенционального ограничения -психологический подход, принятый в глубинной психологии с начала XX в.: осознаваемые или неосознаваемые содержания бессознательного рассматриваются в отрыве от соответствующих онтологических и метафизических понятий. Ни в психологии, расчлененной на не имеющие между собой ничего общего направления, ни в глубинной психологии, каждая, из школ которой исповедует свою метапсихологическую доктрину - нет не только единой концепции психической целостности, но и терпимости или широты взглядов, достаточной для творческой переработки и применения в собственной практике достижений коллег, ведущих разработки в близлежащих областях или параллельных направлениях познания. Тем не менее, даже избавление индивидуума от невротического расстройства, равно как урегулирование того или иного социального конфликта будут лишь симптоматическим средствами без усилий, направленных в сторону базального

32

конфликта - усилий, основанных на комплексном, междисциплинарном подходе, строго определенной методологии исследований и терапии, учитывающей, но не компилирующей концептуальные и методологические достижения современной психологической науки и традиционных практик.

Пятая особенность - информационная перенасыщенность дискурса. К концу XX в. человечество накопило и систематизировало огромное количество информации о проблеме, тысячелетиями обсуждаемой практически во всех культурно-исторических, мировоззренческих и гносеологических контекстах. Таким образом, любая мысль об индивидуации или базальном конфликте, даже кажущаяся оригинальной своему предполагаемому автору, была уже изречена и записана. Каждая намеренная или непреднамеренная - а, порой, неопознанная - цитата, как зеркало в зеркале, уводит в анфиладу многочисленных фрагментов, которыми можно было бы дополнить или заменить выбранный. Ученому или практику, работающему в условиях такого информационного перенасыщения, приходится либо игнорировать труды предшественников, (Фрейд уклонялся от чтения философских произведений, предвосхищавших его собственные интенции), либо разрабатывать собственную парадигму с непременным учетом и использованием философских, психологических, медицинских, художественных, мифологических, богословских и мистических текстов. В этом случае (таковы, в основном, работы К. Г. Юнга и Ж. Лакана) повествование строится вокруг цитируемого фрагмента (текста, диспута, случая клинической практики и т. п.) с последующими комментариями, философским осмыслением и обобщением в рамках творческой парадигмы автора.

Структура психики и концепции бессознательного.

"Самым значительным и важным шагом вперед, совершенным психологией, я считаю сделанное впервые в 1886 году открытие, что сознание не ограничивается обыкновенным "полем" с его "центром" и "окраинами", но охватывает целый ряд воспоминаний, мыслей, ощущений, которые находятся за пределами основного сознания и, тем не менее, должны быть признаны фактами сознания, обнаруживающими свое существование несомненными признаками" [Джемс, 1910]. Это высказывание классика психологической науки, одного из ведущих философов начала XX в. У. Джемса могло бы вызвать недоумение даже у дилетанта: иерархичность души с древнейших времен была объектом философской рефлексии. "Темная" (не затемненная злом, а непостижимая светом разума) сторона психики считалась трансцендентной физическим, физиологическим и информационным процессам, причастной метафизическому сущностному миру идей,

33

признавалась доминирующей, основополагающей и смыслообразующей частью души. В других рассмотрениях неосознанные компоненты психической деятельности редуцировались к подавленным проявлениям биолого-физиологической, животной, инстинктивной природы человека. Третий подход связывал их с вытесненными фрагментами сознательного мышления.

Родоначальником первого ("метафизического") подхода в европейской философии можно считать Платона, который проводит "эксперимент" с рабом ("Менон", [Платон, 1994]) и доказывает: познание - ни что иное, как припоминание сущностей из трансцендентного мира, близость которому -единственный критерий истины. К аналогичному выводу приходит классическая веданта: "Процесс познания возможен только в Брахмане и через Него" [Вивекананда, 1993]. Много веков спустя один из героев Хайдеггера говорит: "Возможно, в отрешенности таится действие высшее, чем все дела мира и происки рода человеческого", а затем: "Мы прозреваем сущность мышления как отрешенность" [Хайдеггер, 1991]. Э. Гартман, предвосхищая учение Юнга о психоидной реальности Unus Mundus, придает бессознательному онтологический статус. Бессознательное Гартмана - единая основа единого мира по ту и по сию сторону наших чувств. А. Козлов в предисловии к русскому переводу "Сущности мирового процесса" пишет: "Бессознательное является метафизической сущностью, сверхчувственным духовным деятелем, в котором заключается и которым объясняется причина, цель и вся жизнь мира". Последняя цель Бессознательного - по Гартману -победа духовного, творческого начала над инстинктивно - деструктивной природой общественного животного.

Параллельно эволюции постижения бессознательного развивался и редукционистский подход. Ригоризировавший Платона Аристотель, взгляды которого одержали, по словам Юнга, "позднюю, но убедительную победу", различал лишь три уровня душевной организации: вегетативный, чувственный и понимающий. Содержания и процессы глубинных регионов психики оказались не слишком значительными компонентами интеллекта. Лейбниц вводит термин "бессознательное" для обозначения низших форм психической деятельности. Основатель классического психоанализа 3. Фрейд, писал: "Бессознательный процесс мы должны предположить, выводя его из его воздействий, ничего не зная о нем самом" [Фрейд, 1989]. Оказавшись в положении узников платоновской пещеры, психоаналитики, тем не менее, приступили к "разбирательству с бессознательным" (выражение Юнга, описывающее деятельность психологов и психотерапевтов) в традициях классического эмпиризма. В отличие от вскормленных и ангажированных материализмом философов, психологов и нейрофизиологов, искавших физические, но неизбежно находивших метафизические (супрафизические) основания сознания, 3. Фрейд поставил и успешно решил задачу нахождения эмпирических (биолого-физиологических и социологических) оснований

34

бессознательного. Источники содержаний и процессов этого, казалось бы, непостижимого и даже недоказуемого объекта были с неимоверной легкостью обнаружены и впоследствии обнародованы. Несмотря на то, что "ни одно физиологическое представление, ни один химический процесс" не давал психоаналитикам понятия о сущности порожденных ими психических явлений, бессознательное исследовалось в эмпирических категориях, считалось недвусмысленно познаваемым и предельно рационализировалось. 3. Фрейд настаивал на том, что любое содержание бессознательного - вытесненный фрагмент сознания либо латентный физиологический процесс либидинозного характера. Вытеснению подлежали воспоминания и впечатления, связанные с переживанием страха и отвращения; влечение (либидо) определялось тремя большими полярностями, "господствовавшими в душевной жизни": биологической (активный - пассивный), реальной (я - внешний мир) и экономической (удовольствие - страдание) [Фрейд, 1998]. Структура психики: эго (Я) и два его тирана - супер-эго и альтер-эго ("Оно", т. е. бессознательное). Между сознанием и бессознательным расположен слой предсознательного -цензор, препятствующий проникновению в сознание вытесненных или латентных содержаний и предоставляющий "Оно" практически безграничную, исподволь реализуемую власть над "Я". Существенно влияющая на поведение и помыслы совокупная энграмма этических, эстетических, социальных, религиозных норм и законов - Супер-эго - не присуще индивидууму, а насильственно интернировано в его психику. Поскольку "в психоанализе не остается ничего другого, как объявить душевные процессы сами по себе бессознательными и сравнить восприятие их сознанием с восприятием органами чувств внешнего мира" [Фрейд, 1998], философский эквивалент классического психоанализа должен выглядеть следующим образом: основа человеческой природы - устрашающие или отвратительные травматические переживания, а также животные (зачастую извращенные) влечения и инстинкты; высшие функции сознания (совесть, ответственность, стремление к свободе) и бессознательного (нуминозностъ) - навязаны неотступным и ненавистным социумом; высшие формы душевной энергии — вдохновение, бытийная любовь — чреватое неврозом отклонение либидо от нормального применения.

3. Фрейд, произведя революцию в философской антропологии и психологии, историю которых, вслед за Ж. Лаканом, совершенно справедливо можно подразделить на доаналитический и послеаналитический периоды, и будучи одним из популярнейших персонажей культурной жизни XX в., оказался, тем не менее, в стороне от основного течения мировой мысли. Большинство психологов и философов более оптимистично подходили к разработке проблематики природы и сущности человека. Над сонмом философов возвысилась монументальная фигура Хайдеггера, провозгласившего: "Метафизика принадлежит к "природе человека". Она и

35

есть само человеческое бытие"; Э. Фромм обобщил искания коллег -психологов знаменательной фразой: "человек есть существо, в природе которого мы находим стремление трансцендировать себя". А. Маслоу назвал умещавшееся в рамки классического психоанализа "ущербное существо", ценностные ориентиры которого не выходят за пределы дефициентного мира и базовых потребностей "Человеком Фрейда" (в противовес самоактуализирующемуся "Человеку Маслоу").

Узость фрейдовского подхода стала общим местом философско-антропологического и психологического дискурсов и отмечалась даже Карен Хорни - адептом Фрейда, последовательно придерживавшейся методологической парадигмы учителя. Тем не менее, была предпринята попытка заузить эти рамки и попытаться втиснуть реально существующего человека в образовавшуюся щель. Сражаясь с реакционными идеалистическими представлениями и не смея редуцировать духовное богатство строителя коммунизма к аномально развивающемуся либидо, психологи школы Узнадзе заменили "ненужное" бессознательное установкой, г. е. закрытой со всех сторон темной кладовой, куда время от времени получает доступ сознание (и только сознание), с тем, чтобы оставить на хранение или изъять какое-нибудь из своих вытесненных содержаний. Специалисты школы предложили мировой научной общественности "общую теорию сознания и бессознательного психического, одновременно функционирующую как общая теория фундаментальных отношений личности, при сохранении идеи ведущей роли сознания" [Шерозия, 1973]. Хрестоматийная ошибка пациента, считающего Я - сознание доминирующим (или единственным) фактором своей психической деятельности и, в результате, безраздельно порабощаемого бессознательным - возводится в ранг ошибки врача.

С 30-х годов XX в. глубинная психология настолько вышла за пределы, начертанные классическим психоанализом, что используемые исследователями и практиками термины представляли собой, по меткому выражению Лакана, омонимы введенных некогда Фрейдом. Выдающиеся концепции структуры психики разработаны Ж. Лаканом, А. Адлером, К. Г. Юнгом и учеными трансперсоналъного направления психологии.

Для Жака Лакана, склонившегося в восхищении и изумлении над текстами Фрейда, психоанализ - отправная точка поиска и выявления потаенной и иллюзорной психической реальности субъекта. Не только траектория, но и направление этих изысканий не может и не должно быть задано. Лакан не только исключает из своей практики какие бы то ни было фиксированные методы - он настаивает на отсутствии их у Фрейда. Новый субъект - новые открытия, новые точки, в которых он "вспыхивает, отражается, преломляется" [Лакан, 1999]. Такой подход предопределяет абстрактное, символическое, метафорическое отображение структуры психики - Z-образную схему. Согласно этой схеме, в психической деятельности

36