| Динамика овладения знаково-символическими
средствами воображения дошкольниками с задержкой психического развития |
|
Автореферат диссертации:
Куракова Татьяна Валерьевна
ОБЩЕРОССИЙСКАЯ И РЕГИОНАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ:
теоретико-культурный анализ
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования
Проблемы духовной сферы общества сегодня исключительно актуальны. Научные интересы исследователей обращены к возрождению и освоению истинных ценностей и традиций богатой многонациональной культуры России. Объединяющей целью этих исследований является формирование современной российской цивилизации.
Трансформирующаяся Россия более десяти лет находится в состоянии кризиса, охватившего политику, экономику, социальную и духовную жизнь общества. Одной из причин сложившейся ситуации является кризис идентичности. По мнению некоторых политологов (А.С. Панарин), именно потеря своей цивилизационной идентичности ведет к социальной нестабильности и люмпенизации населения. Исследование проблем межэтнических и национальных отношений - одно из направлений поиска цивилизационной идентичности.
Современный кризис идентичности на Северном Кавказе связан во многом с процессами модернизации, обусловленными как внутренними трудностями, так и результатом геополитического противостояния христианской и исламской, западной и восточной цивилизаций в кавказском регионе. Ассимилируя технократические ценности западной цивилизации, мировоззренчески Северный Кавказ в то же время подвержен реставраторским, фундаменталистским идеям ислама. Поэтому особое значение приобретает проблема культурной идентификации, связанной с духовными, мировоззренческими процессами и обеспечивающей принятие социальной общностью единой картины мира, ценностей и идеалов на основе общего образа жизни.
Актуальным является и то, что исследование обозначенных проблем требует не только политического, социологического, но и философско-культурологического рассмотрения историко-демографических и социально-экономических процессов, происходящих в полиэтнических субъектах Российской Федерации.
Степень научной разработанности проблемы.
Понятия «идентичность» и «идентификация» занимают существенное место в гуманитарных науках, используются в философии, культурологии, психологии, социологии, этнологии. Термин «идентификация» был введен в оборот 3. Фрейдом и использовался неофрейдистами. В психоанализе идентификация трактуется как центральный механизм, обеспечивающий способность «Я» к саморазвитию. Соискателя интересует, прежде всего, процесс культурной идентификации, включающий усвоение индивидами совокупности определенных норм, традиций, стандартов, идеалов. Поскольку в рассматриваемом регионе доминирующую роль играют этнические ценности, то теоретико-культурный анализ должен включать в себя аспекты этнокультурологического. Также необходим и социокультурный подход при рассмотрении идентичности, проявляющейся в восприятии индивидами определенных социальных ролей и статусов, отнесении себя к определенным социальным и этническим группам. При анализе диалектики национальных и общечеловеческих ценностей автор обращается к трудам выдающихся русских философов - Вл.С. Соловьева, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, В.В. Зеньковского, И.А. Ильина, И.О. Лосского, Г.П. Федотова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, а также к идеям современных отечественных ученых - А.И. Арнольдова, А.С. Ахи-езера, Л.М. Баткина, Л.П. Буевой, А.Я. Гуревича, П.С. Гуревича, Г.В. Драча, А.Г. Здравомыслова, Д.С. Лихачева, B.C. Степина, В.А. Тиш-кова, А.А. Хагурова, Р.А. Ханаху, В.В. Черноуса и др.
Рассматривая процессы дифференциации и интеграции в современном российском социуме как предпосылки и условия достижения культурно-цивилизационной идентичности, соискатель учитывал принципы двух направлений: стадиальной концепции цивилизации (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер) и цивилизации как общности, основанной на социокультурной системе (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Д. Нидэм, Ш. Эйзенштадт), а также опыт их применения к кавказскому региону (В.А. Авксентьев, А.А. Аникеев, А.Х. Бижев, Ю.Г. Волков, В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов, Ю.М. Кобищанов, А.В. Лубский, В.В.Черноус и др.).
В современной гуманитарной науке осознание места социума как пограничного состояния природной и самоорганизующейся социокультурной среды осуществляется методами разных подходов - социоестественного, социокультурного, социосинергетического. В историософской литературе русского «серебряного века» (Н.О. Лосский, И.А. Ильин, Г.П. Федотов, Н.А. Бердяев и др.) устоялось представление о России как об амбивалентном социокультурном образовании. Анализ социокультурных проявлений такой амбивалентности в русской истории и культуре содержится в работах А.С. Ахиезера, Ф.И. Гиренка, Б.С. Ерасова, И.Н. Ионова, Б.Г. Капустина, И.В. Кондакова, Ю.М. Лотмана и других авторов. При выяснении специфики российской цивилизации, ее статуса соискатель опирался на положения теории культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский) и пассионарной теории этногенеза (Л.Н. Гумилев), геополитические и культурно-философские идеи евразийцев. В работе использована методология и теория социальной синергетики для концептуального моделирования процессов самоорганизации российского социума (Ф.И. Гиренок, К.Х. Делокаров, Е.Н. Князева, С.П. Курдюмов, А.И. Пригожий, В.Н. Шевченко и др.).
Поскольку в основе исследования лежит идея сопряжения теоретической мысли антропологии и социологии, ряд важных для настоящего исследования методологических проблем раскрывается в работах С.А. Арутюнова, Ю.Б. Бромлея, Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, Л.Г. Ионина, Л.И. Михайловой и др., рассматривающих генезис и развитие этносов, народов и цивилизаций в истории человечества, а также динамику и факторы культурных изменений.
Анализ ситуации на Северном Кавказе - предмет особого рассмотрения в работах Р.Г. Абдулатипова, А.К. Агаева, В.Х. Акаева, Ж..Ж.. Гакаева, М.Р. Гасанова, Ю.А. Жданова, А.В. Лубского, И.М. Мизиева, М.О. Мнацаканяна, В.Н. Рябцева, Л.Л. Хоперской и др. В их исследованиях характеризуется полиэтничность региона и рассматриваются причины межнациональных конфликтов.
В историко-культурологическом аспекте принципиально значимыми являются работы Н.В. Анфимова, М.Г. Аутлева, М.Б Беджанова, Н.И, Бондаря, В.Б. Виноградова, А.В. Гадло, И.И. Горловой, О.Н. Дамениа, Н.Г. Денисова, В.И. Лях, А.И. Манаенкова, В.Н. Ратушняка, Б.А. Трехбратова, Х.Г. Тхагапсоева, Р.А. Ханаху, Р.Д. Хунагова, А.Ю. Шадже и др.
Несмотря на обилие работ по межнациональным конфликтам и взаимовлиянию культур, проблема философско-рефлексивного осмысления системы национальных ценностей полиэтнического региона в современных исследованиях не ставилась.
Предмет исследования - явления и процессы общероссийской и региональной (северокавказский регион) идентичностей.
Цель исследования - теоретико-культурный анализ общероссийской и региональной (северокавказской) идентичностей.
Задачи исследования:
- осуществить методологический анализ процессов культурно-цивилизационной интеграции и самоорганизации как условия общероссийской идентификации и идентичности;
- определить культурно-генетические основания российского социума как объективной детерминанты цивилизационной идентичности;
- проанализировать факторы северокавказской идентичности в рамках цивилизационной парадигмы;
- рассмотреть культурные доминанты и социокоды, определяющие характер региональной идентичности;
- исследовать конфликтогенные и интегративные факторы в северокавказском регионе, в контексте объективных поисков толерантности как условия идентичности.
Теоретико-методологической основой исследования стали положения цивилизационной и формационной парадигм, прежде всего, принципы стадиальной и региональной концепций цивилизации.
В процессе исследования соискатель обращался к авторам, в трудах которых разрабатывались понятие культуры, язык культурологии и методы исследования (С.С. Аверинцев, А.И. Арнольдов, С.Н. Артановский, Л.М. Баткин, М.М. Бахтин, B.C. Библер, Г.Д. Гачев, П.П. Гайденко, П.С. Гуревич, Б.С. Ерасов, Н.С. Злобин, С.Н. Иконникова, М.С. Каган, Л.Н. Коган, Ю.М. Лотман, А.И. Новиков, М.К. Петров, Э.Ю. Соловьев, Э.В. Соколов и др.).
В диссертации также использованы понятия и принципы синергетического подхода при рассмотрении процессов самоорганизации как объективной основы идентичности. Для определения значения ценностей в ходе процессов дифференциации, интеграции и самоорганизации применялся аксиологический подход.
Предварительное изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования: общероссийская и региональная идентичности в условиях полиэтнического региона формируются в жизнедеятельности человеческой индивидуальности и социальных общностей как мировоззренческая система, охватывающая индивидуальную, этническую ментальность и общечеловеческие ценности. Рассмотрение феномена идентичности с точки зрения культурно-цивилизационного подхода предполагает изучение процессов интеграции и самоорганизации устойчивых общностей, в которых в качестве интеграторов выступают ценности этнического, религиозного, нравственного, политического порядка.
Новизна исследования:
- рассмотрена методология исследования процессов культурной диффузии в рамках российского социума и указаны приоритеты цивилизационного подхода на современном этапе;
- предложена «объединенная модель самоорганизации социума», раскрывающая цивилизационные, социогенетические и синергетические основы и предпосылки идентификации и идентичности;
- введены понятия «негативная идентичность» и «позитивная идентичность» и определена специфика современного содержания идентичности в России и на Северном Кавказе;
- проанализированы и определены ценностные приоригеты и доминанты северокавказской культуры, определяющие специфику современных процессов региональной идентификации и идентичности;
- рассмотрены архетипические и культурно-типологические предпосылки социальной конфликтности в регионе и определены ценности, ориентирующие на их преодоление и достижение позитивной идентичности.
Положения, выносимые на защиту:
1. Российская цивилизация является поликонфессиональным и поликультурным образованием, в котором на протяжении истории ведущую роль играла этатистская доминанта, в качестве главного социокода выступал русский язык, а доминирующим интегратором был социоцентризм. В силу симбиотического характера интеграции и идентификации Россия и в настоящее время остается воплощением цивилизационного и культурного разнообразия на глобальном уровне. В настоящее время набор социокодов, представленных в матрице российского социума, в значительной мере остается традиционалистским. В соответствии с «объединенной моделью самоорганизации социума» движение к информационному обществу облегчает достижение устойчивого развития российским социумом на современном этапе, поскольку взаимоисключающие тенденции - нивелирующая глобализация и генетическое разнообразие - могут рационально уравновесить друг друга, способствуя достижению позитивной общероссийской идентичности.
2. Северный Кавказ переживает этап регионогенеза (Р.Г. Абдулатипов, В.А. Авксентьев, А.А. Аникеев, В.В. Черноус и др.), что в перспективе служит предпосылкой становления общих форм жизни, которые можно будет обозначить как «северокавказскую цивилизацию». Противоречие культуры и цивилизации является одним из основных на современной стадии развития данного региона. Острота этого противоречия в том, что цивилизационные процессы в основном навязываются глобальными тенденциями, трансформациями постиндустриального и ценностно-геополитического порядка. В местных же условиях, скорее, доминируют тенденции этноцентризма, что обостряет не только модернизационные процессы, но и эффективное достижение позитивной региональной идентичности.
3. Многофакторность современной культурной идентификации означает возможность постоянного конфликта между разными идентичностями, залогом преодоления которого является толерантность. Онтологизация кавказского фактора как сущности особого рода не отвергает общероссийскую идентичность. Поэтому назрела необходимость преодолеть традиционалистские стереотипы, а также мифологемы и идеологемы по принципу «свое-чужое» и перейти к ценностным ориентирам мультикультурного характера, основанным на принципах толерантности. Социальное благополучие может быть основано на свободном выборе самоидентификаций, когда индивид осуществляет плавный переход из одних идентификационных ролей в другие.
4. Самоконструирование российского социума на современном этапе на Северном Кавказе сопровождается прорывом российских этносов к статусу наций. В северокавказских этнических культурах должна произойти трансформация, которая позволит, не теряя своей идентичности, существовать в условиях высокой социальной динамики и модернизации. Существенную роль в утверждении культурного многообразия и этноплюрализма играет принятие принципа толерантности в социальных отношениях. Пространство культурных ценностей, на котором может достигаться толерантность межличностных и межэтнических отношений, описывается социально-культурными категориями «свобода», «равенство», «диалог», «коммуникация», «взаимопонимание», «взаимозависимость». Учитывая этническую доминанту в кавказской идентичности, культурный диалог должен строиться с учетом архетипических образцов, которые закреплены в нравственных кодексах горских народов. Речь идет о признании ценности «другого» и даже «чужого», т.е. о «позитивной идентичности», преодолевающей архетипическую основу отрицательной идентификации: «Мы (хорошо) - Они (плохо)».
5. В основаниях «русской идеи» как позитивной формы идентичности может быть заложен только принцип и идеология собирания этносов. Национальная идея может быть плодотворной, если она органично включает в себя культурные универсалии, не превращаясь в националистическую идею. Назначение культуры межнациональных отношений - способствовать более углубленному познанию этносами друг друга на основе формирования позитивной идентичности «Мы (хорошо) - Они (хорошо)».
Теоретическая и практическая значимость работы
Исследование позволяет выработать методологические и теоретические подходы и принципы изучения процессов взаимовлияния культур. При этом процессы самоидентификации в культурах народов Северного Кавказа осмысливаются в философских категориях общего и особенного, что создает продуктивные предпосылки для дальнейшего изучения проблемы в различных областях научного знания.
Содержание диссертации может быть использовано в учебной и научно-методической работе высших и средних учебных заведений в курсах по теории и истории культуры, философии культуры, социальной философии, социологии, регионоведению, конфликтологии и другим общественным дисциплинам.
Идеи и выводы автора найдут применение при создании комплексных исследований по межнациональным отношениям и региональной политике в субъектах федерации.
Апробация результатов исследования
Основные положения диссертации отражены в докладах, статьях, тезисах научно-практических конференций разного уровня. Работа обсуждена на совместном заседании кафедры философии и политологии и кафедры теории и истории культуры Краснодарского государственного университета культуры и искусств.
Структура диссертации определяется логикой исследования, поставленными целью и задачами и состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы и источников.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ
Во Введении раскрывается актуальность проблемы, степень ее изученности, определяются предмет, цели и задачи исследования, обосновывается теоретико-методологическая база, научная и практическая значимость исследования.
В первой главе «Методологические проблемы цивилизационных оснований российской идентичности» анализируются теоретико-методологические проблемы, связанные с факторами самоорганизации российского социума и выступающие в качестве культурно-генетических оснований его идентичности.
В первом параграфе «Проблема культурной диффузии и цивилизационных интеграторов в России» обосновываются особенности цивилизационной идентификации в России.
На основе понятий и принципов цивилизационного подхода в работе рассматривается важная социокультурная проблема современной России - проблема культурной диффузии и механизмов интеграции российской цивилизации. В 90-е гг. XX в. российский социум встретился с Вызовом, обусловленным разбалансированностью социальных интеграторов, и с угрозой потери им своей идентичности.
При рассмотрении цивилизации как образа жизни в работе используется эвристическая модель, элементами которой являются: 1) доминантная форма интеграции; 2) социокод развития; 3) культурные архетипы. Для каждой локальной цивилизации эти структуры являются уникальными. В зависимости от характера интеграции и эффекта идентичности различаются два типа культур: 1) органические, достигающие высокой степени ценностной интеграции, благодаря чему возникает новая социальная, этническая или цивилизационная целостность и позитивная идентичность; 2) синкретические, отличающиеся тем, что культурная диффузия характеризуется сосуществованием различных культурных ценностей и неоформившейся идентичностью.
Опыт органических цивилизаций убеждает в том, что при всей дифференцированности и внутренней противоречивости им присущ некоторый основной интегративный принцип и устойчивость развития. Глубинными ценностями такой цивилизации являются универсалии. Универсализующие смыслы - это высшие, сакральные смыслы в каждой культуре. В России этатистская и патерналистская политика властей традиционно дополнялась поисками универсализующих принципов. Существовало две соперничающие парадигмы универсализующей духовности: русской культуры как носительницы наднациональных ценностей, общего языка и идеологии - православия - коммунизма как «всечеловеческой» религии, воплощающей всеобщие принципы любви и братства, пролетарского интернационализма. Традиционно доминантной формой интеграции в российской цивилизации выступала государственность, особенно на этапах модернизации. В российской цивилизации традиционно доминирует мобилизационный социотип развития, культурными архетипами являются этатизм, патернализм, социоцентризм.
Однако в философской литературе русского «серебряного века» (И.О. Лосский, И.А. Ильин, Г.П. Федотов, Н.А. Бердяев и др.) устоялось представление о России как о двойственном образовании. Анализ социокультурных проявлений такой антиномичности в русской истории и культуре содержится в работах А.С. Ахиезера, Б.Г. Капустина, И.В. Кондакова, Ю.М. Лотмана и других авторов. Нельзя не отметить, что российская цивилизация является поликонфессиональной и поликультурной. Но дезинтеграция не может быть цивилизационной доминантой (Б.С. Ерасов): она означает развитие аномии, социальной неустойчивости и неоформившуюся идентичность. Таким образом, несмотря на тенденцию унификации, поддерживаемую развитием технократических ценностей, Россия остается представителем и воплощением цивилизационного и культурного многообразия, означающего, что позитивная идентичность может быть только результатом сложного мультикультурного процесса.
Второй параграф «Проблема социогенетических оснований российской цивилизации» посвящен исследованию культурных основ и генетической преемственности российской цивилизации в диахроническом аспекте.
Соискатель использует определение, согласно которому локальная цивилизация - это устойчивая система оснований для достижения идентичности, опирающаяся на единство технологии, знаково-символических средств коммуникации и ценностей. Это определение отличается от некоторых других трактовок, принятых в отечественной литературе, и от позиции экономического детерминизма, традиционного для русской науки XX в., построенной на марксистской парадигме.
В работе развивается идея о том, что содержание и своеобразие цивилизации определяется некоторым набором социокодов, формирующим структуру локальной цивилизации и являющимся ее генетическим основанием. В этой трактовке «матрица» выступает основой осмысления подобных цивилизаций. Она имеет свое первоначально сформировавшееся ядро, в архетипической основе которого находится самобытная культура этноса. Исчезновение и гибель этнических сообществ, формой существования которых является данная «матрица», приводит к гибели исходных генетических основ локальных цивилизаций.
Постиндустриальный мир обладает универсальными алгоритмами, определяющими жизнь Европы, Азии, Америки. Важную роль в современных условиях имеет динамика техносферы, алгоритмы развития которой накладывают гармонизирующий ритм на остальные сферы. Но матрица российского социума в значительной мере основывается на традиционных социокодах, не соответствующих потребностям постиндустриального общества. В то же время постиндустриальное общество включает в себя механизмы, поддерживающие культурное разнообразие. В связи с этим в работе развивается мысль о том, что современный подход к формированию матричного набора российской цивилизации может и должен основываться на широком спектре культурно-генетических оснований российской цивилизации. Представляется, что взаимоисключающие тенденции – глобализация и генетическое разнообразие – способны рационально уравновесить друг друга. Возможность соединения многообразия с информационными технологиями дает России успешный шанс не только на модернизацию, но и на достижение гибкой многоуровневой идентичности, допускающей, в определенной степени, культурное многообразие, мультикультурность.
В третьем параграфе «Объединенная концепция самоорганизации российского социума» предлагается новый теоретический подход к рассмотрению цивилизационного развития современного российского общества и достижению устойчивой идентичности.
В современной гуманитарной науке осознание места социума как пограничного состояния самоорганизующейся социокультурной среды осуществляется методами трех подходов – социоестественного, социокультурного и социосинергетического (А.И. Пригожий, Г. Хакен, Э. Ласло, М. Эйген, Е.Н. Князева, С.П. Курдюмов, К.Х. Делокаров и др.). Более того, уже традиционная идеология российского социума содержала посылы синергетики. Как почвенническая идеология России, так и анархизм признавали самоорганизующийся характер социума (Ф.И. Гиренок). В своей работе соискатель попытался объединить категории, используемые представителями всех трех подходов для объяснения механизмов самоорганизации социума и достижения позитивной идентичности, назвав эту концепцию «объединенной концепцией самоорганизации социума».
Социоестественный подход в своих категориях задает параметры экологического бытия социумов. Образ жизни человека как вся совокупность способов жизнедеятельности является способом существования социума (этноса) в рамках некоторых природных и социальных лимитирующих факторов. На качество жизни влияет степень удовлетворения основных потребностей, осознание благополучности существования в природной и социальной среде. Оно обеспечивается динамическим равновесием индивида со средой, совпадением жизненных стереотипов и возможностей их реализации. Нижним пределом достаточности определенного образа жизни является рост лимитирующих рамок среды, ухудшение здоровья и гибель индивидов. Кризис адаптационного механизма есть кризис этнической культуры социума. Он может иметь различную природу - внешнюю и внутреннюю, экономическую, экологическую, геополитическую, политическую, системную.
Ресурсно-экологические основы цивилизационного Вызова в России раскрыты, прежде всего, современными евразийцами. С их точки зрения, длительное время принципы хозяйствования в России ориентировались не на прибыль, а на выживание. В отличие от рынка, внутри социоцентрической российской цивилизации принцип рентабельности, как и принцип свободы, не имели ведущего значения. Поэтому российская цивилизация традиционно построена на солидаристском (семейном, общинном, коллективистском) принципе, являющимся и механизмом идентификации по типу соборности.
Внутренние флуктуации этноса могут не затрагивать адаптивных свойств культуры и не приводить к развитию внутриэтнического конфликта. Этнос как система может находиться в равновесном, слаборавновесном и неравновесном состоянии. При неравновесном состоянии слабое внешнее воздействие может усиливаться обратной связью и приводить систему к разрушению. Этносоциальная система российского социума оказалась к 90-м гг. XX в. в неравновесном состоянии. Адаптивные свойства прежней культуры исчерпались, что выразилось в развитии «внутриэтнических функциональных конфликтов» (С.В. Лурье). Включились бессознательные и стихийные механизмы самосохранения этносов, населяющих российское пространство. Этносы вступили на путь суверенизации, для того чтобы обеспечить ресурсно-территориальные предпосылки своего существования. В этих условиях новые формы поведения, ранее считавшиеся девиантными, превратились в средство преодоления конфликта и поиска ответа на Вызов. Однако этнос начинает выживать тогда, когда продуктивная форма поведения становится типичной, превращается в эталон для значительной части индивидов этноса (Э. Канетти, Ф. Хайек). Деструктивный же внутриэтнический конфликт приводит к тому, что этнос теряет способность самоструктурирования и самоидентификации, он теряет общую картину мира и «основную культурную тему», наступает состояние смуты (С.В. Лурье).
Обоснованная «модель самоорганизации» демонстрирует общий взгляд на принципы коэволюции природы и человечества, совместной жизни этносов, социумов, суверенных государств. Развиваемая идея показывает сложность и неоднозначность механизмов идентификации.
Во второй главе «Северный Кавказ: дифференциация, интеграция и факторы идентификации» рассматриваются особенности цивилизационного развития и идентификации в регионе.
В первом параграфе «Формационная и цивилизационная парадигмы в методологии Северного Кавказа» анализируются основные методологические подходы к гуманитарному изучению северокавказского региона.
В советской социально-гуманитарной науке вопрос о статусе социумов Северного Кавказа решался на основе формационной концепции исторического материализма. Однако современные обществоведческие исследования выявили большую роль культуры, общественного сознания, менталитета в историческом процессе, чем это можно было предположить, исходя из формационной парадигмы. Это привело к повышению методологической роли понятия «цивилизация» и активизации цивилизационных исследований. Такой анализ возможен в культурно-цивилизационном контексте, охватывающем как Кавказ, Северный Кавказ, так и Россию, и мир в целом, считая, что каждая культура является особой формой мировой культурной среды.
Р.Г. Абдулатиповым была предложена гипотеза о существовании цивилизации Кавказа. Идеологи «Кавказского дома» попытались обосновать гипотезу о «кавказской цивилизации», «кавказском суперэтносе», основанных на подобии, похожести исторически сформировавшихся ментальностей.
Другие исследователи ведут речь о «кавказской горской цивилизации» (В.В. Черноус). При всех своих достоинствах эта точка зрения в большей мере признает геополитическое, а не культурное единство Кавказа. Была высказана также мысль о существовании «северокавказской цивилизации» (В.А. Авксентьев и др.), как способе социального бытия.
Однако всем этим концепциям присущи сходные недостатки: умозрительность, односторонность, изначальное противопоставление «славянского» и «горского», Кавказа и России. Логичнее считать, что на Северном Кавказе продолжается регионогенез, и лишь в перспективе могут сложиться предпосылки становления общих форм жизни, которые и можно будет обозначить как «кавказская» или «северокавказская цивилизация».
Распад советского общества повлек за собой кризис идентичности на постсоветском пространстве. В результате Кавказ стал зоной межцивилизационных конфликтов. Регион Северного Кавказа превратился в зону интенсивного этнокультурогенеза, что стимулируется современными модернизационными процессами. В то же время существуют конфессиональные и этнические факторы, которые входят в противоречие с развитием цивилизационных процессов в регионе.
Во втором параграфе «Северный Кавказ как поликонфессиональный регион» рассматриваются конфессиональные особенности развития северокавказского региона и их влияние на идентификационные процессы. Россия представляется как межцивилизационное пространство, в котором проявился синкрезис религий и этнических культур, в первую очередь христианства и ислама с древними традиционными культами, а также влияние элементов буддизма и иудаизма. В этом случае данный регион логично трактовать как межцивилизационное пространство, находящееся под постоянным влиянием христианской и исламской цивилизаций.
Многообразие идентификации в условиях Северного Кавказа издавна породило проблему маргинализации и детерриториализации этнокультурной среды региона. В определенный период доминирующее положение в межцивилизационном пространстве России начинает занимать западная цивилизация. Экспансия западных религиозных, социальных и технократических ценностей в Россию привела к тому, что человек определенного вероисповедания в зависимости от сферы деятельности вел себя как мусульманин исламской цивилизации или как россиянин русской цивилизации или руководствовался эталонами западноевропейской культуры.
В последние годы Северный Кавказ является зоной активизации деятельности восточных цивилизаций. Исламский фундаментализм на Северном Кавказе пытается воздействовать, с одной стороны, как этнический, а с другой - как политический проект. Этнический проект проявляется в стремлении вытеснить на уровне повседневности этническую идентичность конфессиональной («мы мусульмане»), в стремлении превратить Северный Кавказ в периферию исламской цивилизации. Однако противодействием фундаментализму выступают проявления «народного ислама» - прочно устоявшиеся традиции быта, культуры, обычаи и образцы светского поведения мусульман Северного Кавказа.
Исламскому фундаментализму как политическому проекту создания независимого надэтнического исламского образования, основанного на предписаниях ислама, мусульманском праве и шариате, с последующим вытеснением иноверцев или обращением их в мусульман, противостоят этнополитические проекты националистического характера - суверенизация в границах национально-территориальной общности на основе традиционных этнических идентичностей. В условиях разрушения конфессиональных и национальных границ вопросы веротерпимости стали первостепенными, разрешение которых требует общих усилий.
Третий параграф этой главы - «Проблема сосуществования общероссийской и северокавказской этноидентичностей» - посвящен рассмотрению диффузии этнокультурных ценностей на Северном Кавказе с точки зрения общероссийской идентичности.
Историки и этнографы утверждают, что все крупные миграции на территории Евразии затронули Северный Кавказ, поэтому невозможно было не только какое-либо государственное слияние Кавказа, но и сколько-нибудь прочное и долговечное объединение хотя бы одного из горских народов. Существенным социальным опытом была попытка объединения локальных традиционных этносов и племен в единое государство (имам Шамиль), однако социальные и культурные привычки самоорганизации народа оказались сильнее диктатуры.
Существуют точки зрения, отрицающие цивилизационный статус Кавказа, Северного Кавказа (А.И. Лубский, А.А. Аникеев и др.) или, напротив, утверждающие, что на Кавказе и Северном Кавказе взаимодействуют несколько цивилизаций (Ю.М. Кобищанов, А.Х. Бижев). Пожалуй, наибольшая интеграция была достигнута в советскую эпоху, когда ценности коммунистической цивилизации обеспечивали в рамках советского культурного пространства мирное сосуществование различных народов в надэтническом образовании - советский народ.
Социальные потрясения в СССР 80-90-х гг. прошлого века привели к официальному поощрению «культурного многообразия», суверенизации и регионализации по этнонациональному признаку. Но, кроме центробежных, возникли и центростремительные движения - Ассамблея горских народов Кавказа (Ю. Шанибов), идея «Кавказского дома» (А. Кухианидзе).
В северокавказском регионе наблюдается процесс дистанционирования народов, а также исторически сложившаяся иерархичность и конкуренция этносов. С позиций цивилизационного подхода можно выделить две интерпретации современных этнических процессов, происходящих на Северном Кавказе, — «столкновение цивилизаций» и «возрождение цивилизаций».
В рамках концепции «столкновения цивилизаций» Северный Кавказ рассматривается как большая часть «метарегиона нестабильности». Другие считают, что речь идет о периферии российского государства, населенного народами мусульманской цивилизации. В связи с этим события на Северном Кавказе интерпретируются как поиск идентичности в ходе межцивилизационного конфликта локального характера.
В контексте «возрождения цивилизаций» современные процессы на Северном Кавказе являются результатом дезинтеграции СССР, а возвращение к исламским ценностям интерпретируется как возрождение исламской цивилизации на этой территории России и обретение новой идентичности.
Сосуществование разных этноидентичностей, наряду с общероссийской, - серьезная социально-политическая проблема. Однако диалог культур способен открыть путь к новому модусу идентификации. При сильной центральной власти в многонациональном государстве, при политической и социально-экономической стабильности в обществе, при достаточно принимаемых мерах по улучшению материального положения и сохранению этнокультурной самобытности сфера межнациональных конфликтов отойдет на второй план.
Поскольку причины переживаемого ныне культурного и антропогенетического кризиса кроются, не в последнюю очередь, в утрате индивидами и этносами культурной идентичности, соответственно выход из кризиса ассоциируется с культурным многообразием, с синтезом культур, поиском действенных форм их диалога и кооперативного взаимодействия. Социальное примирение этносов основано на свободном выборе самоидентификаций, когда индивид существует в рамках своих идентификационных ролей и бесконфликтно переходит из одной роли в другую.
Четвертый параграф «Этническая доминанта в кавказской культуре: кавказский этикет и кавказская ментальностъ» посвящен определению ведущей группы ценностей в северокавказской культуре.
Проблема концептуализации кавказской идентичности имеет не только теоретическое, но и важное практическое, политическое значение. Онтологическим основанием кавказской идентичности служат определенные аксиологические компоненты.
Логично предполагать, что типологические признаки кавказской культуры можно найти на пути сравнения ее с типологическими признаками восточной и западной цивилизации. Согласно О.Н. Дамениа, центральное понятие, раскрывающее особенность кавказской культуры, ее отличие от западной и восточной, - в архетипах. Своими действиями западный человек стремится к совершенствованию через преобразование внешнего мира, и в подсознании человека западной культуры как бы отсутствует некоторая самодостаточность. В мировоззрении человека восточной культуры совершенство и самодостаточность обретается не во внешнем мире, а в самом себе. Самодостаточность как характеристика кавказской культуры является результатом того, что народы Кавказа на протяжении истории жили в поле цивилизационных влияний и перемещений и должны были выработать иммунитет к этим воздействиям.
Одним из существенных социокодов человека в кавказской культуре является этничность (Р.Д. Хунагов, А.Ю. Шадже), что в российском обиходе фиксируется в естественном языке как «лицо кавказской национальности». Однако категория «этничность» характеризует не только личностную, но и социальную идентичность - в ней сконцентрированы ценности и идеалы деятельности, поведения и общения индивида в кавказской культуре. Существуя и передаваясь через архетипы, этничность оказывается под слабым воздействием социальных и экономических факторов даже в зрелом индустриальном обществе.
В кавказских этнических культурах, в образе жизни кавказцев особого внимания заслуживает феномен этикета: он диктует должную организацию социального бытия и достойного обитания человека. Кавказский этикет выступает не только как дискурсивная форма общения, но и как институт трансляции, обучения членов социума культурному опыту, как механизм актуализации культурных смыслов и социальной самоорганизации (Х.Г. Тхагапсоев). Речь идет о некоем универсальном механизме самоорганизации социума, этноса, опирающемся на обширную семиотическую систему и превращающем значения и смыслы культуры в знаки актуализированного действия.
Сформировавшийся культурно-коммуникативный комплекс современных кавказских культур обеспечивает обслуживаемую им социальную организацию и культурную самоидентификацию этносов и их представителей. В то же время, по свидетельству этнологов и историков, коммуникативная открытость культур при непрерывном расширении социально-культурного опыта неизбежно ведет к росту внутренних противоречий -возникает невозможность адаптировать в собственную культурную ткань всего многообразия привлекательных инокультурных ценностей и новаций. Своеобразным разрешением этого противоречия становится такая организация «внутрикультурной» коммуникации, которая опирается на доминирование социально-деятельностных механизмов, их актуализации и раскрытия. При этом именно социально-деятельностные механизмы, их знаковая кодификация, регламентация выступают основой каркаса культурного кодекса сообществ на Северном Кавказе, что с необходимостью придает им церемониально-этикетный характер.
Глава третья «Культурное многообразие и толерантность как условия «позитивной» идентичности» рассматривает положительные и отрицательные тенденции в культурном пространстве современного российского социума, условия его консолидации на разных уровнях и достижения позитивной идентичности.
В первом параграфе «Пограничные культуры как источник культурного многообразия и социальной конфликтности» характеризуется культурно-генетический потенциал российского социума
Пограничные культуры существуют, как правило, в полиэтнических общностях, которые естественно-исторически сформировались и прошли отбор на протяжении столетий и тысячелетий в результате мирных и кровавых взаимодействий, сосуществования, соединения или даже синтеза как близкородственных, так и разнородных культур.
Культурная диффузия может принимать форму симбиотической или органической общности. Симбиотические общности, в отличие от синтетических, не достигают высшей целостности - органической. В симбиозной культуре, примером которой может служить культура Кавказа и Северного Кавказа, образующие элементы могут существовать раздельно и относительно самостоятельно. Поэтому российское культурное пространство в регионах имеет не только различные культурно-типологические признаки, но и разный характер культурной целостности и цивилизационной интеграции. Поскольку кавказский регион является симбиотическим, то процессы этно - и культурогенеза характеризуются культурной неоднородностью, и пограничным культурам на стыках между христианским, исламским, буддистским и языческим мирами принадлежит особая креативная роль (С.И. Семенов).
С позиций ноосферной концепции Россия и Северный Кавказ оказались пограничными цивилизациями с общепланетарной точки зрения. Но внутреннее многообразие, многополюсность и пограничность означают одновременно, что они являются источником не только пассионарности, но и конфликтов.
Согласно типологии Р.Э. Парка, можно выделить четыре типа взаимодействия между индивидами и между социальными группами: конкуренцию - конфликт - аккомодацию - ассимиляцию. Есть и другие в достаточной степени сложные теоретические построения в области конфликтологии. Большинство из них трактует этнический конфликт, во-первых, как особую форму социального взаимодействия, во-вторых, как форму противостояния между целостными социальными общностями, в-третьих, как вариант «субъективизации» межгрупповых отношений. Эти исходные позиции создают проблемное поле для работы в области теоретической или практической конфликтологии.
Конфликтность проявляет себя именно в периоды изменений ментальности, границ этнических общностей, трансформации культурных и социальных этнических стереотипов, смены устоявшейся идентичности - особенно в полиэтнических регионах, таких как Северный Кавказ и Кубань.
К основным причинам повышения конфликтности на Северном Кавказе относятся: падение производства и уровня жизни, обострение борьбы за ресурсы, финансы и доступ к ключевым постам в управлении, приватизация «земли предков», отстранение от активного участия в экономике и управлении целых этнических групп населения, ухудшение условий жизни и сокращение сфер занятости в регионе Северного Кавказа и др. Таким образом, этническая конфликтность стимулируется модернизационными задачами.
В северокавказских этнических культурах должна произойти трансформация, позволяющая им не терять свою идентичность и в то же время быть способными к высокой социальной динамике и модернизации. Кавказские этносы как современный источник пассионариев должны также освоить и внедрить в свой социокод механизм эффективного преодоления социальных конфликтов, поскольку они существуют в регионе интенсивного социального и цивилизационного соперничества.
Второй параграф «Свое - чужое: архетипические и социокультурные основы регионального конфликта» посвящен анализу скрытых и в основном социально-бессознательных механизмов негативной идентификации.
В трудах многих авторов, анализирующих ситуацию на Северном Кавказе, характеризуется полиэтничность региона, вскрывается историческая подоплека многих межнациональных конфликтов. Но необходимо также рассмотреть архетипические основы конфликтности. Одна из наиболее распространенных оппозиций, существующих на уровне коллективно бессознательного, - это групповая оппозиция «Мы – Они». Межгрупповой конфликт как одна из форм социального взаимодействия основан на подобного рода архетипах и закрепляется в различных символических и мифологических формах.
Фрагментарность или недостаток этнокультурологических знаний во многом способствовали обострению процессов межэтнического недоверия, росту отчужденности и взаимных антипатий. В условиях социально-экономических и идеологических катаклизмов данная ситуация, усиленная методами манипулятивной пропаганды, нередко выражается в болезненном поиске «чужака-врага». Таким обнаруженным объектом может оказаться как отдельный этнос, так и население целого региона. На современном этапе одно из первых мест в шкале этнического негативизма в России занимают антикавказские установки. Собирательный образ «лицо кавказской национальности» является формой новой навязанной этнической стратификации и негативной идентификации.
Одним из психологических «механизмов» этнического конфликта является то, что под воздействием социальных и политических условий позитивные атрибутивные критерии меняют эмоциональную окраску и вытесняются негативными, обвинительными («гордый» превращается в «высокомерного», «храбрый» в «коварного» и т.д.). На обывательском уровне стереотип о культе силы среди горцев Северного Кавказа часто становится синонимом терроризма, хотя такой культ не имеет ничего общего с методами ведения террористической войны.
Одной из причин формирования этнического негативизма явились процессы конкурентной борьбы в условиях развития рыночных отношений. Коммерческие противоречия торговца и покупателя еще в советские времена принимали форму этнического недовольства. Протест против существовавшей системы не мог не проявиться в нарастающих настроениях этнической отчужденности и, в первую очередь, на уровне стереотипов.
Реалиями последнего времени стали обострение криминогенной обстановки в России, рост преступной деятельности самых разнообразных «этнических группировок». В таких условиях на уровне массового сознания фактор иноэтничности способствует экстраполяции негативных ролей на определенного «чужого» и, в первую очередь, на «лицо кавказской национальности», в котором на обывательском уровне закрепляется стереотип «врага».
Кавказские этнические меньшинства и их диаспоры внутренне консолидированы. Они в течение десятилетий сохраняют свою культурную обособленность, собственную иерархию ценностей. Это является естественной адаптивной реакцией любого национального меньшинства, приспособлением к жизни среди этнополитического большинства. Как носители своей историко-культурной традиции «кавказцы» способствуют воспроизводству в современном культурном контексте неких уходящих в традиционное прошлое поведенческих комплексов. Это выступает как явный диссонанс с соответствующими культурными реалиями крупных российских городов, в которых этническая идентификация не является доминантной. В связи с этим этническая статусность культуры «кавказцев» может приобретать отрицательную смысловую нагрузку.
Усилению стереотипа врага в лице «кавказца» вольно или невольно способствовали СМИ. Настроенность на сенсационность предопределила склонность журналистов к выхватыванию и тиражированию фактов о криминальной активности именно «кавказцев».
Для обеспечения социальной комфортности следует преодолеть систему мифологем и идеологем, организованных на основе двухполюсной оппозиции «свое - чужое» и перейти к ценностным ориентирам мультикультурного характера, основанным на принципах толерантности. В политической культуре необходимо преодолеть господствующие стереотипы авторитарно-вождистского типа.
Третий параграф «Свое и чужое: проблема толерантности и культуры межнационального общения» рассматривает в основном нравственные основы социального мира и согласия и достижения позитивной идентичности.
Ценность - это та первичная форма предмета реальности, в которой он предстает в сознании через его оценочное отношение к этому предмету. Ценность фиксируется и обозначается через определенные жизненные представления, ее содержание раскрывается с помощью конкретного комплекса идей. А.А. Гусейнов, выделяя совокупность первичных нравственных отношений в рамках этноса, обозначает их как человечность. Выражение «первичные нравственные отношения» характеризует здесь не столько глубинные, сущностные моменты ценностной связи между этносами, территориально ограниченными рамками одного региона, сколько наиболее прямые, непосредственные и, в этом смысле, первичные проявления морали.
В современных исследованиях культурологов, посвященных регионально-этническим проблемам, зачастую в качестве первоочередной социальной функции выделяют функцию самосохранения, выживания (С.В. Лурье, С.С. Темиров), а также строгого соблюдения конституционных прав граждан, их равенства в социальной, политической, экономической, духовной сферах. Однако соискатель считает, что другие виды ценностей осознанно или неосознанно коррелируют с нравственными ценностями.
Платон, Аристотель, Кант, Гегель и другие философы-классики ограничивали волю человека идеальными, божественными идеями, нравственными нормами. Продолжением этой традиции является признание общечеловеческих ценностей в качестве ведущих нравственных норм и регулятивов.
В основании русской идеи как позитивной формы идентичности также заложен принцип общечеловеческой системы жизнеспасения. Эта идея несет в себе сущностный смысл гуманистического образа жизни в его географическом, демографическом, геоэтнополитическом и естественном измерении. «Русская идея», как и любой другой социальный миф, в той или иной мере выполняет ряд социальных функций: аксиологическую, телеологическую, коммуникативно-интегративную, компенсаторную (О. Волкогонова).
Существенную роль в утверждении культурного многообразия и этноплюрализма играет принятие принципа толерантности в социальных отношениях. Речь идет о признании ценности «другого» и даже «чужого». Условием утверждения этого принципа в реальной жизни становится межкультурное и межэтническое взаимодействие.
Среди множества различных теоретических моделей демократии применительно к практическому использованию «терпимости» в условиях полиэтнического региона и интерпретации ее как ценности предпочтение имеет «плюралистическая модель». Элемент терпимости присутствует и в «критической теории демократии», которая анализирует действительность, опираясь на строгие нормативные постулаты, в центре которых - идеал индивидуального самосознания (Ю. Хабермас).
«Терпимость» как общечеловеческая ценность в ряду таких моральных и культурных требований, как свобода, равенство, милосердие, направлена на формирование единства, связанного с содержанием социокультурной деятельности при допущении многообразия «иных» мировоззренческих моделей.
Формирование толерантного сознания является актуальнейшей задачей в кавказском регионе. В то же время в историческом сознании народов Кавказа можно выделить уникальные системы традиций и обычаев, которые служили верными ориентирами поддержания гармонии взаимоотношений этноса со средой обитания, воспитания физически здорового человека, регулирования всей гаммы взаимоотношений людей в общественной и семейной жизни, цивилизованных связей с другими народами. Например, в основе адыгэ хабзэ, или традиционной культуры адыгов, лежат общественные установления: покровительство, куначество, аталычество, гостеприимство и др. Эти общественные институты затрагивают почти все стороны жизни общества, и через них функционирует традиционная культура адыгов.
Пространство культурных ценностей, на котором может достигаться толерантность межличностных и межэтнических отношений описывается следующими социально-культурными категориями: «свобода», «равенство», «диалог», «коммуникация», «взаимопонимание», «взаимозависимость». Но, учитывая этническую доминанту в кавказском регионе, культурный диалог и отношения толерантности должны строиться на основе архетипических традиций и образцов, закрепленных в формах этнических ценностей, в нравственных кодексах горских народов, которые являются не просто этикетом, а системой универсального регулирования общественных отношений в этих социумах.
В Заключении диссертации подводятся общие итоги исследования, излагаются выводы, имеющие научно-теоретическую и практическую значимость.
Основное содержание работы отражено в следующих публикациях:
1. Национально-региональная система ценностей населения Кубани (К постановке вопроса) //История России XX века в контексте национально-образовательной традиции: Материалы научного семинара 20 сентября 2000 г. - Астрахань, 2000. - С.37-39.
2. Значение определения менталитета для понимания причин девиан-тного поведения подростков //Проблемы профилактики правонарушений среди несовершеннолетних: Материалы региональной научно-практической конференции 22-23 ноября 2000 г. - Краснодар, 2000. - С.72-74.
3. Менталитет: к вопросу о дефиниции //Историческая мысль Кубани на пороге третьего тысячелетия: Сб. научных статей и юбилейных материалов.- Краснодар, 2000. - С.49-52.
4. Культурный регионализм (теоретико-методологический аспект) // Общечеловеческие ценности и профессиональное становление личности: Материалы межвузовской научной конференции молодых ученых (17-18 апреля 2001). - Смоленск, 2001. - С.34-37.
5. Регионализм: философия, политика, культура // Новый социальный порядок в России: основные черты и способы становления: Материалы Всероссийского научно-методологического семинара 25-27 апреля 2001г. Часть 1. - Краснодар, 2001. - С. 181-183.
6. Система ценностей полиэтнического региона //Культура. Цивилизация. Личность: Сб. научных статей к межвузовской научной конференции. Вып. 4. - Краснодар, 2001. - С.77-80.
7. Динамика социокультурного пространства полиэтнического региона //Культура. Цивилизация. Личность: Сб. научных статей к межвузовской научной конференции. Вып. 5. - Краснодар, 2002. - С. 114-127.
8. К проблеме толерантности и культуры межнационального общения // Человек и вселенная (СПб.).-2002. - № 8(18). - С.5-8.
