WWW.DISUS.RU

БЕСПЛАТНАЯ НАУЧНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА

 

Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 11 |
-- [ Страница 1 ] --

При реализации проекта использованы средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта Институтом общественного проектирования по итогам III Конкурса «Проблемы развития современного российского общества» в соответствии с распоряжением Президента Российской Федерации от 16 марта 2009 года №160–рп

Проект (грант) №285

ОРГАНИЗАЦИЯ-ГРАНТОПОЛУЧАТЕЛЬ:

Некоммерческое партнерство «Ассоциация выпускников МШПИ по Северо-западу»

ТЕМА ПРОЕКТА (ГРАНТА):

«Патриотизм как ресурс социальной мобилизации в условиях кризиса: от социального чувства

к социальному действию»

Состав научно-исследовательской группы:

Карасев Александр, к. фил. н. — руководитель исследования

Артамонова Ольга, к.с.н.

Боровиков Сергей

Коломыц Лев

Орешкин Кирилл

Солонников Дмитрий

Столяров Андрей, проф. ЮНЕСКО

г. Санкт-Петербург

2010 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. Методология и методика проекта 6

1.1. Патриотизм как ресурс социальной мобилизации в условиях кризиса: от социального чувства к социальному действию 6

1.2. Теоретико-методологические основы исследования 11

1.3. Патриотизм 13

1.4. Методика исследования с применением качественной методологии 14

1.5. Методика количественного исследования 16

2. Гипотезы о новом репертуаре идентичностей в современной России и возможности формирования на их базе новых форм патриотизма 20

2.1. Актуальность темы исследования 20

2.2. Генезис понятия «патриотизм» 22

2.3. Основные подходы и концепции патриотизма 34

2.4. Социальная идентичность 37

2.5. Структура коллективной идентичности 39

2.6. Типология идентичностей 47

2.7. От этноса к нации 55

2.8. Национальная идея 64

2.9. Систематический подход к классификации патриотизма 73

2.10. Резюме 76

Список литературы 80

3. Качественные исследования 86

3.1. Патриотизм как ресурс социальной мобилизации в условиях кризиса: от социального чувства к социальному действию» 86

3.1.1 Представления респондентов о патриотизме. 86

3.1.2. Представления респондентов о Родине 89

3.1.3. Развитие патриотического воспитания и пропаганды 91

3.1.4. Формирование новых общностей 95

3.1.5. Возможности конструирования новых идентичностей 97

3.1.6. Анализ новых сообществ 99

3.2. Результаты анализа фокус-групп 103

3.2.1. Представления респондентов о патриотизме 103

3.2.2. Представление респондентов о Родине, государстве и стране. 107

3.2.3. Корпоративный патриотизм. 110

3.2.4. Иные формы патриотизма 110

3.2.5. Иерархия ценностей. 111

3.2.6. Уровень доверия 112

3.2.7. Семья 112

3.2.8. Иерархия ценностей в современной семье 113

3.2.9. Герои нашего времени 114

4. Результаты количественных исследований 116

4.1. Общая характеристика исследования 116

4.2. Представления населения о патриотизме 118

4.3. Патриотизм как проявленная идентичность 122

4.4. Социальная активность. 129

4.5. Участие в благотворительности 131

4.6. Семейные ценности 132

4.7. Групповая идентичность 135

4.7.1. Гендерная идентичность 135

4.7.2. Профессиональные группы. 136

4.7.3. Идеологические группы. 139

4.7.4. Территориальная идентичность. 141

5. Российский патриотизм: завоевание будущего 147

5.1. Аналитическое обоснование 147

5.2. Инновационные параметры современности, влияющие на формирование идентичности 153

5.2.1. От единства к множеству. 153

5.2.2. От национального государства к трансграничным мирам 157

5.2.3. От реальности к виртуалу 160

5.2.4. От маскулинного общества к феминному обществу 163

5.2.5. Резюме 165

5.3. Аналитические параметры современного российского патриотизма 167

5.3.1. Впервые в истории 168

5.3.2. Мифология национальной государственности. 169

5.3.3. Прикладные аспекты современного российского патриотизма 175

5.3.4. Резюме 178

5.4. Архетипические основы российского менталитета 179

5.4.1. Проблема проектности 179

5.4.2. Представление об архетипах: определение, классификация, методология. 180

5.4.3. Архетип справедливости 182

5.4.4. Героический архетип. 187

5.4.5. Православный архетип 191

5.4.6 Резюме 196

5.5. Аналитические параметры российской проектности: патриотизм и национальная идея 197

5.5.1. Структура и функции национального характера 197

5.5.2. Структура и функции национальной идеи. 199

5.5.3. Проектные параметры русского национального характера. 203

5.5.4. Основные параметры русской национальной идеи 206

5.6. Российский национальный проект: завоевание будущего 208

Список литературы 211

Приложения 216

Приложение 1 Таблицы данных массового опроса 216

Таблица 1. Если бы Вам пришлось выбирать, где жить, Вы бы жили там…(в %, по территориальной идентичности) 216

Таблица 2. Мнения об использовании государством патриотизма (%, в целом и по статусу) 216

Таблица 3. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 217

Таблица 4. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 217



Таблица 5. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 218

Таблица 6. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 218

Таблица 7. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 219

Таблица 8. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 219

Таблица 9. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 220

Таблица 10. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 220

Таблица 11. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 221

Таблица 12. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 221

Таблица 13. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 222

Таблица 14. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 222

Таблица 15. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 223

Таблица 16. Чем Вы готовы были бы пожертвовать, по доходу, % 223

Таблица 17. Чем Вы готовы были бы пожертвовать по доходу, % 224

Таблица 18. Проявление социальной активности, по по идентичности с понятием «Родина»), % 224

Таблица 19. Значимость семьи, по полу,% 225

Таблица 20. Значимость семьи, по возрасту, % 225

Таблица 21. Родина в представлении населения, по профессиональному статусу, % 226

Таблица 22. Мнения населения об использовании государством патриотизма, по профессиональному статусу % 226

Таблица 23. Ответы на вопрос: «В течении прошлого года Вы жертвовали деньги и вещи на благотворительность», по профессиональному статусу % 227

Таблица 24. Ответы на вопрос: «Занимались ли Вы благотворительной деятельностью», по профессиональному статусу % 227

Таблица 25. Важность наличия взаимопонимания с семьей, по профессиональному статусу, % 227

Таблица 26. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям», по профессиональному статусу, % 228

Таблица 27. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям», по профессиональному статусу, % 228

Таблица 28. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям», по профессиональному статусу, % 229

Таблица 29. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям», по профессиональному статусу, % 229

Таблица 30. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям», по профессиональному статусу, % 230

Таблица 31. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям», по профессиональному статусу, % 230

Таблица 32. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям», по профессиональному статусу, % 231

Таблица 33 Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради семьи, по профессиональным группам, % 231

Таблица 34. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради родственников, по профессиональным группам, % 232

Таблица 35. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради друзей, по профессиональным группам, % 232

Таблица 36. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради россиян, по профессиональным группам, % 233

Таблица 37. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради европейцев, по профессиональным группам, % 233

Таблица 38. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради жителей своего региона, по профессиональным группам, % 234

Таблица 39. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради работников Вашего предприятия, по профессиональным группам, % 234

Таблица 40. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради своей профессиональной группы по профессиональным группам, % 235

Таблица 41. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради членов группы по интересам, по профессиональным группам, % 235

Таблица 42. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради людей своего круга, одного социального статуса, материального достатка, по профессиональным группам, % 236

Таблица 43. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради участников общих «тусовок», групп общения, клубов, по профессиональным группам, % 236

Таблица 44. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради людей, близких по политическим и идеологическим взглядам, по профессиональным группам, % 237

Таблица 45. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради людей, одной с Вами общины, прихода, по профессиональным группам, % 237

Таблица 46. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради людей, общей веры, по профессиональным группам, % 238

Таблица 47. Чем Вы готовы были бы пожертвовать ради людей своего поколения, по профессиональным группам, % 238

Таблица 48. Представление о Родине, по идеологическим группам, % 239

Таблица 49. Группы территориальной идентичности, по доходу, % 239

Таблица 50. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям» (помощь родственникам), по территориальной идентичности, % 240

Таблица 51. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям» (помощь друзьям), по территориальной идентичности, % 240

Таблица 52. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям» (помощь незнакомым людям), по территориальной идентичности, % 241

Таблица 53. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям» (помощь коллегам по работе), по территориальной идентичности, % 241

Таблица 54. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям» (помощь однокурсникам, одногруппникам), по территориальной идентичности, % 242

Таблица 55. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям» (помощь соседям), по территориальной идентичности, % 242

Таблица 56. Ответы на вопрос: «Приходилось ли Вам за последние 3 года бескорыстно помогать людям» (помощь знакомым по Интернету), по территориальной идентичности, % 243

Приложение 2 Инструментарий исследования 244

Гид глубинных (нарративных) интервью 244

Гид экспертных интервью со специалистами по теме современных российских идентичностей 245

Гид экспертных интервью со специалистами по теме современного российского патриотизма 246

Методы отбора и рекрутинга респондентов для качественных методов 247

Скрининговая анкета 249

Сценарий для фокус-групп 250

Методика отбора и рекрутинга респондентов (массовый опрос) 252

Анкета массового опроса 255

1. Методология и методика проекта

1.1. Патриотизм как ресурс социальной мобилизации в условиях кризиса: от социального чувства к социальному действию

Современная Россия столкнулась с необходимостью преодолеть ценностный вакуум, возникший в результате масштабных социально-политических изменений начала 90-х. Радикальные преобразования в экономике и политическом устройстве повлекли кардинальную трансформацию социо-культурной сферы – деидеологизацию на уровне государства, слом прежней системы ценностей и нравственных ориентиров на уровне индивида. В результате в стране образовался ценностно-нравственный вакуум, произошла меркантилизация социальных мотиваций и нивелирование роли неэкономических, общественно значимых, гражданских мотивов поведения. Такая ситуация имела серьезные негативные последствия в сфере воспитания молодежи, а также в сфере формирования гражданского общества, социальной ответственности и солидарности. Общественное осознание этих последствий определило новые ориентиры государственной политики, нацеленные на заполнение вакуума нематериальных ценностей и формирование социально-нравственных мотиваций россиян, где одним из ведущих направлений является воспитание патриотизма. В настоящий момент разработана «Концепция патриотического воспитания граждан России», создаются и реализуются многочисленные проекты, направленные на формирование патриотических ценностей молодежи и других социальных групп, возникают новые государственные и общественные структуры, вовлеченные в процесс патриотического воспитания. Сегодня патриотическое воспитание является приоритетом молодежной и культурной политики современной России, поэтому важно обеспечить эффективные механизмы его практической реализации. Существующие исследования генезиса и эволюции идей патриотизма демонстрируют культурную и историческую обусловленность этого понятия и его трактовки, поэтому одним из способов повышения практической эффективности патриотического воспитания может стать его адаптация к современному социальному контексту. Основа патриотизма на протяжении истории остается неизменной и связана с процессом самоидентификации индивида (с осознанием себя членом какой-либо группы, принятия на себя свойств этой группы и ответственности за неё) на разных уровнях: родной дом – родной край – народ – страна. Таким образом, патриотизм, как нравственная установка, политический принцип или социальное чувство, всегда является проявленной социальной идентичностью человека. Но поскольку трансформируется и усложняется общественная структура, появляются новые социальные общности и новые типы встраивания в них индивидов, то в этих рамках возникают условия для новых форм и проявлений патриотизма.

Начало социально-экономической стабилизации поставило пред идеологическими структурами вопрос об идеологическом оформлении идущих в российском обществе процессов, прежде всего, процесса укрепления вертикали власти, преодоления тенденций регионализации. Для сохранения социальной идентичности российского общества необходимо восстановление значимости ценностей, связанных с идеями патриотизма и гражданственности. Но эта задача достаточно сложна, поскольку речь идет не о возвращении к прежним в содержательном отношении представлениям о патриотизме и гражданственности, восходящим к советскому времени, и не о возрождении "альтернативных" диссидентских идей патриотизма и гражданственности, которые при всей их духовной позитивности имели выраженный антигосударственный характер и потому непригодны для нового этапа социального строительства. Необходимо наполнение идей патриотизма и гражданственности новым содержанием, которое было бы адекватным времени и неуязвимым для критической рефлексии и, в силу этого, составляло бы надежную основу для интеграции российского общества и роста социального оптимизма.

Поставленные перед идеологическими структурами задачи по реанимации понятия патриотизм и достаточно неясная картина их реализации, которая видна, например, из статьи «России не хватает специалистов по патриотизму»[1] порождают опасения в научном сообществе, что идеологические акторы возьмут на вооружение советские принципы патриотизма, в соответствии с которыми существовал единственный идеальный объект для проявления патриотизма – это Отечество (под которым как правило, подразумевалось государство) и специфический характер проявления патриотизма – защита Отечества.

В общественном сознании достаточно распространены мифологи­зированные представления, которые заведомо считаются священными. Один из таких мифов связан с комплексом понятий «родина», «отечество», «патриотизм». Сегодня в России практически все стороны, участвующие в политическом процессе, даже расходясь по всем другим позициям, дружно заверяют о своем безусловном патриотизме. Здесь споры могут идти лишь о том, кто из противников «патриотичнее». Могут возникать разногласия по поводу тех или иных нюансов патриотических чувств, одна­ко святость понятия «родина» признают все — от ультракоммунистов до крайних либералов[2]. Как отмечают в своей статье В. Воронков и О. Карпенко [3] : в отношении патриотических символов связь времен в последние 70 лет фактически не прерывалась. Некоторые неудобства, ощущав­шиеся при трансформации советского символического ряда в россий­ский, были быстро преодолены. Можно было, например, просто заме­нить в тексте гимна слово «Ленин» на слово «Бог», сохранив прочие «священные символы» и привычную музыку, чтобы еще раз подчеркнуть преемственность между Россией и СССР. Работы по реанимации сим­волики и патриотической риторики советского образца особенно активно ведутся с начала 2000-х гг. Официальные лица государства говорят об «инстинкте здорового патриотизма», который «лежит в основе нацио­нального единства»[4], «общественного согласия». Понятие «патриотизм» и стоящая за ним идеологическая схема, вновь становятся каркасом для разработки государственных программ воспитания граждан РФ.

В программах «Патриотического воспитания граждан РФ» (на 2001—2005 гг. и 2006—2010 гг.) наблюдается активизация использования знакомых с детства любому советскому человеку языковых клише: «встать на защиту государственных интересов страны», «готовность и стремление к выполнению гражданского и патриотического долга», «формирование высокого патриотического сознания, верности Отечест­ву» и т. п. [5]

Мы видим свою задачу в том, чтобы предложить новую концепцию понимания патриотизма как проявленной идентичности, которая предлагает множество объектов для проявления патриотизма и множество способов его реализации.

В настоящее время исследованием проблем патриотизма занимаются несколько творческих коллективов в Институте социологии РАН, Институте социально-политических исследований РАН, Институте психологии РАН, Главном управлении воспитательной работы ВС РФ, Центре военно-стратегических исследований Генерального штаба ВС РФ, Военном университете Министерства обороны РФ, Екатеринбургском государственном педагогическом университете и др. В проблемное поле их исследований включены такие вопросы, как переоценка ценностей, изменение ценностных оснований идентификации, отношение к патриотизму различных социальных групп, роль патриотических ценностей в формировании общественного мнения и др.

Особый интерес представляют работы по методологии и теории системных особенностей российского общества, духовной жизни, этнических процессов, прогнозирования и моделирования общественного развития - А. Абалкина, В. Авксентьева, С. Арутюнова, А. Ахиезера, И. Бестужева-Лады, А. Бороноева, Ю. Волкова, С. Глазьева, А. Здравомыслова, С. Иконниковой, И. Ильинского, В. Каширина, В. Келле, И. Клямкина, М. Кагана, Л. Когана, В. Комарова, И. Королева, В. Лутовинова, В. Марахова, Н. Медведева, Г. Осипова, В. Пуляева, В. Сагатовского, Л. Селезнева, З. Сикевич, Н. Скворцова, Э. Соколова, А. Суббето, В. Тишкова, Ж. Тощенко, А. Урсула, А. Федосеева, И. Фроянова, В. Чабровского, И. Яковлева и др. Эти исследования помогают понять и исследовать место и роль патриотизма в современных условиях, в том числе и как элемента культурных процессов. За последние годы вышло немало научных работ, в которых рассматривается специфика российской ментальности и ее трансформация под воздействием реформ, выясняются сущность и особенности идеологических приоритетов общества, находящегося в процессе самоидентификации.





Проблема отношения к отечеству в качестве предмета научного анализа традиционно привлекала и продолжает привлекать внимание не только отечественных, но и зарубежных исследователей. Следует отметить, что в западной науке, помимо общей ее постановки, прослеживается также стремление ученых рассматривать различные связанные с ней вопросы с точки зрения преемственности национально-государственного развития своей страны и в контексте ее культурно-исторической традиции. Так, например, в объемном исследовании немецкого исследователя В. Тюне понятие «родина» анализируется в политическом, философском, социально-культурном, географическом смысле как ценностная категория и как чувство, присущее людям в современном западном обществе. Комплексное исследование этой категории, а также места и роли патриотизма в истории и современном массовом сознании французского общества предпринято Ж. Леньяном. Американский ученый Л. Дэб проанализировал психологические основы патриотизма в соотношении с другим феноменом массового сознания - национализмом. Проблеме патриотизма посвящены исследования Л. Малиновского, А. Ботэло, М. Мачука и других европейских исследователей. Рассмотрению развития идеи патриотизма в странах Западной Европы применительно к различным историческим периодам посвящен сборник статей «Патриотизм в Европе». Английскими учеными подготовлен и издан солидный трехтомный труд, раскрывающий роль патриотизма в становлении английского государства, нации, культуры. Следует подчеркнуть, что до настоящего времени в нашей стране практически не анализировался зарубежный опыт научного рассмотрения проблем патриотизма. Между тем, такое исследование было бы полезным, поскольку западные авторы уделяли и продолжают уделять значительное внимание теоретико-методологическим и историческим аспектам патриотизма.
При этом следует иметь в виду, что степень общетеоретической разработанности рассматриваемой проблемы и в России все еще далека от соответствия потребностям нашего времени. Для отечественных мыслителей всегда были центральной темой вопросы духовной и культурной самобытности России и проблемы российского патриотизма, всесторонне рассматривавшиеся в трудах классиков русской социальной и философской мысли – Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Н. Я. Данилевского, И. А. Ильина, В. С. Соловьева, П. А. Сорокина, Н. С. Трубецкого, Г. О. Флоровского, в работах современных российских специалистов в области социологии, политологии и культурологии – С. С. Аверинцева, А. С. Ахиезера, Э. М. Андреева, В. Л. Дорошенко, Ю. А. Левады, Д. С. Лихачева, В. Н. Синюкова, Ж. Т. Тощенко, Ф. Э. Шереги и др.

Проблема российского патриотизма в широком этнонациональном контексте исследуется А. И. Вдовиным, С. М. Богуславской, Г. О. Брицким, М. В. Денисенко, К. К. Молдобаевым, С. К. Рощиным, Е. С. Троицким, Н. И. Цимбаевым, Я. Г. Шемякиным, Е. Б. Шестопал, И. Ф. Бондаренко, В. В. Колпачёвым, В. Н. Козловым и др., которые занимаясь типологизацией патриотизма, выделяют государственный, региональный, национальный, националистический, социальный, российский его виды.

Анализ патриотизма в более широком социальном и социетальном контексте требует привлечения концептуальных средств социологии. Здесь необходимо особо отметить теоретические разработки А. Н. Малинкина.

Получившие развитие в первое десятилетие реформ вследствие глубокого социокультурного кризиса процессы деидеологизации российского общества, снижения уровня патриотических настроений, распространения индивидуалистических и космополитических ориентаций исследуются С. Н. Артановским, А. Г. Здравомысловым, А. А. Зиновьевым, В. Н. Кузнецовым, Н. И. Лапиным, В. В. Локосовым, Г. В. Осиповым, Ж. Т. Тощенко, А. В. Филипповым, В. А. Юрченковым.

Важное место в исследовании проблем патриотизма занимает изучение сущности и динамики социальной идентичности россиян. В целом проблемы социальной идентификации индивида изучались социальными психологами и социологами, здесь необходимо отметить А. Тайфеля, Дж. Тернера, З. Фрейда, Э. Эриксона, а также работы отечественных исследователей - С. И. Ивановой, Н. Н. Корж, Н. М. Лебедевой, В. Н. Павленко. Более конкретно проблемы формирования новой российской национальной идентичности исследуются Б. Е. Винером, Л. Д. Гудковым, А. В. Кузнецовой, Е. А. Кублицкой, В. В. Лапкиным, В. И. Пантиным, З. В. Сикевичем. В частности, необходимо отметить научное значение монографии А. В. Кузнецовой и Е. А. Кублицкой "Гражданский патриотизм - основа формирования новой российской идентичности", посвященной изучению кризиса государственной макроидентичности в условиях трансформационного процесса на постсоветском пространстве. Основываясь на результатах массовых социологических опросов, проведенных под руководством член-корреспондента РАН В. Н. Кузнецова в 2003, 2004 и 2005 гг. в различных регионах РФ, авторы определяют значение и роль феномена "патриотизм" в консолидации общества и становлении новой российской идентичности.

Все эти исследования содержат продуктивные подходы и идеи. В то же время ощущается потребность в исследовании социокультурной идентичности и динамики патриотических и гражданских ценностей в современном российском обществе, в разработке теоретических основ реактуализации патриотизма на основе современных представлений. Настоящая работа мыслится нами как попытка восполнения этого пробела с использованием методологических средств современной социологии.

1.2. Теоретико-методологические основы исследования

Теоретико-методологическую основу исследования составляют фундаментальные произведения классиков мировой и отечественной социологии, философии, культурологии, психологии, а также труды ряда отечественных, современных российских и зарубежных ученых, занимающихся изучением патриотизма и процессов самоидентификации личности, внесших определенный вклад в разработку теоретических положений современной социологии. В основу исследования были положены социологические теории П. Бурдье, Э. Дюркгейма, К. Дюбара, И. Гофмана, Т. Лукмана, Дж. Мида, Дж. Марсиа, Т. Парсонса, Э Фромма, Ю. Хабермаса, Э. Эриксона и др.

В основу исследования был положен социокультурный подход, позволяющий рассматривать изучаемые явления культуры и личность во взаимосвязи и взаимозависимости. Использование системного и структурно-функционального подходов позволит дать определение патриотизма как проявленной идентичности.

Проблемы, заявленные в исследовании, обусловили необходимость использования междисциплинарного подхода, с помощью которого возможно исследование проблемы в комплексе, и обусловливающего необходимость использования методов, применяемых в социологии, культурологии и психологии. На отдельных этапах исследования применяются общенаучные принципы и методы: принцип системности, всесторонности, дополнительности и преемственности, а также такие методы, как анализ, синтез, индукция, дедукция, восхождение от абстрактного к конкретному, структурно-функциональный, сравнительно-исторический, деятельностный и др.

В качестве методов сбора социологического материала будут использованы: контент-анализ документов, социологический опрос методом анкетирования для получения первичной информации о проявлении патриотизма ; вторичный анализ социологических данных, качественные методы (фокус-группа, интервью, дискурс-анализ). При анализе полученных результатов социологического опроса будут применяться методы группировки, эмпирической типологизации, ранжирования, классификации и сравнения.

Цель исследования:

оценить возможности развития новых форм патриотизма в рамках современного репертуара социальных идентичностей, как дополнительного ресурса нематериального стимулирования.

Задачи исследования:

1. Изучить социальные идентичности, базовые для формирования патриотизма на разных этапах истории и в разных культурах, чтобы выделить типологию и возможные критерии патриотически значимых идентичностей.

2. Выявить набор новых патриотически значимых идентичностей в современном российском обществе и изучить возможные способы их проявления в патриотическом контексте, т. е. описать новые формы патриотизма.

3. Изучить современный потенциал использования новых форм патриотизма для социальной мобилизации различных социальных групп и населения РФ в целом.

4. Сформировать стратегию повышения мотивационного и мобилизующего потенциала патриотических ценностей, за счет легитимации новых форм патриотизма в рамках современных концепций патриотического воспитания.

5. Выявить и проанализировать статистическое распространение разных типов патриотизма:

- среди населения РФ,

- в разных социальных группах,

- в системе ценностей,

- в структуре социального действия.

6. Изучить отношение к новым формам патриотизма и проанализировать зависимость этих социальных аттитюдов от социального статуса, демографических характеристики и места жительства респондентов.

7. Оценить мобилизационный ресурс новых форм патриотизма.

Объектом исследования является патриотизм как со­циальный феномен.

Предметом исследования являются особенности проявления патриотизма в сознании и поведении российского населения, в контексте общественно-исторического развития.

Гипотеза предлагаемого проекта состоит в том, что на современном этапе в российском обществе сложились новые социальные структуры (социальные группы, сообщества, системы), идентификация с которыми может формировать патриотические установки, что требует модернизации подходов и легитимации новых форм патриотизма. Исследование призвано подтвердить или опровергнуть тезис о том, что в современной России сформированы социальные предпосылки для новых форм патриотизма, использование которых повысит эффективность и мобилизующий потенциал патриотического воспитания в целом.

1.3. Патриотизм

Как показывает анализ исследований, в которых рассматривается проблема патриотизма, использование и трактовка самого термина характеризуется многовариантностью, весьма разнообразно и неоднозначно. Во многом это объясняется сложной природой данного явления, многоаспектностью его содержания, неординарностью структуры, многообразием форм проявлений и т. д. Кроме того, проблема патриотизма рассматривается различными авторами в различных исторических, социально-экономических и политических условиях, в зависимости от их личной гражданской позиции, отношения к своему Отечеству, в силу использования ими различных сфер знаний и т. п.

Существуют следующие подходы к рассмотрению понятия патриотизма.

Идеологический, понимающий под патриотизмом любовь к отечеству, готовность служить интересам своей родины, чувство, возникающее исторически под влиянием социально-экономических условий.

Социально-философский подход, рассматривающий патриотизм как отражение духовной культуры индивида и общества в целом. Содержанием этого подхода является любовь к отечеству, преданность ему, гордость за его прошлое и настоящее, стремление защищать интересы родины. Таким образом, данный подход рассматривает патриотизм как важнейшую сторону личной и общественной культуры духа, которая предполагает способность ставить сверхличные цели.

Социологический подход. Его отличительной особенностью является рассмотрение патриотизма как ценностной ориентации, в основе которой лежит ценностное отношение «личность-родина», нравственно-эмоциональная связь, единство географических, этнических, культурных, религиозных, эстетических, исторических характеристик в рамках понятия «родина». Таким образом, патриотизм рассматривается с точки зрения трехкомпонентной структуры социальной установки: 1) когнитивная составляющая (знания), 2) аффективная (эмоциональные оценки), 3) конативный компонент (готовность к действию).

В предпринятом нами исследовании патриотизма основное внимание было уделено действующему субъекту, проявляющему патриотизм, т. е. личности человека и особенностям проявления патриотизма. Вторым направлением нашего исследования стала оценка содержания идеологических текстов, производимых различными акторами, трудящимися на поле производства идей и идеологий.

1.4. Методика исследования с применением качественной методологии

«Расы», «этносы», «нации», «цивилизации» и т.п. не существуют объективно, они дискурсивны по своей природе. Это базовое допущение задает определенную перспективу изучения феноменов, имеющих отношение к изучению «коллективных идентичностей». Социальные различия, признаваемые реально существующими, рассматриваются как результат процессов установления и (пере) определения социальной значимости параметров дифференциации. Отождествление понятий «этнос» и «нация» или утверждение, что «каждый человек принадлежит этносу» обретает смысл в определенном контексте. Если такие факторы, как «национальность», «этничность» и пр. можно считать показателями идентификации, то значимыми они оказываются только в своем дискурсивном функционировании, в процессе обговаривания.

Мы разделяем точку зрения Ирины Сандомирской, которая в своей «Книге о родине» отмечает: «Коллективная идентификация не выража­ется через язык и не опосредуется при помощи языка. Как идеологиче­ская конструкция она складывается в языке и ни в какой другой форме, кроме языка, не существует. Национальные, этнические и прочие формы самоидентификации следует рассматривать лишь как вторичные по отношению к языку, переосмысленные формы манифестации субъек­та языка в мифологизированных метафорах общей почвы, общей исто­рической судьбы, особого пути или национальной идеи и других дискур­сах «воображаемых сообществ»[6]. Из этой перспективы «народ», «ро­дина» и т. п. представляют собой элементы идеологии, что не мешает им «кристаллизоваться как части полновластной и тягостной реальности»[7].

Из приведенных выше позиций методика качественных исследований была нацелена на определение того, как в различных дискурсах и группах происходит обговаривание различных понятий, относящихся к патриотизму, таких как Родина, Отечество, нация и т.д. Основным методом исследования является дискурс-анализ. Исходя из задач исследования определения новых групп и новых идентичностей и соответственно новых форм патриотизма для стимуляции дискурса на фокус-группах применялась методика выбора и защиты «героев-патриотов». В качестве «героев-патриотов» предлагались различные символические образы из разных социальных групп, такие, как отец семейства, мать, губернатор, президент, представитель партии, бизнесмен, простой порядочный человек, спортсмен-чемпион, герой войны, священник и т.д.

Исследование включило проведение 16 фокус-групп с максимально отличными целевыми аудиториями, отражающими новые тенденции трансформации отечественного социального контекста, наиболее значимые для формирования патриотических ценностей. Эти тенденции, как критерии отбора целевых групп, теоретически сформулированы в ходе кабинетного исследования и на основании данных экспертных интервью. Использование метода фокус-групп позволило на этом этапе проекта собрать и описать максимально широкий диапазон новых форм патриотизма, статистическая распространенность и мобилизационный потенциал которых были затем исследованы количественными методами. Изучение форм патриотизма в рамках фокус-групп позволило, в том числе, выделить специфический набор культурных кодов и каналов их транслирования для каждой из форм.

1.5. Методика количественного исследования

Наиболее распространенным способом в исследованиях для определения проявления патриотизма личностью человека является вопросы на самоидентификацию, которые, как правило, показывают высокий процент населения ощущающих себя патриотами. Так, в исследовании ВЦИОМ, которое проводилось в ноябре 2006 г., 83% респондентов причислили себя к патриотам России, причем практически одинаково во всех слоях общества. По утверждениям ВЦИОМ патриотизм и любовь к Родине сегодня занимают одну из ведущих позиций в списке жизненных ценностей россиян. Патриотами считают себя большинство представителей практически всех групп и слоев общества. Патриотизм - единственная ценность общественно-политического характера, разделяемая подавляющим большинством наших соотечественников. В рейтинге жизненных приоритетов патриотизм занимает четвертое место - выше него только семья, дети, дом (их важность для себя отметили 95% опрошенных россиян), душевный комфорт (92%), материальное благополучие (88%). Практически наравне - друзья (81%). Гораздо менее важны для людей вера и религия (55%), политика и общественная жизнь (42%).

Таким образом, патриотизм вплетен в круг ценностей преимущественно приватного, частного, индивидуального характера и являет собой единственное исключение из этого частного порядка.[8]

В то же время можно отметить, что высокий ранг ценности патриотизма и распространенность патриотической самоидентификации еще не означает наличия проявлений этого чувства в социуме из-за низкой мотивации к его проявлению и отсутствие понимания как это чувство может быть реализовано, как показал Потёмкин А.В. в своей работе «Национально-психологические особенности проявления патриотизма личности»[9] :

«Из анализа данных диагностики представителей русской национальности, хотелось бы отметить то специфическое, что характерно только для этой выборки испытуемых. Несмотря на значимость патриотизма в плане личной и общественной ценности, а также склонности действовать самостоятельно, у представителей русской национальности не выражена мотивация к реализации патриотизма. Помимо этого недостаточно выражено понимание сути и назначения патриотизма. Иными словами респонденты, признавая ценность патриотизма, затруднялись ответить, а в чем же именно его ценность».

В исследовании, проведенном творческим коллективом Московского института социально-культурных программ и Института социально-политических исследований РАН,[10] типологические группы «патриотов» и «космополитов» строились на основе системы агрегирующих показателей с набором соответствующих индикаторов когнитивно-смыслового и когнитивно-эмоционального характера. В исследовании 2007 года (в Москве)[11]

при формировании типологических групп «патриотов» и «космополитов» использовалась шкала Ш. Шварца от - 1 до 7 при измерении значимости для респондента ценности патриотизма. Понятие «патриотизм» определялось одним содержательным показателем - «Любовь к Родине, Отечеству, благополучие страны и своего народа».

Группа «патриотов» была сформирована из респондентов, оценивающих патриотизм как ценность высшей значимости (для себя), а группа «космополитов» - из респондентов, оценивающих патриотизм как ложную ценность, противоречащую их образу жизни. Эти противоположные типологические группы в сумме набрали менее 50%. В соответствии с предложенной схемой логического анализа самый высокий уровень патриотического сознания зафиксирован у 34% опрошенных москвичей (это группа «патриотов»). Вторая группа респондентов, ориентированная на положительную оценку в целом патриотических ценностей, составила 49%. В третью группу — «космополитов» — вошло только 10% опрошенных москвичей.

Таким образом, хотя высокая степень патриотизма москвичей не превышает 34% в целом, общий уровень патриотической направленности сознания полностью доминирует над космополитическими взглядами и представлениями опрошенного населения.

Иную картину распределения патриотов среди населения мы наблюдаем, если не применяем самооценку к определению патриотизма, например в исследовании ФОМ «Патриотизм: критерии и проявления» на вопрос «С вашей точки зрения, какую часть россиян можно назвать патриотами - всех, большинство, половину, меньшинство или никого?» наиболее распространенный ответ - 42%, это меньшинство.[12] Граждане России критически оценивают проявления патриотических чувств россиян и не готовы большинство жителей считать патриотами.

Следующий способ для выявления патриотизма населения был предложен в исследовании «Многообразие феномена патриотизма молодых мурманчан»[13]

Выявление патриотизма проводилось двумя способами. В открытом вопросе у респондентов спрашивалось, считают ли они себя патриотами, и выражалась просьба обосновать свою позицию. Второй способ заключался в оценке опрашиваемыми различных проявлений патриотизма по 7-балльной шкале.

Приверженцев патриотизма оказалось достаточно много, хотя и несколько меньше, чем по данным ВЦИОМ: 70% молодых мурманчан называют себя патриотами, 23,6% указывают на отсутствие патриотических чувств и 6,4% затруднились ответить на этот вопрос.

Еще один подход к определению патриотизма как отношения личности к группе описан с позиции взаимодействия Я-идентичности и Мы-идентичности описанной в исследовании «Гражданские и этнические идентификации в России и Польше».[14] Этот подход опирается на теорию социальной идентичности А. Тэшфела и теории самокатегоризации Дж. Тернера в которой "сдвиг" идентичности к полюсу социальной самокатегоризации определяет межгрупповое (т. е. нормативное) поведение, а к полюсу личностной самокатегоризации - межличностное поведение (Tajfel, 1974; Tajfel, Turner, 1979, 1985).

В этом исследовании применялись две методики. Обе предоставляют респонденту воз­можность соотнести себя с различными социальными категориями. Предлагаемый для соотнесения список включал широкий диапазон социальных общностей: национальные, государственные, связанные с конкретным регионом, полом и семьей, религией, политикой, воз­растом, профессией, социальным слоем.

Одна методика была нацелена на регистрацию личностной самоидентификации (условно – «Я-идентификации»). Она состояла в следующем. Из 40 предложенных характеристик респондент отбирает те, которые он считает для себя подходящими, например, «молодой», «отец», «гражданин России». Респондент мог выбрать любое число относящихся к себе характеристик из предложенных на карточках и ранжировать их по важности. Таким образом, для каждого респондента получался определенный набор релевантных ему социальных характеристик, ранжированных по степени их значимости.

Вторая методика направлена на выявление групповых идентификаций (условно «Мы–идентификации»). Респондента просили выразить свое мнение относительно различных социальных общностей.

Различия методик в том, что они акцентируют внимание на различных механизмах идентификации. Идентичность может быть «чувствуемой», как близость, сопереживание какому-­либо сообществу, либо «распознаваемой», как принадлежность человека к этому сообществу. По результатам этого исследования видно, что этнические и государственные сообщества не являются теми, принадлежность к которым ощущается повседневно. Тем не менее, по частоте выбора гражданами двух стран в качестве эмоциональных идентификаций «воображаемые» (конструируемые) сообщества сопоставимы с реальными группами повседневного общения, такими как семья, друзья, единомышленники, товарищи по работе.

Достаточно высокий процент россиян указывают на сильную эмоциональную близость к этнонациональному и государственному сообществам. Для России близость по этническому признаку «с людьми моей национальности» (более 70 %) демонстрируется несколько чаще, чем с гражданским сообществом «россияне». Однако примечательно, что и эта категория, когда-то выпущенная в жизнь первым Президентом России, работает – более 60 % опрошенных считает ее своей «Мы–группой».

Можно ли говорить об этнической идентичности, если этническая общность ничего не значит для человека, хотя когнитивно он определяет себя как принадлежащий к ней? Или о гражданской идентичности, если факт принадлежности к гражданскому сообществу кажется человеку несущественным? Иными словами, каково соотношение когнитивных и эмоциональных идентификаций. Анализ совмещения «Я и Мы-идентификаций» иллюстрирует этот вопрос.

Всех респондентов можно разделить на четыре группы по типу соотношения этих двух форм идентификаций. Человека можно считать более включенным в сообщество, когда он определяет себя как принадлежащий к сообществу и одновременно считает его членов близкими себе, чувствует причастность к сообществу, сопереживает его проблемам. Условно назовем таких людей «вовлеченные в сообщество». Это наиболее сильные идентификации. Предположительно этот тип обладает сильным солидаризующим потенциалом в рамках сообщества, но и наибольшей возбуждаемостью, когда речь заходит об интересах сообщества, когда можно играть на эмоциональной составляющей этой идентификации.

Другой тип – те, кто когнитивно заявляет о своей принадлежнос­ти, но не испытывает чувства близости к сообществу. Вряд ли можно говорить о том, что такой человек сильно обеспокоен проблемами своего сообщества, эти чувства не актуализированы. Такие идентификации менее эмоционально нагружены. В принципе это нормальное состояние людей в спокойной ситуации. Условно назовем этот тип «когнитивно осознающие принадлежность к сообществу». Пред­положительно они являются сравнительно нейтральными в отношении положения и проблем своего сообщества.

Третий тип – те, кто не говорит о своей принадлежности сообществу, но при этом испытывает чувства близости и причастности к нему, что означает, что сообщество и его проблемы для него небезразличны. Такое отношение с сообществом можно сравнить с болельщиками спортивных команд, основная роль которых постоянное проявление эмоциональной поддержки команде. Условное название – «болельщики», или сочувствующие. Вероятно, этот тип содержит солидаризирующий потенциал, по крайней мере, эмоциональное сопереживание и потребность в поддержке. Хотя не исключено, что такие чувства могут быть и декларативными. Тем не менее, можно говорить о том, что чувства и интерес по отношению к сообществу актуализированы, их легче «подогревать», примерно как в случае с болельщиками.

И, наконец, есть и такие, кто не признает ни своей принадлежности к сообществу, ни чувств к нему – «абсентеисты».

Нам описанный выше подход кажется наиболее взвешенным и аналитически продуктивным. Но кроме самоидентификации и ощущения связности с воображаем сообществом для проявления чувства патриотизма одним из ключевых моментов является изучение позитивного принятия групповой принадлежности и мотивации идентификации, что выражено в концепции социальной идентичности А. Тэшфела[15]. Только на основе этого позитивного принятия и возможна дальнейшая реализация этого позитивного отношения к сообществу в социальном действии на благо сообщества. Поэтому мы дополним эту модель еще некоторыми параметрами, такими как:

- удовлетворенность статусом члена группы

- сложность или легкость отказаться от той или иной идентичности

- репертуар действий человека как члена группы

- степень готовности ставить интересы группы выше личностных интересов (она может быть измерена по шкале от полного отвержения, которое по отношению к стране или отечеству называют «космополитизмом» до самопожертвования в интересах группы, которое ассоциируется с «патриотизмом»).

Этот подход к исследованию проявлений патриотических ориентаций в российском обществе позволил более взвешено оценить направленность, распространенность патриотических ориентаций среди населения и оценить степень связности личности с различными производимыми ею социальными идентичностями.

В рамках этого подхода мы определяем патриотизм как проявленную идентичность.

2. Гипотезы о новом репертуаре идентичностей в современной России и возможности формирования на их базе новых форм патриотизма

Кабинетное исследование.

2.1. Актуальность темы исследования

Актуальность феномена патриотизма как социальной, научной и философской проблемы в современных условиях обусловлена, прежде всего, существенными изменениями в общественной жизни, вызванными переходом от индустриальной к постиндустриальной стадии развития человечества, процессами глобализации, которые приводят к глубоким изменениям в экономической, политической и духовной сферах. Реализация «несправедливой», западной модели глобализации приводит к серьезным сдвигам в отношениях между основными цивилизациями, культурами и конфессиями. Это создает предпосылки для нового, нетрадиционного подхода к изучению и использованию патриотизма как социо-культурного феномена.

В условиях российской действительности острота проблемы патриотизма имеет дополнительное измерение, связанное с последствиями распада Советского Союза и перехода страны от раннего, государственного социализма к «дикому» капитализму.

В советский период была разработана масштабная система патриотического воспитания, отдельные фрагменты которой сохраняются и в настоящее время.

В постсоветский период стали формироваться иные подходы и критерии к основным духовным ценностям общества, в том числе и к патриотизму, Отечеству. Развал Советского Союза, как великой державы, внес определенный негативный импульс в процесс изучения и практического воплощения патриотизма. Многие достижения отечественных исследователей в новых условиях стали признаваться как бы устаревшими и оказались невостребованными. Одновременно социально-политическая ситуация в стране генерировала ряд исследований патриотизма, как историософской проблемы.

Системный кризис российского государства обусловил появление исследований и проведения научных конференций, посвященных изучению роли патриотизма в общегосударственной идеологии. Огромный интерес в этот период вызвали вопросы, связанные с особенностями патриотизма в изменившихся условиях жизни российского общества.

Проблема переосмысления патриотизма не является исключительно российской. Процесс глобализации, сопровождающийся кризисом «национальных государств», сопровождающийся формированием надгосударственных и квазигосударственных структур, диктует необходимость формирования надгосударственного патриотизма. Так, в Евросоюзе проявляется (наряду с процессами регионализации) и тенденции формирования общесоюзного, европейского патриотизма.

Значительный интерес для понимания проблемы патриотизма, его формирования и роли в современной российской культуре представляет научно-исследовательская литература последнего десятилетия. За это время появилось ряд работ, которые характеризуются творческим, исследовательским подходом к осмыслению проблемы. Среди этих работ следует отметить те, авторы которых по-новому, в контексте изменившейся социокультурной реальности, исследуют различные аспекты патриотизма и проблемы его возрождения и развития в нашем обществе, необходимо выделить работы А. Вдовина, В. Гидиринского, Т. Глушкова, В. Зорькина, А. Крупника, В. Лутавинова, В. Нахушева.

В настоящее время изучением феномена патриотизма занимаются несколько творческих коллективов в Институте социологии РАН, Институте социально-политических исследований РАН, Институте человека и др.

Однако упомянутые исследования не содержат целостной картины, характеризующей патриотизм как социокультурный феномен и не дают исчерпывающего раскрытия не только природы и истоков патриотизма, но даже не формулируют типологию российского патриотизма, адекватную современным реалиям.

Использование и трактовка самого термина «патриотизм» характеризуется поливариантностью, она весьма разнообразна и неоднозначна. Во многом это объясняется сложной природой самого патриотизма, многоаспектностью его содержания, многообразием форм проявлений и т.д. Проблема патриотизма рассматривается различными авторами в различных исторических, социально-экономических и политических условиях, в зависимости от их личной гражданской позиции, отношения к своему Отечеству, в силу использования ими различных сфер знаний и т.п.

Тем не менее, следует отметить, что в научно-исследовательской литературе проблеме патриотизма уделяется явно недостаточно внимания. В изложении его природы, изученности содержания, с учетом важнейших изменений, происходящих в нашем обществе, сделаны лишь первые шаги. Дальнейшая разработка понятия патриотизма, его генезиса, природы и применения для консолидации российского общества является одной из важнейших задач отечественной науки.

2.2. Генезис понятия «патриотизм»

Термин «патриотизм» является производным от латинского «patria» -отечество, и используется сегодня как базисный, характеризующий национальное единение, идентификацию себя с прошлым и настоящим страны, возвышением общественного над личным, готовность взять на себя ответственность за ее судьбу и, если надо, защищать Родину с оружием в руках. В латинский язык он был заимствован из греческого, где обозначал «земляка».

В русском языке слово «патриот» впервые было отмечено именно у Петра I, при котором идея служения на благо отечества была особенно сильна. В России с самого начала делался акцент на военном аспекте патриотизма, рассматривая его как высшую форму любви к оттечеству. В дальнейшем патриотизм в русском сознании связывается не только с воинской доблестью, но и с самоуважением, с гордостью за свою землю, за свой народ.

В. И. Даль зафиксировал современное ему понимание патриота и патриотизма: «Патриот - любитель Отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник. Патриотизм - любовь к Отчизне»[16].

Советский энциклопедический словарь добавляет к этому определению: «...одно из глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств»[17].

В словаре русского языка С. И. Ожегова дается следующая трактовка: «Патриотизм - преданность и любовь к своему отечеству, к своему народу»[18]. Более развернутое определение мы находим в педагогическом энциклопедическом словаре: «Патриотизм - любовь к отечеству, к родной земле, к своей культурной среде. С этими естественными основаниями патриотизма как природного чувства соединяется его нравственное значение как обязанности и добродетели. Ясное сознание своих обязанностей по отношению к отечеству и верное их исполнение образуют добродетель патриотизма...»[19].

Толковый словарь В. И. Даля определяет патриотизм как «...чувство привязанности к стране рождения, проживания, выражающееся в готовности созидать и жертвовать личным благом для общественной пользы»[20].

Понятие «патриотизм» имеет глубокие традиции осмысления и употребления в литературе. Вопрос о том, кто есть патриот, кто достоин звания «сын Отечества» волновал мыслителей на протяжении всей истории развития общественной мысли. Так, Радищев ставил эту проблему еще в конце XVIII в.

В работах и западников, и славянофилов при обсуждении патриотизма во главу угла ставятся интересы Родины. Так, «Западники» В. Г. Белинский, П. Я. Чаадаев, А. И. Герцен пришли к мысли, что не стоит противопоставлять Россию Западу, а Запад - России. А. С. Пушкин и П. Я. Чаадаев первыми выразили суть этой мысли: Россия - не лучше и не хуже Запада, она просто другая. Именно это и объединяет оба направления и делает их философские поиски значимыми для многих поколений потомков. А. И. Герцен писал: «Да, мы были противниками их, но очень странными: у нас была одна любовь, но неодинаковая. У них и у нас запало с ранних лет одно сильное, безотчетное, физиологическое, страстное чувство, которое они принимали за воспоминание, а мы за пророчество: чувство безграничной, обхватывающей все существование любви к русскому народу, к русскому быту, к русскому складу ума»[21].

Через призму «любви к отечеству» трактует патриотизм и Н.Н. Карамзин: «Любовь к отечеству может быть физическая, моральная и политическая»[22].

Надо отметить, что в России патриотизм исторически понимался многими учеными, политическими деятелями, да и самим народом как подчинение своей личности интересам народа, государства, как самопожертвование во имя общего блага.

Философское осмысление патриотизма получило развитие в трудах русских мыслителей конца XIX - начала XX в. Так, И. А. Ильин отождествляет понятия «национализм» и «патриотизм». В работе «Путь духовного обновления» он пишет: «Национализм - есть любовь к духу своего народа, и притом именно к его духовному своеобразию»[23]. Но любовь не может быть слепой, следует видеть не только достоинство, но и «соблазны, слабости и несовершенства», с которыми следует бороться. Путь борьбы всегда один - совершенствование. Ошибкой многих патриотов является то, что они ответственность сваливают «...на иные «вечно злые» и «предательски враждебные силы»[24]. Главная задача человека, любящего свою страну, свой народ, свою культуру, - творческое единение. И. А. Ильин подчеркивает значение патриотизма для личности и общества, считая его неотъемлемым компонентом полноценного бытия и культуры. Философ противопоставляет патриотизм (национализм) и интернационализм. «Интернационализм отрицает родину и национальную культуру, и самый национализм, и духовный акт своеобразно-национальной структуры. Интернационалист, будучи духовно никем, желает сразу стать «всечеловеком»; и это не удается ему, ибо всечеловечество есть духовное состояние, которое может быть доступно только духовно и национально утвердившемуся человеку. То, что откроется бездуховному интернационалисту, будет не «всечеловечество», а элементарная животная низина, которая даст не культурный подъем и расцвет, а всеснижение и всесмешение. Интернационализм, - по мнению философа, - отрицает родину и национальную культуру, и самый национализм, и духовный акт своеобразно-национальной структуры»[25].

Е. Н. Трубецкой в труде «Смысл жизни» называет патриотизм одним из главных принципов, на котором должна покоиться жизнь народа. Основой же самого патриотизма, по мнению философа, должна стать «...религиозная вера в святыню вообще и в святыню родины в частности...». Он считает необходимым условием жизненности патриотизма слитность его с религиозным чувством, которое одушевляет, согревает чувство любви к родине. Родина - «...земля святая, освященная могилами отцов, и еще более - подвигами мучеников, святителей и преподобных...»[26]. Патриотизм, основанный на религии -высшей духовной ценности, сообщающей святость национальному чувству, «...способен сделать царства крепкими, нерушимыми». Мыслитель показывает опасность утраты патриотизма как высшей ценности, которая заключается в том, что влечет за собой ее подмену, постановку на пьедестал чего-то более низкого, прагматичного, соответствующего сиюминутным потребностям.

Таким образом, анализируя философское наследие русских мыслителей XIX - начала XX в., можно сделать вывод, что у каждого из них высказывались определенные идеи о формировании и содержании понятия «патриотизм», а также личное к этому отношение. В целом, патриотическая традиция, намеченная выдающимися умами России и получившая оформление в идеях соборности, самодержавия и Отечества, а также в мессианской роли русского народа, в трансформированном виде сохранилась и в послеоктябрьскую эпоху.

Исторически корни патриотизма уходят в традиционный общинный уклад. В условиях отсутствия избыточного продукта единственным условием выживания являлся коллектив, возглавляемый самым авторитетным старейшиной. В основе этого патриотизма лежал принцип «крови и почвы».

Затем патриотизм постепенно начинает приобретать религиозные корни, то есть верность и преданность христианской вере, которая объединяла и сплачивала народ в единое целое. Хронологически этот рубеж можно обозначить 988 годом - годом принятия христианства на Руси. Это относится к относительно позднему, «государственному» периоду развития христианства. Ранние христиане скорее воспринимались как «безродные космополиты», покушающиеся на традиционные национально-патриотические ценности того времени.

По мере освобождения и объединения русских земель в единое централизованное государство возникают и крепнут ростки национально-государственного патриотизма, то есть любовь к Христу соединяется с любовью к Отечеству, символом которого является сильная самодержавная власть. Годом рождения национально-государственного патриотизма принято считать 1380 год, а местом - Куликово поле. После битвы начался процесс слияния местных, «региональных» патриотизмов в общерусский, смыслом которого являлась единая и могучая Русь.

Из служения Отечеству в рамках национально-государственного патриотизма вырастает и передается от поколения к поколению патриотизм военно-профессиональный, то есть гордость за принадлежность к Армии и Флоту, за свой полк, корабль, их честь и славу. Также важными чертами военно-профессионального патриотизма являлись: беспредельная преданность Отечеству и готовность сознательно отдать за него жизнь, авторитет воинской присяги и ее исполнение в любых условиях, высокие понятия воинской чести и воинского долга. Хронологическое рождение военно-профессионального патриотизма связано со становлением регулярной армии в эпоху Петра I.

Под воздействием социального размежевания и дальнейшего обострения классовых противоречий, благодаря деятельности революционных и демократических кругов (Радищев, декабристы, революционные демократы, западники и славянофилы) в XIX в. в России складывается идеология революционно-демократического патриотизма. Ее суть: свержение самодержавия, установление республики, создание гражданского общества, служение народу и, таким образом, противопоставление революционно-демократического патриотизма национально-государственному, который после восстания декабристов становится все более консервативным, реакционным и охранительным. Постепенно Царь и Император, из символов, олицетворяющих единство и мощь государства становятся объектом острой критики, а в последствии – и физического уничтожения. Православие, как один из объединяющих столпов общества также в значительной мере себя дискредитировало. С одной стороны, оно было подмято административно-бюррократическим аппаратом имперской России и служило ее придатком, а с другой – стремительно теряла свою популярность среди широких слоев населения.

После 1917 г. в рядах пришедших к власти революционеров развернулась длительная и ожесточенная борьба между сторонниками «перманентной революции» и «нового государственного строительства».

В социализме русский народ узнал фундаментальные начала своего национально-исторического бытия: как с точки зрения патриархально-хозяйственного уклада народной жизни, так и с точки зрения духовно-мировоззренческих представлений. С этой последней, мировоззренческой точки зрения сама революция в целом может рассматриваться как духовно-религиозный протест народного самосознания против нарастающего духа буржуазности, воспринимаемого народом как наступление на его традиционные христианские принципы жизнеустройства и миропонимания. Здесь уместно еще раз напомнить, что капитализм есть экономическая проекция протестантской (а точнее, иудейской) религиозной этики, и национальный дух отшатнулся от него в противоположную сторону, надеясь утвердить свою православную экономическую этику на началах социализма[27].

Слияние идей материализма и социализма выглядело как откровение, как заветный берег – как мессианская материализация Русской идеи, к которой безоглядно устремилась революционная воля.

Советская республика, в раннем периоде своего развития, зародившись при высочайшем накале мессианской идеи «социалистического пролетарского интернационализма», веры в коммунистический идеал и всемирное братство всех угнетенных, отрицала узкогосударственным патриотизмом. Революционное пораженчество, Декрет о мире, расформирование царской армии с 15 ноября 1917 г., уступка Германской империи по Брестскому миру 3 марта 1918 г. значительной части своей территории позволили историку М. И. Покровскому назвать период с октября 1917 г. по август 1918 г. бездержавным «временем пацифизма», смысл которого он видел в «...переходе от иллюзий неизбежной формальной войны с империализмом... к иллюзии настоящего, хотя и непродолжительного мира с империалистами».

В. И. Ленин также выделил особый тип патриотизма - революционный патриотизм рабочего класса. Одним из главных его приоритетов становится положение об исторической миссии советского народа - быть первопроходцем и плацдармом в строительстве коммунизма, служить делу его распространения во всем мире. В это время в стране массированно создается соответствующий пропагандистско-эмоциональный фон, способствующий утверждению «теоретически» разработанной модели советского патриотизма. Воспитанию патриотических чувств соответствующего типа в тот период также способствовала тщательно проработанная концепция внутреннего и внешнего врага.

В своей критике патриотизма советские революционеры были не одиноки. Так, патриотизм отвергается универсалистской этикой, полагающей, что человек в одинаковой мере связан нравственными узами со всем человечеством без изъятия. Подобная критика началась ещё философами Древней Греции (киники, стоики — в частности, киник Диоген первым описал себя как космополитa, то есть «гражданина мира»[28].

Новый этап разработки проблем патриотизма, отношения к отечеству связан с основателем советского государства. Так, В. И. Лениным патриотизм был поделен по классовому принципу, так же как феномены культуры и нации. Следуя данной традиции, марксистская философия и социологическая наука, фактически игнорируя объективное существование патриотизма на общественном уровне во всех классово неоднородных обществах, положительно оценивала лишь «социалистический патриотизм» и его разновидность - советский. Социалистический патриотизм определялся «беззаветной любовью советского народа к Отечеству, преданностью социалистическому строю, коммунистической партии, дружбой народов СССР».

Возвращение патриотизма в официальную государственную политику отмечается с 30-х годов. Усилиями идеологов ВКП(б), а затем - КПСС революционно-демократический интернационализм мессианского этапа перманентной революции постепенно перестраивается в патриотически-социалистический «построения социализма в отдельно взятой стране». Но и в рамках социалистического патриотизма формируются два течения: официальный патриотизм и народный. Официальный патриотизм был связан с «большой Родиной» и требовал любить социализм, советскую власть, партию и ее вождя, что было главным. Эта ветвь патриотизма шла сверху, была поддержана официальной пропагандой и особенно глубоко воспринималась молодежью. Народный патриотизм включал в себя лучшие элементы национального духа, национального самосознания: народные традиции, мать-природу, революционный романтизм Октября, жажду социальной справедливости и надежду на лучшую жизнь. Данный патриотизм лишь отчасти совпадал с официальным.

С началом великой Отечественной войны, официальный и народный патриотизм слились воедино. Народный патриотизм вышел на первое место, о чем свидетельствует главный лозунг войны: «За Родину! За Сталина!». Действенность патриотической пропаганды, направленной на защиту Отечества отмечали и специальные службы противника. Они пришли к выводу, что провозглашением Отечественной войны «была затронута струна, звучавшая в сердце каждого русского» и Сталину удалось добиться «невиданного за прошедшие 20 лет единства активных сил советской империи»[29].

За годы советской власти в России сформировался новый тип социального характера, которому было присуще чувство своей принадлежности к великому, сильному и миролюбивому народу, ощущение своей включенности в движение по магистральному пути мировой цивилизации, чувство подвластности могущественному, никогда не ошибающемуся государству, ощущение своей безопасности среди равных друг другу людей, живущих общей жизнью и всегда готовых прийти на помощь, чувство превосходства над порочным и не признающим очевидных истин миром. Фактором появления этих характеристик выступает воздействие идеологии в замкнутой атмосфере «железного занавеса».

В некоторой степени можно отождествить советскую национальную идею и образ Советской России с новой мессианской реальностью, в которой советский народ занимал место народа-богоносца и был признан нести человечеству весть о «социальном спасении». Столица Третьего Интернационала перенимает эстафету Третьего Рима. Советскую идею следует квалифицировать как универсализацию, обобщение московской идеи, социально-политическое экстремальное воплощение того образа Руси, который предшествовал санкт-петербургскому периоду, а в течение этого периода находился в подавленном состоянии. Республика Советов стала новым этапом «византийско-монгольского» геополитического утверждения»[30].

В советское время появился новый вариант триединой идеологической формулы. Православие было заменено идеей общественно справедливого строя - социализма, самодержавие - руководящей силой, компартией, народность - интернационализмом, то есть дружбой народов. На смену российскому, прежде всего, русскому патриотизму пришел советский патриотизм, в основе которого лежала не национально-этническая близость, а общественно-политическая доминанта.

Классическим из существующих определений патриотизма, касающихся многонационального государства и во многом актуальным и для сегодняшней России, является сталинское определение, прозвучавшее в докладе «27-я годовщина Великой Октябрьской социалистической революции». «Сила советского патриотизма состоит в том, что он имеет своей основой не расовые или националистические предрассудки, а глубокую преданность и верность народа своей Советской Родине, братское содружество трудящихся всех наций нашей страны. В советском патриотизме гармонически сочетаются национальные традиции народов и общие жизненные интересы всех трудящихся Советского Союза. Советский патриотизм не разъединяет, а наоборот, сплачивает все нации и народности нашей страны в единую братскую семью. В этом надо видеть основы нерушимой и все более крепнущей дружбы народов Советского Союза. В то же время народы СССР уважают права и независимость народов зарубежных стран и всегда проявляли готовность жить в мире и дружбе с соседними государствами. В этом надо видеть основу растущих и крепнущих связей нашего государства со свободолюбивыми народами.

Советские люди ненавидят немецких захватчиков не потому, что они люди чужой нации, а потому, что они принесли нашему народу и всем свободолюбивым народам неисчислимые бедствия и страдания»[31].

В данном определении подчеркиваются именно интегристский, объединяющий характер советского патриотизма, в рамках которого не противопоставлялись отдельные национально-этнические традиции, а формировалась новая общность «советский народ». В советский период официальная общественная наука пропагандировала патриотизм, прежде всего, с точки зрения господствовавших в то время классово-идеологических позиций. Тем не менее, этот период (с середины 20-х и до конца 80-х годов) нельзя считать кризисным или бесплодным в теоретической разработке патриотической идеи. Труды советских теоретиков, посвященные исследованию этой темы, являясь характерным отражением эпохи строительства социализма, заслуживают внимания и более объективной оценки.

Сложившийся за 70 лет советский социум формировал общий для всех граждан социально-психологический склад сознания, самосознания и чувств («Я - советский человек», «Моя Родина - СССР», «Я - советский патриот»). Важнейшее значение в этом имела целенаправленная воспитательная деятельность учебных заведений, СМИ, общественных организаций по формированию патриотического самосознания, которое проявилось в массовом героизме населения в годы Великой Отечественной войны и послевоенного восстановления экономики страны. По мере укрепления власти коммунистической партии сущность патриотизма утверждается как единство государства и народа, народа и партии, которая выступает как «ум, честь и совесть нашей эпохи»[32].

Распад СССР, прежде всего, был связан не с экономическими или внешнеполитическими причинами. Правящая элита просто проспала мощные процессы отторжения общества от власти. К середине 80-х во всех социальных стратах стало нормой выражения презрения ко всему советскому - даже к тому положительному, что, без сомнения, имелось в СССР в науке, производстве, социальной сфере, образовании; уж слишком тесно все это переплеталось с несуразностью и фальшью советского официоза. Широкие массы населения давно уже особенно не верили официозу, но к 80-м годам это недоверие стало тотальным. Даже вполне правдивые утверждения советской пропаганды вызывали отторжение. В условиях сохранявшейся жесткой цензуры пассивные оппозиционеры не подозревали, что фактически стали большинством. Ослабление Горбачевым цензуры быстро помогло обществу осознать степень его единодушия в желании избавиться от всего советского. Остальное доделали первые же свободные выборы на фоне пустеющих прилавков. СССР утратил легитимность в глазах собственного населения и, как следствие, рассыпался при почти полной его безучастности.

После августа 1991 г. официальный патриотизм, неразрывно связанный с фактически мессианским социализмом, руководящей ролью КПСС, рухнул. Произошел распад СССР, отказ от прежней государственной идеологии (коммунистической), были провозглашены свобода мысли и творчества, либерализация экономики, демократизация государственного управления и политической жизни. Но вместо ожидаемой гармонизации и стабилизации общественной жизни возникли хаос и социальная нестабильность. Эпицентром социального кризиса стал кризис моральный.

В конце XX - начале XXI в. в России в очередной раз на фоне острого социально-экономического и политического кризисов разразился духовный, в частности, кризис патриотических чувств, сознания и поведения. Отказ от службы в армии, дезертирство, проявление в молодежной среде фашистской и националистической идеологий - наиболее очевидные стороны этого процесса.

В этой ситуации 16 февраля 2001 г. была принята Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы», и в ее продолжение 18 июля 2005 г. принята Государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2006-2010 годы». Обе эти программы имели достаточно слабую теоретическую проработку, основывались на традиционных административно-бюрократических процедурах и заметного влияния на возрождение патриотизма в обществе не оказали.

За последние двадцать лет страна потеряла ряд территорий, менялось название, государственная символика. Для части населения это сопровождалось вынужденными миграциями, утратой «малой родины» сопровождавшимся полным безразличием государства к своей судьбе. Все эти обстоятельства еще больше усиливают и без того высокую нестабильность социокультурной среды.

Говоря о патриотизме, необходимо отличать два близких по смыслу понятия - «гражданственность» и «патриотизм». В основе первого лежит отношение типа «личность - государство», тогда как в основе второго - отношение «личность - отечество, нация, культура, Родина, страна». Патриотизм можно определить как нравственную ценность и социальное чувство, содержанием которых являются любовь к Отечеству, преданность ему, гордость за его прошлое и настоящее, стремление защищать интересы Родины.

Важным атрибутом демократического типа политической культуры является симбиоз патриотизма и гражданственности. Осознанный «гражданский патриотизм», или «патриотичная гражданская лояльность» обычно рассматривается в качестве признака сформировавшейся гражданской нации. Создание российской гражданской нации – это одно из направлений развития политической системы страны.

Следует отметить, что параллельно с развитием патриотизма разворачивается и его критика. Так, уже в новое время, Л.Н. Толстой считал патриотизм чувством «грубым, вредным, стыдным и дурным, а главное — безнравственным». Он полагал, что патриотизм с неизбежностью порождает войны и служащим главной опорой государственному угнетению. Критически относился к патриотизму и В.С. Соловьев.

Логика развития в XXI в. повышает роль человека и его общественного сознания. Совокупность свойств человека, его социальных, психологических и биологических качеств играет огромную роль в обществе. Поэтому творческий поиск новых подходов к изучению человека, как субъекта исторического процесса приобретает огромное, не менее важное значение, чем само материальное бытие человека. В этих условиях недооценка патриотизма, как важнейшей составляющей общественного сознания, приводит к ослаблению социально-экономических, духовных и культурных основ развития общества и государства. Этим и определяется приоритетность патриотического воспитания в общей системе воспитания граждан России.

Современный патриотизм проявляется и функционирует в условиях расширяющейся коммуникационной взаимосвязи человеческого общества: ресурсной и технологической взаимозависимости мирового хозяйства, слияния материальных и духовных культур. Объективный процесс транснационализации поставил на повестку дня всех стран вопрос о патриотизме внешней политики правительств национальных государств[33]. Современная история в ее глобальных параметрах поставила патриотизм в ситуацию испытания перед лицом глобализации и модернизации, а в России дополнительно к этому - перед лицом радикальной смены общественного строя.

Несмотря на это, в современной России активные формы патриотизма представлены преимущественно в двух достаточно маргинальных формах. С одной стороны, это различные виды национализма, находящиеся на грани национал-социализма. Этому способствует то, что Россия – традиционно многонациональная страна, в которой живут более ста тридцати народов и народностей, и национальные проблемы здесь существовали всегда. Но начиная с 90-х годов XX века национальные конфликты на территории России, а также противостояние отдельных народностей достигли рекордно высокой отметки. С одной стороны, причиной этому послужил крах объединяющей (советской) идеологии, а с другой – активное использование национал-эстремизма в борьбе за власть и перераспределение собственности различными группировками постсоветской элиты (как в Москве, так и в регионах).



Pages:     || 2 | 3 | 4 | 5 |   ...   | 11 |
 





<
 
2013 www.disus.ru - «Бесплатная научная электронная библиотека»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.