Керимов Г.М. - Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности

Керимов Г. М.

Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности. — СПб.: «Издательство «ДИЛЯ», 2009. — 512 с.

Основу книги составляет анализ главных разделов канонического Шариата - мусульманского права, положений, регулирующих торговлю и финансы, налоговую систему, законов о семье и браке, мусульманских обрядов и праздников, запретов и наказаний. В книге рассматривается также значение Шариата в современном мире, в том числе в России. Комплексно рассмотрены важнейшие положения Шариата, согласно пяти основным мазхабам. Автор книги - известный исламовед, доктор исторических наук, профессор МГУ им. М. В. Ломоносова, профессор кафедры религиоведения Российской Академии государственной службы при Президенте РФ, руководитель Университета мусульманской культуры.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

Глава 1. Система судопроизводства

Соотношение Корана и Сунны в Шариате

Мусульманские правовые школы и их основатели

Примечание о мазхабе джа'фаритов

Институт адвокатуры в Шариате

Организация и система судопроизводства в Шариате

Правила и формы принятия присяги, обязательств и клятвенных обещаний

Шариат о правилах погашения долга

Шариат о правах поручительства, гарантии и хранения

Глава 2. Мусульманские обряды и праздники

Шариат об исламских молитвах и связанных с ними обрядах

Погребальные обряды в Исламе

Шариат о мусульманском посте

Предписания Шариата о паломничестве

Шариат о праздниках

Шариат и обряд обрезания

Глава 3. Семья и брак

Мусульманский брак и его формы

Предписания Шариата, относящиеся к прекращению брака

Способы определения совершеннолетия

Глава 4. Запреты Шариата

Запреты в торговле и финансах

Запреты иноверцам вступать в священные места Ислама

Запреты в мусульманском посте

Запреты Ислама в области искусства

Запреты в семейно-брачных вопросах

Запрет на использование в быту золотых изделий

Пищевые запреты

Мусульманский этикет принятия пищи

Исламская концепция чистоты и опрятности и методы очищения от нечистоты

Глава 5. Наказание в Шариате

Меры наказания за безнравственные и греховные поступки

Шариат о гасбе и мерах наказания за воровство

Глава 6. Имущественное право и налоговая система

Имущественное и наследственное право мусульман

Шариат об аренде и найме

Вакфы и завещания

Шариат о земледелии и об аренде земли

Мусульманские правоведы о категориях земли

Налоги и милостыня согласно Шариату

Хуже, закят, закят алъ-фитра, садака, ушр (разновидности налогов и милостыни)

Шариат о взимании налогов с иноверцев

Мусульманское законодательство о социальной сущности налогов

Глава 7. Регулирование торговли, финансов

и хозяйственной жизни

Правила Шариата о купле-продаже

Правила аннулирования торговых сделок

Шариат о правилах убоя животных, об охоте и рыболовстве

Глава 8. Ислам, Шариат и экология

Ислам, Шариат и курение

Глава 9. Мусульманский календарь на службе Шариата

Глава 10. Краткий очерк истории культуры Ислама

Глава 11. Шариат в современном мире

Исламское государство и Шариат

Шариат и современный исламский призыв к религии

Учение Ислама о нации и межнациональных отношениях

Возрождение Ислама и Шариата в России

Ислам, Шариат, мусульмане в странах Запада

Шариат и радикальное «исламское» движение

Шариат. Проблемы мира и войны

Глава 12. Научно-технический прогресс и Шариат

Глава 13. Ответы Шариата на проблемы современности. Постановления и рекомендации Совета Исламской академии правоведения (ФИКХА)

О еретических сектах в мусульманском мире: ахмадия (кадиани и лахория) и бахаизм

По поводу культурной агрессии и о секуляризме.

О противостоянии Ислама глобальному религиозному

модернизму

О положении Иерусалима, об осуждении эмиграции советских евреев на святую землю (Иерусалим)

О банковских процентных операциях и ведении операций исламскими банками

Ответы Совета Исламской академии правоведения (ФИКХА) на вопросы Международного института исламской мысли (Вашингтон)

Постановления и рекомендации Совета Исламской академии правоведения (ФИКХА) по некоторым вопросам современной медицины

Заключение

ВВЕДЕНИЕ

Посвящается памяти отца Мешади Мухаммада и деда Хаджи шейх аль-Карама.

В изучение Ислама как религиозной системы знание основ Шариата — систематизированного свода мусульманских законов — имеет первостепенное значение.

Обоснование правовых норм тем или иным вероучением всегда было характерным и распространенным явлением. В этом отношении мусульманская юриспруденция не является исключением. И тем не менее Шариат не имеет аналога в других религиозных законодательных системах.

Иногда Шариат ошибочно отождествляют с мусульманским правом. В действительности же Шариат охватывает более широкий круг вопросов. В Шариате освещаются, с точки зрения Ислама, как светские, так и религиозные проблемы. В нем сведены в единую систему законы, регулирующие хозяйственную жизнь, нормы морали и этики, мусульманские обряды, праздники и многое другое, определяющее поведение верующих и порядок жизни всей мусульманской общины. В Шариате подробно излагаются запреты, перечисляются дозволяемые, одобряемые и порицаемые поступки. По замыслу мусульманских правоведов, Шариат и его законы должны охватывать жизнь и деятельность мусульманина от колыбели до могилы…

Мусульманское право (фикх) является составной частью Шариата. В Шариате определяются нормы сельскохозяйственной деятельности, условия аренды и составления земельного кадастра; рассматриваются вопросы производства и потребления продуктов питания, взимания налогов с мусульман и иноверцев; нормы, регулирующие финансовые и торговые операции; сюда же включены правила убоя животных, охоты и рыболовства — при этом все проблемы рассматриваются в Шариате с позиций Ислама. Ранее в мусульманских странах даже такие акты, как договоры о купле-продаже, об аренде земли и домов, о займе денег и т. д., заключались у духовных судей-кадиев. Благодаря этому влияние религии на общественную и частную жизнь было значительно сильнее, нежели в христианских странах или в странах Дальнего Востока, где государственное, уголовное и гражданское право не зависело от религии и где законы издавались светской властью.

Мусульманское право в настоящее время представлено в Шариате пятью основными юридическими школами (мазхаб), возникшими в VIII-X вв.: хани-фитской, маликитской, шафиитской, ханбалитской и джа'фаритской. Имущественное, наследственное и уголовное право, институт адвокатуры, правила и формы принятия присяги, клятвенных обещаний, вопросы поручительства и гарантии, указания о вак-фах разработаны на основе пяти основных юридических школ.

Отличия редакций Шариата в зависимости от юридической школы, как правило, не носят существенного и принципиального характера. Так, джа'фариты, в отличие от других мазхабов, узаконили временный брак. В призыве верующих к молитве, в подаче милостыни, в оформлении молитвенных домов, в толковании основ мусульманского государства и в положении о его верховном правителе джа'фаритская трактовка также несколько отличается от других четырех мазхабов. Высказывания и поступки членов семейства Пророка Мухаммада, особенно изречения двенадцати имамов, в правовых нормах джа'фаритского мазхаба имеют юридическую силу.

Источниками Шариата и мусульманского права являются Коран, Сунна (изречения и деяния Мухаммеда), кияс (аналогия), иджма (согласованное мнение крупных правоведов и богословов), фетвы (юридические заключения высших духовных лиц), адаты (традиции, обычаи арабов и других народов, исповедующих Ислам). Согласно исламским традициям, главные источники Шариата — Коран и Сунна, и все прочие источники не должны им противоречить. Поэтому мусульманские правоведы ограничены в своих действиях и самостоятельно могут решать юридические вопросы на основании других источников, только если по данным вопросам нет указаний в Коране и Сунне. В то же время, поскольку в Коране и Сунне нет конкретных ответов на некоторые вопросы, касающиеся регулирования жизни общины верующих, именно Шариату принадлежит главное место в решении этих вопросов.

Принципиальное отличие Шариата от христианского права и других религиозных законодательных систем заключается в том, что последние, хоть и функционировали на протяжении многих веков, никогда не заменяли полностью сосуществовавшие с ними светские правовые нормы, тогда как мусульманский мир с момента возникновения Ислама в VII в. и вплоть до конца XIX в., по существу, не знал других законодательных систем, кроме Шариата. Следует, однако, отметить, что в середине XIX в., в период танзимата, в судоустройстве и судопроизводстве Османской империи была сделана попытка отделить светские по форме дела от шариатских; в функциях и компетенции двух типов судебных органов не было четких разграничений.

* * *

Автор начал исследовать законы Шариата с 1960 г. и опубликовал несколько книг по данной проблеме: «Шариат и его социальная сущность» (М., 1978, «Издательство восточной литературы); «Шариат — закон жизни мусульман» (М., 1999, «Леном»), а также ряд статей и брошюр.

В годы советского строя публиковать работы по Шариату было довольно сложно и трудно. Для этого была важная причина. Ибо Шариат — систематизированный свод мусульманских законов — опирается на право и логику, бороться с которыми партийным идеологам было очень трудно. Поэтому партия и власть всячески препятствовали публикации книг по Шариату. Но в то же время они прекрасно понимали, что без исследования основ Шариата трудно понять Ислам — мировую религию. Естественно, выход в свет монографии автора «Шариат и его социальная сущность» в 1978 г. вызвал сенсацию. Богословы, верующие, атеисты-пропагандисты приняли ее по-разному.

Было написано более 40 анонимных писем, в которых утверждалось, что книга мешает, создает трудности в антирелигиозной работе. Верующие и богословы читали книгу в мечетях и религиозных учебных кругах. Несмотря на все трудности книга все-таки была издана, и автор искренне благодарит людей, помогавших ему при выпуске в свет книги «Шариат и его социальная сущность». Утверждали книгу к печати руководители Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС и руководители кафедры религиоведения философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова. Особую благодарность автор выражает доктору философских наук Окулову Александру Федоровичу, доктору философских наук Лисавцеву Эмилю Ивановичу, доктору философских наук Курочкину Павлу Константиновичу, доктору философских наук

Зулфие Аббдулхановне Тажуризиной, доктору философских наук Яблокову Игорю Николаевичу. Автор также приносит свою благодарность директору «Издательства восточной литературы» — Дрейеру Олегу Константиновичу, ответственному редактору, доктору исторических наук, профессору, Людмиле Рафаи-ловне Полонской, издательскому редактору Тамаре Константиновне Гарушиянц.

Автор также благодарит: посольства Египетской республики, Королевства Саудовской Аравии, Исламской республики Иран, которые способствовали поездке автора в старейший исламский университет Аль-Азхар в Каире, Мекку и Медину, Тегеран и Кум (Центр шиитского духовенства в Иране) для сбора материалов по Шариату и совершенствования знания арабского и персидского языков.

Автор также благодарит Издательство «ДИЛЯ», подготовившее к выходу в свет данное дополненное и переработанное издание книги «Шариат: закон жизни мусульман. Ответы на проблемы современности», куда вошло много материалов, которые опубликовать раньше не имелось возможности.

Глава 1 СИСТЕМА СУДОПРОИЗВОДСТВА

СООТНОШЕНИЕ КОРАНА И СУННЫ В ШАРИАТЕ

Главными источниками Шариата являются Калам Аллах и Суннатп ан-Наби — Слово Аллаха и традиция Пророка Мухаммада (хадисы). Все остальные источники — иджжа (согласованное мнение авторитетных богословов по религиозно-юридическим вопросам), фетпвы (юридические и богословские заключения теологов), кияс (решение вопросов по прецедентам), — имеющие важное значение для Шариата, не должны противоречить Корану и хадисам.

Арабское слово «хадис» означает «передавать сообщение, рассказывать». В исламской традиции хадис — это рассказ о высказываниях и поступках Пророка Мухаммада и его сподвижников. «Хадис» означает также «новый, но не древний; тот, что появился позже».

Коран является Словом Аллаха, а хадис — словом человека, т. е. словом Пророка Мухаммада. Хадис дополняет и разъясняет коранические установления. Так, например, в Коране сказано, что мусульмане должны молиться. Но как именно молиться? Как это должно осуществляться на практике? Ответ дают хадисы: «Молитесь так, как я молился...», а сподвижники Пророка рассказывали и показывали, как молился Пророк. Этому образцу, который зафиксирован в Шариате, и следуют мусульмане.

Оправдывая или осуждая тот или иной поступок, мусульманин ссылается на хадисы Пр0р0к^. Это означает, что поступок оценивается по аналогии с поступками Пророка Мухаммада. С этой точки зрения хадис — слово Пророка, его указание, как поступать в том или ином случае. Поступки Пророка, Даже молчание его, означают согласие с чем-либо, разъясняя различие между хадисом и Кораном, богословы говорят: «Сунна — образец практическое применения повелений Корана в жизни».

Коран дарован людям через посланника Аллаха, и миссия Пророка Мухаммада заключалась в том, чтобы довести это послание до людей в том виде, в каком оно было дано. Пророк объясняет и комментирует Коран так, как ему внушил Бог.

С точки зрения Шариата, Пророк Мухаммад — первый комментатор Корана, его изречения хадисы — служат средством понимания Корана.

Так, в Шариате зафиксирован случай связанный с мусульманским постом, соблюдаемый в месяце рамадан. Еще при жизни Пророка Мухаммада его сподвижники узнали от него, что Аллах послал аяты о соблюдении поста, и стали поститься согласно Корану. Однажды кто-то из сподвижников спросил Мухаммада: «Если человек забыл что идет рамадан, и принял пищу, будет нарушен его» пост или нет?» В Коране не содержится ответа на этот вопрос. Пророк сказал, что «если кто-либо забыл о посте и принял пищу или воду, его пост не нарушен».

Другой пример. В Священном Коране (2:228; 11:14; 17:28 и др.) имеются аяты относительно молитв, которые должны исполняться неукоснительно. Указывают они, в частности, и время молитвы, но остается неизвестным, когда именно нужно начинать молитву и когда завершать, сколько ракатов (циклов поясных и земных поклонов) необходимо совершить и т. д. Ответы на эти вопросы содержатся в словах и поступках Пророка.

Хадис и Сунна также относятся к Священному Откровению. Архангел Джабраил явился к Пророку Мухаммаду не только с Кораном, но и с хадисами и Сунной. Хадисы должны восприниматься не как Слово Аллаха, а как мысль, отражающая Его Волю. Во время богослужения и молитвы Коран необходимо читать только на арабском языке, а комментировать его разрешается и на других языках. Слово Пророка Мухаммада, несущее в себе законодательный (шар'и) акт, также имеет статус священности.

Коран является первым источником Шариата, а хадис и Сунна — вторым. Коран в целом и все его аяты в отдельности являются категорическими, последовательными, нерасчлененными, тогда как хадисы не имеют такого императива абсолютности.

Коран и хадисы являются вахюн, что на арабском языке означает «откровение, вдохновение, внушение». При этом Коран абсолютен, он имеет самую высокую чистую степень откровения, исходящую непосредственно от Аллаха. Использование хадисов в качестве важнейшего после Корана источника началось уже при жизни Пророка Мухаммада. Сподвижники Пророка, праведные халифы — Абу Бакр, Умар, Усман, Али, — следили за тем, чтобы не распространились ложные хадисы от имени Пророка. Рассказывают, что однажды некий человек обратился к халифу Абу Бакру относительно наследства. При этом он ссылался на хадис Пророка Мухаммада. Абу Бакр спросил: «Может ли еще кто-нибудь подтвердить, что данный хадис действительно принадлежит Пророку?» Поиск свидетеля был продиктован тем, что в тот период многие хадисы бытовали только в устном изложении. Они еще не были собраны в отдельные сборники. Запись хадисов началась еще при жизни Пророка Мухаммада. Абу Хурайра сообщает, что Абдулла ибн Умар записывал их. Двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада, халиф Али, настаивал, чтобы хадисы записывали с именами рассказчиков. Великий сподвижник Пророка Абу Хурайра рассказал 5354 хадиса.

Согласно Шариату, считается ошибочным суждение, будто основу Ислама составляет только Коран и что нет необходимости обращаться к хадисам. Все, что в Коране не досказано, не прояснено до конца, все, что требует разъяснения, находится в суждениях Пророка Мухаммада. Сам Пророк говорил об этом: «Знайте, мне ниспослана книга Коран и дополнительно столько же. Знайте, что мне ниспослан Коран и еще подобие Корана».

Шариат предупреждает мусульман не совершать ошибку, полагая, что все запреты Аллаха — в Коране, что вне Корана нет запретов. Пророк Мухаммад говорил: «Я запретил вам столько же вещей или же больше, чем запрещено в Коране, ибо эти запреты я получил через откровения».

Запреты Корана и запреты Пророка, зафиксированные в канонах Шариата, равны. Пророк запрещает употреблять в пищу мясо хищных животных и птиц, например, волка, шакала, льва, тигра и т.д. Эти запреты есть только в Сунне Пророка и в Шариате; в Коране о них ничего не сказано.

В изречениях Пророка Мухаммада встречается немало суждений, относящихся к практическим повседневным делам. Это суждения Пророка о пище, напитках, сне, о способах примирения поссорившихся, о купле-продаже, формах одежды, о земледелии, о медицине, размещении гостей и т. д. Все эти вопросы скрупулезно систематизированы в Шариате.

Мусульманские правоведы всех направлений и толков Ислама требуют руководствоваться следующим хадисом. Пророк Мухаммад, говорится в нем, назначил правителем Йемена своего сподвижника — известного ученого, факиха Муаза. Пророк спросил Муаза: «Когда прибудешь в место назначения, чем ты будешь руководствоваться в решении вопросов, которые возникнут?» Муаз ответил: «Книгой Аллаха Кораном». Пророк спросил: «А если не найдешь ответа в Книге?» Муаз ответил: «Сунной посланника Аллаха». Пророк спросил: «Если и там не будет ответа?» Муаз ответил: «Тогда буду решать своим умом и иджтихадом» (т. е. самостоятельным, собственным суждением по религиозным и правовым вопросам). Такой ответ удовлетворил Пророка.

Коран — уникальный религиозный и исторический памятник мирового значения, Священное Писание и откровение, без которого нельзя понять самую молодую мировую религию — Ислам, а также мораль, нравственность, поведение и психологию мусульман. На основе мусульманской традиции, Шариата, и исламской педагогики исследование и освоение Корана осуществляется в следующих направлениях:

• чтение и заучивание наизусть аятов (стихов) Корана на арабском языке для исполнения молитвенных обрядов и ритуалов;
• изучение содержания Корана на основе комментаторских трудов;
• изучение Корана как религиозно-культурного, исторического, социального и юридического памятника;
• исследование Корана с точки зрения языкознания, как памятника классического арабского языка;
• изучение Корана как классического памятника арабской письменности и каллиграфического искусства и т. д.

В положениях Шариата указывается, что по отношению к Корану хадис выполняет две задачи: дает свое толкование или разъяснение, добавляет к нему новые суждения. Во всех случаях хадис нельзя смешивать со

Словом Аллаха, ибо хадис имеет лишь пояснительный статус. Коран есть фундамент, основа вероучения Ислама, а комментарии — его строение. Для любой мысли хадиса существует основа в Коране.

На протяжении всей истории Ислама мусульманские правоведы и богословы опасались того, что люди не всегда смогут установить различие между небесным посланием Калам Аллах (Словом Аллаха) и словом Посланника Его, что люди могут искажать их или сами придумывать, приписывая Пророку. Это означает, что разъяснение смысла и перевод не тождественны Корану.

Поскольку на Сунне — хадисах лежит самая большая ответственность за правильное понимание Священного Писания Ислама, Шариат устанавливает строгие правила применения хадисов: следует прежде всего точно установить, кто передает изречения Пророка; рассказывающий хадисы должен быть знатоком Корана и Сунны. По мнению исламских богословов, абсолютного доверия заслуживают сподвижники Пророка — сахаба (асхаб) и табиин (люди, непосредственно общавшиеся с асхабами — сподвижниками Пророка Мухаммада).

Шариат и мусульманская историография полностью доверяют сахаба и утверждают, что они относились к Пророку с любовью и преданностью, ибо слова Пророка — величайшая истина. Все эти истины рассказывали и передавали сахаба.

Хадисы имеют иснад — цепь передатчиков, первые из них обязательно примыкают к самому Пророку. Передатчики хадисов должны быть надежными, не случайными людьми.

Имам Малик (713-795), основатель маликитского мазхаба — один из крупнейших собирателей хадисов, говорил, что «наука о хадисах — это религия, и вы должны обратить внимание, от кого получаете эту религию».

Основной догмат Ислама — поклонение единому Богу — Аллаху и признание Пророка Мухаммада посланником Аллаха. Сущность Аллаха и Его атрибуты изложены в Коране и хадисах Пророка: «Он — Аллах — един, Аллах вечный, не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один» (112:1-4).

На этих коранических словах и изречениях Пророка зиждится мусульманский монотеизм, его суть изложена мусульманскими теологами, правоведами и философами следующим образом, основательно раскрывающим сущность коранического монотеизма: «Аллах один, не имеет себе равного, слышит, видит. Он есть не тело, не материальная вещь, не величина, не форма, не плоть, не кровь, не душа, не субстанция, не акциденция, не наделен цветом, вкусом, запахом, плотностью, теплотой, холодом, влажностью, сухостью, длиной, шириной, глубиной, тождеством, различием, движением, покоем. Он также не принимает ни деление, ни движение, ни появление, ни конечность, ни направление; ни право или лево, ни перед или зад, ни верх или низ, ни место, ни пространство не охватывает Его. Общение, удаление и воплощение не могут быть применены к Нему. Он не может быть определен каким-либо определением, которое приложимо к созданиям, поскольку они сотворенные. Нельзя также сказать, что Он конечен. Он не может быть определен ни мерой, ни движением в любом направлении. Он неопределенный, не рожденный и не порождающий, чувства не постигают Его, человек также не может определить Его по аналогии. Он не похож, ни в коем случае, на создания. Он первый и прежде всего. Он тот, кто предшествовал сотворенным вещам и существовал до сотворения. Глаза не видят его, взоры не постигают Его, воображение не постигает Его. Он также не слышим (ушами). Он есть бытие, но не такое как другие бытия. Он один вечен, нет иного вечного, кроме Него, иного Бога, подобно Ему».

Это самое яркое философское понимание сущности коранического единого Бога — Аллаха, который не имеет зримого образа, не может быть изображен. Признавая вечность и наддуховность Бога, Шариат, естественно, выступает и против антропоморфизма, и против абстрагирования идеи Бога.

Исламское искусство, по учению Корана и Шариата, абстрактно отображает красоту и величие этого мира, запрещая изображать живые существа во избежание идолопоклонничества (поэтому в молитвенных домах (мечетях), духовных школах и т. д. отсутствуют изображения живых существ, портреты, статуи).

Коран и Шариат не допускают использования «образа» Бога в материальном воплощении — в виде статуи, портрета, иконы — для украшения молитвенных домов, во время религиозных праздников или совершения обрядов. Божественный, сакральный строй мироздания получает свое отображение в геометрической пропорциональности орнамента, в музыкальной гармоничности звука, в ритмичности движения.

И, таким образом, Коран и Шариат оказывают сильное воздействие на архитектуру и искусство градостроительства в мусульманском мире.

Коран, Шариат, мусульманская культура неотделимы от единобожия, называемого таухид (монотеизм). Аллах — единый и единственный Бог. Вся жизнь мусульманина должна быть приведена в соответствие с этим главным догматом Ислама, что предполагает единство ее духовных и материальных аспектов, единство религиозного и мирского.

Коран и Сунна являются основой Шариата — мусульманского права, положений, регулирующих торговлю и финансы, налоговую систему, законов о семье и браке, мусульманских обрядов, праздников и запретов.

МУСУЛЬМАНСКИЕ ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ И ИХ ОСНОВАТЕЛИ

Мусульманская юриспруденция, мусульманское право представлено пятью равноправными юридическими школами. Джа'фаритские правоведы, в отличие от ученых других мазхабов, для подкрепления своих доводов юридического характера ссылаются преимущественно на толкование Корана и Сунны, данное двенадцатью имамами. Что касается самого предмета права, то оно общемусульманское.

Система и организация судопроизводства всех пяти мазхабов в основном сходны. Их суды равно называются шариатскими, вершители судебных дел именуются кадиями (судьями). Чтобы различать, их называют кади ханифитского толка, кади ша-фиитского толка и т. д. Мусульманин-суннит, независимо от того к какому мазхабу он принадлежит, имеет право обратиться к судье любого из четырех мазхабов. Джа'фариты, как правило, обращаются к джа'фаритскому судье.

Следует, однако, отметить, что кадии пяти мазхабов не имеют единого судебника. Даже каждый мазхаб имеет свой судебник. Уже в X-XI вв. шариатские судьи не производили судебных разбирательств на основе непосредственно трудов основателей своих мазхабов. Были составлены удобные судебники. Ханифитские судьи, например, производят судебное разбирательство в основном по сборнику «Хидая» Бурханадцина аль-Мар-гинани. Есть и другие судебники разных мазхабов.

Одна из отличительных черт джа'фаритского права — непризнание кияса (аналогии) как источника мусульманского права. Характерная и отличительная черта джа'фаритского права заключается в том, что его политический аспект — право на верховную власть — основывается на авторитете по наследству, тогда как в суннизме право на верховную власть основывается на иджме. Поскольку джа'фариты признают непогрешимость двенадцати имамов, мнение авторитетных богословов (идж-ма) для них приемлемо лишь в том случае, если оно выражает волю имама.

Четыре юридические школы суннизма создавались с начала VIII до середины IX вв. В источниках Ислама они именуются мазхаб ас-сунна (мазхабы Сунны), а последователей этих школ называют ахль ас-сунна ва-лъ-джама'а. Все юридические школы названы по именам их основателей: ханифитская (Абу Ханифа), маликитская (Малик ибн Анас), шафиитская (аш-Шафии), ханбалитская (Ахмад ибн Ханбал). Следует отметить, что особые мазхабы были созданы также правоведами Абдурахманом аль-Авзаи (88-157) и Суфьяном ас-Саври (97-161). Однако юридические школы последних не имели широкого распространения, и еще в раннем Средневековье их последователи присоединились к указанным четырем мазхабам.

Приведем краткие биографии основателей юридических школ суннизма.

Абу Ханифа ибн Сабит (699-767) по происхождению турок. Это мнение турецкого богослова Хамди Аксеки^[1] подкрепляется тем фактом, что все тюркские народы (кроме джа'фаритов-азербайджанцев) являются последователями Абу Ханифы. Ханифит-ский мазхаб самый распространенный в ортодоксальном Исламе, и в этом большую роль сыграло официальное признание его турецкими султанами.

Абу Ханифа известен среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам). Родился и вырос он в г. Куфе (Ирак) и в своих юридических суждениях опирался «на разум и аналогию (прецедент)»^[2].

Ханифитский толк получил широкое распространение в Иране, Сирии, Турции, Средней Азии и Казахстане, а также среди татар и башкир. Ханифитский толк является самым распространенным в мусульманском мире и отличается от других мазхабов Сунны наибольшей терпимостью.

Абу Ханифа считается основателем фикха и величайшим богословом. О нем говорили: «Если вера удалится к звезде Зухра (Венера — Г. К.), на землю ее вернет имам Абу Ханифа».

Поскольку Абу Ханифа родился спустя всего 80 лет после возникновения Ислама, ему удалось непосредственно встретиться с некоторыми сахаба — людьми, видевшими Пророка Мухаммада. Он был учеником Джа'фара ибн Садика.

Известны труды Абу Ханифы: «Аль-фикх аль-Ак-бар», «Аль-алим ва аль-мутааллим». Основатели остальных трех юридических школ — Малик, аш-Ша-фии, Ибн Ханбал — считают себя учениками Абу Ханифы. Имам аш-Шафии говорил о нем: «В области знания фикха все являются детьми Абу Ханифы. В области религиозных наук все являются детьми ученых Ирака, а иракские ученые — учениками ученых Куфы, куфийские же ученые — учениками Абу Ханифы» 1

^[3].

Абу Ханифа вел дискуссии по юридическим вопросам и проповедовал в городах Куфе, Басре, Багдаде. Логика его рассуждений настолько импонировала последователям Ислама, что основатель маликитского права, например, образно говорил о нем: «Логика Абу Ханифы настолько сильна, что, если бы он сказал, что дерево — золото, то и доказал бы это»2

^[4]. Считается, что Абу Ханифа составил сборник, содержащий 500 тысяч различных примеров юридических дел, предусматривающих определенные наказания, издал 64 фетвы по вопросам богослужения и права. Источники сообщают, что Абу Ханифа был глубоко богобоязненным, вел аскетический образ жизни, всю жизнь прожил под страхом, как бы не нарушить заветы Бога и не впасть в грех. Ему не раз предлагали должность, но он отказывался из боязни обидеть кого-либо и совершить грех. Этим во многом объясняется то, что Абу Ханифа был более юристом умозрительным, чем практиком. В отличие от основателей других юридических школ Ислама, Абу Ханифа никогда не занимал официальной должности судьи.

Об Абу Ханифе рассказывают, что, узнав о продаже в Куфе мяса украденных овец, он семь лет не ел баранину из боязни съесть запретное — украденное мясо. 55 раз он совершал паломничество в Мекку. О нем существует десятки изречений. Говорят, что Пророк Мухаммад произносил о нем следующие слова: «Среди моего народа появится человек по имени Абу Ханифа, в Судный день он станет светилом моего народа», «Нуман ибн Сабит Абу Ханифа оживит религию Аллаха и Сунну», «Адам гордится мною, а я — Абу Ханифой. Кто любит его, любит и меня, кто его враг, является и моим врагом», «В каждом столетии из среды моего народа возвысятся люди, среди них самый почетный — Абу Ханифа». Мусульманская традиция вложила слова об Абу Ханифе и в уста Али: «В Куфе появится большой знаток веры по имени Абу Ханифа, он погибнет из-за того, что некоторые не оценят его знание и старание». Но, несмотря на его поведение сверхблагочестивого мусульманина, Абу Ханифа был подвергнут мучительному наказанию правителями Куфы и халифом Багдада и в 68-летнем возрасте умерщвлен. О жизни и смерти Абу Ханифы существуют различные версии. Он жил в очень неспокойное время — время падения династии Омейядов и начала правления Аббасидов. В правление последнего из Омейядов, халифа Марвана II (744-750), иракский наместник предложил Абу Ханифе должность судьи г. Куфы, и когда тот отказался, его бросили в темницу и наказали 110 ударами кнута. По освобождении Абу Ханифа уехал в Мекку, а после прихода к власти Аббасидов, при халифе Мансуре (754-775), он подозревался в участии в куфском мятеже. По приказу Мансура Абу Ханифа был доставлен в Багдад, от него потребовали публичного признания Мансура законным халифом и обещали ему должность судьи Багдада. Угрозы халифа не подействовали, и имам вновь оказался в тюрьме. Но к этому времени у него уже было много влиятельных учеников: все судьи Ирака были последователями его школы. Опасаясь их противодействия, халиф приказал тайно отравить Абу Ханифу. В день его похорон в Багдаде 50 тысяч его последователей участвовали в молитве. 20 дней продолжалось шествие к его могиле. После прихода к власти тюрок-сельджуков по приказу Мелик Шаха над могилой Абу Ханифы был сооружен мавзолей, который затем богато украсили османские правители, признавшие юридическую школу Абу Ханифы официальным мазхабом.

Одна из главных отличительных черт юридической системы Абу Ханифы — учет местных условий в судопроизводстве. Отмечая эту сторону метода Абу Ханифы, русский востоковед П. Цветков писал, что последователи ханифитской школы придерживались следующих правил:

• главное — смысл, а не «буква» установлений;
• применение установленных правил судопроизводства к местным обстоятельствам является важнейшим правилом, которому должны следовать мусульманские правоведы и богословы.

Это и дало повод мусульманскому теологу Шахристани назвать ханифитов людьми рассуждения1

^[5].

Малик ибн Анас (713-795) родился и провел всю свою жизнь в Медине. В решении юридических вопросов он, как и его последователи, опирался на предание и традицию и менее обращался к разуму и аналогии (кияс). И в этом главное отличие маликит-ского толка от ханифитского. Маликитский мазхаб получил распространение в Хиджазе, Магрибе, в Ан-далузии. Основы учения Малика изложены в самом известном его труде — «Аль-Муватта» («Общедоступный»), который также считается одним из достоверных источников мусульманского предания. Поскольку Малик ибн Анас был одним из известных собирателей хадисов, в основу его юридического толка легли предания и традиции. Учение, отраженное в «Аль-Муватта», является своего рода компромиссом между сборником хадисов и трактатом по юриспруденции в собственном смысле слова. Характерно, что в своих суждениях Малик кроме традиции основывается на иджме (в основном это мнение ученых Медины). Индивидуальное толкование Малик допускает лишь в случае крайней необходимости. В юридической школе Абу Ханифы преобладают три принципа: ра'й (личное мнение, основанное на здравом смысле), кияс (суждение по аналогии) и истих-сан (предпочтение). Они-то и отделяют ханифитов от юридической школы Малика ибн Анаса, хотя у последнего не исключается и истихсан.

Учение Абу Ханифы давало юристу возможность относительно свободного действия в решении юридических вопросов в зависимости от конкретной обстановки, но в то же время таило в себе опасность произвольного действия кадиев — шариатских судей. Именно этот метод способствовал широкому распространению ханифитского толка, применяемого к местным условиям.

Абу Абдаллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767-819) родился в Газе и умер в Каире. Год его рождения совпал с годом смерти Абу Ханифы. Детство его прошло в Мекке, где он получил начальное образование. Здесь же он изучал юридический толк Малика ибн Анаса. В 20-летнем возрасте выпустил первую свою фетву. Все, казалось бы, шло к тому, что он станет последователем маликизма, но, переехав в Багдад, аш-Шафии с большим усердием стал изучать основы юридической школы ханифитов. Затем, окончательно обосновавшись в Каире, он долгое время находился под влиянием обоих толков — ха-нифитского и маликитского, не примыкая окончательно ни к одному из них. Воздавая должное Абу Ханифе и Малику ибн Анасу как своим учителям, он создал свою собственную юридическую школу, позже получившую название шафиитской.

В своих юридических суждениях аш-Шафии опирался на предание и традицию, но не отвергал полностью разума и аналогии — кияса. Иными словами, он пытался объединить системы Абу Ханифы и Малика ибн Анаса. Учение аш-Шафии получило наибольшее распространение в Египте и имело последователей в Сирии, Ливане, Йемене, Хорасане, Багдаде и в Дагестане. При Фатимидах (909-1171), когда официальной религией был признан крайний шиизм исма-илитов в Египте, шафиитский толк был запрещен. Деятельность шафиитов оживилась в Египте, когда

Салахаддин аль-Айюби уничтожил там исмаилизм. Известные труды аш-Шафии — «Ар-рисаля» («Послание») и «Аль-умм». Опираясь на хадисы и традиции, аш-Шафии полностью пренебрегал ра'й, игравшим большую роль в толке Абу Ханифы и определенную роль у Малика. Что касается кияса., то он у аш-Шафии отодвинут на задний план.

Абдаллах Ахмед ибн Ханбал аш-Шайбани (780-855) жил в Багдаде и был одним из известных комментаторов и собирателей хадисов. По словам историка-правоведа Ибн Надима (ум. в 996), он знал наизусть более миллиона хадисов. Его книга «Аль-Муснад» («Опора») содержит 40 тысяч хадисов1

^[6] *. Не случайно и основу его юридических суждений составили именно хадисы. Ибн Ханбал самым категоричным образом отклонял значение разума и кияса в юриспруденции. Ханбалитский толк имеет последователей в Ираке, Сирии и относительно широко распространен в Неджде. Одной из характерных черт этого толка являлась особая жесткость в применяемых мерах наказания. Крайней жесткостью, непризнанием каких-либо новшеств, буквалистским исследованием хадисов и Корана — единственных источников права и закона — ханбалитский толк снискал себе славу крайне консервативного крыла в Исламе.

Особую неприязнь ханбалиты питали к богослов-ско-философскому течению ашаритов, которые пытались примирить философию мутазилитов с догмами Ислама, отбросив рационализм мутазилитов. Когда имам аш-Шафии прибыл в Багдад, Ибн Ханбал вступил с ним в дискуссию, в которой не согласился принять поддержанную аш-Шафии концепцию официальных властей против иджтихада, за что на 28 месяцев был брошен в тюрьму. Крайняя нетерпимость и фанатичная неприязнь к монгольским завоевателям привела ханбалитов в XIII в. к фактическому уничтожению и к значительной потере ими влияния в мусульманских странах.

Окончательное признание названных четырех юридических школ в системе мусульманского права и их канонизация привели к тому, что последующие поколения правоведов были фактически лишь их комментаторами, применяли их к местным условиям. Наиболее заметные шаги в систематизации мусульманского права были сделаны законоведами Абуль Хаса-ном аль-Маварди и Бурханаддином Али ибн Абу Ба-кром аль-Маргинани. Книги «Аль-Ахкам ас-Султания» («Принципы управления») аль-Маварди и «Аль-Хидая фи шарх аль-бидая» («Руководство по комментированию начал») аль-Маргинани до сих пор остаются самыми значительными трудами мусульманской юриспруденции. Аль-Маварди принадлежал к юридической школе шафиитов, а аль-Маргинани — ханифитов.

«Аль-Хидая» аль-Маргинани считается самым авторитетным правовым источником у последователей ханифитского толка. В Турции, в ханствах и эмиратах Средней Азии шариатские суды вели судопроизводство по «Аль-Хидая». В России по приказу царских властей эта книга была переведена на русский язык и издана в Ташкенте.

Со временем различия между четырьмя мазхабами стали отодвигаться на задний план. Ведущим стал процесс унификации Шариата. В настоящее время лишь теологи-профессионалы могут достаточно точно изложить эти различия. Процесс слияния и взаимопроникновения различных толков привел к созданию унифицированного универсального права, так что мусульманин-суннит может обратиться к судье, придерживающемуся любой из четырех школ Сунны. И хотя формально различия между школами фикха признаются, фактически, на практике, они потеряли какое-либо значение.

Примечание

О мазхабе джа'фаритов

В России подавляющее большинство верующих мусульман — сунниты ханафитского и шафиитского мазхабов, в республиках Горного Кавказа есть последователи суфийских тарикатов. Азербайджанцы в основном шииты — джа'фаритского мазхаба. Джа'фаритский мазхаб изучен недостаточно. Поэтому хотелось бы остановиться на этом вопросе более подробно. Обычно задают вопрос — чем отличается шиизм от суннитского толка?

Сначала о том, что их объединяет. И сунниты, и шииты признают единого Бога — Аллаха, мусульманские молитвы и посты, паломничества Пророка Мухаммада, паломничества в Мекку, существование загробной жизни, воскрешение мертвых в день Страшного суда, все бытовые обычаи и ритуалы и т. д.

Расхождение между суннитами и шиитами состоит во второстепенных элементах: шииты признают авторитет семьи Пророка, тогда как сунниты чтут еще и свидетельства сподвижников Пророка Мухаммада.

Итак, в сборниках суннитских преданий — хадисов и шиитских преданий — ахбар большинство текстов являются общими и различаются в иснадах и муснадах по имени тех, кто передавал их. В брачном праве шиизм признает институт временного брака, у суннитов временного брака нет. Такой брак существовал в Аравии еще до возникновения Ислама, и в начале своей деятельности Мухаммад относился к нему терпимо.

Шииты не признают религиозную власть первых трех халифов — Абу Бакра, Омара и Османа. В глазах шиитов Али (двоюродный брат Мухаммада и его зять — муж Фатимы, дочери Пророка) и двенадцать его прямых потомков — подлинные халифы (имамы).

В суннизме имам является духовным и светским главой мусульман, которого избирают или назначают люди, тогда как шиитский имам становится таковым в силу Божественного указания.

Итак, по шиизму, Али и его потомки олицетворяют принцип наследственной верховной власти и принцип пророчества.

Между суннитами и шиитами имеются также некоторые мелкие различия. Так, многие столетия сторонники шиитов преследовались официальными властями, а также ортодоксальными суннитами, от шиизма ответвились многочисленные секты и толки. Самым многочисленным по числу последователей и либеральным толком шиизма является джа'фаритский-имамитский мазхаб — иснаашари, т.е. последователей двенадцати имамов — прямых потомков Али:

1. Али ибн Абу Талиб аль-Муртада (избранный), убит в 661 г.
2. Хасан ибн Али, умер в 669 г.
3. Хусейн ибн Али, аш-Шахид (мученик), убит в 680 г.
4. Али Зейнал-Абидин, умер в 713-714 г.
5. Мухаммад аль-Бакир, умер в 732 г.
6. Джафар ас-Сидик, умер в 765 г.
7. Муса аль-Казим, умер в 799 г.
8. Али ар-Рида (Риза), умер в 819 г.
9. Мухаммада тат-Таки Джавад).

10. Али ан-Наки, умер в 868 г.
11. Хасан аль-Аскари, умер в 873 г.
12. Мухаммад аль-Махди, исчез между 874-878 гг.

Следует отметить, что в молитвенном обряде в

Исламе есть общий призыв — азан — верующих на молитву. В шиитском призыве к молитве есть дополнительная фраза после слов «Нет божества кроме Аллаха, Мухаммад посланник Аллаха» шииты добавляют «Алиян-вали-уллах» (Али — близкий к Аллаху), т. е. эпитет имама Али.

Кроме того, шииты, как и сунниты, совершают хадж — паломничество в Мекку и получают, как и все мусульмане, титул Хаджи. Но у шиитов есть еще свои собственные святые места — гробница имама Хусейна в Кербале (в Ираке), гробница одного из потомков Али имам Резы в Мешхеде (Иран). Посещая эти места, шииты получают титул Кербалаи и Меше-ди.

В отношении мусульманского молитвенного обряда у исследователей есть ошибочное мнение: якобы шииты, вместо пятикратной молитвы, совершают молитву 3 раза. Это не так, шииты также признают пятикратную молитву в сутки обязательной, но в некоторых случаях их объединяют. Так, аятолла Хомейни и его учитель аятолла Буруджерди Таба-Табаи признают 5 обязательных молитв. (Аятолла Хомей-ни-Ресале-Тозих алъ-Масаил. Хиджри. Тегеран, 6-е изд., 1369, 101).

Таким образом, основные отличия джа'фарит-ского-имамитского мазхаба от последователей суннитских толков сводятся к следующему:

1. джафариты отвергают кияс;
2. в Сунне признают только те хадисы, которые передаются со слов ахлъ-алъ-байт;
3. джа'фариты-усулиты считают врата иджтихада открытыми.

Последнее обстоятельство способствовало развитию методологии джа'фаритского мазхаба, позволяло быстро реагировать на события изменяющегося мира.

Джа'фаритский мазхаб также допускает временный брак (тута или сига) и принципы благоразумного скрывания веры (ат-такия или китман) (См. Ислам. Энциклопедический словарь. М., «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1991, 62-63).

ИНСТИТУТ АДВОКАТУРЫ В ШАРИАТЕ

Оформление права в рамках Шариата включало и создание юридических институтов, в частности института адвокатуры. Развитие частной собственности, расширение экономических и торговых связей приводило к усложнению системы их защиты, что вело к образованию профессионального слоя юристов.

Дело, ведение которого поручается другому, называется вакалат, а его исполнитель, доверенное лицо — вакилъ (адвокат). Человек может поручить другому лицу продать свой дом, заключить брачный договор и т. д. Если адвокат находится в другом городе, ему посылают доверенное письмо.

Доверенным лицом, адвокатом, по законам Ислама, не может стать носящий ихрам (специальное одеяние для совершения паломничества в Мекку). Такой человек должен думать только о Боге, молитве и исполнении обрядов паломничества, ибо по традиции Ислама человек в ихраме, произнося формулу «Лаббайк-аллохума лаббайк» (Вот я перед тобой, Аллах), находится перед Аллахом, и ничто не должно отвлекать его от мыслей о Боге.

Адвокат не имеет права передать дело другому адвокату без разрешения доверителя. Если дело поручено нескольким исполнителям, то в случае смерти или отказа одного из них начатое дело не прекращается. Если же в вакалате участвуют только двое — поручитель и исполнитель, то в случае смерти одного из них дело автоматически прекращается. В случае, когда адвокат или защитник умирает или становится невменяемым, сделка утрачивает свою юридическую силу.

Оберегая частную собственность от посягательства адвокатов, Шариат тщательно разрабатывает их права и обязанности, причем к категории адвокатов причисляются часто доверенные лица и посредники,

права которых также строго регламентированы. Например, если кому-то передана одежда для продажи, а посредник этот не продал, а сам стал использовать и износил ее, то он обязан купить взамен новую или выплатить ее владельцу сумму, равную стоимости данной одежды. По этому прецеденту решаются другие подобные дела. Возникновение института адвокатуры в шариатском судопроизводстве явилось результатом развития и усовершенствования мусульманской юридической практики. Мусульманские адвокаты, принадлежащие к сословию юристов, выступают в качестве посредников между шариатским судом и гражданами.

ОРГАНИЗАЦИЯ И СИСТЕМА СУДОПРОИЗВОДСТВА В ШАРИАТЕ

Первоначальный Ислам не имел стройной системы судопроизводства. Мухаммад, как глава мусульманской общины, лично решал судебные вопросы и выносил приговоры, иногда поручая это своим сподвижникам. В Коране говорится об обязанности Пророка судить на основе Корана: «Мы ниспослали тебе Писание в истине, чтобы ты мог судить среди людей так, как показал тебе Аллах» (4:106).

Известный арабский правовед IX в. Йахйа ибн Адам сообщает о случае, когда некий мусульманин убил человека «из народа Священного Писания» — зимми. Пророк сам разбирал это дело, и по его приговору убийца был предан смерти1

^[7]. Мухаммад выносил приговоры в присутствии конфликтующих сторон. Местом судебного разбирательства часто служила мечеть. Хотя законы Шариата не одобряют обсуждение земных дел в мечети, ибо она — место, где человек общается с Богом, тем не менее, все дела светского характера, наряду с религиозными, освящались Исламом и связывались с ним. Известно, что еще в X в. фатимидский верховный судья — кади алъ-кудат — разбирал судебные дела в мечети Аль-Азхар.

Характерной чертой судебного разбирательства первоначального Ислама являлось отсутствие адвокатов. Кади непосредственно требовал личного присутствия истца и ответчика. Для шариатского суда они именуются одинаково: муддаи (потерпевшие). Лишь по окончании разбирательства дела, после вынесения приговора, осужденный начинал именоваться виновным: таким образом соблюдалась презумпция невиновности. Другая отличительная черта раннего судебного разбирательства — принцип непрерывности судебного процесса и отсутствие письменного делопроизводства. Как правило, кади в течение одного заседания завершал судебное разбирательство и выносил окончательное решение, и это считалось признаком его опытности и умелости.

Дело разрабатывалось устно, публично, без всяких формальностей, и окончательный его исход полностью зависел от кади. В дальнейшем судопроизводство Шариата расширилось, чего потребовало социально-политическое устройство мусульманского государства. Уже в период первых халифов появились судебные органы во главе с кади алъ-кудат. Кади проводил судебное разбирательство с помощью мазакки, который занимался проверкой личностей свидетелей, касима — служителя суда, который знал все правила распределения имущества, нескольких аванов, которые устанавливали порядок в суде, приводили в исполнение его решения, следили за явкой свидетелей, и амина алъ-хукма, ведавшего делами опеки.

Позже появились полицейские органы — шурта. Полицейские действовали в зависимости от конкрет-

ных условий, в согласии с шариатским судом, а также и самостоятельно. Известный арабский историк Ибн Халдун сообщал, что «вопросы, связанные с обеспечением безопасности людей, разбирала исключительно шурта (полиция) без вмешательства кади»1

^[8].

В Османской империи кади сохранялись в качестве ведущих судей на местах. Они подчинялись шейх-улъ-Исламу — главе всех шариатских судов, который назначался султаном. Весь шариатский судебный аппарат, возглавляемый шейх-улъ-Исла-мом, имел в своем непосредственном ведении ряд ведомств: по вынесению приговоров, по ведению делопроизводства, по оформлению судебных документов и т. д.2

^[9]

В период упадка Османской империи, с усилением влияния западных держав и притоком иностранного капитала, под нажимом европейских государств в отдельных мусульманских странах создавались коммерческие светские суды с участием как мусульманских, так и христианских купцов (подданных мусульманских и западных стран). Эти смешанные суды руководствовались преимущественно нормами западного (французского) гражданского права. Поскольку представители мусульманских купцов еще слабо знали основы западных правовых норм, в исходе судебного дела в пользу мусульманина гарантии быть не могло.

ПРАВИЛА И ФОРМЫ ПРИНЯТИЯ ПРИСЯГИ, ОБЯЗАТЕЛЬСТВ И КЛЯТВЕННЫХ ОБЕЩАНИЙ

Обет, клятва, присяга не имеют прямого отношения к религии. Прежде всего, они имеют юридическое значение. Освящение этих проблем религией также не может сделать их «религиозными». Каким образом светские правовые проблемы связаны с религией?

Мусульманская юриспруденция отвечает на этот вопрос двояко:

1. Понятия «обет» (назр), «клятва», «присяга» (бай'а) толкуются как религиозные, как связанные с высшим началом, с Богом, с ответственностью перед Ним.
2. Светские проблемы рассматриваются с позиций Корана и Шариата. Например, у родителей тяжелоболен единственный сын — естественно их страстное желание, чтобы он как можно скорее выздоровел. Религиозная традиция призывает родителей дать обет о пожертвовании мечети или милостыне беднякам в случае выздоровления сына.

Шариат требует, чтобы человек давал обет не по принуждению, а добровольно. Давать обет поспешно, необдуманно, в нервозном состоянии запрещается так же, как и допускать расточительство в деле обета. Если человек дал обет раздать часть своего имущества бедным и сам при этом разорился, то такой обет считается недействительным (батил).

В семье не все обладают правом давать обет. Не имеют этого права жена и дети без разрешения мужа и отца. Если же они дали обет против воли мужа и отца, то такой обет считается недействительным. Сын, взявший на себя обязательство об обете без ведома отца, если последний не высказал своего возражения, должен исполнить этот обет. Всякий обет обязательно должен быть по силам давшему его и связан с делами, дозволенными Шариатом. Шариат требует также соблюдения сроков его исполнения.

Родители малолетней дочери могут дать обет выдать ее замуж за определенного человека по достижении ею совершеннолетия, но дочь, достигнув совершеннолетия, имеет право расторгнуть обет родителей.

Условия клятвы или присяги, с точки зрения Шариата, близки к обету. Дающий клятву или присягу должен быть совершеннолетним и в здравом уме. Клятвы детей, умалишенных, нетрезвых, клятвы по принуждению считаются недействительными. Запрещается давать клятву в возбужденном состоянии. Недействительна, с точки зрения Шариата, клятва, связанная с выполнением запретных или порицаемых дел. Нельзя также давать клятву о совершении того, что считается ваджибатом или фардом, т. е. обязательным с точки зрения религии (например, нельзя дать клятву о совершении пятикратной молитвы, и без того обязательной для мусульманина). В тексте клятвы обязательно должно упоминаться имя Божье, поэтому неприемлемым считается клясться не вслух или писать клятву на бумаге. Исключение делается для немых, которые могут дать клятву, выражаясь знаками. Еще один важный момент: клятву можно давать лишь в случае, если ее исполнение под силу дающему ее. Клятву не могут давать женщины и дети, если на это нет разрешения отца или мужа. Если же такая клятва все же дана, муж или отец могут ее расторгнуть.

Шариат не допускает уклонения от исполнения клятвы. В противном случае необходимо искупление; им может стать, например, кормление десяти бедняков или обеспечение их одеждой. Если перечисленное не под силу нарушившему клятву, он должен хотя бы поститься в течение трех дней.

Мусульманская юриспруденция в отдельных случаях допускает ложную клятву, если мусульманин дает ее в целях освобождения себя или своего брата по вере, но при этом он должен сказать про себя правду. Например, если притеснитель требует от человека, чтобы он дал клятву в отношении разыскиваемого, он может клясться, что не видел его, хотя на самом деле это не так.

На эту тему есть рассказ Саади Ширази о некоем хане, отдавшем приказ казнить раба. Приговоренный к смерти раб стал в присутствии двух визирей поносить шаха на языке, непонятном правителю. Шах приказал одному из визирей перевести слова раба. Этот визирь, отличавшийся благородством, обманул шаха, переведя слова приговоренного как благодарность шаху и хвалу его справедливости. Другой же визирь — злой человек — раскрыл обман первого, правильно переведя шаху слова раба. Однако шаху «обман» понравился, поскольку он преследовал благородную цель спасения жизни и, следовательно, был лучше правды, основанной на злобе. Раб был освобожден.

ШАРИАТ О ПРАВИЛАХ ПОГАШЕНИЯ ДОЛГА

Ислам строго регламентирует торгово-экономические связи и долговые отношения между мусульманами. Давать в долг считается делом благородным, одобряемым Шариатом и догмами Ислама. По этому поводу в Коране и хадисах содержатся многочисленные указания. В одном из достоверных хадисов говорится: «Кто даст в долг своему брату-мусульманину, увеличит свое богатство, ангелы пошлют ему свою милость. Если кто-либо обходится вежливо со своим должником, в Судный день пройдет через сират (мост, перекинутый через ад) мгновенно и без всяких допросов. Если же кто-то откажет дать в долг своему брату-мусульманину, тому доступ в рай запрещен»1

^[10].

Если срок возврата денежной суммы определен, должник обязан вернуть ее в срок, но дающий в долг не должен требовать этого раньше истечения срока. Задерживать без причины отдачу долга Шариат считает греховным поступком, однако если должник, кроме дома, в котором живет, и необходимых домашних принадлежностей не имеет ничего другого, кредитор не может требовать возвращения долга и обязан терпеливо ждать его возврата. Если должник не в состоянии вернуть свой долг, он имеет возможность трудиться, он обязан своим трудом вернуть долг кредитору.

Если должник потерял своего кредитора, не может найти его, Шариат не допускает присвоения должником долга, но предписывает раздать его бедным. Если же должник занял определенную сумму золотом или серебром, а после этого повысились или понизились цены, сумма возврата согласуется между должником и кредитором.

Ислам категорически запрещает получать процентную надбавку за одолженную сумму. Если кредитор во время дачи в долг ставит условие, что при возврате должник обязан вернуть больше, чем он брал, то это считается процентной надбавкой (риба) и подлежит запрещению (харам). По закону Шариата получать процентную надбавку категорически запрещено, но не исключена возможность, что должник в той или иной форме отблагодарит кредитора. Например, допускается, не употребляя слова «риба», пригласить кредитора в гости, сделать ему подарок и т. д. Такие действия считаются одобряемыми Шариатом (мустахаб). Но законы Шариата запрещают смешивать дозволенное (халал) с процентными надбавками. В том случае, если вознаграждение за ссуду используется кредитором для его собственных нужд (в том числе даже и для благочестивых религиозных дел), оно расценивается как процентная надбавка и запрещается. В частности, Шариат запрещает покупать за вознаграждение одежду и тем более совершать в такой одежде молитвенные обряды.

Кредитор имеет право поручить своему доверенному лицу получение от должника одолженной суммы. Получив долг, доверенное лицо само превращается в должника по отношению к данному кредитору, и последний теряет право требовать долг от первого должника. Если должник часть своего имущества оставляет в качестве залога у кредитора, то в случае невозвращения долга Шариат дает право кредитору присваивать, высчитывать и удерживать из отданного в залог данное в долг. В качестве залога можно оставлять вещи или имущество, которые можно продать, купить и использовать, с точки зрения Шариата. Должник обязан оставлять у кредитора что-либо из своего имущества или же из имущества другого по разрешению владельца. Кредитор и должник не имеют права ни продавать, ни дарить имущество, оставленное в качестве залога, без согласия владельца. В случае, когда кредитор по разрешению должника продал залог, приобретенные деньги также считаются залогом. Если по истечении срока должник не возвращает долга, кредитор может использовать оставленный ему залог, однако Шариат рекомендует делать это лишь по разрешению суда, и это связано со стремлением Шариата не допустить конфликта между кредитором и должником.

ШАРИАТ О ПРАВАХ ПОРУЧИТЕЛЬСТВА, ГАРАНТИИ И ХРАНЕНИЯ

Значительное место в Шариате отводится правилам поручительства, гарантий и хранения.

Если кто-то желает стать поручителем (дамин или зажин) и заявляет кредитору, что готов взять на себя ответственность по возвращению долга вместо должника, то при согласии кредитора согласия должника не требуется. Такого рода дела в мусульманской юридической практике не имеют прецедента в системе западной юриспруденции. Характерно, что человек, намеревающийся стать поручителем и избавить должника от его долга, в зависимости от ситуации может известить об этом должника, а может и не извещать. Должник, как правило, догадывается, а может до конца жизни и не узнать, кто спас его от долга. Практически это дело осуществляется таким образом: какой-то состоятельный человек узнает, что один из известных ему людей не может избавиться от своих долгов; чтобы должник не стеснялся, он входит в соглашение с кредитором и погашает долг. Это одна из форм благотворительности.

В случае, когда поручитель просто сообщает кредитору, что заплатит долг, если должник сам не вернет его, поручительство считается недействительным (батил). Человек может взять на себя поручительство (даманат) только лишь при условии, если точно, конкретно определены кредитор (или кредиторы), должник, род и сумма долга. Если кредитор дарит свой долг поручителю, он не имеет права требовать его с должника. Если человек заявляет, что он ручается вернуть долг такого-то должника, он не должен сам отказываться от своего поручительства, но он может условиться с кредитором об отказе от поручительства. Если человек без разрешения должника погашает его долги, он не имеет права требовать от должника что-либо. Если кто-либо с согласия должника берется погасить его долги, он может часть долга взять с самого должника, но если поручитель договаривается с кредитором погасить его долги другими товарами или вещами, он не имеет права требовать от должника именно такой товар. Например, если должник занял пшеницу, а поручитель погасил

его долг рисом, то последний не имеет права требовать от должника рис, разве что тот сам согласится отдать рис1

^[11].

Термин Шариата кафалат означает гарантию со стороны поручителя вернуть кредитору долг в любое время по его требованию. Человек, который берет на себя обязательство по поручительству, именуется кафил. В пяти приведенных ниже случаях кафалат считается отмененным:

• когда поручитель возвращает поруку требователю;
• если долг кредитору-требователю погашен;
• если требователь отказывается от своего требования;
• в случае смерти должника;
• если требователь добровольно освобождает поручителя от поручительства.

Шариат запрещает укрывать должника от кредитора. Если же это случится, человек, который сделал это, обязан передать должника в руки кредитора.

Отдающий вещи на хранение, как и тот, кто берется хранить их, должен быть совершеннолетним и в здравом уме. Если человек не уверен, что он сможет сохранить вещи, он не должен брать их. Человек, отдавший вещи на хранение, в любое время может взять их обратно. Если хранитель отказывается дольше хранить у себя отданные ему вещи, он должен вручить их владельцу или его доверенному лицу, или опекуну, или должен сообщить владельцу вещей, что не желает хранить их у себя. В случае, если хранитель не сообщит о своем решении не хранить вещи и далее и они пропадут, он обязан возместить пропажу, но если хранитель не виноват в их пропаже, он не несет ответственности. Если хранитель держит вещи в таком месте, откуда их легко украсть, то в случае пропажи он обязан возместить убыток. По договоренности сторон хранитель сам может выбрать место для хранения вещей. Если владелец умрет, хранитель обязан вернуть вещи наследникам. Если вещи пропадут, когда хранитель занят выяснением, кто является наследником, он не виновен. Если у умершего владельца окажется несколько наследников, хранитель должен поделить вещи или деньги между ними поровну или по решению наследников передать их одному из них. Если хранитель вещей без согласия наследников передаст их одному из них, он несет ответственность перед остальными наследниками. Если умрет человек, которому сданы вещи на хранение, вещи обязаны вернуть его наследники или опекуны. Если хранитель вещей почувствовал, что его смертный час близок, он должен по возможности вернуть вещи владельцу или передать их своим наследникам, чтобы они вручили их владельцу. Если и это невозможно, он должен пригласить свидетелей и сообщить им адреса и имена владельцев вещей, чтобы вещи были возвращены по назначению.

В шариатских правилах сдачи вещей на хранение есть особая форма использования вещи, именуемая арийа, что означает давать вещи для использования и взамен ничего не требовать. Так, можно дать одежду или что-то другое для «временного использования» и не брать платы. В случае смерти владельца вещи взявший ее во временное пользование возвращает ее наследникам владельца. Вещи несовершеннолетних и умалишенных передаются для временного пользования через опекунов и покровителей. Вещи, использование которых запрещено Шариатом, давать в арийа не разрешается (например, золотые и серебряные вещи). Человек, взявший вещи во временное пользование, не имеет права без согласия владельца отдавать их в аренду или для пользования другими. Если человек узнал, что ему переданы украденные

вещи, он не может использовать их и должен вернуть их не тому, у кого взял, а настоящему владельцу.

Система положений Шариата о поручительстве приоткрывает завесу над сложностью экономических связей и отношений. В учении Шариата о поручительстве, гарантии и хранении прослеживается цель: сгладить противоречия и примирить имущих с бедными. Шариат советует богатым использовать юридическую форму поручительства в качестве подачи милостыни бедным. Состоятельный человек, входя в соглашение с кредитором, погашает долг какого-либо бедняка, который сам не в состоянии избавиться от него. Освобождая бедного от его долгов, состоятельный поручитель выполняет свой гуманный долг.

Глава 2 МУСУЛЬМАНСКИЕ ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ

В Исламе существует очень простая и доступная обрядность, связанная с религиозными отправлениями и праздниками. Обряды и праздники составляют неотделимую часть и один из главных атрибутов Ислама, без которых нельзя себе представить эту религию.

Обряды и праздники Ислама соблюдаются по особому мусульманскому календарю. В Шариате до мельчайших подробностей разработаны правила и ритуал совершения молитвы, поста, погребения, паломничества. Шариат узаконил и обряд обрезания, несмотря на то, что об этом ритуале ничего не говорится в Коране, поскольку он является авраамической традицией.

Знание мусульманских обрядов и праздников дает ключ к пониманию многих обычаев и традиций народов, исповедующих Ислам, к пониманию психологии верующих мусульман. Обряды Ислама являются неотъемлемой и очень важной частью быта и сознания верующих.

ШАРИАТ ОБ ИСЛАМСКИХ МОЛИТВАХ И СВЯЗАННЫХ С НИМИ ОБРЯДАХ

Признание Аллаха и его посланника Пророка Мухаммада — самые первые, основные положения

Шариата. В тесной связи с ними находятся четыре практических требования, которые должны выполняться мусульманами неукоснительно: намаз, салат (молитва); ураза, саум (пост), закят (милостыня, имущественные отчисления на бедных и неимущих) и хаджж (паломничество в Мекку). Далее речь пойдет о молитве и связанных с ней ритуалах. Известная ко-раническая формула «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха» внедряется в сердца и души мусульман исполнением различных молитвенных обрядов и ритуалов. Самое важное место в практической жизни мусульманина занимает намаз (молитва). «Молитва — опора веры, — говорил Пророк Мухаммад, — и, клянусь Аллахом, не достигнет мое благословение того человека, который считает молитву бесполезной и отклоняется от ее выполнения... Кто выполняет ее, есть защитник веры, а кто не выполняет, есть разрушитель веры»1

^[12].

Перед ежедневной пятикратной молитвой обязателен азан — призыв к молитве. Каждый день пять раз он напоминает верующим об их долге перед Богом. Ни один обряд Ислама не укрепляет на практике так сильно веру в Аллаха, как намаз. Мусульманские богословы утверждают, что соблюдение отправления мусульманских молитв охраняет и оберегает верующего от злости, бесстыдства, приобщает его к доброте и справедливости. «Читай им то, что открыто тебе из Писания, и выстаивай молитву: ведь молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико, и Аллах знает то, что вы творите», — говорится в Коране (29:44).

В другой суре Корана указывается на количество молитв, которые должны совершать верующие в течение суток: «Выстаивай молитву в обоих концах дня и в (близких) часах ночи. Поистине, добрые деяния удаляют дурные! Это — напоминание для помнящих» (11:116).

Перевод смыслов Корана, цитируемый нами, принадлежит академику И. Крачковскому. Следует отметить, однако, что и сам текст, и комментарии к нему оставляют открытым вопрос о количестве молитв в течение суток. Вместе с тем, у западных исламоведов существует сомнение по поводу пятикратной молитвы. Попытаемся прояснить этот вопрос.

Известный индийский мусульманский богослов Хасан Девбенди, делавший смысловой перевод Корана на персидский язык и сопровождавший его комментарием для афганского короля Мухаммеда Захир-шаха, считал, что коранические слова «та-рафи ан-нахар» и «зулфан жин алъ-лейлы» («в обоих концах дня и часть ночных») подразумевают в раннем Исламе трехкратную молитву, ставшую впоследствии пятикратной1

^[13].

Как отмечают комментаторы Корана, молитвы распределены в течение суток следующим образом: три из них совершаются до восхода солнца и после заката, две — полуденная и послеполуденная — выполняются в светлое дневное время.

По утверждению мусульманских богословов и медиков, мусульманские молитвы, кроме несомненной духовной пользы, имеют еще и оздоровительное, и дисциплинирующее значение. Привычка вставать в определенное время, совершать ритуальное омовение и пятикратную в течение суток молитву, которая предполагает различные телодвижения, помогает мусульманам сохранять бодрость. Строгим соблюдением шариатских норм молитвы верующий воспитывает в себе дисциплинированность и чистоплотность.

Время, посвященное молитве, — это часы, минуты, отдаляющие и уводящие человека от проявления дурных наклонностей, от алкоголизма, азартных игр; молитва напоминает человеку о Боге, помогает сохранению нравственной чистоты и укреплению семьи. Вера в Бога, исполнение молитвы способствуют законопослушанию, вера несовместима с жестокостью, падением нравов, многими другими негативными явлениями в обществе.

Мусульманские источники указывают, что Пророк Мухаммад лично показывал положительные примеры, стремился участвовать в общественной молитве, в качестве имама (предстоятеля) возглавлял церемонию обряда молитвы. Когда случалось, что он бывал болен, он поручал это своим сподвижникам. Рассказывают, что однажды он попросил ближайшего сподвижника Абу Бакра, отца своей жены Айши, возглавить молитвенный обряд в мечети, но, почувствовав себя чуть лучше, отправился в мечеть и вместе с другими молящимися провел намаз1

^[14].

Пророк Мухаммад говорил, имея в виду молитву, что «помощь Аллаха достигает общество, которое собралось к доброму делу». Мусульмане, которые совершают молитвы, выполняют свой долг перед Аллахом.

Шариат требует, чтобы верующие аккуратно выполняли не только обязательные молитвы, но и дополнительные, ибо любая молитва в Исламе — это служение Богу и его посланнику. Мухаммад передал слова Аллаха: «Мой самый любимый раб (мусульманин) приблизится ко мне через нафиле-намаз»2

^[15], т. е. дополнительный намаз. Дополнительные молитвы в Исламе нередко способствуют выполнению социальных функций в обществе. Так, например, если состоятельный человек не имеет возможности исполнять дополнительные молитвы из-за болезни, занятости или по иным уважительным причинам, он может оказать материальную помощь бедному, голодному, бездомному, другим нуждающимся, и каждый такой его поступок будет оцениваться Шариатом выше дополнительных молитв.

Кроме обязательного ежедневного пятикратного намаза есть и другие обязательные молитвы. В зависимости от мазхаба, мусульманские ученые указывают следующие виды обязательных молитв:

• повседневная пятикратная (утренняя, полуденная, вечерняя, предвечерняя, после захода солнца);
• молитва по покойнику;
• молитва ритуального обхода вокруг Каабы во время великого и малого хаджжа в Мекку;
• молитва аят (по случаю затмения Солнца, Луны, а также землетрясения и других природных бедствий);
• молитвы када (пропущенные ежедневные намазы), которые должны быть восполнены либо самим человеком, либо его детьми;
• молитвы по найму, по клятве и по обету1
• ^[16]. Указываются еще две обязательные молитвы:

джума-намаз — молитва по пятницам в соборных мечетях и праздничные молитвы (по случаю Курбан-байрама — жертвоприношения и Ураза-байрама — разговения по случаю окончания мусульманского поста в месяц рамадан)2

^[17].

Когда была установлена обязательность пятикратного намаза?

Источники свидетельствуют, что обязательность пятикратного намаза был установлена по велению Бога за полтора года до хиджры (т. е. до 622 г. — переселения Пророка Мухаммада и его сподвижников из Мекки в Медину), в ночь Ми'раджа (вознесение Пророка Мухаммада на небо) и через 11 лет после начала его пророческой миссии3

^[18].

По Шариату, три условия обязывают человека совершать молитву: он должен быть мусульманином, взрослым, находиться в здравом уме. Источниками, обязывающими совершать молитву, являются: книга Аллаха — Коран; Сунна Пророка Мухаммада; иджма (согласованное мнение авторитетных богословов).

Шариат установил две формы молитвы для мусульман: фуради (одиночная молитва) и джама'ат (общественная молитва). Как правило, молитва фуради совершается в уединенном месте. Подавляющее большинство женщин не посещают мечеть и совершают одиночную молитву. Шариат отдает предпочтение общественной молитве. Он требует, например, чтобы человек, совершающий одиночную молитву, если началась общественная молитва, прервал бы первую и подключился ко второй.

Исламская молитва разделяется на два вида. Первый не имеет элементов поясного поклона и падения ниц, второй включает в себя эти элементы. Бывают случаи, когда какая-либо часть отсутствует: так, например, погребальный намаз джаназа не имеет поясных и земных поклонов.

Ритуальная чистота и омовение

В книгах по Шариату описанию обряда мусульманской молитвы обычно предшествует описание ритуального омовения, поскольку без ритуальной чистоты молитва считается недействительной. При отсутствии ритуальной чистоты малое омовение (вуду) требуется совершить в следующих случаях:

• в связи с молитвой;
• во время паломничества (обход вокруг Каабы);
• если человек дал клятву совершить омовение;
• в случае обета телом коснуться Корана и
• (в джа'фаритском мазхабе) ритуальное омовение совершается (над ними), если Коран, или лист из Корана, или бумага, на которой написаны имя Бога, или Пророка Мухаммада, или двенадцати имамов, упали в грязное место.

Если Коран переведен с арабского на другой язык и напечатан не арабской графикой, Шариат допускает прикосновение к такому Корану без совершения обряда омовения. Это доказывает, что Священным является лишь Коран на арабском языке, в арабской графике.

Полное омовение (гусль) Шариат установил в следующих случаях:

• после полового сношения;
• после менструации;
• после родов.

После совершения полного омовения человек считается находящимся в состоянии ритуальной чистоты, и дополнительного малого омовения для молитвы или т. п. ему совершать не нужно.

В джа'фаритском мазхабе омовение требуется еще в следующих случаях:

• прикосновения к трупу;
• омовение трупа;
• омовение при даче клятвы и обета.

Шариат требует от верующих строгого соблюдения правил ритуального омовения. Оно осуществляется двумя способами: водой и песком.

Омовение водой бывает двух основных видов:

• полное омовение гуслъ, при котором следует смочить все тело;
• малое омовение вуду, при котором в определенной последовательности омываются некоторые части тела.

Условия ритуального омовения водой по Шариату следующие. Вода, которая предназначена для омовения, должна быть чистой и неукраденной. Запрещается использовать для омовения воду, которая содержится в золотой или серебряной посуде. Прежде чем приступить к омовению, Шариат требует совершить туалет, если в этом есть нужда. Если человек после омовения помочился, то он может совершать молитву только после вторичного омовения. Если у верующего во время молитвы возникло сомнение в том, правильно ли он совершил омовение, молитва его считается недействительной и он должен прервать ее. С другой стороны, если после совершения омовения у человека появились сомнения, нарушилось его омовение или нет, следует считать, что его омовение не нарушилось.

Шариат установил строгий порядок совершения омовения, нарушение которого делает этот ритуал недействительным. Порядок полного омовения (гуслъ) таков: сначала моют интимные части тела, затем голову и шею, затем правый и левый бока тела и т. д. При малом омовении (вуду) сначала моют руки, затем лицо, затем предплечья до локтя, затем смачивают лоб и ноги (поглаживают их мокрой рукой), причем лицо смачивают ото лба вниз, к подбородку; что касается ног — сначала поглаживают пальцы, а затем всю ступню (согласно четырем суннитским мазхабам, ноги следует не смочить, а вымыть). Омо-

вение ног без снятия обуви и чулок недействительно, но возможно в случае сильного мороза или опасения, что могут украсть обувь или насекомые могут ужалить открытую ногу.

Ритуальное омовение можно сопровождать чтением определенных молитв, различных для каждой части тела, что одухотворяет исполнение обряда и требует от верующего знания всех этих молитв. Так, перед началом омовения человек, обратив свой взор в воду, может сказать: «Во имя Бога, клянусь Богу, слава Богу, который сделал воду чистой и не сделал грязной»; затем, прежде чем начать мыть руки: «О Бог, прими меня в число кающихся и в число очищенных»; когда полощет рот: «О Бог, будь моим свидетелем в день встречи с Тобой. Приучи мой язык к поминанию Тебя»; когда очищает ноздри: «О Бог, не запрещай мне райский ветер, прими меня в число тех, кто чувствует запах райского ветра, его дух и красоту»; когда моет лицо: «О Бог, сделай мое лицо светлым»; когда моет правую руку: «О Бог, представь мне Книгу мою справа и вечность в раю слева»; при мытье левой руки: «Бог мой, не передавай мне Книгу мою с левой стороны или из-за спины и не сделай ее связанной с моей шеей. Прибегаю к Тебе от огня (ада)»; когда мокрой рукой поглаживает голову: «О Бог, не откажи мне в Твоей милости, благословении, прими мое покаяние», а когда моет ноги: «О Бог, укрепи мои ноги, когда путь становится скользким, сделай мое стремление угодным Тебе, О обладатель богатства и щедрости!»1

^[19].

Шариат требует вовремя начинать омовение, чтобы успеть к молитве. Омовение считается недействительным, если омытые лицо и руки успевают высохнуть до омовения ног. Части тела, которые подлежат омовению, следует мыть по порядку так, чтобы они все были мокрыми.