Сборник статей по церковной миссии
Содержание:
ВСТРЕЧА БОГА И ЧЕЛОВЕКА Митрополит Амфилохий (Радович)
МИССИЯ ЦЕРКВИ И ЕЁ МЕТОДИКА (В ИСТОРИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ) Митрополит Амфилохий (Радович)
ЗАДАЧИ, ПРИНЦИПЫ И ФОРМЫ ПРАВОСЛАВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ Протоиерей Глеб Каледа
ЗАДАЧИ, ФОРМЫ И СТРУКТУРЫ КАТЕХИЗАЦИИ В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ Священник-профессор Глеб Каледа
Диакон Михаил Портнов Почему я христианин?
Иерей Олег Стеняев Этические особенности преодоления проблемы (Особенности миссионерского подхода)
МИССИОНЕРСТВО КАК ВЫЗОВ ВРЕМЕНИ Священник Сергей Широков
ЗАДАЧА ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ СЕГОДНЯ Протопресвитер Александр Шмеман
МИР В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВНОЙ МЫСЛИ И ОПЫТА Протопресвитер Александр Шмеман
ПО ПОВОДУ БОГОСЛОВИЯ СОБОРОВ Протопресвитер Александр Шмеман
СВОБОДА В ЦЕРКВИ Протопресвитер Александр Шмеман
ВСТРЕЧА БОГА И ЧЕЛОВЕКА
Митрополит Амфилохий (Радович)
С богословской точки зрения, вопрос о Боге и человеке - вопрос двуединый. Первое обусловлено вторым, второе вытекает из первого. Человек - создание, существующее в отношениях, возникающее через отношения и достигающее своей полноты в динамических отношениях. Само существование человека, факт его существования, ставит вопрос о его возникновении и смысле его существования, а через это и о смысле существования всех созданий, с которыми он вступает в общение сущностно и бытийно (экзистенциально). Человек уже самим своим существованием "вопиет из глубины" не только о разгадке, но и полноте существования. В поиске этой полноты он понимает и признает свое несовершенство и предполагает, что то чего не имеет, он сможет обрести с помощью общения и взаимооотношений с кем-то или чем-то извне - с кем-то или чем-то, что не есть он, но что ему не чуждо, что ему сродни. В этом поиске человек начинает осознавать свое соотношение и своею сущностную (природную) идентичность с космическим бытием и с другим человеком, но и свою исключительность по отношению к ним и оторванность от них. Обладая этим сущностным (со)отношением, т.е. участием в существовании, таким же образом, каким участвуют в нем и все создания, он старается остаться тем, кем он является, т.е. в единстве со всем, через свою идентичность, но и исключительный и неповторимый по отношению ко всему окружающему, через свое неизреченное различие и через общение с многообразием других созданий, стать тем чем должен быть. Эти неповторимость и многообразие существ и взаимное общение и проникновение их друг другом, энергией и силой многообразия, дает жизни новое качество; представляет собой некий таинственный оттиск в мистерии свободы и освобождение от природной неизбежности и безличности. Эта и такая, в общем бытии присутствующая и начертанная, возможность нового личностного качества жизни и взаимного общения, представляет и привлекательность жизни и её трагизм. Почему трагизм? Потому что, именно над этим новым качеством жизни, единственно ценным для разнообразных и личностных существ, одерживает триумф общее, своей неизбежностью и безличностью, через "поглощение" и смерть личного и разнообразного. Как существо обусловленное временностью, исчезновением, как "существо к смерти" (Хайдегер), человек осознает то, что единственно ценное, свободное и личностное в нем подлежит уничтожению: осознает смертность и хрупкость своего личного общения с другими существами, и следовательно смертность и временность всякого личностного существа вообще. Человек постоянно чувствует, что он стоит на острие бытия и небытия (существования и уничтожения), но, одновременно, он всем своим существованием, характером, исторической деятельностью, бунтует против уничтожения и не может согласиться на конечное(окончательное) обезличивание. Как таковой, он несет в себе Вечного, то есть потребность вечности своей собственной личности и личностных отношений. Как существо, состоящее в сознательном и личном (со)отношении к своему внутреннему бытийному ядру и к другому (будь то другой человек или мир, или духовная реальность), человек, в той степени, насколько он целостен и здравомыслен, экзистенциально "вопиет" о вечности этого нового качества жизни, т.е. о вечности человеческой личности и
динамического многообразия идентичных по природе существ. Ищет ли человек вечной Полноты в том, что не имеет ее само по себе (а это сам человек и природа, взятые сами по себе, обусловленные своей тварностью и изменчивостью), тогда он соглашается на окончательное уничтожение и себя самого и своих отношений ( с миром), т.е. на смерть. Раскроет ли он личные отношения с вечным Другим через общение с Ним и через свой собственный неповторимый образ существования, в неповторимом мноогообразии и природной общности с другими существами, то в этом человек и откроет свою словесность и словесность всего существующего.
Единство заложено в природе самого существования. Общественность, то есть (богословски) церковность бытия означает: призывание (из) несуществования и бессловесности к бытию, через установление отношений с Другим и общение, через объединение и осуществление этого объединения. Необщественный человек, т.е. человек без другого - не человек. Другой, в свою очередь, если он своим присутствием не гарантирует вечного общения, превращается в обман и иллюзию, становится адом. Человеку (как существу) не достаточно "просто бытия", т.е. участия в бытии подобно другим созданиям, не достаточно ему и временного "добробытия", т.е. временных сознательных отношений с бытием; он становится человеком только через стяжание "вечного добробытия", своим "выходом", только ему одному свойственным, неповторимым образом, в новое качество жизни. Это новое качество жизни, которое через призму эсхатона, открывается как единственно истинная жизнь, даруется свободно, принимается свободно, как дар Свободы. Человек, по сущности своей, несет в себе возможность ничтожества (уничтожения), но и возможность вечного добробытия, Полноты.
Он таков и может таковым быть, потому что он - творение, потому что получил свое существование из небытия, свою форму и образ, действием Божественной свободы. Его исток не в неизбежности и необходимости, но в Свободе, поэтому он может на основании простобытия приобрести вечное добробытие, но и избрать вечное мертвобытие. Суть его существа - жизнь, но жизнь расположенная к противоречиям - добру и злу, полноте неповторимого образа и бесформенности и раззорению (разрушению), заданной врожденной красоты. Вот как описывает эту сокровенную внутреннюю тайну разумного и умного существа Св. Григорий Палама, один из глубочайших антропологов всех времен: "В сущности разумной и умной души, - говорит он, - нет ни зла ни добра, но есть некое качество, расположенное и к тому и к другому, когда оно появится. А оно появляется не произвольно, но когда разумная душа, принявшая свободную волю от своего Творца, устремится и полетит к нему, захочет жить по нему". Это качество - не сама человеческая сущность, но свойство сущности, то что её характеризует. По словам Паламы, это энергия, которая ее раскрывает (выражает), с помощью которой разумное существо сообщается с другими созданиями и общается с ними, оставаясь по сущности непостижимым. Свободным движением человек выбирает союз жизни или союз смерти и неразумия. Эта свободная возможность употребления и злоупотребления своей энергии, открывает нам личностное ядро в человек, в котором его "свобода" по отношению к своей сущности и к другим существам. Благодаря этому свойству и этой энергии, человек перерастает "выходит" из себя и становится общником энергий других существ, экзистенциально встречается с ними, объединяется с ними, но всегда неповторимым, только ему свойственным образом.
Такое восприятие человека возможно только в свете Божественного явления и откровения. В Божественном Свете открывается и созерцается внутренний свет и смысл творения и человека. В этом свете, видимый мир открывается как Богоявление, как повествование и свидетельство о Ком-то, как путь общения с Ним, как дар и Его сокровенный призыв к непосредственной встрече. И человек вступает в общение с людьми посредством символов, слов, изображений, посредством даров, которыми он обладает, но настоящее непосредственное общение всегда - встреча, сретение. Мир не просто действительность, на основании которой, мы делаем вывод о его Причине - он дар, средство человеческого общения с Дародавцем. Через веру он становится святой тайной присутствия Дародавца (Шмеман), подготовкой к личной встрече с Ним, средством жизни в Нем.
Полнота и совершенство такой личной встречи, в которой заключена Полнота бытия человека и мира, по христианской философии жизни, осуществляется в Боговоплощении. Воплощением, Бог Слово, входит в сердцевину жизни и мира,становится совершенным человеком, и как Богочеловек становится истинным и единственным "условием и обрамлением" для понимания существования человека и мира. А этот новый Человек и новый мир, наполненные неповторимым обновлением жизни, действительно становятся не только "исходной точкой для встречи с Божественным существованием", но и тайной Божественного присутствия, свидетелями Божественной любви, самой Любовью. Мир становится знанием, богознанием; он открываается как свет, жизнь, вода, пища, которыми Друг одаривает друга, и которые друг ответно приносит в благодарность своему Другу. Воспринятый в свете Боговоплощения мир и человек перестают быть самоцелью, вырываются из бессмысленного круга замкнутости на себе и самолюбивом эросе, равнозначного смерти: одним словом, вырывается из своей безысходной "черной дыры". Присутствием воплощенного Бога Слова человек и мир перестают быть самолюбивой, безысходной и слепой сущностью, бытием, ограниченным окончательной бессмысленностью. Этим присутствием человек и мир приобретают расположенность к бесконечности, становятся носителями освобождающей Вечности; мир как энергия и человек как динамичное существо, становятся открытыми для вечного Другого, причастниками Его силы и энергии. Эта вечная сила и энергия и есть новое качество жизни, которым наполняется всякая космическая энергия и все отношения между созданиями, приобретая и венчаясь с неповторимой вечностью и взаимным единством. Сретение и вечная встреча в Богочеловеке - сокровеннейший и чудеснейший праздник всех существ и созданий, всякой твари, всех видимых и невидимых миров.
В этой встрече любви и знания, приобретенного от взаимного общения, Бог открывется и даруется не как абстрактная сущность или "чистая энергия" тождественная сущности, не как безличное Существо: Бог открывается и подается Своими вечными сущностными энергиями как Личность. Западная философия, от которой многое заимствовано и нами, отождествила, по примеру западного средневекового богословия, сущность и энергию в Боге. Тем самым, Бог, как существо закрытое само в себе и в своей сущности, постепенно вытеснялся из земной реальности, превращаясь в некий далекий "объект", отчужденный от мира, в то время как мир постепенно тонул в автономной самозакрытости, слепой самовлюбленности и безысходности. В то время как схоластическая богословская мысль, более или менее довольствовалась установкой отношений причинности между Богом и миром, дополняя их посредничеством тварной благодати (habitus creatus), современная философия все больше утрачивала ощущение даже и такой слабой связи Бога и мира, часто доходя до абсолютной автономности и отрицания Божественного существования, как излишнего. Сейчас мы не будем дискутировать о том, как "обезбоженное" богословие может стать родителем "обезбоженной" философии. Хотим лишь подчеркнуть, что библейское понимание взаимоотношений Бога и твари не дуалистично, каким оно часто оказывается как в богословии так и в философии. Библейский Бог не является неким, отчужденным от твари Абсолютом: Он - ее внутренняя динамическая тайна, которая в воплощении Слова Божия открывается как ее вечная Полнота: как ее свобода и призыв к свободе и бесконечному росту. Мир - это акт свободной воли и вечной сущностной Божественной энергии, но не абстрактной Причины или "излияния" сущности, неприступной по своей сущности и скрытой в своих апофатических глубинах. Бог присутствует в мире своими созидательными и животворящими энергиями. Человек, как граница тварной и нетварной природы, и в нем, ради него сотворенный мир, не просто обладает способностью познания, способностью богопознания (и богоявления), способностью, своим подвигом приблизиться к Богу, но наделен способностью соединиться с Ним испостасно, это значит богочеловечность - стержень его существа, а Богочеловек высший критерий его возрастания. Космичность и человечность взаимосвязаны и существуют для Боговечности. Человек рождается и существует не для того, чтобы остаться тем, что он есть, замкнутый в себе и своей космичности: он своим существованием призван к росту до "возраста Христова" (ап.Павел), т.е. к тому, чтобы стать богочеловеком. Человек - это "capax infiniti", ибо восприимчив к энергии Бесконечного; как таковой, он существо - способное к перерастанию, к выходу из обусловленности собственной тварностью и восхождению к вечным высотам богочеловечности и обоженности, не переставая быть тем, что есть по сущности, и не отождествляясь с сущностью Надсущественного.
Такое различие сущности и энергии, прежде в Боге, а затем в человеке как Его "образу и подобию", представляет собой основание византийско-славянского богословия и гносеологии, также как и от них родившейся философии. Оно делает эти богословие и философию, в некоторых ключевых вопросах и их решениях, в корне иными, не только по сравнению с античными богословием и философией, но во многом и по сравнению с западными, такими какими они развивались с времен блаженного Августина и до сего дня. Конфликт этих двух различных гносеологических и богословских концепций достиг своей вершины в XIV веке, и выразился в столкновении личностей, святогорского философа исихаста Григория Паламы и Варлаама, философа из Калабрии. Позже, исторические обстоятельства сложились таким образом, что эта разница понятий и её важнейшее значение, были вытеснены не только из нашего философского, но и богословского самосознания. Это происходило на протяжении последних двух веков нашей истории, когда практически дошло до нашего органического слияния с категориями западного мышления. По этой причине произошла и утрата сознания того, что когда-то мы имели свою собственную богословскую и философскую самостоятельность. Потеря памяти, всегда - потеря преемственности, а потеря преемственности грозит потерей самостоятельности.
Основываясь на библейских фактах, христианская византийско-славянская богословская мысль вводит в гносеологию два очень существенных элемента. Это новшество в гносеологии заключено в самом понимании "Существа в себе (для себя)" и человеческого существа. Эти два элемента в разнице Божественной сущности и энергий сущности, и экстатическом характере человеческого существования. Экстатический характер, на бытийном плане человеческого существования, немыслим и непонятен без этого отличия. Исихасты XIV века, не без оснований видят в этом отличии сущности и энергии в Боге - единственную надежду для человека. Существо в себе, т.е. по своей сущности на самом деле непознаваемое, непричастное и недоступное. Эти недоступность и абсолютная непознаваемость его сущности - свойство самой сущности, а не просто немощь человеческого разума. Существо в себе существует совершенно иным образом, нежели тварное существо. О нем, как таковом, можно говорить как о "Ничто", но не в смысле абсолютного несуществования и небытия, но в смысле внесуществования и надсуществования: существования только самому себе свойственным образом, единственно себе доступному и причастному. О нем, как таковом, можно лишь сказать, что оно есть. О Существе в себе не только нельзя утверждать ничего позитивного, катафатического, оно и вне всякого апофатического утверждения. Апофатика показывает нам только его "совершенную непостижимость" (Св.Григорий Палама).
Очевидно, что на плане сущности не существует никакой возможности прямой встречи Божественного и человеческого существования. Ибо на этом плане Бог действительно не существует для человека; Он есть "несущество", на этом плане он не существует "для другого" и в отношении к другому. Всякая попытка определения, рассудочного понимания или именования этой сокровенной и недоступной Тайны будет подобно сотворению идола, не важно, разумом, руками ли тесаного. В этом отношении византийско-славянская мысль ближе "атеизму" нежели "теизму". В этом контексте рассмотренная, атеистическая реакция современности против философского и религиозного понимания Бога, сформированного на основании аналогии существа (бытия) и принципа "адекватности предметов и интеллекта", содержит в себе здоровую жажду истинно Сущего, Надсущественного. Атеизм, как сознание бессилия, тем или иным образом выразить, найти слова о Существе, по сути, связан какими-то своими, пусть подсознательными нитями, с такой апофтической позицией, свойственной богословию восточных Отцов Церкви, от Дионисия Ареопагита до Стефана Высокого, деспота Сербского, и Никодима Святогорца (конец XVIII и первая половина XIX века). Эта апофатическая позиция нашла свое выражение и в более позднее время, у Серафима Саровского, Хомякова и Достоевского, Владимира Лосского и Христа Янараса.
Такой сокровенный Бог, между тем, и Бог "для другого", Он - живой Бог Авраама, Исаака и Иакова. Выражаясь антиномичным апофатическим языком, Он - вечно отсутствующее присутствие. Этот вечно Отсутствующий, присутствует Своими вечными энергиями во всем существующем. Своими силами и энергиями Бог выходит из себя и является, открывается, становится причастным; открывается как общение и единство, как первоисточник всякого единства и его высший критерий. На основании общения с Его энергиями, Он получает Имя, которое над всеми именами. Силой Своих вечных энергий Бог, лицом к лицу встречается с человеческим существованием, Своим явлением и общением, открывая свою сущностную непостижимость, непричастность и неизреченность. Такая антиномичность возможна только в Личности, не случайно поэтому, что все традиционное библейское богословие зиждится на понимании Бога как личности, на Троице - Отце и Сыне и Святом Духе. Своими силами и энергиями, которые названы и божественными "выходами", Бог общается с существами, становясь единым с ними и оставаясь тождественным Самому Себе, и по сущности непричастным. Личность - носитель сущности и энергии; энергия - сила явления и личного общения.
И человек как боговечное существо (о. Иустин Попович), как существо, созданное по образу и подобию Божию, может выйти из своей сущностной тварности и космичности. В этом и заключается то, что называется экстатическим характером человеческого существования. Если сущность - образ человеческого участия в бытии (в том, что общее, единое и единственное у всех существ), энергия - человеческая возможность "экстатировать" - существовать "вне" своей сущности (вне общего участия в существовании), не переставая при этом быть тем, что он есть. Энергиями человеческой сущности называются его способности, которые характеризуют общий способ участия людей в бытии (человеческая познающая, волевая, творческая, любящая сила и способность), но одновременно, и позволяют человеческое экзистенциальное вы-ступание из такого общего образа участия в бытии: они дают возможность экзистенциальной, бытийной инаковости каждого конкретного человека. Также они дают возможность знания-общения (знание, которое приобретается из встречи и общности с истиной другого существа, а не из представления о нем) с инаковостью других сущностей и индивидуумов. Только человек, как разумное существо, обладает такой возможность вы-ступания, экстатического образа существования по отношению к своей сущности и через нее, общения с бытием других существ. При таком общении, он не отождествляется с сущностями других созданий, но "участвует" в энергии, свойственной сущности других созданий, участвуя этим и в динамизме отношений, которые составляют единение созданий в Бытии как целом. Это общение и участие - источник познания самого себя как разумного неповторимого существа и экзистенциального познавания, других существ. Экстатическая энергия "вы-ступания", определяет образ существования человека, т.е. экзистиенциально-личностное отличие каждого человеческого субъекта по отношению к общей человеческой природе. Возможность (по)знания - общее человеческое свойство, свойство человеческой природы, природная энергия, но энергия которая становится нам доступна только через личного носителя этой энергии познания. Она не сущность, но принадлежит сущности, она не носитель, но показывает инаковость носителя по отношению к другим существам и носителям единой сущности и энергии (Х.Янарас). Общаясь с другими существами, человек познает их, становится един с ними, оставаясь тем что он есть - неповторимой инаковостью. Общаясь же с Богом, он познает Его и становится един с Ним, становясь общником Его абсолютной инаковости и вечной энергии, совершенным образом подтверждая экстатичность своего существа. Таким участием и причастием Божественной энергии, человек приобретает новое качество жизни ("стяжание Духа Святого", о котором свидетельствовал Преподобный Серафим Саровский), не отождествляясь с недоступной и непричастной Божественной сущностью.
Это различие сущности и энергии в Боге и человеке, созданном по образу и подобию Его, имеет двойное значение - оно преодолевает пропасть между тварным и нетварным, между человеком как творением и Несотворенным, и открывает возможность взаимного общения и единства Бога и человека, Бога и мира, через исключение пантеизма, т.е. сущностного отождествления Бога и человека, точнее, Бога и мира. Через эту призму рассмотренное знание и познание Истины - не рациональное изучение ее как объекта, но знание-общение, участие в самой Истине и причастие к Истине. Как таковое, знание, имеет бытийный, экзистенциальный характер, а не рационально-спекулятивный. Общение - в природе самого знания, потому что оно в природе существа и жизни. Само возникновение бытия (существа) предполагает общение - (существо) бытие возникает "откликом" на призыв творческого Слова ("И сказал Бог да будет свет, и стал свет"), оно становится бытием в общении с животворящими силами Слова Божия; его призвание - все более близкое общение, преимущественно и прежде всего в плане разумного бытия, человека. Общение, и от него рожденное знание - следствие свободного "экстатического" выхода на встречу Другому, оно - экзистенциальная встреча и взаимное проникновение. Конечная цель такой встречи лицом к лицу и единения (общности) Божественного и человеческого существования, согласно преподобному Григорию Синаиту - стяжание "богочеловеческого состояния Сына", т.е. обогочеловечивание человека. Человек, рассмотренный в рамках такого богочеловеческого динамизма, существо, имеющее один предел - беспредельность, человек в сущность (существо) которого вложена закваска богочеловечности. Человек - создание призванное не оставаться просто тем, что оно есть, снова и снова пораженное тварно-космической обусловленное и необходимостью. Он призван стать богочеловеком, благодаря экстатичности своего существования, встретившегося лицом к лицу, и сретенски обнявшемуся с Божественной Любовью.
Одноименная глава книги:
Миртрополит Амфилохий (Радович). Основы православного воспитания. Пермь: "Панагия", 2000
МИССИЯ ЦЕРКВИ И ЕЁ МЕТОДИКА (В ИСТОРИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ)
Митрополит Амфилохий (Радович)
Жизнь Церкви, а Церковь - это Богочеловек Христос, длится уже многие века, силой присутствия Духа Святого и почивает на одной неизменной истине. Эта истина гласит: Добро, которое сделано не добрым образом, не добро (Св. Симеон Новый Богослов) - вот главный принцип церковной жизни, принцип и неизменная позиция её исторической миссии. С одной стороны, для всякого разумного существа очевидно: без познания Истины и Добра, человек не может стать во истину человеком. Но с другой, просто познавать Истину и Добро, не достаточно. Истина и Добро должны быть перелиты в повседневную жизнь человека, личную и общественную, а для того, чтобы это произошло, необходимо найти правильный метод, который приведет к изменению жизни, воплотив в ней все, что истинно и добро. Только в правильном отношении к Истине, Истина дарит свободу; только то Добро, которое творится добрым образом - остается Добром и становится преображающей силой человеческого делания и бытия, оплодотворяя их, наполняя вечным и неотделимым содержанием и добродетелью.
Это было и осталось главной причиной, почему для Церкви и её многовекового опыта, вопрос методики, т.е вопрос способа перенесения тайны веры и жизни во Христе, был не просто техническим или научным вопросом. Вопрос методики был и остается неотделимым от самой Истины. Метод, и из него развившаяся методика, обусловлены самой Истиной, Она, своим содержанием и действием, формирует его. Мы смело можем сказать - метод это свойство Истины. Само слово "методос" по своему этимологическому значению указывает на метод, как на "спутника", точнее, как на путь, который ведет к Истине (греч.).
К Истине нельзя придти ложным, но только тем путем, который согласуется с Ней, который освящен и исполнен Ей. Если бы Истина была предметом или абстрактной идеей, то тогда путь к ней зависел бы от человека как субъекта и от его умения достигнуть Истины; она бы пассивно ждала, пока он приблизится к ней, оставаясь бездеятельной. Тайне веры, благодатному опыту и прозрению, Истина открывается как живая и живоносно-личная действительность, как всепронизывающая Личность. Она может открыться или остаться сокрытой, она даруется свободно как сила, мудрость и свет, или становится недоступной и недосягаемой. *В свете ее самой, открывается настоящий путь к ней - недоступной; она, как Свет, становится непогрешимым путем для истиноискателя и Богоискателя, поэтому все пути, которые ведут и возводят к ней, ей и освящаются, и никогда наоборот. Поэтому и метод, ни в коем случае не может рассматриваться, как автономная человеческая попытка или его субъективное движение к Истине - Истина достигается с её же помощью, в союзе с ней, в непосредственном общении с ней. Только когда Истина даруется свободно, она освобождает; только тот путь, который уважает свободу Истины - ведет и возводит к ее неисчерпаемой Тайне. Только безграничная Истина, освобождает от границ и дарует истинную свободу ограниченному человеку и миру. Подчинить Истину своей "автономии" и своим человеческим светским методам знания, значит изгнать её из себя, совершить насилие над ней, осудить себя на вечное рабство собственной ограниченности и стихиям окружающего тварного мира.
По этой причине, неприемлемо западное понимание (как правило римокатолическое), согласно которому, допускается и возможно, полное или частичное подчинение содержания Истины, каким-либо (новым) светским методам. Такой механический способ перенесения светских методов в церковную методику, приспособление содержания Откровения, таким образом воспринятого метода, ведет в результате к безбожному и бесчеловечному принципу, который гласит: Цель оправдывает средства. Настолько же неприемлем и взгляд (свойственный протестантизму), основанный на учении о предопределенности, и возникшего из него антропологического пессимизма, где человек бессилен что-либо совершать своими усилиями для достижения Истины и спасения. Согласно этому учению, Истина постигается не в сотрудничестве человека и Бога, но навязывается и пассивно принимается. Автономный человеческий труд как метод постижения Истины, независимый от самой Истины - изменчив и относителен. Так же как противоположное этому понимание, пассивизирует Истину, делает ее пассивным объектом, приписывая человеку как субъекту весь динамизм в постижении Истины, такой взгляд пассивизирует человека, лишая его богоданного динамизма и дара радостного сотрудничества с Истиной. Обе эти позиции коренятся или в недостаточном, или в уже утраченном чувстве реальности общения и близости человека и Бога, человека и Истины.
По традиционному евангельскому пониманию, проверенному и подтвержденному многовековым опытом Церкви, вопрос метода и церковной методики, так же как и вопрос отношения Истины и способа, которым она принимается и передается, раз и навсегда решен словами Самого Господа Иисуса Христа: "Я есмь путь, и истина и жизнь" (Ин.14,6). Ими Господь свидетельствует о Себе, не только как об Истине и Жизни, но и как о единственном Пути, Который ведет к Истине и полноте Жизни. Путь, истина и жизнь, в Нем они - единая и единосущная реальность, триединая и неразделимая тайна. Что подразумевается под тем, что Христос есть "путь"? Это означает, что Он, как путь, являет нам Свой образ жизни, среди нас и для нас, Свое богочеловеческое дело, Свою богочеловеческую практику и то, как она осуществлялась и, осуществившись - навсегда осталась среди нас, как мера нашей жизни, как наш путь. Усваивая этот Его образ жизни, мы находим Путь, которым, и только им, мы может придти к Отцу (ср. Ин. 16,6). И так же как Он, как Истина, мера всякой истины, так же Он и как Путь, внутренняя мера и критерий всей человеческой жизни и деятельности, и методики этой деятельности. Истина, явленная в Нем, ставшая видимой и осязаемой, по своей природе, богочеловеческая Истина: Истина об истинном человеке и об истинном Боге, т.е. о Богочеловеке. Это значит, в свою очередь, что в Нем открывается не просто тайна Бога, но и тайна мира и его смысл во времени и вечности. Так, в Нем, две эти тайны, однажды и навсегда, соединены в двуединую и неразделимую тайну - богочеловеческую тайну. В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т.е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем - богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней.
Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало "автономным", все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое - бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни.
Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: " И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца" (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как "Путь" - путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), "узкий путь" (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти - "путь жизни" (Ин. 14,4), "прямой путь", "путь истины" (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, "прославил и еще прославит" (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, "и свет во тьме светит и тьма не объяла его" (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь "жизни вечной" (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) - а Он среди нас и с нами - вечно, Он видим для нас - видим как Церковь.
И так же, как и Он - "Путь", так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются "путем", последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором "укрепляются" (9, 22), который будет в "поношении" (2 Петр. 2,2), который "приготовляется" (Лк 1,76), "путь святых" (Евр. 9,8), "путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою", т.е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело - тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания - ее образу жизни и делания.
Церковь, как богочеловеческий Союз и Путь - "путь святых", который только тогда открылся во всей полноте, когда открылся и явился Дух Святой (Евр. 9,8). Дух Святой, Который "приводит ко всякой истине", т.е. Который открывает тайну истинного Пути, ведущего в жизнь вечную. Дух Святой, "приводящий ко всякой истине" - второй исключительно важный аспект, для понимания и поиска правильного метода и развития методики, для наиболее успешного осуществления миссии Церкви в мире. Только человек, озаренный Духом Святым, способен не только найти Истину, но и найти истинный путь к ней. Человек призван быть радостным сотрудником Духа Святого и свободно принимать Его. Именно на этом таинственном сотрудничестве человеческой свободы и благодатного действия Святого Духа, веками строилась и развивалась церковная методика и осуществлялась миссия Церкви в мире. Синергия человеческой свободы и Духа Святого, вечный принцип церковного бытия и ее исторической деятельности.
Из сказанного следует вывод, что от самой Истины и от того, насколько она стала частью нас самих, зависит и метод, способ, которым мы передадим ее ближнему и откроем ему путь к совершенной жизни. Только тот, кто принимает Христа, как "путь новый и живой", кто исполнится силой Духа Святого, способен вести других путем правды Божией и спасения.
Кто наиболее непосредственно и близко воспринял Христа, как "путь новый и живой"? Прежде всего, это были святые люди Божии. Поэтому Путь, который есть Христос, и Его Тело - Церковь, справедливо назван "путем святых". Они лучшие и единственно верные "наставници и учители в пути, ведущем в жизнь" (как поется в тропаре к одному из них - Святому Савве Сербскому), именно потому, что этот Путь стал однажды и навсегда, внутренней движущей силой их личности и существования, указателем стопам их, светом ума и сердца. Так богочеловеческий и духоносный метод и методика Церкви, открываются как святительский метод и методика. Значит, методика Церкви - это методика Святых, а метод Святых - метод подражания Христу и Его апостолам ("подражайте мне, как я Христу" - призывает апостол Павел). Это метод, безраздельной принадлежности Христу и следования за Ним Его святым путем, " кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни" (Ин. 8,12), " вместе со всеми святыми".
Следование за Христом "вместе со всеми святыми", указывает на то, что метод Церкви, по своей природе, - соборный метод, а ее методика - соборная методика. Это значит, метод Церкви, не результат чьих-то домыслов, но метод соборного переживания одной всеобъемлющей и неисчерпаемой Истины. Церковь учит и воспитывает не только словом, проповедью, она учит и воспитывает всем своим богочеловеческим существованием и всем богатством своего соборного Предания и исторического святительско-исповеднического опыта и переживания Христа. Многовековой опыт святых Божиих, его усвоение и использование, самый верный залог правильности метода, на этом опыте основанного и пути, Церковью проповеданного и засвидетельствованного. Этот метод может найти только тот, кто живет, думает, дышит соборным Преданием и жизнью Церкви. Тот же, кто достигнет такой степени духовного совершенства, чтобы думать, жить и дышать, соборным освященным Преданием и жизнью Церкви, сам становится "правилом веры" и верным учителем в пути, ведущим в жизнь вечную. Такими были Святые Божии, через которых, самым совершенным образом осуществлялась и осуществляется миссия Церкви, уже при жизни озаренные светом Истины, они излучают ее и после смерти и влекут за собой: святым примером, добродетелью, чудесами. Поэтому Жития святых были и остаются неисчерпаемой ризницей, в которой можно найти не просто жизнеописание их святых боговдохновенных ликов, но и бесчисленные примеры их служения, в самых различных условиях и обстоятельствах, руководства людьми, ищущих пути спасения, благодатные методы их собственного духовного возрастания. И так же, как Жития святых органическое продолжение Апостольских Деяний и других ветхозаветных и новозаветных священных писаний (о. Иустин Попович), так и соборная методика - органическое продолжение методики Пророков и Апостолов.
Церковь, по своей природе, бесконечный и непрерывный рост (одной) жизни и (одной) веры; поэтому всё в ней соборно, поэтому все в ней непрестанно учатся и все сотрудничают, для спасения и преображения всех. Это непрестанное учение и совершенствование в общении и общением со всеми святыми, всегда пребывающими в Церкви, - главное правило и программа жизни Церкви и её миссии. Это и единственный путь приобретения Полноты Истины и Жизни, открытыми и дарованными в Иисусе Христе.
Соборный характер церковной методики, помимо прочего, заключается и в том, что она не ограничивается каким-то одним периодом жизни человека, обучением его в каком-то определенном возрасте, детском например, она охватывает своими наставлениями всю жизнь каждого "верного", от рождения до смерти.
С биологической точки зрения, человек - дитя только в начале жизни, в духовном же смысле он - "дитя Божие" всю свою жизнь, и призван к непрестанному росту до "возраста Христова". Следовательно миссия Церкви заключается именно в том, чтобы открыть человека для таких вечных горизонтов, на принципах соборного возрастания ко Христу.
На это требование, непрестанного образования и возрастания в вере, добродетели, и христоподобной жизни, так же как и на соборный характер такого возрастания, очевидным образом указывает годовой круг церковного богослужения. Годовой богослужебный круг - это призыв к постоянному ("паки и паки") переживанию истин веры и ко все более глубокому проникновению и врастанию, в одну единственную, но неисчерпаемую тайну Христа и жизни во Христе.
Богослужение - это дыхание Церкви, ее соборная память, с тайной Евхаристии, в своем центре - оно живое присутствие живого Христа в жизни человека и мира, и через это, реальное преображение творения и времени. И таким образом, открывается как "путь новый и живой", к Истине, как образ и средство непосредственного близкого общения с Ней.
Богослужение, как живое дыхание Церкви, её соборная память, всегда имело исключительное значение для осуществления церковной миссии. Православная методика всегда имела литургический характер. Богослужение было и осталось незаменимой благодатной школой, вечно новой школой, и в ней воспитывается не только человеческий ум. Она воспитывает не просто накоплением знаний, как это происходит в различных европейских школах, она образовывает, формирует всего человека как целостную личность. Не удивительно, поэтому, что на протяжении всей церковной истории, началом и концом всякой церковной миссии, было богослужебное евхаристическое собрание. Богослужение, по самой своей природе, своими нестареющими методами, несет в себе вечно обновляющую преображающую силу. Сущность её - молитва, а о ней справедливо сказано, что она, в особенности литургическая, тончайший воспитатель ума, сердца, всей личности и "единственный метод сущностного самопознания" (о. Иустин Попович).
Если молитва - содержание и постоянный спутник церковной жизни, во всех ее проявлениях, а церковная методика - молитвенная методика, следовательно молитвенностью пронизанная церковная миссия, единственная истинная миссия в мире. Молитвенность как внутреннее свойство, это именно то, что отличает церковную методику, то, чем церковная миссия отличается от всякой другой миссии. Молитвенностью Церковь не только формирует, перерождает и просвещает человека вечным светом, но и создает новую молитвенную культуру. Само слово - "культура", свидетельствует о своей органической связи с "культом", т.е. с богослужением и молитвой. Не удивительно, поэтому, что все истинно великое во всех областях культуры, связано с культом и построено на молитве. История, со всей очевидностью свидетельствует, что всякая немолитвенная культура всегда, рано или поздно, оказывалась культурой бездуховной и бездыханной,поверхностной, односторонней и - ложной. То же можно сказать и о немолитвенном просвещении, немолитвенной этике, одним словом, о любом человеческом труде и деле, без исключения. Почему так? Потому что, только молитвенный подвиг в состоянии раскрыть самые сокровенные глубины человеческого существа и собрать все человеческие силы в одно единственное движение, направленное к Вечному, открывая неизреченные глубины Вечного и давая возможность Вечному, пробудить, оплодотворить, возвысить и преобразить человека, преображая через него и в нем, и увековечивая - его дело, время и тварь.
Молитва - это призывание Духа Святого, животворящего, придти к нам и вселиться в нас, освятить и просветить нас, наши дела, наше время, нашу общую вечность. Это, в свою очередь, означает, что церковная методика и миссия Церкви, осуществляют свои цели эпиклезо-благодатным методом. Метод этот ни только божественный, ни только человеческий, но, как по своей глубинной природе, бытийно, так и по своему конкретному применению в человеческой и космической повседневности, на практике, то есть в применении к действительности - богочеловеческий метод. На этом эпиклезо-благодатном методе, основана не только историческая миссия Церкви, но и сама Церковь, как всеобъемлющий богочеловеческий организм. Эпиклезо-благодатный метод позволяет увидеть, отличить церковную методику от методов сего мира, рукотворных методов, которые неизбежно приводят к постепенному обмирщению Церкви и превращению ее в одну из многочисленных общественно-идеологических организаций, непроницаемых для вечной Истины и ее чудесного света.
Литургически-молитвенной методике Церкви, наряду с эпиклезиологическим, присущ и мистагогический метод. Он имеет свой библейский корень. Бог постепенно открывает свою вечную тайну и ведет в нее. Он открывает ее, в силу человеческой способности принять ее, начиная с Закона и Пророков, продолжив явлением и воплощением Сына, посланием Духа Святого, ведущим ко всякой истине, открывая ее все более совершенным образом, приуготовляя человека к встрече с Богом "лицом к лицу" в вечности, и общению со Христом "в невечернем Царстве Его".
Такой мистагогический метод, широко применялся в раннехристианские времена существования Церкви. Особенно ярко это проявилось в установлении оглашения и, так называемой, "тайной дисциплине": воцерковление служило для постепенного введения посвященных, т.е. крещенных, в глубинные тайны веры и не только с помощью мистагогического катехизиса, но с помощью всего церковного стиля и образа жизни, мышления и поведения. Само построение Литургии, по сей день - живой свидетель такого мистагогического характера церковной методики. Устроение Литургии выражает собой внутреннее устроение самой Церкви и ее духа. Литургия, мистагогическим образом, делает реальным, в каждом моменте времени, все спасительное Божественное домостроительство, начиная от ветхозаветных пророчеств и "тени", и подавая реальность Тела и Крови Христовых, но и открывая единство того и другого, как предвкушение будущих вечных благ.
Все опытные носители церковного духа, на протяжении церковной истории, применяли этот, в тайну ведущий метод, в посведневной жизни, то есть в проповеди Евангелия и его воплощения в жизни каждого, начиная с "молочной" и постепенно подходя к "твердой" пище. Таким образом, этот ведущий в тайну - мистагогический метод, органически связан с практической стороной человеческой жизни. Главный принцип этой практической стороны, которая никогда не была самоцелью, гласит: "Практикой достигается боговидение, созерцание боготайны". Этот принцип - незаменимый метод, предпосылка и путь истинного возрастания, созревания и просвещения. Мистагогическому методу свойственны очевидность и осязаемость, но одновременно, он все больше и больше развивает живое и опытное познание о недоступности и неизреченности тайны. Именно это и есть лучший способ осуществления церковной миссии в мире: от ощутимой, реальной жизни и действительности, от конкретной практики, находить глубинную реальность и проникать в нее, как по ступенькам; от видимого и в видимом, от их реального ощущения и познания их смысла - открывать невидимое, в его глубинах сокрытое и затаенное...
В связи с этим, нужно подчеркнуть еще одно свойство литургической методики, которое также имеет большое значение для осуществления миссии Церкви, для проникновения в человеческое сердце и разум, для человеческого преображения и возрастания. В литургической жизни используется иконический метод, который может быть назван и символически-типологическим. Богослужение, так же впрочем как и Библия, не дает рационально определенных, жестко сформулированных истин. Язык Откровения и Литургии, а следовательно и язык Церкви - язык иконы, символа, образа. Ему ведомо, что он выражает собой невыразимое, что он - ризница Невместимого. Поэтому, избегая рассудочного определения, объяснения того, что по природе необъяснимо, старается с помощью трезвомысленных символов и образов, сделать доступным восприятию очами сердца - чудо невиданной тайны Божией. Не удивительно поэтому, что этот язык всегда несет в себе нечто образное и священное, лучше сказать - крылатое. Но, несмотря на всю свою роскошность и вдохновенность, в нем нет ничего похожего на язык романтической фантазии или туманной неопределенности. В нем все ясно и просто, непосредственно, здравомысленно, но и возвышенно. В нем соедились детская простота с неисчерпаемой мудростью, он ненавязчиво ведет от тени - к образу (иконе), от образа - к действительности, и от встречи с ней - к более глубинной действительности. К той действительности, которая здесь среди нас и в нас, как Эммануил, что значит - с нами Бог, то есть (как) живому и чудному Христову лику; Лику, в котором открывается вся полнота Божией тайны, одновременно оставаясь сокровенной, в своей апофатической над-умной глубине.
Символически-типологический метод, пользуясь таким языком, не опирается на пустую аллегорию - литургический символ исповедует и свидетельствует присутствие тайны, раскрывает ее реальную силу и могущество, вводит в ее необъятную безграничность и недоступность. В отличие от такого языка Церкви, язык современной европейской культуры, или язык рационалистического мелкоумия, поверхностный и ограниченный, или язык иррациональной неопределенности и абстрактной туманности, чья единственная положительная сторона - скрытая в ней жажда высшего. Но жажда эта, чаще всего утоляется ледяным мраком магического мистицизма, который вместо света и просветления, ведет в безысходную тьму.
Мы сказали, что церковная методика и осуществление церковной миссии, зависят от самой Истины, которая освобождает, но одновременно и от соборного воприятия (переживания) этой истины. Правильный метод всегда должен быть основан на этой живой встрече Истины, того, кто передает ее и того, кто ее принимает, учитывая и время и место, где происходит эта святая встреча (Эпоха, культура, образование, возраст и т.д.). При том, остается в силе, святое и неизменное правило: Все, что помрачает человеческий горизонт, что отдает его в плен смерти и погибели, что закрывает ему путь к исполнению его вечного призвания; одним словом - все, что его ограничивает и калечит, никогда не может быть принято как церковный метод. Тут действует принцип Апостола Павла: "И не сообразуйтесь с веком сим" (Рим. 12,2). Подчинение, "сообразование", времени и духу времени, тому, что Апостол называет "веком сим", закрывает горизонты вечности. Человек, по призванию, вечное и боговечное существо, время его колыбель, но не его вечное отечество. Время, и жизнь во времени, освящаются и приобретают свой смысл в свете вечности и никогда наоборот. Человек призван "преобразоваться обновлением ума"(Рим 12,2), наполнять время - вечностью.
Церковь знает, что "всякое время несет свое бремя", и поэтому, осуществляя свою миссию, трудится, чтобы бремя всякого времени, претворилось в благое бремя Христово, преображением и внутренним осмыслением "времени" и его "бремени". Как Христос принял человеческое тело, и грехи мира, так и Церковь, по своей христоподобной природе и миссии, призвана совоплотиться и нести на себе грехи и раны мира, перевязывая и исцеляя их. Потому что, только совоплощенная и "раненная", она может исцелять и претворяться в елей для мира (не сказано ли о Христе, как о Главе Церкви - "Его ранами мы исцелились"?). Это значит, что ее метод (так же как и миссия, которым она осуществляется) - сотериологический, т.е. спасоносный метод. Как и Сам Господь, она не судит, не для суда она в мире, но для того, чтобы спасти мир, для того, чтобы он приобрел потерянное здоровье, полноту и совершенство.
Наполненная воскресительной и воскрешающей силой Христовой, она радуется с радующимися и плачет с плачущими, применяя методику креста и метод сострадательной жертвенной любви. Методикой креста и крестоносной любви, она приступает ко всему: ко всем существам, времени, идеям. В эту методику входят также пост души и плоти и воздержание. Справедливо сказано, что пост меняет всю философию жизни человека (о.Милутин Ранисавлевич), очищая его от всякой нечистоты душевной и телесной, делая его воистину храмом Духа Святого. Пост и воздержание не принадлежат к дисциплине законнического характера, как их понимал Ветхий Завет, или западная позднехристианская духовность. Пост и воздержание - внутренняя преображающая сила и мощное средство воспитания воли, ума, чувств; ими человек утверждается в непоколебимой верности Богу, с их помощью готовясь стать и становясь Его свидетелем - жизнью, словом, кровью. В посте и воздержании, человек прозревает тайну и становится радостным проповедником воскресшего Господа. Из сказанного становится ясно, что церковная миссия не может быть осуществлена должным образом, и принести истинных плодов, без поста и воздержания, как мощных средств преображения и перерождения человека и его повседневной, личной и общественной жизни.
Когда идет речь о миссии Церкви и ее методике, необходимо выделить еще один ее принцип, без которого эта миссия неосуществима и вообще немыслима. Этот принцип, по сути, объединяет в себе все методы и пронизывает всю ее методику. Он гласит - практика открывает (вводит в) теорию (= богопознание, боговидение). Святой Григорий Палама открывает еще один очень важный аспект этого принципа. "Мы проповедуем, - говорит Святитель, слово - практикой, делом подтвержденной и практику, дело - словесно", т.е. истиной проверенное и осмысленное. Отталкиваясь от этого принципа, истинные носители церковного духа и церковной миссии, во все времена, соблюдали исключительно важное и эффективное методическое правило - они никогда не советовали другим того, чего не исполнили сами. Этот принцип, бесчисленное множество раз проверенный жизнью Святых, подтверждает, что миссия Церкви во все времена и сейчас осуществляется не рассказами об Истине, но в первую очередь - самим житием во Христе как вечной Истине. Чем больше Богочеловек Христос становится жизнью жизни нашей, личной и общественной, настолько и мы, Им и вокруг Него собранные, становимся все более верными свидетелями и исповедниками Его святого Имени. Истина, опытно пережитая и воплощенная, сама лучится и о себе свидетельствует, просвещает и освящает. Её свет во тьме светит и разгоняет тьму, сияет для каждого, кто приходит в мир и стремится к ней (ср. Ин. 1,5).
В построении метода и разработке методики, для осуществления своей богочеловеческой миссии в мире, Церковь всегда учитывала многообразие и неповторимость каждой личности, каждого народа. Каждый человек неповторим. Приступать к нему нужно "на голубиных ногах" (о. Иустин Попович). Так же и каждый народ, имеет свои дары, свое особое призвание, историческое и эсхатологическое. Церковь уважает эти дары и направляет его призвание, уважая язык, обычаи, каждого отдельного народа, она не пытается унифицировать их, но наполняет и объединяет всех людей и все народы единством веры и Духа, преобразуя всех в один единый святой народ Божий.
Такими методами Церковь успешно осуществляла свою историческую миссию, эти методы эффективны и по сей день, и останутся таковыми до конца времен, именно потому, что по природе своей, они вечны и боговечны. Все они, могут быть выражены и раскрыты в одном единственном всеобъемлющем принципе - Жить и мыслить во Христе Иисусе, Господе нашем. В этом заключена методика Церкви, в этом её вечная миссия и призвание.
Одноименная глава книги:
Миртрополит Амфилохий (Радович). Основы православного воспитания. Пермь: "Панагия", 2000
ЗАДАЧИ, ПРИНЦИПЫ И ФОРМЫ
ПРАВОСЛАВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ
Протоиерей Глеб Каледа
I
Господь наш Иисус Христос заповедовал своим ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам (Мф. 28, 19-20). Благовествование Евангелия присуще Церкви Христовой. Без него, как и без молитвы и Таинств, невозможна жизнь Церкви. Особенно необходима православная проповедь в наши дни, когда народ после господства атеизма и гонений за веру встрепенулся и ищет часто не зная чего. Есть только понимание, что жить так больше нельзя. Кто ищет Правды и Истины, а кто окунулся в разврат и стяжательство. Кто ищет Бога, а кто служит сатане. Тысячи сектантских проповедников [1] разного толка ринулись в нашу страну, преследуя самые разнообразные цели и задачи: кто действительно хочет донести до безбожного народа слово о Христе в своем собственном понимании, а кто преследует шпионские, экономические и политические цели. Сотни и сотни сатанинских групп, явных и скрытых, разбросаны по стране. Во главе мирового сатанизма стоит первосвященник сатаны, живущий в США, в Калифорнии, пародирующий Папу Римского. Его портреты печатаются в наших юношеских журналах (Юный техник, 1990, № 12).
Русская Православная Церковь выдержала эпоху гонений, увенчалась сонмом мучеников, сохранила чистоту веры. Если мы причислим к лику святых всех наших новомучеников, то святых в Русской Православной Церкви будет больше, чем во всех остальных Поместных Церквах, вместе взятых.
Сейчас наступили времена более тяжелые. Если раньше нас гнали, если к мученичеству, к исповедничеству должен был быть готов каждый верующий от епископа до мирянина, то сейчас в нас пытаются убить чувство благоговения, в нас, не отрицая существования Бога, пытаются посеять сомнение в благодатности Православия и клевещут на Русскую Православную Церковь, восторгаясь другими конфессиями. Если русских, белорусских, чувашских и других детей учат играть в молитву (игра № 2 в методических пособиях организации "Новая жизнь"), то они никогда не познают сладости настоящей молитвы. Если они пользуются игрой "Святой Дух" (игра № 4), то у них никогда не будет чувства благоговения. Легче научиться молиться откровенному атеисту – он скорее почувствует благодать Святаго Духа, – чем человеку, ребенком играющему или игравшему в эти неопротестантские игры. Появляются лжепророки и лжехристы, как это и было предсказано Христом (Мф. 24, 23-24; Мк. 13, 23). Вот они отечественные лжехристы и лжепророки: Виссарион, пророк Иоанн, Мария Дэви Христос или пришедшие из-за рубежа "преподобный Мун", кровью которого причащали новобрачных, а также Секо Асахара и многие другие.
Необходимо возвысить голос православной проповеди. Она должна звучать не только с амвонов храмов, но выйти на паперти, улицы, войти в клубы, школьные кассы, студенческие аудитории, в цеха заводов и фабрик, звучать в городах и весях, тюрьмах и больницах. Она должна коснуться действительно ищущих Истину и Правду и облегчить православным стояние в вере своей. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19). Значит, мало признавать существование Бога и Сына Божия Иисуса Христа. Сатанисты веруют в Иисуса Христа, но как? Между их верой и верой апостольской, верой святого Серафима Саровского и святого Иоанна Кронштадтского – дистанция неизмеримая. Без чувства благоговения нет истинного Православия.
Цель православной проповеди, православного образования и катехизации – вложить в сердце человека, в его сознание, во все его существо веру любящую Бога, веру благоговейную, светящую миру (см.: Мф. 5, 14, 16) любовию и истиной.
Проповедь Апостолов, их учеников и ранних отцов Церкви остановила разврат и жестокость языческого древнеримского мира, а проповедь их преемников просветила народы, которых греки и римляне называли "варварами", в том числе и нашу Русь.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II неоднократно подчеркивал, что важнейшей современной задачей Русской Православной Церкви являются просвещение и катехизация народов нашей страны или, говоря другими словами, религиозное образование и воспитание народа Божия и стоящих за оградой Церкви и ищущих Правду жизни.
Слово "образование" происходит от слова "образ". Оно первоначально означало участие в созидании в человеке образа Божия, восстановление его по подобию Божиему, которые он утратил и утрачивает в результате грехопадения Адама и собственных грехов. Человек сам с помощью Божией создает себя по образу и подобию Божиему. Задача наставника, духовника, педагога помочь в этом делании руководимому, пасомому ученику.
К сожалению, к нашему времени слово "образование" утратило свое первоначальное значение. Им стали называть процесс приобретения под руководством учителей и преподавателей знаний и навыков, полезных для материального благополучия и карьеры. Образование с Петровской эпохи утрачивает самодовлеющую ценность и все больше становится средством достижения тех или иных эгоистических целей [2]. Поэтому оно не спасает от роста преступности и беззакония.
Русское слово "образование" на английский язык переводится словом "education", производным от слова "educe", что значит выявлять скрытые возможности, выводить, выделять, от него же – "eduction" – проявление, выход, выпуск и химический термин "выделение". Выявлять можно все что угодно для различных целей и задач. Этимология слов "образование" и "education" отражает разное отношение к этим понятиям у древних православных русичей и протестантствующих англичан.
"Education", с точки зрения современного, так называемого цивилизованного, общества, – это отрасль промышленности, "продукция которой – квалифицированная рабочая сила, а с точки зрения отдельного человека – способ вложения капитала, который в будущем должен приносить доход" [3]. Говоря словами Н.И.Пирогова (1810-1881), "... общество является потребителем, а школа – фабрикой, приготовляющей товар для потребления" [4]. Эти слова великого хирурга и попечителя Одесского и Киевского учебных округов предупреждают нас, что нельзя идеализировать дореволюционную школу и переносить ее опыт в наши современные школы и гимназии. Средние и высшие учебные заведения императорской России, в том числе и духовные, готовили как побочный продукт, но достаточно многочисленный, нигилистов и террористов, материалистов и агностиков. Конечно, в России были замечательные педагоги, теоретики и практики (К.Д.Ушинский (1824-1870), С.А.Рачинский (1835-1902) и другие), прекрасные средние школы. Можно вспомнить гимназии Поливановых в Москве или княгини Оболенской в Санкт-Петербурге. Было много прекрасных приходских школ [5], прекрасных преподавателей Закона Божия. Опыт их, конечно, надо изучать [6].
В нашей советской и современной массовой школе нет ни образования, ни "education", если не говорить об отдельных выдающихся учителях и школах.
Несколько лет назад наши высшие органы образования разрабатывали концепцию "непрерывного образования" с целью "создания педагогической индустрии, цель которой – обработка всей подлежащей усвоению информации и превращение ее в форму, удобную для усвоения без потери содержания и качества". Воспитание понималось как "формирование личности с заданными качествами" [7]. Такое в истории уже было. Во время оттоманского ига турки отбирали у болгар малолетних мальчиков и растили из них башибузуков – воинов жестоких карательных отрядов, наводивших ужас на болгарские селения. Болгары крови убивали единокровных болгар духа.
"Когда ученика рассматривают как болванку, из которой надо выточить стандартную деталь, все отклонения от стандартов выбраковываются, а это означает подавление индивидуальных особенностей, подавление любознательности таланта, вообще всего живого. При этом неизбежно понижается и средний уровень образования" [8]. У детей возникает негативное отношение к школе.
Десятилетия назад, в пятидесятые годы, во время своей активной педагогической деятельности я часто сравнивал себя с рабочим у конвейера и с горечью понимал и разницу между нами: добросовестный рабочий, завернув гайку, уверен, что она будет держаться, я, преподаватель, не знаю, как будут держаться мои "педагогические гайки" в сознании моих питомцев, проплывающих передо мною, как автомашины на конвейере. На протяжении десятилетий мы видим, как деградирует наше образование.
Кризис советской школы был одной из причин возникновения идеи о негосударственном среднем образовании. Другой причиной было желание необуржуазии дать своим детям элитарное образование. Проектировались школы с теннисными кортами, собственными конюшнями, ибо, как утверждалось в проекте, для девочек очень полезна в период полового созревания верховая езда. Ни одна школа, виденная мною, не оставила такого тяжелого впечатления, как такая элитарно-буржуазная школа, которая пыталась называть себя христианской гимназией. Все они основывались на принципах "education".
В охватившем массы и власти преклонении перед Западом, особенно перед США, пытаются перенести на нашу почву все, не учитывая ни истории, ни современных реалий. Американцы тратят на образование много денег, но у них, во всяком случае, в 50-70-е годы, качество образования было хуже нашего. Это широко распространенное мнение среди специалистов.
8-10 сентября 1992 года в Обнинске Калужской области состоялась большая Общероссийская конференция "Негосударственное образование", которая выявила большое разнообразие целей и задач, которые ставят перед собой учредители альтернативных гимназий, школ и лицеев. На конференции было много интересных и добрых людей, увлеченных педагогов с очень разными идеями и методами обучения.
В православных учебных заведениях не должно быть ни штамповки, ни "education". В них на практике надо вернуться к древнерусскому пониманию слова "образование".
II
Принципами православного образования являются:
- Христоцентричность.
- Педоцентричиость.
- Опережение морально-нравственным образованием, воспитанием рационально-информационного "education".
- Воцерковление.
- Исполняемость заповедей Христа ребенком, юношей, девушкой, взрослым человеком в современных условиях.
- Раскрытие Православия как радостной полноты жизни во Христе. К сожалению, эти принципы не всегда четко осознаются и осуществляются в практике православного просвещения.
1. Христоцентричность. Центром жизни христианина является Христос, Христос – центр мировой истории. Вся история человечества делится на два периода: до Христа и после Его вочеловечивания – Ветхий и Новый Завет. Третьего, о чем возвещают новоявленные лжепророки и лжехристы ("Богородичный центр", "Белое братство", Виссарион с Алтая и другие), не будет. Я – хлеб живый, сшедший с небес (Ин. 6, 51). Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною (Ин. 6, 57). Этими словами Христос определил и содержание христианской жизни, и основное содержание православного образования. История Ветхого Завета должна преподаваться с христологических позиций.
Однако Ветхий Завет в большинстве курсов и учебников Закона Божия довлеет над Новым Заветом, в чем мы видим влияние на наши учебные планы и методы преподавания протестантизма. Оно сильно сказывалось на всей нашей педагогике после Феофана Прокоповича и реформ Петра I [9].
Христоцентричность приходится воспитывать в сердцах и в сознании учащихся и слушателей в условиях современного секуляризованного неправославного мира.
В Греции, где Церковь не отделена от государства и школа – от Церкви, встретились со следующим феноменом. В школах у них изучается история Греции, которой греки очень гордятся, и мифы Древней Греции. У детей из секуляризованных семей появилось отрицательное отношение к Ветхому Завету: мы греки, и зачем нам история какого-то еврейского народа и мифы евреев. Это заставило греческих богословов, учителей, Элладскую Церковь в целом и Министерство образования и религий пересмотреть методику преподавания Священной история Ветхого Завета. Они говорят о дохристианской истории человечества и Божием руководстве избранным народом, оставшимся верным Богу, – "народом Божиим". И термин "народ Божий" предпочитают термину "еврей". В своих учебниках и программах они излагают важнейшие события в свете отпадения человечества от Бога и ожидания Христа, приготовления людей к Его пришествию. Ветхий Завет, а не история еврейского народа, как таковая, дается как введение в Новый Завет.
Эти же вопросы у нас обсуждались в общей форме на Общецерковном семинаре катехизаторов в августе 1991 года и на московских семинарах катехизаторов (1991-1993 годы). Они нашли свое отражение в книге протоиерея профессора Владимира Сорокина [10] в предисловии к сборнику программ для воскресных школ [11].
В программах Священной истории в воскресных школах, православных гимназиях и лицеях должно быть предусмотрено лишь ознакомление с основными событиями ветхозаветной истории, такими, как Творение, Потоп, Содом и Гоморра, Египетский плен, Исход из египетского рабства, и некоторыми другими. Причем должно быть освещено не только естественноисторическое, но, прежде всего, духовно-нравственное значение 40-летнего пребывания израильского народа в пустыне и так далее. Необходимо остановиться на событиях, отраженных в церковных молитвословиях, и в частности в девяти песнях канона, объяснить и показать, как и почему древнееврейские события находят отражение в нашем православном богослужении. Имея значение для раскрытия в дальнейшем смысла и порядка богослужения, это приблизит богослужебные тексты к пониманию учащимися.
2. Педоцентричность – учет возрастных особенностей слушателей, их религиозной и общеобразовательной подготовки. В практике деятельности православных гимназий, лицеев и особенно воскресных школ это наиболее трудный вопрос. Многие преподаватели стараются, дать как можно больше информации обучаемым, не считаясь с возможностями их восприятия, – издержки нашего светского образования.
Как-то автор посетил занятия в одной из московских воскресных школ. Средняя группа, дети лет 12-14. Была лекция по истории Церкви. С подробностями рассказывалось, как в таком-то веке складывались взаимоотношения между императором, императрицей и высшими церковными сановниками империи. Мне было любопытно слушать излагаемые факты – многие из них я не знал или забыл, а детям было явно скучно. Только единицы записывали кое-что в тетрадках, и то по указанию педагога, большинство же просто занималось своими делами: рисовали и так далее.
"Лектор" на мои замечания категорически отказался реагировать. "Это они позже поймут и увяжут с общей историей Церкви". К сожалению, сам лектор, несмотря на все его общие заявления, понимал историю Церкви как историю борьбы Церквей и государств и отдельных кафедр между собою. А история Церкви есть история того, как в разных исторических условиях трудились люди, чтобы стяжать Дух Святой, как передавалось из поколения в поколение святое апостольское предание и почему люди отпадали от него [12].
Детей надо знакомить с историей Церкви не в стиле арианствовавшего Евсевия Неокессарийского, а с житиями святых в увлекательном, не елейном изложении. Особенно сильное впечатление у них оставляют детские годы святых. Жизнь святого Афанасия Великого может быть представлена как увлекательный приключенческий роман, житие Александра Невского – это и воинская доблесть, государственная мудрость в сложнейшей исторической эпохе, и личная святость и чистота. А мученики Колизея, житие Иннокентия Московского и святого Германа Аляскинского могут быть прекрасными книгами в сериях литературы "География, путешествия", "История". Список этот почти бесконечен. Нужно искусство рассказчика и мастерство литератора. Образы человеческие, а не хронология обладают учительной силой, особенно для детей и подростков. Детям надо говорить просто и образно. Нельзя опускаться до упрощенчества, от которого впоследствии пришлось бы отказываться.
Вопросы религиозной возрастной педагогики усиленно разрабатывались французскими католиками, которые признают, что прошли через множество ошибок. Много полезного можно почерпнуть в работах выдающегося православного педагога из Автокефальной Православной Церкви в Америке С.С.Куломзиной, в частности в ее книге "Our Church and our children".
Греки в младших классах вообще не дают систематического образования, а пытаются "вжить" ребенка в Православие, в Церковь, дают отдельные истории, объясняют отдельные события, связанные с жизнью школы, дома, с церковными праздниками, говорят о жизни отдельных святых на понятных детям примерах и доступным языком.
У нас ситуация оказалась сложнее – в воскресные школы приходят дети из церковных и секуляризованных семей. Первые относительно подготовлены, вторые ничего не знают. Первые ведут себя в воскресных школах хуже: им скучно.
Разработка методики катехизации в группах разного возраста, разной религиозной подготовки и общего образования является важной задачей современной православной педагогики.
3. Опережение морально-нравственным образованием рационально-информационного. Развеялась утопия середины XX века, что наука, знания создадут совершенную нравственность, что мораль, вопросы жизни и смерти каждого человека можно будет рассчитать на компьютере. Успехи науки и падение нравов прекрасно соседствуют друг с другом. Страшно, когда знания падают в неокрепшую или злую душу, когда любопытство не охраняется моральными рамками и законом.
Ко мне однажды в храм пришла девятнадцатилетняя особа в состоянии наркотического дурмана. На руках ее были следы порезов вен. С 14 лет она сделала четыре аборта. На вопрос: "А что тебя толкнуло на это первый раз – любовь? страсть? деньги?" – был ответ: "Нет! Мне было интересно, как это делается".
Я знал человека, который 16 октября 1941 года, во время паники в Москве, принял участие в расстреле только потому, что ему было интересно знать, что он будет испытывать, если убьет человека. Он был потрясен и напился. В сентябре 1942 года он просил начальство разрешить ему расстрелять приговоренного к казни за недостойное поведение в бою сержанта потому, что ему было интересно знать, а что он будет испытывать, если второй раз убьет человека. Ему отказали, но, когда полагаемый казни был ранен, он спокойно приставил к виску корчившегося в предсмертных муках человека свой пистолет и разрядил его: интересно! Каждый по-своему встречает смерть!
Информация, поступающая из телевизоров, книг сексологической направленности, способствует распространению разврата. Сексологи в школах успешно потрудились над тем, чтобы брак по любви между мужчиной и женщиной превратить во временное сексуальное партнерство [13].
Наши информационные учебники природоведения не воспитывают чувства любви к природе, Творению Божиему. Вероятно, надо, чтобы ребенок сначала полюбил зверей, птичек, растения, всю природу и в свете этой любви и православной веры в Творца стал систематически познавать основы современного естествознания (биология, химия, физика, география и так далее). Необходимо менять всю концепцию естественнонаучного образования в средней общеобразовательной школе, о чем говорилось на Рождественских чтениях в 1993 году.
"Забота о воспитании нравственности и чувства благочестия должна начинаться с раннего детства. Как потому, – писал Я.А.Каменский (1592-1670), – что не откладывать полезно, так и потому, что откладывать опасно... если не напитать нежного ума дитяти любовию к Богу" [14]. Если не дать созреть в нем чувству благочестия и нравственности, то информационно-рационалистическое образование способно будет убить всякие добрые чувства и развить в нем пустое любозпайство. А "...ум пустого любознайки", как говорил Р.Декарт (1596-1650), "болен более, чем тело больного водянкой".
Религиозное, морально-нравственное воспитание должно опережать информационно-рационалистическое наполнение ума. Нельзя преждевременно вкушать от древа познания добра и зла.
4. Воцерковление. Без этого принципа нет и не может быть ни православного воспитания, ни православного образования. Недостаточно быть верующим: и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19) – надо быть воцерковленным, войти в жизнь Церкви, жить ее благодатными Таинствами, жить в молитвенном и богослужебном ритме церковного года. Вне Церкви нет полноты Божественной благодати, таинственно передающейся из поколения в поколение от апостольских времен.
Воцерковление человека обычно длительный процесс. У одних он начинается в раннем младенчестве, естественно и просто, у других – во взрослом состоянии, когда к человеку приходит созидательная православная вера. Оно требует большего внимания со стороны духовников, родителей, катехизаторов и педагогов.
Воцерковление с внешней стороны предполагает участие детей в той или иной мере в жизни храма, в церковном пении, в прислуживании, в работах и трудах по благоустройству храма: от уборки до вышивок наличников и покровцев. Главное же – воспитание внутреннего духа церковности.
