РЕЛИГИЯ В РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ. ТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ
И ЛИБЕРАЛЬНЫЕ ВЗГЛЯДЫ
МАТЕРИАЛЫ К СЛУШАНИЯМ НА ТЕМУ:
«РЕЛИГИЯ В СВЕТСКОМ ОБЩЕСТВЕ»
Под редакцией М.В. Романова и В.В. Степанова
Исследование выполнено при научном консультировании академика В.А. Тишкова, директора Института этнологии и антропологии РАН
Религия в российском обществе. Традиционные религиозные
и либеральные взгляды / Под редакцией М.В. Романова
и В.В. Степанова. – М.: Общественная палата РФ, 2012 (на правах рукописи). – 98 С., 25 илл.
© Агентство социальных технологий «Политех», 2012
© Общественная палата РФ, 2012
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ 2
ЧАСТЬ 1. НРАВСТВЕННОСТЬ И ПРАВА ЧЕЛОВЕКА 4
1. НРАВСТВЕННОСТЬ 9
1.1. Религиозная нравственность в государственном управлении 11
1.2. Нравственные авторитеты россиян 13
1.3. Наблюдательный совет на ТВ 16
1.4. Участие священнослужителей в общественных дискуссиях 21
2. БИОЭТИКА 24
2.1. Аборты 25
2.2. Эвтаназия 32
3. СЕКСУАЛЬНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ И ГЕНДЕРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ 39
3.1. Однополые браки 44
3.2. Гей-парады 47
3.3. Ограничения на профессии для ЛГБТ 50
ЧАСТЬ 2. ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ 53
4. СТАТУС ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ 55
4.1. Государственное финансирование 59
5. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ И ПОЛИТИКА 61
5.1. Религиозные партии 62
5.2. Священнослужители – депутаты 65
6. ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИИ НА ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ИНСТИТУТЫ 68
6.1. Религия в школе 68
6.2. Военные священнослужители 72
6.3. Регистрация браков 77
6.4. Религиозные атрибуты на рабочем месте 79
7. СОЦИАЛЬНАЯ РАБОТА РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ 81
7.1. Детские дома 83
7.2. Дома престарелых 85
РЕЗЮМЕ 87
Приложение 1. АНКЕТА МАССОВОГО ОПРОСА 90
Приложение 2. СПИСОК ЭКСПЕРТОВ 96
ВВЕДЕНИЕ
Настоящее исследование выполнено «Агентством социальных технологий «Политех» при экспертном участии Сети этнологического мониторинга EAWARN и содействии «Информационно-аналитического центра «Сова» в рамках подготовки к проведению слушаний на тему «Религия в светском обществе», проводимых комиссией Общественной палаты Российской Федерации по межнациональным отношениям и свободе совести.
В ходе проведения исследования решались следующие задачи:
- Проанализировать, к какому из мировоззрений – светскому либеральному или традиционному религиозному – ближе взгляды россиян.
- Проанализировать отношение россиян к различным аспектам государственно-конфессиональных отношений в российском обществе.
Исследование было выполнено методом телефонного анкетирования (анкета см. приложение 1). Опрашивались респонденты в возрасте старше 18 лет, проживающие в 149 городах, принадлежащих 74 субъектам Российской Федерации. Всего было опрошено 1800 респондентов.
Кроме массового опроса был проведен ряд экспертных интервью с представителями религиозных объединений, религиоведами, общественными деятелями. Также был проведен анализ публикаций в СМИ и анализ ряда документов, представляющих позиции объединений традиционных российских религий по социальным вопросам. Интерпретация результатов опроса осуществлялась с учетом суждений экспертов – этнологов, религиоведов, историков (приложение 2).
Выборка. Использовалась многоступенчатая стратифицированная территориальная случайная выборка. В одну страту объединялись субъекты РФ, расположенные в одном экономико-географическом регионе[1], сходные по национальному составу, миграционным и социально-экономическим показателям. Крупнейшие мегаполисы – Москва и Санкт-Петербург рассматривались самостоятельно. Калининградская область и Республика Калмыкия также составляли отдельные страты. Всего было выделено 30 страт. Число респондентов в каждой страте было пропорционально суммарному числу городского населения субъектов РФ, попавших в данную страту.
Внутри страт для каждой из четырех категорий городов, различающихся по численности населения (менее 50 тыс., 50 – 100 тыс., 100 – 500 тыс., более 500 тыс.) для проведения опроса случайным образом отбирался ряд городов. Число респондентов, проживающих в населенных пунктах с определенной численностью жителей, соответствовало доле городского населения данной страты, проживающей в городах с соответствующей численностью населения.
Отбор телефонных номеров в каждом городе проводился по простой случайной выборке. Для каждой страты выборка квотировалась по полу и возрасту в соответствии с половозрастной структурой населения.
Для того чтобы получить статистически значимые данные по последователям ислама и буддизма, выборки в регионах со значительной долей мусульманского (республики Татарстан и Башкортостан, Республики Северного Кавказа, Астраханская и Оренбургская области) и буддийского населения (Республики Калмыкия, Бурятия, Тыва) были увеличены. Также в ряде городов были опрошены представители иудейских общин. К категории последователей традиционных российских религий (православие, ислам, буддизм, иудаизм) были отнесены респонденты, идентифицировавшие себя как верующих последователей соответствующей религии.
Сроки. Исследование было выполнено в ноябре 2011 г.
Принятые обозначения
- Курсивом в кавычках в тексте приводятся высказывания респондентов, экспертов, а также выдержки из материалов, опубликованных в СМИ, и выдержки из официальных документов религиозных и светских организаций. Высказывания участников массового опроса приводятся без указания, кому они принадлежат. Остальные цитаты сопровождаются соответствующим указанием.
- Ссылки на экспертов Сети этнологического мониторинга EAWARN даются без указания на научное звание и занимаемую должность. Последние см. в приложении 2.
- Если иное не оговорено специально, то на диаграммах представлены доли (в процентах) от всех опрошенных, либо от групп населения, представленных на диаграмме.
ЧАСТЬ 1. НРАВСТВЕННОСТЬ И ПРАВА ЧЕЛОВЕКА
Дискуссия о том, каким должен быть институт свобод и прав человека в современном обществе, активно ведется на протяжении последних лет. В полемике принимают участие как религиозные лидеры, так и светские общественные и политические деятели, придерживающиеся либеральных взглядов. Если либералы говорят о том, что свободы и права человека в их современном понимании – это важнейшее завоевание цивилизации, то религиозные лидеры призывают переосмыслить доминирующее сегодня либеральное светское понимание с учетом традиционной нравственности.
- «В чем разница между либеральным и православным подходом? Мы говорим: свобода – есть свобода от греха. А либеральный подход этого не говорит: понятия греха в либерализме не существует! Существует плюрализм мнений!... Понятие греха отсутствует, и что же получается? Права и свободы – в том числе, и для греха. И что мы получили на выходе? Мы получили стагнирующую цивилизацию, потому что грех становится практикой общественных отношений. Грех законодательно утверждается в странах»[2].
Патриарх Кирилл
- «По мере секуляризации высокие принципы неотчуждаемых прав человека превратились в понятие о правах индивидуума вне его связи с Б-гом. При этом охрана свободы личности трансформировалась в защиту своеволия…»
Основы социальной концепции российского иудаизма, глава 12
- «Слабость института прав человека – в том, что он, защищая свободу выбора, все менее и менее учитывает нравственное измерение жизни».
Основы учения РПЦ о достоинстве, свободе
и правах человека, раздел II, п.2
- «Если права и свободы человека рассматриваются вне понятия вечной жизни, даруемой Аллахом, а именно – лишь как средство достижения благ земной жизни, то в этом случае нет объективного критерия, по которому могут быть четко проведены границы человеческой свободы, за которыми начинаются аморальность, произвол, анархия и тирания».
Основные положения социальной программы
российских мусульман, раздел II
Дискуссия на данную тему ведется на самых различных площадках как в России, так и на международном уровне. В качестве примера можно назвать семинар Совета Европы «Нравственные основы и эволюция понятия прав человека в поликультурном обществе» (Страсбург, 2006 г.), круглый стол «Права и свободы личности. Православный и либеральный взгляд», проведенный Русской Православной Церковью (Москва, 2004 г.), конференцию «Свобода совести и светскость государства: проблемы и решения», проведенную Центром «Сова» (Москва, 2004 г.)
Следует отметить, что участники полемики не рассматривают указанную дискуссию как противостояние несовместимых мировоззрений, а видят в ней работу по поиску компромиссов, учитывающего самые разные точки зрения.
- «В качестве результата я хотел бы иметь продолжающуюся дискуссию.
Я очень надеюсь, что этот серьезный мировоззренческий дебат будет поднят у нас на достаточно высокий интеллектуальный уровень и что он включит в себя людей разных взглядов, разных убеждений… И в результате всей этой работы, несомненно, может появиться на свет мощный духовный и интеллектуальный продукт, который будет весьма востребован для построения общественных отношений в России, а, может быть, и во всей Европе»[3].
Патриарх Кирилл
Предмет дискуссии
И в традиционном религиозном, и в либеральном светском мировоззрении институт прав человека признается краеугольным камнем современного общества. Первые светские документы, касающиеся института прав человека, напрямую указывали на его религиозную основу.
- «Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью».
Декларация независимости США
Религиозные лидеры также говорят, что сама идея свобод и прав личности имеет религиозное происхождение.
- «В современном светском правосознании одним из доминирующих принципов стало представление о неотъемлемых правах личности. Идея таких прав основана на библейском учении о человеке как образе и подобии Б-жием, как онтологически свободном существе. Права на веру, на жизнь, на семью являются защитой сокровенных оснований человеческой свободы от произвола посторонних сил. Эти внутренние права дополняются и гарантируются другими, внешними, например правами на свободу передвижения, получение информации, создание имущества, обладание им и его передачу».
Основы социальной концепции российского иудаизма, глава 12
- «Права и свободы человека в Исламе установлены прямой волей Всевышнего Творца, а не субъективными желаниями и чувствами или человеческими сочинениями».
Основные положения социальной программы
российских мусульман, Раздел II
Перечень основных прав человека в религиозных и светских документах во многом совпадает. И там, и там декларируются право на жизнь, на образование, на свободу слова и передвижения, право на собственность и т.д. Однако конкретная реализация вроде бы очевидных прав и свобод зачастую вызывает массу противоречий и разночтений. Проиллюстрируем вышесказанное на примере такого универсального права, как «право на жизнь».
Право на жизнь декларировано во всех светских документах, касающихся свобод и прав человека.
- «Право на жизнь есть неотъемлемое право каждого человека. Это право охраняется законом. Никто не может быть произвольно лишен жизни».
Международный пакт о гражданских
и политических правах (ООН), статья 6, п.1
- «Право каждого лица на жизнь охраняется законом».
Конвенция о защите прав человека и основных
свобод (Совет Европы), статья 2, п.1
- «Каждый имеет право на жизнь».
Конституция РФ, статья 20, п.1
В документах религиозных организаций также провозглашается право на жизнь.
- «Жизнь есть дар Божий человеку. Господь Иисус Христос благовествует: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10, 10). Заповедь «Не убий» в числе иных была дана Богом пророку Моисею. Православие не приемлет и осуждает терроризм, вооруженную агрессию, криминальное насилие, равно как и все другие формы преступного отнятия человеческой жизни».
Основы учения РПЦ о достоинстве, свободе
и правах человека, раздел IV, п. 2
- «Жизнь есть дар Господа, и право на жизнь гарантировано каждому. Обязанностью людей, обществ и государств является защита этого права от любых посягательств, и жизнь нельзя отнять иначе как по предписаниям шариата».
Каирская декларация о правах человека в исламе, статья 2
Вроде бы налицо полное совпадение позиций. Однако остается крайне широкое поле для интерпретации – что считать нарушением права на жизнь? Эвтаназия нарушает право на жизнь, или, наоборот, расширяет ее? Аборт – это убийство не родившегося ребенка, или право женщины распоряжаться своим телом? Религиозное и светское либеральное мировоззрение на подобные вопросы зачастую дают прямо противоположные ответы. В основе подобных разногласий отчасти лежит различное онтологическое понимание самой жизни. Что есть жизнь – дар Божий, или форма существования материи? С какого момента следует считать человека живым существом – с момента рождения, или с момента зачатия?
Еще одним источником противоречий между традиционным религиозным и либеральным взглядом на права и свободы человека является понимание нравственности. С религиозной точки зрения нравственность выше прав человека, и соответственно, права человека ограничены в первую очередь именно нравственными требованиями.
- «С точки зрения Православной Церкви, политико-правовой институт прав человека может служить благим целям защиты человеческого достоинства и содействовать духовно-нравственному развитию личности. Для этого реализация прав человека не должна вступать в противоречие с богоустановленными нравственными нормами и основанной на них традиционной моралью».
Основы учения РПЦ о достоинстве, свободе
и правах человека, раздел III, п. 5
Либеральное мировоззрение также отнюдь не отрицает нравственность, однако настаивает на том, что права человека принадлежат всем людям независимо от нравственной оценки. Противоречия порой возникают при ответе на вопрос – что считать нравственным, а что безнравственным? Например, для человека религиозного нетрадиционная сексуальная ориентация – вопиющая аморальность, а ее публичная демонстрация – нарушение права жить в нравственном обществе. В то же время в рамках светского либерального мировоззрения нетрадиционная сексуальная ориентация считается нормой и личным делом человека, а все связанные с ней ограничения считаются недопустимой дискриминацией и нарушением прав человека.
Верующие люди часто говорят о том, что в современном светском либеральном обществе под упаковкой толерантности и защиты прав человека обществу навязывается аморальность и безнравственность. И подобная ситуация нарушает их право жить в обществе, основанном на морали и нравственности.
- «Каждый имеет право жить в чистой окружающей среде, свободной от пороков и моральной коррупции, в окружающей среде, которая будет способствовать его саморазвитию, а государство и общество в целом должны обеспечивать такое право».
Каирская декларация о правах человека в исламе, статья 17
В то же время, критикуя религиозные взгляды, либералы говорят, что свободы и права человека могут быть ограничены ради соблюдения прав других людей, но не ради тех или иных идей, в том числе идей религиозно обусловленных. Например, соблюдение свободы выражения в либерализме важнее, чем неприкосновенность религиозной святыни. Единственная мировоззренческая основа либерального понимания прав человека – равноправие людей. Вопросы политики, традиции или веры выносятся за скобки. Поэтому концепция, основанная на конкретном вероучении, не принимается либералами, как источник права. Также следует отметить, что в рамках либерального мировоззрения «свобода от греха» или «право жить в среде, свободной от пороков», – это ценности, заслуживающие признания, но не умаляющие права человека и свободу выбора как необходимую рамку существования общества.
- «Не могу не сказать, что чувствую в этой формуле [свобода есть свобода от греха] отчетливую опасность. Вот в чем я вижу эту опасность: а как обстоят дела с правами человека, не свободного от греха? Следует ли понимать, что права грешника меньше, чем права праведника? Заметим, мы не о нарушении светского закона, а о грехе, то есть о понятии религиозно-нравственном. Что, собственно, должно происходить с грешником в обществе, руководствующемся таким пониманием свободы? Опасное это дело... XX век, по-моему, убедительно показал, во что превращаются общества, в которых какие-то высшие принципы поставлены над «негативными» свободами человека»[4].
Александр Даниэль[5]
Таким образом, и в традиционном религиозном, и либеральном мировоззрении в равной степени признается значимость института прав человек, но противоречия по конкретным вопросам порой носят принципиальный и крайне острый характер. Подобные расхождения имеют место по отношению к самому широкому кругу вопросов биоэтики, сексуальной ориентации, гендерной идентичности, религиозного образования в светских учебных заведениях, контроля за нравственностью в СМИ и т.д.
- НРАВСТВЕННОСТЬ
Результаты различных социологических опросов показывают, что россияне не считают современное российское общество нравственно здоровым. Так, согласно результатам опроса, проведенного ФОМ[6], 49% россиян считают, что духовности в жизни современного российского общества стало меньше, чем было в советское время, противоположного мнения придерживаются лишь 23%. Согласно результатам того же исследования, 45% россиян считают, что уровень духовности в российском обществе снижается, и только 28% считают, что растет.
Согласно результатам опроса ВЦИОМ[7], 53% россиян считают, что состояние морали и нравственности в российском обществе за последние 5 лет ухудшилось, противоположного мнения придерживаются лишь 14% россиян.
Многие участники настоящего исследования также говорили, что российское общество сегодня не является нравственным.
- «В России очень много проблем с нравственностью. Поэтому если кто-то будет этим заниматься всерьез, неважно будет ли это Церковь или кто-либо еще, это будет только на пользу России».
- «Нравственность у нас на очень низком уровне. Надо что-то делать, чтобы ее поднимать».
- «В России всего много – и нефти, и газа, и еще много чего, а живем плохо. Потому, что общество больное, безнравственное».
Руководители российского государства неоднократно заявляли, что именно в религии видят источник нравственности российского общества, а религиозные объединения (в первую очередь, Русскую Православную Церковь) считают хранителями нравственных устоев.
- «Мы должны находить в себе достаточно энергии и воли, чтобы продвигать традиционные для нашего государства ценности... И хранителем таких непреходящих ценностей для нашей страны, непреложных истин в нашем государстве выступает Православие... Наше государство, которое является светским по своей природе, заинтересовано в привлечении Церкви и к воспитанию детей, и к воспитанию молодежи, к созданию новых образцов для подражания...»[8]
Дмитрий Медведев, Президент России
- «При решении управленческих вопросов, при формулировании управленческих задач мы, конечно, прежде всего, должны руководствоваться здравым смыслом. Но этот здравый смысл должен быть основан на моральных принципах. Нет и не может быть, на мой взгляд, в сегодняшнем мире морали и нравственности в отрыве от религиозных ценностей»[9].
Владимир Путин, председатель Правительства России
Вопрос о нравственности – один из ключевых вопросов в полемике о правах человека между представителями традиционного религиозного и либерального мировоззрения. Именно с позиций нравственности религиозные лидеры критикуют либеральное мировоззрение.
Либеральная позиция состоит в том, что нравственность автономна от религии. Следует отметить, что подобного мнения придерживаются и многие россияне. Согласно упомянутому выше исследованию ФОМ, россияне считают, что абсолютно нерелигиозное советское общество было более нравственным, чем современное общество, в котором религиозные объединения пользуются значительным влиянием. Подобное мнение высказывали и некоторые участники настоящего исследования.
- «Раньше, в советское время священников не было, а телевидение было совсем другое, и вообще общество было более здоровым».
Исследователи, критически настроенные к Церкви, говорят о том, что религиозность не обязательно влечет за собой конкретные моральные обязательства[10]. В либеральной среде распространено мнение, что реализуемая сегодня в России форсированная десекуляризация (называемая обычно клерикализацией) скорее вызывает протестную реакцию[11].
- Религиозная нравственность в государственном управлении
Согласно результатам настоящего опроса, половина россиян считают, что российское общество изменится в лучшую сторону, если государственные деятели станут руководствоваться принципами религиозной нравственности (диаграмма 1). Показательно, что подобного мнения придерживаются не только половина представителей всех традиционных религий, но и каждый третий неверующий россиянин.
- «Если публичные, известные люди будут вести себя в соответствии с законами Божьими, то и все с них пример бы брали».
- «Раньше в Ленина верили, а теперь ни в кого не верят. Надо хоть в кого-то верить».
- «Закона они не боятся. Может, хоть Бога будут бояться».
Число респондентов, сказавших, что вследствие внедрения религиозной нравственности российское общество изменится в худшую сторону, было крайне незначительно не только среди последователей традиционных российских религий, но и среди неверующих респондентов.
По мнению ряда экспертов, полученные результаты свидетельствуют о том, что для россиян понятия религия и нравственность в определенном смысле тождественны: «Респонденты в данном опросе продемонстрировали некое традиционное понимание религии, отождествляя ее с нравственностью. Однако религиозное мировоззрение «автоматически» не создает нравственные устои. Это показывает история и современная общественная практика»[12].
Как Вы считаете, если государственные деятели станут руководствоваться принципами религиозной нравственности, российское общество изменится в лучшую сторону, в худшую сторону, или не изменится?
В то же время ряд участников опроса полагали, что если чиновники начнут следовать религиозной нравственности, то это не даст положительных результатов, а только добавит в общество лицемерия: «Политикам веры нету. Будут они законом Божьим прикрываться и дурить нас еще больше». Следует отметить, что подобное мнение высказывали как неверующие, так и верующие респонденты.
- «Это вопрос об искренности. Может быть, когда-нибудь и изменится к лучшему, но сейчас это не будет искренним, поэтому и толку от этого не будет».
- «Церковь, конечно, многое берет в свои руки. Но будет ли толк? Не знаю. Что-то пока не очень у нас с нравственностью. Но может дальше что изменится. Я уже старая, а Вы лет еще 20 проживете, тогда увидите».
Также некоторые респонденты высказывали опасение, что насаждение религиозной нравственности в органах государственной власти может отбросить общество к состоянию средневековья.
- «Если это будет как в Чечне, где с одной стороны вроде законы российские, а с другой – вроде законы шариата, то мне бы этого не хотелось».
- «У нас все-таки светское государство, а то начнется – если жена изменила, то ее камнями побить».
- Нравственные авторитеты россиян
Участников исследования спрашивали, кто сегодня является нравственным авторитетом для россиян (диаграмма 2). Многие респонденты говорили, что сегодня в России нет общенациональных нравственных авторитетов: «Россияне сегодня ни Богу, ни черту не доверяют».
Отвечая на вопрос о нравственных авторитетах, чаще всего участники опроса выбирали вариант «политики». В то же время респонденты, назвавшие нравственными авторитетами тех или иных политиков, как правило, негативно отзывались об их политических оппонентах: «Депутата такого-то я уважаю, он о людях печется, а остальные политики только о себе думают». Таким образом, даже те респонденты, которые назвали нравственными авторитетами политиков, как правило, имели в виду конкретного человека, а к политической сфере в целом относились весьма скептически. Достаточно типичными были негативные высказывания: «Меньше всего сегодня доверия у людей к политикам».
Как Вы считаете, кто сегодня в наибольшей степени является нравственным авторитетом для россиян – политики, религиозные лидеры, деятели культуры, правозащитники, журналисты или кто-либо еще?[13]
Результаты опроса свидетельствуют, что деятели культуры не являются сегодня нравственными авторитетами для россиян на общенациональном уровне. По мнению экспертов, это свидетельствует об упадке современной российской культуры, по крайней мере, той культуры, которая доступна большинству россиян: «Низкая доля респондентов, считающих, что нравственными авторитетами для россиян являются деятели культуры, свидетельствует о кризисе культурной жизни в стране, засилье низкопробных образцов массовой культуры»[14]. Эксперты отмечали, что среднему россиянину сложно сегодня назвать имена современных деятелей культуры, создающих произведения, которые могли бы служить нравственными ориентирами. Еще сложнее назвать имена таких деятелей, которые прямо идентифицировали бы себя с какой-либо религией (в особенности, с буддизмом и исламом).
Религиозные лидеры в данном рейтинге заняли второе место. Тот факт, что за них проголосовал лишь каждый шестой участник опроса, свидетельствует о том, что религиозные лидеры не воспринимаются сегодня россиянами как национальные лидеры. Следует отметить, что многие респонденты, в целом высоко оценивая религиозную нравственность, не отнесли религиозных лидеров к нравственным авторитетам, так как посчитали, что те не обладают достаточным влиянием: «Я лично к религиозным лидерам хорошо отношусь, но они мало на что влияют сегодня».
Процент респондентов, считающих, что нравственными авторитетами для россиян являются политики, религиозные лидеры, деятели культуры
Эксперты также отмечали, что, несмотря на конфессиональный «ренессанс», переживаемый российским обществом, авторитет лидеров конфессий не столь высок. Религиозные лидеры, по мнению ряда экспертов, проигрывают «в силу оторванности от современности, так как используют традиционные практики, которые не всегда имеют успех у населения, в частности, у молодежи. Также представляется, что мнение респондентов отражает стереотипы атеизма советского периода, который как мировоззрение вполне имеет право на существование. В этом плане закономерно, что неверующие отдают первенство «нравственных вожаков» деятелям культуры, произведения которых содержат нравственные принципы, образы и категории»[15]. Мнение экспертов относительно молодежи подтверждается и результатами настоящего опроса. Если 17% респондентов в возрасте старше 30 лет назвали нравственными авторитетами религиозных лидеров, то для молодежи до 30 лет данный показатель составил лишь 8%.
Последователи ислама называли нравственными авторитетами политиков чаще, чем представителей всех других категорий вместе взятых (диаграмма 3). Эксперты высказали предположение, что невысокая позиция в рейтинге религиозных лидеров «может быть обусловлена тем, что сегодня ислам в мире, в России и особенно в отдельных регионах (например, на Северном Кавказе) отождествляется с радикальными практиками»[16]. Также экспертами высказывалось мнение, что «отсутствие единой централизованной организации, особенности института священнослужителей в исламе приводит к предпочтительной ориентации мусульманского населения на политиков как нравственных авторитетов»[17].
Респонденты буддисты, назвавшие нравственными авторитетами религиозных лидеров, как правило, непосредственно называли фигуру Далай-ламы. Эксперты также указывали на высокий авторитет Далай-ламы среди российских буддистов: «За высоким показателем нравственной авторитетности религиозных лидеров среди буддистов может скрываться, прежде всего, отношение к Далай-ламе XIV, который воспринимается как пример исключительных духовных и личных качеств. Он является духовным лидером всех буддистов мира и в то же время длительное время он был политическим лидером тибетского народа. Отсюда – понимание высокой роли духовных лидеров (буддийской сангхи)»[18].
По мнению ряда экспертов, значительный авторитет политических лидеров обусловлен сохраняющейся у буддийских народов традицией чинопочитания. Мнение буддистов о том, что особая нравственная роль принадлежит политикам, исходит из неконфликтности буддизма как философского учения и его особой лояльности власти. «При ответе на вопрос буддисты в данном исследовании, по-видимому, исходили из того, что идущие в политику (а, следовательно, во власть) и преуспевшие
в политической карьере изначально не могут быть безнравственными людьми»[19].
Последователи иудаизма значительно реже других категорий респондентов нравственными авторитетами называли политиков, и чаще – деятелей культуры. По мнению ряда экспертов, это связано с традиционным для российских евреев высоким уровнем образования и значительной численностью деятелей культуры – этнических евреев – писателей, драматургов, музыкантов.
В целом же примечательна высокая степень признания верующими (исключая иудеев) в качестве нравственных авторитетов политиков. Эту оценку респондентов многие эксперты объясняли «подданнической» культурой, присущей последователям традиционных российских религий». Эксперты указывали на то, что «верующие привыкли считать себя детьми (слугами, поддаными) божьими или его представителей в лице священнослужителей, и точно так же в основном позиционируют себя в координатах отношений с властью, сакрализируя и власть в целом, и политиков».
Неверующим в России тоже нередко присуща подданническая культура (хотя бы как наследие советского прошлого), но среди атеистов немало носителей иной – гражданской, «активистской» культуры, предполагающей критическое отношение к политической, религиозной действительности. Поэтому в среде неверующих меньше случаев восприятия политиков и религиозных лидеров в качестве нравственных авторитетов[20].
- Наблюдательный совет на ТВ
Общественная дискуссия о создании наблюдательного совета на телевидении с различной интенсивностью ведется все последние годы. У этой идеи есть как свои ярые сторонники, так и противники. Сторонники говорят о том, что злоупотребление свободой информации ведет к «нравственному разложению нации»[21]. Противники – что свобода слова важнейшее завоевание, а цензура напрямую запрещена российской Конституцией: «Гарантируется свобода массовой информации. Цензура запрещается»[22].
Наиболее заметным событием последнего времени в области контроля за нравственностью в СМИ было обращение деятелей культуры и искусства к Президенту РФ Д.А. Медведеву и председателю Правительства РФ В.В. Путину, принятое 25 мая 2011 г. на конференции «Культурная политика России – будущее государства». В обращении выражалась крайняя обеспокоенность «той государственной культурной политикой, которую невозможно назвать иначе как истреблением отечественного, исторического, духовного и культурного наследия, как надругательством над нравственными устоями российского общества».
Авторы обращения призывали «приступить к созданию Общественного наблюдательного совета, осуществляющего контроль за соблюдением средствами массовой информации исторически сложившихся норм нравственности». В состав указанного совета, по мнению авторов обращения, следует включить «авторитетных деятелей отечественной культуры, представителей Русской Православной Церкви и других традиционных для нашей страны религий, образовательных и медицинских учреждений».
Представители РПЦ и иных религиозных объединений также неоднократно говорили о необходимости нравственного контроля в СМИ.
- «Людям на самом деле нужен незыблемый моральный авторитет, который мог бы защитить их и их детей от пошлости, в том числе и в медиасреде. И очень многие, как выясняется, готовы отвести эту роль Православной Церкви»[23].
Владимир Легойда
В то же время инициатива создания наблюдательных советов на ТВ, включающих представителей религиозных организаций и призванных следить за нравственностью телепередач, вызвала у многих либералов негативную реакцию.
- «Если тебе говорят про защиту нравственности в СМИ, то, если переводить это на русский язык, речь идет о защите права сильных мира сего творить все, что они захотят»[24].
Юрий Сапрыкин, главный редактор Slon.ru
- «Идея контроля за СМИ очень хорошая, если контролируют прогрессивные и уважаемые люди, такие как Дмитрий Лихачев, Андрей Сахаров, Юрий Шевчук... Если говорить о Церкви, ее функция – общение с Богом»[25].
Алексей Лушников, владелец телеканала
«Ваше общественное телевидение»
Результаты опроса
Большинство участников опроса высказались за создание наблюдательного совета на телевидении, состоящего из представителей религиозных организаций (диаграмма 4). При этом следует подчеркнуть, что даже среди неверующих респондентов 45% высказались за создание совета, и только 29% – против.
Подобные результаты опроса свидетельствуют, что общество крайне озабочено падением морали, нравственности, а также вседозволенностью на телеэкранах. Вероятно, наблюдательный совет, по мнению респондентов, мог бы установить некий контроль над пропагандой негативных явлений. «Люди тем самым высказывают надежды на то, что, если не прямая цензура, то хотя бы религиозная нравственность способны ограничить показ негативных сюжетов»[26]. Некоторые респонденты говорили, что понимают негативные последствия цензуры даже в таком мягком неформальном виде, как наблюдательный совет: «И отсутствие цензуры – зло, и ее присутствие – тоже зло». Однако, выбирая между цензурой и безнравственностью, респонденты чаще высказывались за создание совета, как за меньшее из двух зол.
Как Вы относитесь к предложению создать на телевидении наблюдательный совет, состоящий из представителей религиозных организаций, который бы следил за соблюдением нравственных норм – положительно, отрицательно или нейтрально?
В наибольшей степени религиозную цензуру на телевидении поддерживают последователи ислама. По мнению экспертов, в данном случае наблюдается сложный феномен. С одной стороны, многие мусульмане действительно полагают, что законы шариата не должны нарушаться и не должны оскорбляться чувства верующих. Некоторые исходят из того, что в своих регионах в той или иной форме уже осуществляется шариатская регламентация поведения. С другой стороны, последователи ислама, – это население более традиционалистских сельских регионов, а также городских сообществ, где в значительной мере развиты формы общественного и родственного контроля. Также эксперты высказывали мнение, что орган, в который войдут, в том числе и представители ислама, сможет противодействовать распространению исламофобии. «В отношении ислама сейчас распространяется много фобий, порождающих среди россиян панические настроения. Поэтому, по мнению мусульман, цензура может снизить поток непроверенной и лживой информации»[27].
Следует отметить, что если отношение поволжских мусульман к созданию наблюдательного совета на телевидении практически не отличается от отношения православных (положительно относятся 68%), то среди кавказских мусульман положительно к созданию наблюдательного совета относятся 79%.
Последователи иудаизма в наименьшей степени поддерживают цензуру на телеэкране. Эксперты по этому поводу высказали две гипотезы. Во-первых, среди иудеев высок процент людей, разделяющих либеральные взгляды, которые ценят гражданские свободы – свободу слова и свободу совести. Во-вторых, по всей видимости, многие иудеи опасаются, что при создании религиозных наблюдательных советов через телевидение распространяться будут, прежде всего, те религиозные догмы, которые могут повысить градус нетерпимости по отношению к иноверцам[28].
Буддисты в меньшей степени, нежели мусульмане и православные, стоят за ужесточение контроля над телевидением. Эксперты связывали это с тем, что «буддисты, как сторонники принципа терпимости, не склонны к абсолютизации контролирующих и запретительных методов»[29].
Неверующие респонденты большей частью также поддерживают цензурирование телевидения, видя в этом залог сохранения достигнутых российским обществом общих моральных норм. Однако значительная часть респондентов-неверующих высказались против создания совета, очевидно опасаясь, что вместе с цензурой с телеэкрана начнется насаждение религиозных доктрин.
Также неверующие респонденты часто высказывали мнение, что в состав совета следует включать не только религиозных лидеров, но и светских деятелей.
- «Если в этот совет войдут только религиозные, то я против, а если в него войдут всякие уважаемые люди, то я за. Может быть, часть этой чернухи отсеется. Но это должно быть не только религиозные, но и светские».
В сентябре текущего года Социологической службой «Среда» был проведен всероссийский опрос[30], в ходе которого респондентам задавался вопрос: «Скажите, пожалуйста, верным или неверным, с Вашей точки зрения, является следующее утверждение: «Цензура средств массовой информации со стороны Русской Православной Церкви допустима?» Согласно результатам опроса, 42% россиян считают допустимой цензуру СМИ со стороны Русской Православной Церкви, 35% – недопустимой, 23% затруднились высказать позицию по этому вопросу.
- Участие священнослужителей в общественных дискуссиях
Громкие заявления религиозных деятелей по злободневным вопросам, как правило, делаются с позиций традиционной нравственности и критикуют морально-нравственное состояние современного российского общества.
Когда речь заходит о громких заявлениях религиозных лидеров, в первую очередь вспоминаются заявления, сделанные председателем Синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерея Всеволода Чаплина. На протяжении последнего года наибольший резонанс вызвали его заявления о педофилии и внешнем облике россиян. В прессе эти заявления называли заявлениями о «православном дресс-коде» и писателях Набокове и Маркесе.
- «Нужно обсудить вопрос, насколько эти произведения [речь идет о романах «Лолита» и «Сто дней одиночества»] оправдывают педофилию. Дело в том, что в свое время отношение к ним было достаточно негативное в целом ряде западных стран. Потом это отношение изменилось под давлением определенных сил. Наверное, стоит обсудить, насколько эти произведения несут благо или зло»[31].
Протоиерей Всеволод Чаплин
- «Во все времена, у всех народов внешний вид человека не считался на сто процентов частным вопросом. Как женщины ведут себя в публичных местах, в институте, на работе – не только их «личное дело». Кстати, мужчин это не в меньшей мере касается. Тип, одетый посреди большого города в шорты и майку, в треники и тапочки, точно так же не достоин уважения... Неплохо, что сейчас компании, вузы, школы вводят у себя дресс-коды. Хорошо бы и общероссийский дресс-код придумать... Думаю, доживем мы и до тех времен, когда из приличного места неприлично одетую особу или того самого типа в трениках будут выводить... Думаете - утопия? Да нет, скоро придется привыкать»[32].
Протоиерей Всеволод Чаплин
Указанные заявления Всеволода Чаплина вызвали широкий общественный резонанс. В либеральной среде реакция на заявления была однозначно негативной.
- «В Чечне в общественные места женщин не пускают без платков[33]. Это мусульманский дресс-код. Теперь предлагают православный дресс-код. Потом еще какой-нибудь дресс-код придумают… Но кому какое дело, как человек одевается? Хватит стеснять свободу людей»[34].
Людмила Алексеева, председатель Московской Хельсинкской группы
Результаты опроса
В ходе проведения настоящего опроса респондентов не спрашивали об их отношении к конкретным заявлениям тех или иных священнослужителей. Выяснялось отношение россиян к вопросу, стоит ли представителям религиозных организаций вообще делать громкие заявления по сугубо светским темам. По результатам настоящего исследования можно утверждать, что активное участие священнослужителей в дискуссиях на злободневные светские темы не вызывает негативной реакции у большинства россиян (диаграмма 5). Каждый второй участник опроса сказал, что положительно относится к активной гражданской позиции религиозных лидеров: «Я считаю, что еще больше надо делать заявлений»; и лишь каждый десятый – отрицательно. Даже среди неверующих респондентов процент тех, кто негативно относится к подобным заявлениям, невелик.
Как Вы относитесь к тому, что представители Русской Православной Церкви и других традиционных российских религий делают публичные заявления по злободневным вопросам – положительно, отрицательно или нейтрально?
Как правило, позитивное отношение к участию священнослужителей в острых дискуссиях респонденты связывали с надеждой на то, что нравственная позиция религиозных деятелей сможет восполнить острый дефицит нравственности в современном российском обществе: «Если не Церковь, то кто же тогда о нравственности говорить будет?»
- «Они правильно людей наставляют. В передачах выступают хорошо и у Малахова, и в НТВшниках. Они плохому не учат».
Многие эксперты говорили, что сегодня в обществе существует острый дефицит публичных лидеров, выступающих с позиций нравственности. «Преобладание положительных оценок респондентов в данном опросе может быть связано с тем, что люди ожидают публичных высказываний авторитетных людей о верховенстве нравственности, о необходимости снижения уровня насилия – в реальной жизни, в массовом искусстве. Политики же (не оппозиционные) – больше молчат»[35].
Чаще иных категорий положительное отношение к заявлениям священнослужителей высказывали последователи иудаизма. Некоторые эксперты высказывали мнение, что «иудеи поддерживают участие конфессиональных лидеров в современной общественной жизни потому, что иудаизм – во многом религия практико-ориентированная, в том числе – и на достижение общественных статусных позиций его деятелей»[36]. Эксперты отмечали, что для иудейских и этнических еврейских организаций России в последние годы характерна активная общественная позиция по важнейшим вопросам государственной политики. Представители еврейских и иудейских общин, как правило, входят в общественные советы при администрациях муниципального и регионального уровней, в общественные палаты, действуют национально-культурные автономии.
В целом же все категории респондентов положительно отнеслись к участию священнослужителей в острых общественных дискуссиях. В то же время при ответе на данный вопрос, так же как и при ответах на другие вопросы, респонденты проявляли негативное отношение к участию религиозных деятелей в политических процессах: «Если заявления по болевым точкам страны, то положительно отношусь. Но не должно быть там политики».
- БИОЭТИКА
Пожалуй, применение современных биомедицинских технологий – это сфера, где расхождения между традиционным религиозным и либеральным мировоззрениями проявляется наиболее ярко. Многие технологии современной медицины религиозные лидеры называют глубоко аморальными и безнравственными. Это относится к таким технологиям, как клонирование, фетальная терапия, эвтаназия, суррогатное материнство, некоторые аспекты пренатальной диагностики и т.д.
- «Патологический смысл социальных метаморфоз, которые непосредственно связаны с внедрением новых биомедицинских технологий заключается в том, что идет мощной волной процесс социального признания биомедицинских технологий, причем путем подмены религиозной морали в секулярном праве»[37].
Ирина Силуянова[38]
Сторонники же либерального мировоззрения подобные обвинения называют попыткой остановить прогресс и считают недопустимыми любые запреты на применение современных биомедицинских технологий, не запрещенных действующим законодательством.
Следует отметить, что и светские, и религиозные документы, касающиеся современных биомедицинских технологий, декларируют незыблемость принципа свобод и прав человека при использовании достижений современной биологии и медицины. Так, в основном международном документе, регулирующем практику современной биомедицины – «Конвенции о защите прав и достоинства человека в связи с применением достижений биологии и медицины: Конвенция о правах человека и биомедицине»[39], сказано:
- «В области использования достижений современной биологии и медицины Стороны обязуются защищать достоинство и индивидуальную целостность каждого человека, гарантировать всем без исключения уважение личности, основных прав и свобод».
Конвенция о защите прав и достоинства человека в связи
с применением достижений биологии и медицины: Конвенция
о правах человека и биомедицине, статья 1
Аналогичные декларации содержится в документах религиозных организаций.
- «Формулируя свое отношение к широко обсуждаемым в современном мире проблемам биоэтики, в первую очередь к тем из них, которые связаны с непосредственным воздействием на человека, Церковь исходит из основанных на Божественном Откровении представлений о жизни как бесценном даре Божием, о неотъемлемой свободе и богоподобном достоинстве человеческой личности...»
Основы социальной концепции РПЦ, раздел XII, п. 1
- Аборты
В современном мире отношения к абортам в разных странах варьируется от полного запрета до отсутствия каких-либо ограничений. В одних странах (например, в Ирландии, Колумбии, Иране, Непале) аборты полностью запрещены. В других (например, в США, Китае, Франции, Австралии) женщине предоставляется право самостоятельно решать вопрос о прерывании беременности. В третьих – аборты разрешены с определенными ограничениями.
До Октябрьской революции аборты в России были запрещены, и наказывались тюремным заключением, как для женщины, так и для врача. Сегодня в российском обществе аборт – явление абсолютно обыденное. По числу абортов на 1000 женщин Россия сегодня занимает первое место в мире[40]. Общее число абортов, сделанных россиянками, на протяжении последних лет остается весьма значительным и сопоставимым с числом родившихся детей (диаграмма 6). В то же время следует отметить, что все последние годы в России идет сокращение числа абортов – с 2000 г. по 2009 г. число абортов сократилось на 40%.
Число сделанных абортов, число человек, родившихся в России (млн. чел.)[41]
Однако, по мнению ряда экспертов, реальное число абортов в России значительно превышает официальные данные, а сокращение числа официально зарегистрированных абортов связано с ростом числа медикаментозных абортов и абортов, сделанных в частных клиниках.
- «Наша статистика не очень точно отражает параметры этой беды. На самом деле в нашей стране ежегодно делается не 1,3 миллиона абортов, а от трех до четырех»[42].
Василий Жуков[43]
В то же время независимые исследования показывают, что данные официальной статистики достаточно точно отражают реальное положение дел.
- Иногда высказывается предположение, что реальное количество абортов выше, чем регистрируемое... Сравнение результатов выборочных опросов женщин в 1988/1989, 1996 и 2000 гг. с официальными данными за те же годы показало очень близкие значения, что позволяет оценивать российскую официальную статистику как достаточно достоверную»[44].
Либеральный взгляд
В рамках либерального светского мировоззрения доминируют два основных тезиса: первый – что аборт это плохо и крайне нежелательно («аборта следует избегать во всех возможных случаях»[45] ), и второй – что все решения в этой сфере должна принимать семья или сама женщина, но не государство. Соответственно, основному тезису традиционалистов, праву плода на жизнь (pro-Life), либералы противопоставляют свободу выбора родителей (pro-Choice). Во главу угла ставится право женщины распоряжаться собственным телом.
- «Ассамблея подтверждает право всех людей, включая женщин, на уважение их физической неприкосновенности и на свободу контролировать собственное тело. В этой связи окончательное решение, делать аборт или нет, является делом самой женщины, и у нее должна быть возможность реализовать это право эффективным путем».
Резолюция ПАСЕ №1607
В том же документе ПАСЕ призывает страны – члены Совета Европы «легализовать аборты»; «гарантировать женщинам возможность реализовать свое право на безопасный и легальный аборт»; «убрать ограничения, которые затрудняют, де-юре или де-факто, доступ к безопасному аборту»; «организовать консультирование и практическую поддержку женщин, которые хотят сделать аборт».
Традиционный религиозный взгляд
Все традиционные религии во главу угла ставят право нерожденного ребенка на жизнь и однозначно осуждают аборт, приравнивая его к убийству. Аборт допускается только в самых крайних случаях, когда дальнейшая беременность представляет серьезную опасность для жизни матери.
- «С древнейших времен Церковь рассматривает намеренное прерывание беременности (аборт) как тяжкий грех. Канонические правила приравнивают аборт к убийству».
Основы социальной концепции РПЦ, раздел XII, п. 2
- «По шариату совершать аборт позволяется в случае, если это может принести непоправимый вред здоровью матери. Причем такую процедуру можно делать только до четырех месяцев беременности женщины. В более поздние сроки такое действие совершенно запрещено»[46].
Талгат Таджуддин[47]
- «В своей оценке намеренного прерывания беременности (аборта) мы придерживаемся традиционного для христианской Церкви взгляда, приравнивающего аборт к преднамеренному убийству человеческого существа, созданного по Божьему образу и подобию».
Социальная позиция протестантских церквей России, раздел 7
- «Широкое распространение и оправдание абортов в современном обществе синагога рассматривает как угрозу будущему человечества и явный признак моральной деградации. Верность библейскому учению о святости и бесценности человеческой жизни от самых ее истоков несовместима с признанием «свободы выбора» женщины в распоряжении судьбой плода. Помимо этого аборт представляет собой серьезную угрозу физическому и душевному здоровью матери».
Основы социальной концепции российского иудаизма, глава 22
Результаты опроса
Абсолютное большинство россиянок (74%) считают, что жизнь человека начинается с момента зачатия, противоположного мнения придерживается лишь каждая четвертая (24%) жительница России.
- «Жизнь начинается с момента зачатия. Я почувствовала это на своем первенце. Когда Бог мне дал возможность стать матерью, я сразу почувствовала, что это уже человек, и я стала разговаривать с ним».
Мнения мужчин по данному вопросу разделились примерно поровну (50% – с момента зачатия, 44% – с момента рождения).
Абсолютное большинство верующих, вне зависимости от их религиозной принадлежности считают, что жизнь человека начинается с момента зачатия. Однако среди верующих людей также значителен процент тех, кто считает, что человеческая жизнь начинается лишь после рождения (диаграмма 7).
Как Вы считаете, с какого момента начинается человеческая жизнь –
с момента зачатия, или с момента рождения?
Близкие результаты были получены в ходе опроса, проведенного ФОМ в январе 2010 г. Участников опроса спрашивали, согласны ли они с тем, что человеческая жизнь начинается с момента зачатия, а не с момента рождения. 70% респондентов согласились (или скорее согласились) с этим утверждением, 12% не согласились (или скорее не согласились), 18% в чем-то согласились, а в чем-то нет[48].
В то же время по результатам настоящего исследования половина (51%) россиян считают, что делать аборты допустимо (диаграмма 8). Чаще всего подобное мнение респонденты мотивировали стандартной формулировкой: «Зачем плодить нищету?». Эксперты, принявшие участие в анализе результатов опроса, также говорили, что именно материальные проблемы и социальная незащищенность заставляют российских женщин делать аборты.
Допустимо ли делать аборт, если в семье низкий доход
и семье будет трудно содержать еще одного ребенка?
Эксперт, проводивший большое количество исследований в густонаселенных регионах предкавказья, говорил о подчиненности религиозного и традиционного сознания давлению социально-имущественных причин: «Религиозный фактор не является главным при принятии решения об аборте для большинства молодых представительниц разных конфессий. Основными факторами выступают наличие жилья и материальное положение семьи и женщины. Проблему сокращения абортов может снять оказание действенной государственной поддержки малоимущим семьям, имеющим детей: обеспечение жильем, денежные пособия, детсады и пр.»[49]
Эксперты часто подчеркивали, что «в современной России, в отличие от развитых капиталистических стран забота о детях практически полностью ложится на плечи родителей (государственная политика «материнского капитала» пока не является ведущим фактором). К тому же многие семьи являются неполными, множество браков не зарегистрированы – с «приходящими» папами. В сложившихся условиях большинство респондентов вне зависимости от религии допускают производство абортов»[50]. Из данных официальной статистики и медико-социальных исследований известно, что аборты более всего распространены в городской среде при недостаточной медицинской помощи, низком имущественном достатке населения и слабой информированности о методах контрацепции.
В то же время неверным было бы сводить проблему абортов исключительно к материальным вопросам. По-видимому, причиной широкого распространения абортов являются не сами по себе материальные проблемы, а то, что женщина (семья) остается с этими проблемами один на один без поддержки со стороны. Подтверждением такого мнения является более нетерпимое отношение к абортам в мусульманской среде, где значительную роль играют родственные и земляческие связи.
Согласно результатам настоящего исследования, в наибольшей степени традиционное религиозное неприятие абортов свойственно иудеям и мусульманам. Относительно иудеев эксперты связывали неприятие абортов с тем, что последователи иудаизма нередко ориентируются на нормы многодетности, существующие в современном иудаизме и реализованные в Израиле. Кроме того, данная часть населения обладает традиционно высоким уровнем образования.
Относительно мусульман эксперты сошлись во мнении, что неприятие абортов во многом обусловлено развитыми родственными и земляческими связями и существующими установками на многодетность. «Ценность крепкой многодетной семьи поощряется исламской традицией» [51].
Также в этой связи эксперты отмечали, что и у мусульман, и у иудеев принято поддерживать малоимущих: «В России существуют устойчивые традиции благотворительности и социальной работы внутри религиозных общин» [52].
Следует отметить, что отношение к абортам мусульман, проживающих в республиках Северного Кавказа и мусульман, проживающих в республиках Поволжья, значительно разнятся. Если отношение к абортам поволжских мусульман мало отличаются от отношения православных (недопустимо всегда – 41%), то кавказские мусульмане не приемлют аборты в значительно большей степени (недопустимо всегда – 63%). О крайне негативном отношении населения Северного Кавказа к абортам говорили и многие эксперты. При этом эксперты подчеркивали, что негативное отношение кавказцев к абортам обусловлено вовсе не материальными причинами, а традициями – ценностью семьи, поддержкой со стороны родственников, тесными родственными связями: «Доход семьи на Кавказе не имеет значения для уровня детности, и в любом случае аборт воспринимается как недопустимое действие потому, что это – убийство».
Как отмечалось выше, влияние на отношение к абортам оказывают самые разные факторы – уровень образования, родственные и земляческие связи, место проживания, уровень материальной обеспеченности, время проживания в городе и т.д. Однако религиозность также является значительным фактором, влияющим на отношение к социальным абортам. По результатам настоящего исследования наблюдается следующая зависимость: более вовлеченные в религиозную жизнь люди к социальным абортам относятся нетерпимее. Так, если более половины (54%) православных, посещающих церковные службы не реже одного раза в месяц, считают социальный аборт недопустимым в любом случае, то для посещающих службы несколько раз в год и реже, данный показатель составляет лишь 42%. Более половины (57%) иудеев, соблюдающих шабат, считают, что социальные аборты нельзя делать ни при каких обстоятельствах, в то же время среди иудеев, сказавших, что шабат они не соблюдают, данный показатель составляет лишь 40%. Если две трети (64%) мусульман, посещающих мечеть один раз в месяц и чаще, не приемлют социальные аборты, то среди посещающих мечеть несколько раз в годи реже таковых только 45%.
Следует подчеркнуть, что 30% россиян (39% женщин и 19% мужчин) считают, что ребенок в утробе матери уже является живым существом и одновременно с этим полагают, что аборты делать можно. То есть каждый третий россиянин, считая аборт убийством, все же полагает, что это убийство можно совершить по экономическим соображениям.
- «Оно, с одной стороны, грех конечно, и нельзя его делать. Это убийство все-таки. Но если уже кормить нечем...»
- «Это тоже убийство, но если безвыходная ситуация, то лучше сделать аборт. На сегодняшний день очень и очень тяжело заработать на то, чтобы позволить себе ребенка. Это очень большие траты».
Многие верующие респонденты, хорошо осознавая религиозный запрет абортов, тем не менее, считают аборты явлением вполне допустимым: «С религиозной точки зрения это все недопустимо, но я Вам сейчас отвечаю как светский человек».
- Эвтаназия
В большинстве стран мира эвтаназия запрещена, однако она разрешена в Бельгии, Нидерландах, Люксембурге, Швеции, Швейцарии, Японии, а также в двух штатах США – Орегоне и Калифорнии[53]. В России эвтаназия законодательно запрещена.
- «Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии – удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации».
ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в РФ», статья 45
В то же время во всех странах обычной практикой является так называемая «пассивная эвтаназия», то есть намеренное прекращение медиками жизнеобеспечивающей терапии.
Сторонники эвтаназии
В первую очередь, сторонники эвтаназии говорят о сострадании к больному. Кроме сострадания к больному сторонники эвтаназии также говорят об отсутствии ценности жизни в ситуации крайнего страдания или нефункционирования сознания. Выдвигается также аргумент безусловного права человека на распоряжение своим телом, включая самоубийство.
- «Человек имеет право на жизнь и это право подразумевает также, что человек самостоятельно определяет, имеет право определить, в какой момент и каким образом он может прервать эту жизнь»[54].
Николай Храмов[55]
Напрямую современные международные институты не призывают государства ввести эвтаназию. Но постепенно тема эвтаназии начинает проникать в язык международных организаций. Так, в резолюции ПАСЕ №1763 от 7.10.2010 г. «Право на возражение по соображениям совести при предоставлении медицинской помощи» эвтаназия включена в перечень легальных в большинстве европейских стран медицинских услуг.
- «Ни одно лицо, больница или учреждение не может быть принуждено, привлечено к ответственности или подвергнуто дискриминации в какой-либо форме за отказ по каким-либо соображениям от совершения, размещения, оказания помощи в совершении или направлении на аборт, искусственный выкидыш, эвтаназию или любое другое вмешательство, которое может привести к умерщвлению плода или эмбриона человека».
Традиционный религиозный взгляд
Традиционное религиозное мировоззрение однозначно осуждает эвтаназию, приравнивая ее к самоубийству, либо убийству.
- «Церковь осуждает самоубийство, поскольку совершающий его не приносит себя в жертву, а отвергает жизнь как дар Божий. В связи с этим неприемлема легализация так называемой эвтаназии — содействия уходу из жизни людей, которое представляет собой сочетание убийства и самоубийства».
Основы учения РПЦ о достоинстве, свободе
и правах человека, раздел IV, п. 2
- «Ислам к эвтаназии относится отрицательно. Жизнь дается Всевышним, и только он имеет право ее отнимать. Если даны страдания человеку, значит они предписаны Всевышним. И вмешательство человека недопустимо»[56].
Талгат Таджуддин
- «Эвтаназия является формой убийства или самоубийства, то есть тяжким грехом перед Богом. Вместо того чтобы относиться с уважением к человеческой жизни, сторонники эвтаназии зачастую ставят ударение на социальные преимущества от элиминации «непродуктивных» сограждан до избежания «ненужных медицинских затрат». Будучи уверенными в том, что сверхъестественное исцеление возможно в любое время, мы считаем, что за неизлечимо больных необходимо молиться, а также делать все, что в наших силах, чтобы облегчить их физические страдания».
Социальная позиция протестантских церквей России, раздел 7
- «Нельзя признать нравственно приемлемыми попытки легализации так называемой эвтаназии, то есть намеренного умерщвления безнадежно больных. Ибо эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент».
Основы социальной концепции российского иудаизма, глава 22
Результаты опроса
За легализацию эвтаназии высказались большинство (64%) участников опроса, против – лишь каждый четвертый (28%) респондент (диаграмма 9). Отношение к эвтаназии значительно зависит от религиозных убеждений. Если против легализации эвтаназии высказался каждый третий (30%) верующий участник опроса, то среди неверующих данный показатель составил лишь 18%.
Эвтаназия – это добровольный уход из жизни больного человека при помощи медицинского работника. Одни люди считают эвтаназию убийством, и выступают против ее легализации. Другие – что эвтаназию следует разрешить только для неизлечимых, тяжело страдающих больных. Третьи – что эвтаназию следует разрешить для более широкого круга лиц, например, для инвалидов. Какая точка зрения Вам ближе?
В целом верующие последователи всех четырех традиционных российских религий реже чем неверующие респонденты высказывались за легализацию эвтаназии, что естественным образом «следует из основных положений этих религий о том, что человек не вправе распоряжаться ни своей, ни чужой жизнью»[57].
Практически все эксперты, ориентируясь на различные, в том числе собственные исследования, отмечали, что религиозность большинства россиян, идентифицирующих себя как людей верующих, сегодня весьма поверхностна. Этот вывод, по мнению экспертов, подтверждается и результатами настоящего опроса. По словам одного из экспертов, «общественное приятие идеи эвтаназии – еще одно подтверждение эффективности пропаганды «новых» ценностей. Религиозные нормы под их давлением отступают даже в самых вопиющих случаях. Признание возможности эвтаназии в принципе несовместимо с любым вероисповеданием». Аналогичные мысли высказали практически все, принявшие в настоящем исследовании, эксперты. В качестве иллюстрации приведем следующие высказывания.
- «Значительное число сторонников эвтаназии среди российских верующих вступает в явное противоречие с запретом на убийство человека, существующим во всех этих религиозных учениях (от христианского «не убий!» до индо-буддийской ахимсы). Это связано с низким уровнем воцерковленности (в отношении мусульман – «уммизации») большинства российских верующих. В России многие позиционируют себя в качестве православных или мусульман или представителей иных конфессий, но соответствующие религиозные предписания соблюдают частично или не соблюдают вовсе»[58].
- «В православной традиции жизнь человека неприкосновенна. Но, судя по ответам респондентов, назвавших себя в данном опросе православными, не знают либо знают поверхностно основы вероучения, поскольку признавать эвтаназию, значит впадать в тяжкий грех уныния»[59].
Если для последователей авраамических религий позитивное отношение к эвтаназии, по мнению экспертов, – следствие поверхностной религиозности, то для буддистов ситуация не столь однозначна. Терпимое отношение к эвтаназии многих буддистов некоторые эксперты связывали с тем, что при существующем общем запрете на добровольный уход из жизни, в буддизме существуют некоторые исключения, например, для т.н. архатов (достойных).[60]
Следует отметить, что мусульмане, проживающие в кавказских республиках, относятся к эвтаназии значительно хуже, чем мусульмане, проживающие в Татарстане и Башкортостане. Если для поволжских мусульман доля респондентов, сказавших, что эвтаназию разрешать не следует (34%) не отличается от соответствующего показателя для православных, то для кавказских мусульман данный показатель значительно выше и составляет 58%.
Позитивное отношение неверующих россиян к эвтаназии эксперты оценили как результат вполне ожидаемый. В современном нерелигиозном мировоззрении ценностью обладают либеральная свобода выбора (в том числе право освободиться от страданий даже ценой собственной жизни) и гедонистическое стремление к удовольствиям. Страдания в нерелигиозном мировоззрении (в отличие от религиозного) самостоятельной ценностью не обладают.
- «Лояльное отношение к легализации эвтаназии, выраженное многими неверующими, вероятно, исходит из индивидуалистского восприятия жизни (в отличие от верующих), более прагматичного толкования жизни как земного существования, связанного с получением удовольствия, счастья, определенных благ»[61].
- «Неверующие люди свободны от религиозных традиций и запретов, для них свобода выбора является важнейшим жизненным приоритетом, поэтому для большинства из них ближе точка зрения о легализации эвтаназии. А для последователей любой авраамической религии суицид является одним самых тяжких грехов, поэтому среди верующих, представленных в данном исследовании, значительно выше доля лиц, выступающих за полный запрет эвтаназии[62].
- «На самом деле многие из респондентов, принявших участие в данном исследовании, не являются верующими. Соответственно они делали выбор исходя из гуманистических, но не религиозных, представлений. При этом во всех религиях существует установка на то, что человек не может распоряжаться собственной жизнью и все, что с ним происходит, является либо наказанием/воздаянием; либо за страдания он будет вознагражден после смерти, но при этом смерть должна наступить «естественным путем». Тогда как неверующие считают, что могут распоряжаться своей жизнью сами. Отсюда среди опрошенных – неверующих и верующих – высока доля согласных с использованием эвтаназии»[63].
Как правило, позитивное отношение к эвтаназии респонденты объясняли состраданием.
- «Если человек, действительно, тяжело страдает, то надо ему облегчение дать».
- «Я не за эвтаназию, но если человек очень сильно мучается, и спасти его уже нельзя, то эвтаназия допустима».
Небольшая часть участников опроса говорили, что эвтаназия допустима и по отношению к инвалидам, чье состояние создает значительные сложности для близких.
- «У меня сестра много лет лежит уже и не встает. Думаете, она на пять тысяч проживет? Конечно, лучше было бы попросить прощения и проститься».
Весьма показательным свидетельством нравственного неблагополучия современного российского общества является следующая закономерность. Противники эвтаназии крайне редко говорили о врачебных ошибках, греховности самоубийства, о том, что завтра может быть найдено лекарство от неизлечимой сегодня болезни. Негативное отношение респонденты практически всегда связывали с возможностью криминального использования эвтаназии. При этом участники опроса, как правило, говорили, что криминальная эвтаназия может быть организована близкими родственниками.
- «Здесь все зависит от того, насколько врачи будут неподкупны. Потому что у нас часто хотят избавиться от своих родственников старшего поколения... Поэтому я против эвтаназии».
- «Я вообще-то против эвтаназии. Только в самых крайних случаях можно. И должна быть система выстроена, чтобы не воспользовались люди нечистые на руку. И родственники бывают...»
- «Я за эвтаназию, но как бы под эту марку не было нехороших дел».
- «Могут ведь быть злоупотребления. Человек, может и не хочет, а его заставят уйти из жизни».
- «Однозначно сказать очень сложно, но это может привести к очень сложным последствиям, оказавшись в руках бесчестных людей».
Верующие противники эвтаназии достаточно редко давали религиозное обоснование своей позиции. Высказывания типа: «Аллах против этого, а мы не должны делать против Аллаха» встречались редко. Как правило, так же, как и неверующие, верующие респонденты говорили о высокой вероятности криминала.
Пожилые респонденты чаще, чем молодежь высказывались против легализации эвтаназии (диаграмма 10). Можно предположить, что указанная зависимость обусловлена тем, что пожилые люди чаще «примеряют» на себя роль жертвы криминальной эвтаназии.
Процент респондентов, считающих, что эвтаназию разрешать нельзя
В то же время пожилые респонденты говорили, что в случае тяжелой болезни они сами хотели бы воспользоваться помощью медиков для совершения эвтаназии.
- «Я сама уже согласна на эвтаназию. Мне уже 86 лет. Сколько ж можно жить? Я уже устала от жизни, пора уже».
- «Мне лет много. И если бы я стала немощной, то хотела бы, чтобы мне помогли уйти».
Также ряд экспертов высказали мнение, что лояльное отношение молодых россиян к эвтаназии является не только следствием низкой религиозности, но и следствием «несерьезного» отношения к смерти, как к явлению, не имеющему отношения к ним лично.
- «Представители молодого и среднего возраста в силу возрастных особенностей относятся к смерти как к абстрактному явлению»[64].
- «Для молодых людей вообще характерны своеобразные представления о смерти – они думают, что умрут «еще очень не скоро», или что умрут легко, быстро и безболезненно. В целом же, молодые люди (в норме) реже, чем пожилые задумываются о смерти и их ответы на эту тему, как правило, не являются глубоко осмысленными»[65].
- «Ценность человеческой жизни осознается именно с возрастом, среди молодого поколения распространено безответственное отношение как к своей, так и к чужой жизни»[66].
Некоторые респонденты, высказавшиеся против эвтаназии, сами попадали в ситуации, в которых окружающие подталкивали их к использованию эвтаназии[67]. В качестве примера приведем рассказ одного из респондентов.
- «У моей мамы в прошлом году был третий инсульт. Она умирала у меня на руках. Врачи сказали: «Два дня и все». Я написала отказ, ухаживала, лишилась работы. Сейчас мама сидит, смотрит телевизор, помогает мне. Я считаю, что неизлечимых больных нет, просто люди ленивые. Ухаживать за тяжелыми больными, в особенности престарелыми – это тяжелый труд. Да, мне очень тяжело, но когда ты видишь, что твой близкий человек с тобой, то это дорогого стоит. Но для этого у человека должна быть воля и нравственные принципы. А те, кто руки опустил, совершают убийство».
Таким образом, и по отношению к производству абортов, и по отношению к эвтаназии большинство россиян (как неверующих, так и последователей традиционных российских религий) не разделяют традиционных религиозных взглядов.
Особо следует подчеркнуть, что негативное отношение к эвтаназии (в том числе верующих респондентов) чаще было обусловлено не религиозным мировоззрением, а оценкой морально-нравственного состояния российского общества – респонденты были убеждены, что широкое распространение в обществе получит криминальная эвтаназия, организованная близкими родственниками больного человека.
- СЕКСУАЛЬНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ И ГЕНДЕРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ
По отношению к гомосексуальности между традиционным религиозным и современным либеральным мировоззрением существуют принципиальные разногласия. Либеральные взгляды в наиболее разработанном виде представлены в документах международных организаций (ООН, Совета Европы, ЕС, ОБСЕ).
В рамках либерального мировоззрения гомосексуальность считается нормальной сексуальной ориентацией. Например, Парламентская ассамблея Совета Европы (ПАСЕ) в своей резолюции 2010 года даже не утверждает, а «напоминает», что сексуальная ориентация «может быть гетеросексуальной, бисексуальной и гомосексуальной»[68].
Негативное отношение к гомосексуальности рассматривается как предрассудок, а соответствующая пропаганда или призывы к дискриминации ЛГБТ[69] перечисляются в одном ряду с аналогичными по форме проявлениями расизма и религиозной нетерпимости, и обозначается терминами «гомофобия» и «трансфобия». Международные организации, многие правозащитники и, конечно, ЛГБТ-активисты требуют вести активную информационно-разъяснительную работу по развитию толерантности к ЛГБТ.
