Тони Лейн. Христианские мыслители

Эта книга предоставляет идеальную возможность познакомиться с мыслителями и писателями, которые явились выразителями христианской истории и западной культуры, а также с книгами, документами, утверждениями и вероучениями, оставленными без внимания другими исследователями. Oбщество, которое не осознает свою историю, похоже на человека, лишенногопамяти. Это утверждение особенно верно в отношении истории человеческой мысли.

Эта уникальная книга предоставляет идеальную возможность познакомиться с мыслителями и писателями, которые явились выразителями христианской истории и западной культуры, а также с книгами, документами, утверждениями и вероучениями, оставленными без внимания другими исследователями.

Мыслители с первого по двадцатый век, из Палестины, Европы, Азии и Африки говорят с нами сегодня со страниц этой книги.

Тони Лейн, лектор по истории христианского вероучения в Лондонском библейском колледже, в своей книге рассмотрел работы свыше 100 мыслителей. Он дает краткий обзор их работ и приводит ключевые цитаты.

Эта книга очень важна, так как полностью охватывает развитие многовековой христианской мысли.

Введение

ЧАСТЬ 1. ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

ПЛАТОНИЗМ И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

СВЯТЫЕ ОТЦЫ

ИУСТИН МУЧЕНИК

ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ

ТЕРТУЛЛИАН

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

ОРИГЕН

КИПРИАН

ЕВСЕВИЙ КЕСАРИЙСКИЙ

НИКЕЙСКИЙ СОБОР (325 г)

АФАНАСИЙ

ЕФРЕМ СИРИИ

КАППАДОКИЙСКИЕ ОТЦЫ

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (381 г )

АМВРОСИЙ

ИОАНН ЗЛАТОУСТ

ИЕРОНИМ

АВГУСТИН

КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

ЭФЕССКИЙ СОБОР (431)

ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ

ЛЕВ ВЕЛИКИЙ

ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР (451)

АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ

ЧАСТЬ 2. ВОСТОЧНАЯ ТРАДИЦИЯ С 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (553)

МАКСИМ ИСПОВЕДНИК

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР (680-81)

ИОАНН ДАМАСКИН

НИКЕЙСКИЙ СОБОР (787)

СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ83

ГРИГОРИЙ ПАЛАМА

ИСПОВЕДАНИЕ ДОСИФЕЯ (1672)

ЧАСТЬ 3. СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ЗАПАД 500-1500

АФАНАСЬЕВСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ

БОЭЦИЙ

ОРАНЖСКИЙ СОБОР (529)

БЕНЕДИКТ НУРСИЙСКИЙ

ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ

ИОАНН СКОТ ЭРИУГЕНА

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ

ПЕТР АБЕЛЯР

БЕРНАРД КЛЕРВОСКИЙ

ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ

ИОАХИМ ФЛОРСКИЙ

ЧЕТВЕРТЫЙ ЛАТЕРАНСКИЙ СОБОР (1215)

ФРАНЦИСК АССИЗСКИЙ

БОНАВЕНТУРА

ФОМА АКВИНСКИЙ

ИОАНН ДУНС СКОТ

УИЛЬЯМ ОККАМ

ТОМАС БРАДУАРДИН

ИОГАНН ТАУЛЕР

КАТЕРИНА СИЕНСКАЯ

ДЖОН УИКЛИФ

ЯН ГУС

ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОР (1438-45)

ФОМА КЕМПИЙСКИЙ

ГАБРИЕЛЬ БИЛЬ

ЧАСТЬ 4. РЕФОРМАЦИЯ И РЕАКЦИЯ 1500 - 1800

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ

ЛЮТЕРАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ

МАРТИН ЛЮТЕР

ФИЛИПП МЕЛАНХТОН

АУГСБУРГСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1530

ФОРМУЛА СОГЛАСИЯ (1577)

ФИЛИПП ЯКОБ ШПЕНЕР

РЕФОРМАТСКАЯ ТРАДИЦИЯ

УЛЬРИХ ЦВИНГЛИ

МАРТИН БУЦЕР

ЖАН КАЛЬВИН

ГЕЙДЕЛЬБЕРГСКИЙ КАТЕХИЗИС (1563)

ЯКОБ АРМИНИЙ

ДОРТСКИЙ СИНОД (1618-19)

ДЖОНАТАН ЭДВАРДС

АНАБАПТИСТЫ

ШЛЯЙТХАЙМСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1527)

МЕННО СИМОНС

БРИТАНСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ

УИЛЬЯМ ТИНДАЛ

ТОМАС КРЭНМЕР

ДЖОН НОКС

ТРИДЦАТЬ ДЕВЯТЬ СТАТЕЙ

РИЧАРД ХУКЕР

УИЛЬЯМ ПЕРКИНС

ВЕСТМИНСТЕРСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ

ДЖОН ОУЭН

ВТОРОЕ ЛОНДОНСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1677)

ДЖОН БЕНЬЯН

ДЖОН и ЧАРЛЗ УЭСЛИ

ОТВЕТ РИМСКИХ КАТОЛИКОВ

ИГНАТИЙ ЛОЙОЛА

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР (1545-63)

ТЕРЕЗА АВИЛЬСКАЯ

РОБЕРТО БЕЛЛАРМИНО

БЛЕЗ ПАСКАЛЬ

ЧАСТЬ 5. ХРИСТИАНСКАЯ МЫСЛЬ СОВРЕМЕННОСТИ С 1800 ГОДА ПО НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ

ЛИБЕРАЛЫ

ФРИДРИХ ШЛЕЙЕРМАХЕР

АЛЬБРЕХТ РИТЧЛЬ

АДОЛЬФ ФОН ГАРНАК

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ

ЧАРЛЗ ФИННИ

ПИТЕР ФОРСАЙТ

БЕНДЖАМИН УОРФИЛД

ГЕРРИТ БЕРКОВЕР

ХЕЛЬМУТ ТИЛИКЕ

НЕООРТОДОКСИЯ

КАРЛ БАРТ

ГУСТАФ АУЛЕН

БАРМЕНСКАЯ ДЕКЛАРАЦИЯ (1934)

ДИТРИХ БОНХЁФФЕР

РЕЙНХОЛЬД НИБУР

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИСТЫ

СЕРЕН КЬЕРКЕГОР

РУДОЛЬФ БУЛЬТМАН

ПАУЛЬТИЛЛИХ

СОВРЕМЕННОЕ РАЗВИТИЕ

ТЕОЛОГИЯ ПРОЦЕССА

ЮРГЕН МОЛЬТМАН

ВОЛЬФХАРТ ПАННЕНБЕРГ

ФЕМИНИСТСКАЯ ТЕОЛОГИЯ

РИМСКИЕ КАТОЛИКИ

ДЖОН ГЕНРИ НЬЮМЕН

INEFFABILIS DEUS (1854)

I ВАТИКАНСКИЙ СОБОР (1869-70)

MUNIFICENTISSIMUS DEUS (1950)

ПЬЕР ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН

II ВАТИКАНСКИЙ СОБОР

КАРЛРАНЕР

ХАНСКЮНГ

ВСЕМИРНАЯ ВЕРА

ВСЕМИРНЫЙ СОВЕТ ЦЕРКВЕЙ

МАРТИН ЛЮТЕР КИНГ

КОСУКЭКОЯМА.

ДЖОН МБИТИ

ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ

ЛОЗАННСКИЙ КОНГРЕСС (1974)

Указатель имен

Библиография

Использованная литература

Введение

Зачем читать о деятелях прошлого, имен которых в этой книге наберется не меньше сотни? Не ограничиться ли чтением о настоящем? Почему нужно знать о людях, с которыми мы можем не согласиться?..

Нам необходимо читать о прошлом, чтобы понять настоящее. Народ без знания истории похож на человека, потерявшего память. Многие религии, существующие в нашем обществе, мы сможем понять до конца только тогда, когда узнаем, как они возникли. Знание истории поможет нам понять и самих себя, и тех, с кем мы можем быть не согласны.

Нам необходимо читать о прошлом также и для того, чтобы избежать ошибок в настоящем. Изучая мысли ушедших поколений, мы сможем осознать, какие из наших взглядов неверны, и увидеть лелеемые нами идеи в их истинном свете. Чтобы признать, что наше видение вещей далеко от истины и что стоит поучиться у людей, перспективы которых отличаются от наших, не нужно быть чрезвычайно скромным.

Как нам следует рассматривать прошлое? Существует два подхода к истории. Некоторые принимают ее за зеркало, в котором любуются собственным отражением. Изучая лишь отдельные периоды и отдельных личностей, они воссоздают события прошлого по своему разумению для прославления самих себя. Но, превратив историю в кривое зеркало, мы увидим лишь ее искаженное отражение. Верный подход заключается в восприятии истории как окна, через которое можно увидеть нечто иное. Мы можем учиться у истории, она, подобно поездке за рубеж, показывает нам, что наш способ решения вопросов не единственно возможный. Если мы скромны, то не станем заявлять, как друзья Иова:

"Мы - люди, и с нами умрет мудрость".

Карл Барт заметил, что наше отношение к библейским предкам сформулировано в пятой заповеди: почитай твоих отца и мать. Эта заповедь распространяется на детей даже тогда, когда они покидают родительский дом. А вот для взрослого человека почитать своих родителей не значит подчиняться им всегда. Временами нам следует сказать: "Мы должны повиноваться Богу, а не человеку". Нам следует с уважением прислушиваться к голосу прошлого, но это не лишает нас собственной инициативы. Уроки прошлого должны проверяться не нашими предрассудками и не возможностью применить их в настоящем (писались они не для этого), но Словом Божьим, Писанием.

Главной целью этой книги является знакомство с ведущими мыслителями прошлого (и настоящего). Быть может, прочитав отрывки из их работ, читатель пожелает заняться дальнейшим, более глубоким изучением данного материала. При рассмотрении современного периода я ввел элемент анализа в качестве ориентира для читателя, хотя главная цель

все же - предоставить возможность мыслителям говорить самим за себя, а читателям - составить свое собственное мнение.

Передо мной стояла трудная задача: каким образом избрать определенное количество интересующих нас личностей? Кого включить в книгу? И, что еще труднее, кого не включить? Любой, кто хоть раз попытался проделать подобное, будет снисходителен и поймет, что в этом деле трудно достичь совершенства. Я отбирал материалы для этой книги, руководствуясь своим собственным принципом, стараясь охватить широкий и представительный круг авторов, выбирая тех, кто оказал наибольшее влияние на развитие христианской мысли. Приношу извинения тому читателю, чей любимый автор не попал на страницы этой книги. Есть ли

такой человек, который знает все обо всех этих совершенно разных личностях? Во всяком случае, это не автор данной книги! Я старался быть честным и точным, насколько это возможно, но "все мы много согрешаем" (Иак. 3:2). Выражаю искреннюю благодарность Дэвиду Райту и Ричарду Бокхему, чья корректорская правка помогла уменьшить количество ошибок в тексте. Я также благодарен им за дружбу, помощь и поддержку, которую они оказывали мне на протяжении многих лет. При обращении к работам, написанным на иностранном языке, я давал, за редким исключением, английское заглавие, но остальные сведения (такие, как дата и количество томов) даны согласно оригиналу, а не английскому переводу.

Тони Лейн

ЧАСТЬ 1 ЦЕРКОВЬ ОТЦОВ ДО 500 ГОДА НАШЕЙ ЭРЫ Примечание: деятелям, чьи имена помечены звездочкой * (например:

*Киприан), посвящены отдельные статьи. За период с 100 по 500 гг. н.э. христианская церковь изменилась до неузнаваемости. В 100 г. н.э. церковь представляла собой меньшинство, время от времени подвергавшееся преследованиям. Хотя Евангелия и послания Апостолов были достаточно широко известны, они еще не были собраны в Новый Завет. И хотя изредка слышались краткие заявления, типа: Иисус - Господь, официального символа веры все же не существовало. Организация церкви еще была неустойчивой и разнилась от региона к региону, совсем как в новозаветные времена. И, наконец, не были установлены формы религиозных обрядов, несмотря на то, что уже существовали отдельные молитвы, как, например, "Отче наш".

К 500 г. н.э. возникает совершенно иная картина. Великое множество подданных Римской империи стали называть себя христианами, и христианство превратилось в официальную религию государства. За пределами империи также существовали церкви, насчитывающие большое количество прихожан, например, в Эфиопии и Индии. Писание состояло из Ветхого и Нового Заветов. Текст Нового Завета уже тогда был идентичен современному варианту, причем от местности к местности он варьировался незначительно. Существовало два широко используемых символа веры. Также сформировалось ясное представление о православии, которое противопоставлялось ереси, в особенности в вопросах о Троице и личности Христа. Почти везде духовенство было представлено тремя лицами: епископ, пресвитер и дьякон, хотя все еще сохранялись местные особенности. Богослужения в церквях были литургические с установленными формами молитв. Большинство изменений происходило постепенно на протяжении 400 лет. В целом все они послужили на пользу церкви и отразили ее здоровый рост. Но все же не все изменения были необходимы. Многие сегодня восприняли бы союз с государством и превращение христианства в официальную религию, в лучшем случае, со смешанным чувством или даже с чувством полного неприятия. Вряд ли нашлось бы достаточно поклонников и появившихся в то время особенностей богослужения, а также запрещения свободных форм поклонения. В жизни ранней церкви было два поворотных момента. Первый - в 70 г. н.э. До этого времени большинство христиан составляли иудеи, которых воспринимали как инакомыслящую группу внутри иудаизма. Назореи (христианская секта 1 века в Палестине и на острове Кипр, державшаяся иудейских обычаев и верований), возможно, рассматривались в качестве иудейской секты, наряду с фарисеями, саддукеями и ессеями (Деян. 24:5). Материнская церковь находилась в Иерусалиме. Апостолу Павлу пришлось бороться за признание своей миссии среди язычников. Он положил много сил на то, чтобы утвердить положение, согласно которому новообращенным язычникам не нужно было совершать обряд обрезания. Но, как предсказывал Иисус, в 70 г. н.э. Иерусалим был разграблен римлянами и Иерусалимский храм перестал существовать. Начиная с того времени, доминирующей стала языческая церковь. Вскоре в Риме, столице языческого мира, выделилась главенствующая церковь. Если для новозаветной церкви насущным был вопрос: должны ли язычники подвергаться обрезанию (чтобы стать иудеями), то в церкви второго столетия появилась новая проблема: могут ли иудеи-христиане продолжать соблюдать иудейские законы (чтобы, остаться иудеями)? Христианство превратилось из иудейской секты в потенциально всемирную

веру.

Второй поворотный момент совпал с принятием императором Константином христианства в 312 г. До этого времени церковь представляла собой отколовшееся меньшинство, время от времени преследуемое. Затем все резко изменилось. Константин прекратил преследования и предложил церкви поддержку и покровительство властей. Среди последующих императоров был только один язычник. Христианство стало государственной религией.

Этот союз церкви и государства в то время нашел своих приверженцев (например, *Евсевий Кесарийский), но уже тогда было много сомневающихся, и в наше время очень модно считать этот союз ужасной ошибкой. В связи с этим называется ряд возникших из-за этого проблем. Во-первых, это повлекло за собой массовое неосознанное обращение язычников, что привело к снижению моральных норм и принятию некоторых языческих и идолопоклоннических обрядов. Во-вторых, преследуемая церковь мучеников в скором времени превратилась в преследующую государственную церковь. Давление со стороны закона испытывали вначале христианские группы, отколовшиеся от доминирующей кафолической (вселенской) церкви, а впоследствии и язычники, исповедующие свои культы. Страдающая церковь служителей оказалась под угрозой превращения в угнетающую церковь. В-третьих, так как Европа стала христианской, появилась опасность, что христианство станет кастовой религией европейцев. Таким образом, союз с государством повлек за собой немало проблем. Но все же не стоит забывать, что именно христианская Европа занимает главное место в истории христианства. Ведь именно здесь церковь неоднократно восставала из руин, и отсюда же Евангелие распространялось по всему миру. Ранняя церковь во времена Римской империи была разделена на грекоговорящую (восточную) и латино-говорящую (западную). За языковыми различиями стояло различие между культурами греческого и римского миров. Раннее неиудейское христианство было греческим, и Новый Завет был написан, конечно же, на греческом языке. Даже на Западе первые церкви были грекоговоря-щими: в самом Риме богослужения проводились на греческом языке вплоть до третьего столетия. Первые следы латинского христианства были обнаружены в северной Африке, и житель Африки "Тертуллиан (конец второго века) был первым значимым христианским писателем-латинистом. В первые века латинской и греческой церквям удавалось мирно уживаться, хотя время от времени между ними возникало напряжение. После краха Римской империи на Западе в пятом веке эти две церкви разделились окончательно и позже сформировали соответственно восточную православную и римскую католическую церкви. ПЛАТОНИЗМ И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Отцами христианства раннего периода были греки и римляне языческого (нееврейского) происхождения. Для успешного распространения христианской веры среди своих современников они были вынуждены обратиться к принятому в том обществе образу мышления, сформированному греческой философией.

На ранних христианских писателей оказали влияние три основные философские школы: платонизм - учение Платона (ум. в 347 г. до н. э.), ученика Сократа (ум. в 399 г. до н. э.); учение Аристотеля (ум. в 322 г. до н. э.), ученика Платона; стоицизм, основоположником которого был Зенон (ум. в 263 г. до н. э.). Это были три самостоятельные школы, но на заре христианства они оказали большое влияние друг на друга. Типичный представитель платонизма второго века исповедовал смесь учений Платона, Аристотеля и Зе-нона с доминирующим элементом платонизма.

В третьем веке Аммоний Сак-кас и Плотин основали новую, пересмотренную форму платонизма, известную под названием неоплатонизм. Неоплатонизм нанес удар по установившемуся превосходству Бога. На некоторое время это учение стало языческой альтернативой быстро распространяющейся христианской вере и, начиная с четвертого века, оказало ощутимое влияние на многих христианских мыслителей.

Фундаментальным для Платона и Аристотеля являлось различие между понятиями бытие и становление. В этом мире все подвержено изменениям и упадку. Нет ничего неизменного - все становится чем-то другим и не остается тем, чем было. Как заметил один из философов, нельзя войти в одну и ту же реку дважды: река изменяется с течением времени. В противовес этому миру изменений, который постоянно становится другим, существует, как утверждал Платон, царство вечного и неизменного бытия. Контраст между двумя царствами очевиден в доктрине "идей" Платона. По Платону, существует вечная неизменная "идея формы", например человека. Отдельные человеческие существа являются лишь бледным отражением этой вечной "идеи". Только она реальна. Таким образом, соотношение между идеей-человеком и нами, людьми, можно представить в виде соотношения между золотой печаткой и ее оттисками на бесчисленном множестве восковых пластинок. Реальным образом является золотая печатка, а не восковые оттиски. Реальность - царство вечного неизменного бытия, а этот изменчивый мир - не что иное, как бледное отражение реальности.

В начале христианской эры многие греческие философы строили свои теории на учениях Платона и Аристотеля, чтобы подвести своих учеников к безусловной идее о едином наивысшем Боге. Действительно, этот философский монотеизм имеет точку соприкосновения с христианской апологетикой. Но возникает проблема. Ведь и греческий бог принадлежит к царству бытия. Он такой неизменный и непреложный, что исключает возможность какого-либо прямого контакта с миром становления и изменений. Это означает также, что он абсолютно бесстрастен: не подвластен никаким эмоциям и чувствам. Отцы раннего христианства должны были разрешить неустранимое противоречие между концепциями греческого бога и библейского Бога.

Так как греческий бог непреложен и принадлежит к миру бытия, то его прямая связь с нашим миром невозможна. Но ему, тем не менее, необходим посредник между ним и миром. В греческой философии для определения этой посреднической силы, или принципа, существовало понятие логос, что означает разум и слово вместе взятые. Концепция единого истинного бога, обладающего своим посредником, словом, имеет очевидные параллели с Первым посланием Иоанна и является еще одной точкой соприкосновения с христианской апологетикой. Но опять возникают проблемы. Слово необходимо не потому, что существует грех, а потому, что бог не может напрямую обращаться к изменчивому миру. Добавим, что греческое слово было абсолютно оторвано от бога и находилось на более низком уровне. Такие идеи, естественно, привели к отрицанию истинной божественности Слова, что стало проблемой для христианской теологии четвертого века.

В греческой философии превалирует негативное отношение к этому временному и изменчивому миру, который был сотворен низшим божеством из предсуществующего материала и не является творением высшего Бога. Философский подход к миру был в основном аскетичным: философ старался подняться над суетой, что указывает на очевидное сходство с идеями Нового Завета, но мотивация была совершенно иной. Греческая философия презрительно относилась к материальному миру прежде всего потому, что он материален и изменчив. В Афинах Павел столкнулся с полным отрицанием концепции о воскрешении тела (Деян. 17:32).

Греческие философы считали человека существом двойственным: состоящим из тела и души. Тело принадлежит миру становления и изменения, а душа -это божественная искра, позволяющая людям быть существами разумными. Подобно тому, как божественное Слово, или Логос, обитает во вселенной, одновременно управляя ею, так же и в теле обитает, управляя им, логос (или слово, или разум) в миниатюре, т. е. душа, которая является реальной личностью. Тело подобно дому или костюму, в котором живет личность. Фактически тело воспринимается как склеп или тюрьма для души. Конечная цель бессмертной души заключается в освобождении от тела. Предназначение человека - обожествление, превращение в существо, подобное богу, что включает в себя также цель достижения бесстрастия - полного отсутствия всех чувств и эмоций.

Греческая философская мысль во многом приблизилась к библейскому христианству, сохранив при этом свою самостоятельность. В вере греки пришли к монотеизму, но их образ неизменного и бесстрастного бога был противоположен образу библейского Бога, Который страдает и становится человеком. В греческой философии говорилось о слове-посреднике, но такая концепция была далека от библейского изображения Христа. Греки знали, что не все ладно в этом мире, но видели проблему более в изменении, чем в непослушании Богу. Нужда человека в спасении признавалась, но рассматривалась иначе, чем в христианстве.

Отцы Церкви раннего периода ставили перед собой задачу выразить отношение христианской веры к собственному греческому наследию, то есть, соотнести ее с греческими традициями без попытки поколебать их. По большому счету они в этом преуспели. В свое время греческая мысль стала христианской мыслью. Во время этой трансформации многие элементы греческой мысли, не соответствовавшие библейскому христианству, были выкорчеваны. Но этот процесс не прошел гладко. Преобразовалась не только греческая философия, но и христианство подверглось влиянию греков. Элементы греческого подхода, не соответствующие библейскому христианству, остались и повлияли на последствия этой трансформации. Бог все еще представлялся бесстрастным, и на этом идеале бесстрастия основывался аскетизм. Но сказать, что результат был небезупречен, - значит сказать, что Отцы ранней церкви были всего-навсего людьми. Мы не намерены преуменьшать важность их достижений или заявлять, что мы могли бы сделать это гораздо лучше.

СВЯТЫЕ ОТЦЫ

Последователи Апостолов

Святые Отцы - христианские писатели самого раннего периода - принадлежали к так называемому "субапостольскому веку". Их работы создали своеобразный мост между Новым Заветом и апологетами, появившимися позже, во втором веке, самым заметным из которых был *Иустин Мученик. Они помогают нам понять переход от апостольской церкви первого века к кафолической церкви конца второго века, как описывал *Ириней.

"Первое послание Климента Римского" - письмо римской церкви к коринфянам в 96 году н. э. С давних времен это послание приписывают Клименту, игравшему ведущую роль в римской церкви того времени, хотя его имя и не упоминается в тексте. Коринфская церковь отлучила всех своих руководителей, и Климент, предвидя возможный раскол, написал письмо, где подчеркивал важность определенного порядка в церкви. В этом письме нашли свое отражение как традиционные римские ценности, так и библейские. Климент указывает и на необходимость преемственности в христианском служении. Бог послал Христа, Который в свою очередь послал Апостолов. Апостолы назначили епископов и дьяконов, а те - своих преемников, следовательно, настоящие преемники не могут быть смещены без причины. Вероятно, коринфяне восстановили руководителей своей церкви в их должностях. В связи с учением Климента о важности пасторской преемственности необходимо заметить, что он не знал о более поздней тройственной системе служения: епископ, пресвитеры и дьяконы. В Первом послании Климента, так же, как и в Новом Завете, слова епископ и пресвитер означают одно и тоже лицо.

Игнатий, епископ антиохийский начала второго столетия, был подвергнут мучениям в Риме. По пути в Рим он написал 7 писем, пять из которых были адресованы пяти церквям в Малой Азии, римской церкви и Поликарпу, епископу смирнскому. Игнатий является первым автором, ясно представившим тройственную систему служения: один епископ в церкви со своими пресвитерами и дьяконами. Он энергично защищал именно эту систему. В своем письме в Рим он хранит молчание о единственном (монархическом) епископе, из чего становится ясно, что тройственная система еще не достигла Запада. Главное, что беспокоит Игнатия, - это единство церкви. Епископ рассматривается как центр единства в противостоянии сектам и ереси. Наконец, его тяжело угнетало сознание надвигающегося мученичества, и в то же время он торопил его, как доказательство своего ученичества.

Остерегайтесь расколов - начала всякого зла. Следуйте за своим епископом, как Иисус Христос следовал за Отцом; идите за пресвитерами, как за Апостолами; и почитайте дьяконов, как Божьи заповеди. Не позволяйте никому делать что-либо по отношению к церкви, кроме епископа. Действительна только та евхаристия, которая совершена епископом или тем, кого епископ посвятил. Где бы ни появился епископ, допускайте к нему людей, как допускали их к Иисусу, да будет вселенская (кафолическая) церковь.

"Послание к смирнянам" 8

Хочу, чтобы все люди знали, что умираю за Бога по своей свободной воле... Отдайте меня диким зверям, ибо через них я достигну Бога. Я - пшеница Бога, и меня перемелют зубы диких зверей, чтобы из меня смогли сделать чистый хлеб. Соблазните зверей, чтобы стали они моей могилой и не оставили ничего от моего тела, чтобы не смог я, когда усну, никого обременить. И буду я истинно учеником Иисуса Христа, и мир не увидит моего тела.

"Послание к римлянам" 4

Поликарп много лет был епископом смирнским. В молодости он сидел у ног Апостола Иоанна, также встречался с Иринеем, важнейшей христианской личностью второго столетия. Будучи молодым епископом, он получил послание от Игнатия, а позже сам написал послание Филиппийской церкви. Поликарп был замучен в преклонном возрасте, предположительно в 156 г. (возможно в 166 г. или в 177 г.). Волнующие свидетельства его мученичества оживают в послании смирнской церкви к другим церквям. Римский правитель пытался склонить Поликарпа к осуждению Христа в обмен на его свободу, на что тот ответил: "86 лет я был Его слугой, и Он не сделал мне ничего плохого. Как же я могу с поносить Царя, спасшего меня?"

"Дидахе", или "Учение двенадцати Апостолов", является старейшим руководством по церковной ч дисциплине, дошедшим до наших к дней. Эта работа была обнаружена к в семидесятых годах девятнадцатого столетия, но место ее происхождения (предположительно Сирия, конец первого века) вызывает сомнения. "Дидахе" отражает переход от служения Апостолов и пророков, постоянно перемещавшихся с места на место, к служению епископов (пресвитеров) и дьяконов, прочно осевших на одном месте; а также содержит инструкции по исполнению таинств крещения и евхаристии.

Вы должны креститься так:

сказав по памяти все эти слова, окреститься во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в проточной воде. Но если нет проточной воды, используйте другую воду; если не выносите холодной воды, возьмите теплую. Если же испытываете недостаток воды, полейте водой голову три раза во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

"Дидахе" 7

ИУСТИН МУЧЕНИК

защитник веры

Иустин, грек по происхождению, родился в Палестине в начале второго века. Искал истину в

греческой философии. Вначале он относил себя к стоикам, но некоторое время спустя разочаровался в стоицизме, полагая, что это мешает ему углублять свои познания о Боге, а его учитель-философ, казалось, даже не видел в этом необходимости. Затем Иустин последовал за приверженцем учения Аристотеля, который, как он воображал, обладал проницательным умом. После того как философ потребовал вознаграждение, Иустин покинул его в твердом убеждении, что тот вовсе и не был философом. Потом Иустин попытался присоединиться к пифагорейцу, но тот хотел, чтобы Иустин вначале изучил музыку, астрономию и геометрию, прежде чем приступить к философии. Однако молодой человек был нетерпелив и вместо этого отправился к известному платонисту. Он делал поразительные успехи, но в гордости переоценил себя, ожидая немедленно узреть Бога. Как раз в это время Иустин встречается с одним старцем, который указал ему на Ветхий Завет и Писание о Христе. (Впоследствии Иустин вспоминал о впечатлении, произведенном на него христианами, безбоязненно идущими на мученичество). Затем Иустин становится христианином, признав эту философию единственно верной и полезной. Он заканчивает описание своего обращения в христианство следующим заявлением: "Таким образом и по этой причине я стал философом". С тех пор Иустин носил мантию философа. Он не был христианином, пытающимся связать христианство и греческую философию. Он был греком, который пришел к пониманию христианства как воплощения всего самого лучшего, что есть в философии, особенно в платонизме.

До наших дней дошли только три работы Иустина:

"Разговор с Трифоном" - запись долгого и учтивого спора с евреем по имени Трифон, происходившего в Ефесе, возможном месте обращения Иустина.

"I Апология" - защита христианской веры, адресованная императору.

"II Апология" - более краткое приложение к предыдущей работе, адресованное римскому сенату.

Последние годы своей жизни Иустин учительствовал в Риме. В шестидесятых годах второго века он вместе с другими был арестован и обвинен в принадлежности к христианству. На предложение отречься от веры, принеся жертвы языческим богам, ответил отказом и пошел на смерть, уверенный в своем спасении во Христе.

I и II Апологии Иустина стоят на значительно более высоком уровне, по сравнению со свято-отеческими книгами. Это великолепное изложение христианской веры. Иустин был решительно настроен против язычества и синкретизма. Он предпочел расстаться с жизнью, но не совершать жертвоприношение богам. К греческой философии он относился очень критически, но в то же время изображал Христа не сторонним наблюдателем, а воплощением всего лучшего, что было в греческой мысли. Иустин добился этого, используя греческую концепцию Логоса, или Слова, частью которого являются все люди. Он также считал, что Платон и другие философы некоторые свои идеи позаимствовали из Ветхого Завета.

Нас учили, что Христос есть первородный от Бога, и мы заявили ранее, что Он есть Слово (или разум), к Которому причастно все человечество. Те, кто жили разумно (со Словом), - христиане, даже те, кого называли атеистами. Таких можно встретить среди последователей греческой школы, Сократа, Гераклита и им подобных, среди варваров (негреков), к ним относится также и Авраам... и многие другие, чьи дела и имена мы не хотели бы сейчас перечислять, так как находим это утомительным.

"I Апология" 46 Я горжусь тем, что меня признают христианином и вместе с тем прилагаю все силы для того, чтобы сохранить это признание. Не потому, что учение Платона отличается от учения Христа, а потому, что они не во всем идентичны. То же самое относится к стоикам, поэтам и историкам. Ибо каждый хорошо изъясняется соразмерно со своей долей плодотворящего Слова... Всякое слово, что было сказано каким-либо человеком, принадлежит нам, христианам. Ибо после Бога мы поклоняемся и любим Слово, Которое есть от предвечного и святого Бога. Ради нас Он стал человеком, чтобы разделить с нами наши страдания и тем самым излечить нас и всех тех писателей, которые не были способны ясно видеть реальность, при помощи возросшего в них семени Слова. "П Апология" 13

Вот таким образом Иустин закрепил христианскую веру в греческой философии. Став христианином, он не отверг философию, а стал лучшим, истинным философом. Он воспринимал отношения философа с Христом как отношения между незавершенным и завершенным, несовершенным и совершенным. Итак, будучи настроенным положительно по отношению к своему прошлому в греческой философии, Иустин в то же время не был связан им. Верно, что слово помогало философам добиваться понимания, но затем явилось Само Слово в образе Христа. Несовершенное можно проверить, исправить и дополнить совершенным. Иустин мог относиться очень критически к греческой мысли. Он считал, что "разум правит теми, кто искренне добродетелен, философски относится к чести и любит только истину, отвергая традиционные мнения, если они становятся бессмысленными". Иустин неоднократно ставил себя в один ряд с Сократом, которого, подобно ранним христианам, называли атеистом, так как он не признавал языческих богов и пострадал за свои убеждения. Но Иустин отметил, что Христос несоизмеримо превосходит Сократа. "Ибо никто не верил в Сократа так, чтобы умереть за его учение. Но в Христа... верили не только философы и ученые, но также ремесленники и абсолютно необразованные люди, которые презрели славу, смерть и страх". В свою очередь Иустин тоже продемонстрировал христианскую готовность умереть за веру.

Попытка Иустина связать свое греческое прошлое со своей христианской верой была впоследствии использована "Климентом и *0ригеном из Александрии. *Тер-туллиан в свою очередь гневно выступал против такого подхода.

ИРИНЕЙ ЛИОНСКИЙ

против еретиков

Ириней, грек по происхождению, родился в Малой Азии в христианской семье. Мальчиком он слышал выступления Поликарпа, епископа смирнского (одного из

святых Отцов), лично знавшего Апостола Иоанна. Повзрослев, он переехал в Лион, (Галлия, Франция), где стал пресвитером. Затем, в 177 году, сменил епископа, умершего мученической смертью. Считается, что Ириней умер в начале третьего столетия. На Иринея большое влияние оказал *Иустин. Ириней стал, так сказать, связующим звеном между ранней греческой теологией и западно-латинской, основоположником которой считается его более молодой современник *Тертуллиан. Если Иустин был главным образом апологетом, то Ириней опровергал ереси и излагал сущность апостольского христианства. Его самая крупная работа "Обличение и опровержение учения, ложно именуемого себя знанием" известна под более коротким названием - "Против ересей". Она была написана главным образом против гностицизма. Гностицизм - это современный термин, отражающий синтез вероучений разнообразных сект второго столетия с некоторыми общими элементами. Гностики исповедовали веру в "высшего бога", абсолютно не связанного с этим миром. Он не принимал участия в творении - это был результат неумелой работы низшего божества, часто отождествляемого с Богом Ветхого Завета. Между этим порочным миром и "высшим богом" существовала целая иерархия божественных существ. В то время как наши тела, физическая субстанция, являются частью этого мира, наши души - это божественная искра, заключенная в тело, как в клетку. Спасением для души является побег из тела в небесные царства. Чтобы достичь "высшего бога", душе необходимо пройти между потенциально враждебными божественными существами через царства, которые находятся над этим миром и управляются звездами и планетами. Спасение заключается в знании (греч. - гносис). Это можно понимать двояко: в чисто магическом смысле, как знание паролей, необходимых для прохождения через препятствия, творимые божественными существами на пути к "высшему богу" и в более философском смысле,'как экзистенциальное самопознание. Гностицизм был религией, которая коренным образом отличалась от ортодоксального христианства. Различные группы гностиков имели свои собственные писания. Они также обращались к тайным преданиям, которые, как они заявляли, перешли к ним от того или другого Апостола.

Ириней выдвинул большое количество аргументов против гностицизма, три из которых приводятся ниже:

Он подробно описал различные гностические системы, попытался раскрыть абсурдную природу многих их верований. Он считал, что достаточно просто описать эти учения, чтобы доказать их несостоятельность.

Он бросил вызов заявлениям гностиков о тайных апостольских преданиях, переданных устно, ответив, что если бы Апостолы имели какое-либо особое учение, то доверили бы его основанным ими церквям. Назвав различные церкви, основанные Апостолами, он отметил, что в этих церквях учение проповедуется непрерывно, открыто, публично со времени основания. В подтверждение своего аргумента он приводит список руководителей церквей, начиная с самих Апостолов, подчеркнув, что в этих церквях, распространившихся по всей империи, учат одной и той же доктрине.

Каждый желающий узреть истину может свободно созерцать в каждой церкви предания Апостолов, ставшие достоянием всего ми ра. Мы можем перечислить всех, начиная с епископов, поставленных Апостолами в церквях, и до их последователей в наши дни. Они не только не учили, но даже и не знали ничего об этих бредовых идеях еретиков. Предположим, что Апостолы знали какие-то тайны, которыми имели привычку наделять избранных частным образом и в секрете. Несомненно, что они передали бы эти знания людям, особенно тем, кому доверили сами церкви. Ибо хотели, чтобы их преемники были совершенны и безупречны во всем. "Против ересей" 3:3:1

Оценивая идеи Иринея, важно не путать их с современными идеями об "апостольской преемственности". Ириней писал во времена, близкие к временам Апостолов: он знал Поликарпа, знавшего в свою очередь Апостола Иоанна. Спорными вопросами между ортодоксальным христианством и гностицизмом были далеко не мелкие расхождения в учениях - это были две совершенно различные религиозные системы. "Где вероятнее найти апостольское христианство, - спрашивал Ириней, - в апостольских церквях, учение которых было всегда открытым и непрерывным со времени их основания и которые имели согласие между собой, или среди гностиков, чьи заявления об апостольских преданиях ничем не подтверждаются и противоречат друг другу и которые не имеют согласия между собой?"

Аргумент Иринея очень силен. Он открыл его для себя во время спора с двумя убежденными гностиками, оказавшими тем самым ему большую услугу. Вначале он пытался ответить им, цитируя Новый Завет, но это не сработало. Гностики, подобно своим единомышленникам второго века, не принимали того, что они называли "ваше Писание". Как сказал Ириней, Писание опровергло их учение и они ополчились против него, обвиняя его в лживости и отсутствии авторитета. Ортодоксальное христианство и гностицизм - две религии с двумя различными Писаниями. Вопрос состоит в том, какая религия и какое Писание берет начало от Христа и Апостолов? Это тот вопрос, на который отвечает Ириней своим аргументом, и другой ответ трудно найти.

Ириней был одним из первых, кто поставил Писание Нового Завета в один ряд с Ветхим Заветом. Вначале слово "Писание" означало для христиан только Ветхий Завет. По всеобщему признанию, послания Апостолов имели вес, но собраны все вместе в Новом Завете они были лишь некоторое время спустя. Во времена Иринея Новый Завет был очень близок к нашему: четыре Евангелия, Деяния, послания Павла и другие работы. Некоторое время наблюдались разногласия по вопросу о посланиях к Евреям, Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, а также книги Откровения, однако состав книг Писания, принятый в то или иное время, в том или ином месте, не сильно отличался от современного Нового Завета.

Ириней ссылался на апостольское Писание (Новый Завет) и на апостольское учение (предание), передаваемое из поколения в поколение в апостольских церквях. Ириней вынужден был сослаться на предание прежде всего потому, что гностики не признавали Нового Завета. Предание представляло собой краткое изложение апостольского христианства (как, например, апостольский символ веры) и в корне отличалось от верований гностиков. Иринея поступил правильно, обратившись к преданию, потому что оно подтвердило его аргумент против гностицизма, но это не значит, что Ириней всегда верно понимал христианскую веру.

Церковь, распространившись по всему миру до самых отдаленных уголков Земли, получила от Апостолов и их учеников эту веру: в единого Бога, всемогущего Отца, создателя неба, земли, морей и всего, что обитает на них; в единого Иисуса Христа, Сына Божьего, явившегося во плоти для нашего спасения; и в Святого Духа, объявившего через пророков Божий план спасения человека и предсказавшего пришествие, рождение от Девы, страдания, воскресение и вознесение на небеса нашего воаюбленного Господа Иисуса Христа и Его второе пришествие во славе Отца для завершения всего и для воскресения всей человеческой плоти, чтобы... Он совершил суд над всеми людьми.

"Против ересей" 1:10:1

Работы Иринея и по сей день остаются важным источником сведений о различных гностических системах. Его возражения гностицизму были по большому счету успешны. Благодаря именно ему и тем, кто пошел по его стопам, ортодоксальное христианство восторжествовало над гностицизмом.

ТЕРТУЛЛИАН

отец латинской теологии

Квинт Септимий Флоренс Тер-туллиан родился около 160 г. в Карфагене (современный Тунис) в языческой семье. Получил образование по риторике и праву. Возможно, что какое-то время он жил в Риме и имел там практику адвоката. Тертуллиан обратился в христианство в период до 197 года. До конца своей жизни он много писал в защиту христианской веры. Сначала Тертуллиан поддерживал главенствующую кафолическую церковь, но впоследствии разочаровался в церковных авторитетах и начал выступать в защиту монта-низма.

Монтанизм, или "Новое пророчество", как называли это учение его приверженцы, возник в семидесятых годах второго столетия, когда Монтан начал пророчествовать во Фригии (современная Турция). Он учил о неминуемом конце света и, следовательно, о необходимости аскетизма: никаких браков, долгие посты и покорное принятие мученичества (противоположное Мф. 10:23). Поначалу руководители кафолической церкви не знали, как реагировать на новое движение. *Ириней настоятельно советовал римской церкви не впадать в осуждение без внимательного изучения этого Движения. Но в конце концов, это ответвление и "фригийская ересь" были отвергнуты.

О том, что Тертуллиан покинул лоно кафолической церкви и основал или примкнул к какой-либо Другой группе не существует никаких упоминаний. Но он стал критиковать кафолическую церковь и защищать монтанизм. Тертуллиан умер в старости после 220 года.

Тертуллиан был первым выдающимся христианином, писавшим на латинском языке. Он является отцом латинской западной теологии. Тертуллиан - один из двух (вторым считается *0риген) величайших христианских писателей второго и третьего столетий. Действительно, он был признан величайшим писателем-латинистом, и, говорят, язычники читали его просто для того, чтобы насладиться его стилем. Один писатель пятого столетия сказал: "Почти каждое произнесенное им слово было эпиграммой и каждое предложение - победой". Или, как от -метил современный автор: "Тертуллиан обладал способностью, редкой для теологов: он не был скучным!"

Тертуллиан всегда писал как адвокат, защищая свои взгляды и нападая на противников. Все это он проделывал как мастер риторики. Его называли апологетом, который никогда не извиняется! (игра слов: англ. apologist - апологет, to apologize - извиняться). Его целью было уничтожить своего оппонента и показать его полную несостоятельность. Тертуллиан не был мстительным или нечестным, просто он был убежден в своей правоте и искренне старался отстоять свою правоту.

Тертуллиан оставил более 30 сочинений, которые можно объединить в три большие группы:

Апологетические работы: самая известная из них так и называется "Апологетика". Тертуллиан продолжил рабогу апологетов второго столетия, таких, как *Иустин, но с большим блеском. Используя все свое мастерство юриста, он доказывал несправедливость осуждения верующих на смерть только за их принадлежность к христианству:

Мы появились только вчера, но уже заполнили все - города, острова, крепости, деревни, рыночные площади, дворцы, сенат, форум, вошли в ваши родовые кланы и общества. Мы ничего вам не оставили, кроме храмов ваших богов.

"Апологетика" 37

Имени "клика" заслуживают (не христиане, конечно) те, кто сговорился злословить праведных и добродетельных людей, оплакивающих невинную кровь. Свою враждебность они оправдывают беспочвенным заявлением, что христиане являются причиной всех общественных катаклизмов и несчастий, падающих на головы людей. Если Тибр достигнет городских стен или Нил не разольется, если небеса будут неподвижны или земля начнет двигаться, если случится голод или чума, тут же раздастся крик: "Христиан на съедению льву!" Что? Одному льву с ними не справитъся ?

"Апологетика" 40

Ваша жестокость (против нас), как бы ни была она изысканна, не приносит вам пользы. Напротив, она толкает людей в наши церкви. Чем больше вы нас косите, тем больше мы растем. Кровь христиан есть семя (церкви)... То самое упорство, против которого вы выступаете, работает на нас. Ибо кто, наблюдающий все это, не поинтересуется, что стоит за этим? Кто, заинтересовавшись, не примет нашу веру?

"Апологетика" 50

Догматические/антиеретические сочинения. Наряду с *Иринеем, Тертуллиан был главным оппонентом гностицизма. Он написал большое количество трактатов на эту тему, наиболее известный из которых "Предписания еретикам". Он использовал те же доводы, что и Ириней, но, что характерно, развил их дальше. Это видно, например, из его отрицания какого бы то ни было права еретиков пользоваться церковным Писанием. Но тот же аргумент не мешает ему самому впоследствии подвергать острой критике кафолическую церковь. Самой объемной работой Тертуллиана являются его пять книг "Против Маркио-на". Маркион был крупнейшим еретиком второго столетия, который сформировал свою собственную особенную смесь гностицизма и христианства.

Тертуллиан очень критически относился к 'греческой философии, считая ее родоначальницей ереси. Он подчеркивал парадоксальную природу веры и контраст между христианством и философией. Но, в отличие от Иустина и ранних апологетов, акцент он делает на другое. Не стоит превратно понимать риторику Тертуллиана. Он мог обращаться к элементам греческой философии, сходным с христианскими, как делали и другие апологеты. Его долг по отношению к философии и в частности к стоицизму был гораздо больше, чем он себе это представлял. Не нужно воспринимать буквально его размышления об абсурдности верования. Тертуллиан всю жизнь старался показать последовательность своих убеждений и непоследовательность своих оппонентов. Поскольку они - еретики, то не могут быть истинными христианами... Таким образом, не будучи христианами, они не имеют права на христианские Писания. Мы можем беспристрастно спросить их: Кто вы? Когда и откуда вы появились? Если вы не мои, что вы делаете с моей собственностью? Маркион, какое право ты имеешь срубать мои леса? По чьему позволению ты, Валентин, отводишь в сторону струи моего фонтана? Какой силой, Апелъ, ты сдвигаешь мои вехи? Это мое имущество... Я наследник Апостолов.

"Предписания еретикам" 37

Он (Павел), будучи в Афинах, встречался с афинскими философами и познакомился с той человеческой мудростью, которая претендует на знание истины. В сущности же, эта мудрость только испортила истину и раскололась на множество ересей, принявших форму многочисленных, настроенных враждебно друг к другу сект. А что общего у Афин с Иерусалимом? О каком согласии между Академией и Церковью идет речь? Что общего у еретиков с христианами ? Наше учение исходит с портика Соломона, который сам учил, что Господа нужно искать в простоте сердечной. Долой все попытки создать стоическое, диалектическое христианство или христианство Платона. Мы больше не хотим изысканных спо-ров, после того как обрели Иисуса Христа, никаких умозрений - после наслаждения Евангелием. Имея нашу веру, мы больше не желаем никакой другой. Ибо это есть наша иавнейшая вера, так как нет ничего более, во что бы мы еще поверили.

"Предписания еретикам" 7 Сын Божий распят. Я не стыжусь, потому что это постыдно. Сын Божий умер. Это правдоподобно, потому что абсурдно. Он погребен и воскрес. Это несомненно, потому что невозможно.

"Плоть Христа" 5

Тертуллиан писал также против монархианизма. Монархиане подчеркивали монархическое, или единоличное, правление Бога, т. е. являлись узкими монотеистами. Доктрину о Троице они развенчивали остроумной идеей о том, что Отец есть Сын, есть Святой Дух - подобно тому, как я выступаю в роли отца, мужа и автора. Отец, Сын и Святой Дух - три различных имени одного и того же, но не три разных Личности, исполняющие различные роли. Тертуллиан дал ответ на это в своем крупном сочинении "Против Праксея". Праксей, никому не известный монархианин, тоже выступал против монтанизма. Тертуллиан писал: "В Риме Праксей преуспел в двух дьявольских делах: он вышиб все пророчество и принес ересь. Он обратил в бегство Святого Духа (отвергая пророчества монтанис-тов) и распял Отца, утверждая, что Сын есть Отец". Отвечая Прак-сею, Тертуллиан утверждал, что Бог - это одна сущность в трех лицах, созданные им термины использовались впоследствии в определениях доктрин о Троице и воплощении. Его работа стала огромным шагом в понимании этих теорий, хотя, по стандартам более позднего православия, и она не была безупречна.

Практические работы. Тертуллиан оставил множество сочинений по практическим, этическим вопросам, особенно касающихся церковной дисциплины. Эти работы делятся на две группы. ранние кафолические и поздние монтанические. Между этими двумя периодами все же наблюдается преемственность. Тертуллиан остается во всех отношениях ригористом, бескомпромиссным моралистом. В монтанизме его привлекали не пророческие дары и не преувеличенное ожидание конца, а более суровый моральный кодекс. В своей ранней работе "Покаяние" он оставил место второму покаянию в серьезных грехах, совершенных после крещения. Но в работе монтанического периода "

Умеренность" он уже непреклонен. Согласно Тертуллиану, дисциплина предшествует прощению. А не так давно один переводчик сказал: "Судя по его теологии, он почти иудей".

Христианская умеренность расшатана до самого основания... Я слышал, что даже был издан эдикт, причем безапелляционный. Верховный жрец, епископ епископов (возможно, сам епископ карфагенский) издает эдикт: "Я отпускаю грехи всем, кто высказывает нужду в покаянии, отпускаю грехи прелюбодеяния". О, указ, на котором нельзя начертать - добрый поступок! И где же этот щедрый дар будет вывешен? На том самом месте, я думаю, прямо на вратах похоти, под вывеской вожделения. Подобному покаянию место именно там - там, где живет сам грех. Там место для объявления такого помилования - там, куда люди входят в надежде на него.

"Умеренность" 1 КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ

разумное православие

Тит Флавий Клименс родился в греческой языческой семье в середине второго века. После обращения он много путешествовал и "сидел у ног" многих христианских учителей. Особенно ему повезло с шестым, и последним, Пантеном, стоявшим во главе христианской философской школы в Александрии. Климент долгое время был с ним и в итоге сменил его (ок. 190 г.) на этом посту Он покинул Александрию во время гонений в 202-203 гг. и больше не вернулся в этот город. Климент умер в Малой Азии в период до 216 года.

Египет второго века был очагом гностицизма. Многие ведущие представители этого учения были родом из Египта или учили там. В отличие от них, Пантен являлся первым из известных нам представителей православного христианства в Египте. Перед лицом большой угрозы со стороны гностицизма православный человек в этой стране выбрал безвестность:

просто верить, не задаваясь вопросами. Пантен, а затем и Климент, стремились показать, что можно изучать философские и интеллектуальные вопросы не будучи еретиком. Работа Климента была продолжена его более выдающимся последователем *0риге-ном.

До нас дошли три крупнейшие работы Климента, соответствующие трем ступеням христианского обучения:

"Протрептик" (Обращение) - представляет собой апологию, написанную по аналогии с апологиями начала второго века, такими, как апологии "Иустина, но на более высоком уровне.

"Педагог" - руководство для новообращенных, в котором представлены инструкции, регулирующие внешнее поведение; цель руководства - подготовка к принятию духовных истин. В этом сочинении пропагандируется самоограничение и простота жизни как нечто среднее между крайней роскошью и аскетизмом (или отречением).

".Строматы" (греч. - ткань, ковры - сочинение, в котором мысли языческих поэтов и философов сопоставляют с христианским учением и показывают превосходство христианства. Строматы писал также и Ориген) - сложное и необычное сочинение, в котором представлено духовное учение Климента. Если для *Тертул-лианавера -это все, что нам нужно, для Климента - это только первая ступень, основание, на котором строится знание. Климент представляет собой идеал христианского гностика, перешедшего от веры к знанию. Это не просто академическое знание, а умственное восприятие, требующее этической чистоты и имеющее своей целью созерцание Бога.

Климент стремился представить обоснованную, разумную и жизнеспособную форму православия. Подобно Иустину, он видел истину в "'греческой философии. Философия подготовила греков к приходу Иисуса Христа, как Ветхий Завет подготовил евреев. Предостережения Павла против философии (напр. Кол. 2:8) относят ся к плохой философии. Климент многое принял из греческого мировоззрения, отстранившись при этом от ереси гностицизма. Но его учение показывает, что, если мы хотим полностью отвергнуть ересь, нельзя принимать желаемое за действительное. В противоположность докетизму (представители докетизма считали, что Иисус Христос только казался облеченным в плоть, а в действительности Его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями) Климент утверждал, что у Христа было настоящее тело и что Он ел и пил. Но он не мог поверить, что Иисус нуждался в еде и питье. В отличие от гностиков, отрицавших добродетельность брака, Климент заявлял, что это дар Божий, но в то же время он считал, что идеальная христианская пара может иметь сексуальные отношения только в целях продолжения рода.

До прихода Господа философия была необходима грекам для праведности. А сейчас она ведет к набожности и является подготовкой для тех, кто ищет веру через доказательства... Ибо Бог есть причина всякого добра: в некоторых случаях прямая, в виде Ветхого и Нового Заветов, в других - косвенная, в виде философии. А возможно, что философия была передана грекам напрямую, пока Господь не призвал их. Ибо она была наставником греков, готовя их умы к приходу Христа, как Закон (Ветхого Завета) готовил евреев. Итак, философия вымостила дорогу тем, кто стремится к совершенству во Христе.

"Строматы" 1:5 Нелепо предполагать, что тело Спасителя нуждалось в поддержке (от голода, жажды и т. д.), чтобы выжить. Ибо Он ел не ради Своего тела, которое поддерживалось святой силой, но чтобы в умы Его спутников не закралось неверное восприятие Его (докетизм)... Апостолы, через учение Господа разумом обуздавшие гнев, страх и вожделение, отнюдь не были склонны к таким чувствам, которые считаются добродетелями, -мужество, усердие, радость. Их желания совсем не изменились, так как умы их были негибки, и после воскрешения Господа они продолжали служить так же, как и в то время, когда их учил Христос.

"Строматы" 6:9

Климент находился в поисках ортодоксальной альтернативы гностицизму, но все же не был абсолютно невинен, протаскивая гностические идеи через заднюю дверь. Верно, что вера приводит к знанию. Именно с Климентом связана тенденция олицетворять веру с ортодоксальным христианством, а знание - с греческой мыслью. Фундаментальной для этой теологии является идея о бесстрастности. Греческая мысль представляет Бога бесстрастным:

выше всех эмоций и чувств. Такое состояние рассматривалось как цель для философа, и Климент полагал, что христианин-гностик может достичь этого; в то время как философ-язычник борется со своими желаниями, духовный христианин свободен от них. Этот идеал бесстрастности, имевший очень большое влияние на христиан в течение долгого времени, чужд Библии. Но ошибки Климента не должны перечеркивать его достижение - в его трудах впервые встречается теория религиозного познания, стремление христиан к интеллектуальному и духовному прогрессу. То, что к четвертому веку в Египте прочно обосновалось ортодоксальное христианство, частично было заслугой Климента и его единомышленников.

ОРИГЕН

Платонизм для народа?

Ориген родился в христианской семье в Александрии около 185 года. В 202 году был казнен его отец, Леонид. Накануне казни Ориген писал к нему, призывая его к стойкости, и, по некоторым сведениям, самого Оригена от принятия мученичества удержала только мать, спрятав его одежды! Свою жизнь он полностью посвятил аскетизму и учению. Согласно преданию, его посвящение было настолько полным, что он воспринял Мф. 19:12 буквально, хотя позднее осудил такой подход. На протяжении всей жизни Ориген лояльно относился к кафолической церкви и был назначен Демет-рием, епископом александрийским, на пост главы катехизической школы, где обучались те, кто готовился к крещению. Но позднее он рассорился с епископом, пытавшимся расширить свою власть. Ориген перебрался в Кеса-рию в Палестине, где продолжал свою работу и заслужил огромное уважение. Во время гонений Де-ция (249-251 гг.) он был заключен в тюрьму и подвергнут жестоким пыткам, от него добивались, чтобы он отрекся от своей веры. Но он остался верен, и в конце концов его освободили. Спустя несколько лет он скончался от ран, полученных во время заточения.

Ориген был плодовитым писателем, но многие его сочинения утрачены, другие дошли до нас только в переводе, иногда подправленные, с целью сделать их более православными. Самые крупные его работы можно разделить на четыре группы:

Библейские. Ориген издал большим тиражом Ветхий Завет с параллельным древнееврейским текстом, древнееврейским текстом греческими буквами и четырьмя или более переводами на греческий. Он также написал множество комментариев (научных толкований), поучений (практических и назидательных) и схолии (примечания к отдельным отрывкам).

"О началах" - трактат, где впервые в ранней церкви предпринята попытка систематизировать богословские вопросы. Все это делится на четыре книги - о Боге, о мире, о свободе и о Писании.

"Против Цельса" - ответ Оригена на сочинение Цельса "Истинное Слово", резкое антихристианское произведение, написанное в конце семидесятых годов второго столетия.

Практические работы. К ним относятся "О молитве" и "Призыв к мученичеству".

Ориген был основательно знаком с

греческой философией, так как обучался у ведущих философов-язычников. Предполагают, что его учителем был Аммоний Саккас, основатель неоплатонизма, что, однако, вызывает сомнения. При последовательном изучении работ "Иустина, *Климента и затем Оригена, становится очевидным один парадокс:чем больше увеличивается их враждебность к философии, тем больше философских идей они впитывают. Особенно резко выделяется философский элемент у Оригена, и споры о его православии не прекращаются со времен его деятельности. В четвертом веке существовало движение против Оригена. В шестом веке его официально объявили еретиком. И все же он остается единственным наиболее влиятельным отцом греческой теологии. Ориген стремился быть не кем иным, как лояльным православным христианином. Большая часть его сочинений была посвящена толкованию Библии. Но и тут возникает проблема. Ориген чувствовал, что Библию нельзя понять, не используя прием аллегории. Некоторые отрывки из Ветхого Завета шокируют, если воспринимать их буквально, и это вызывает в нас желание найти более глубокий, скрытый смысл. Ориген не был изобретателем аллегорического метода. Впервые им воспользовались греки в попытке извлечь назидание из неприглядных легенд о подвигах богов. Этот метод был применен также и к Ветхому Завету иудеем Филоном Александрийским в первом веке н. э. Его главной целью было привести Ветхий Завет в соответствие с греческой мыслью. Подход Оригена был таким же. Прием аллегории позволял ему обходить буквальное значение текста, когда его трудно было принять, и интерпретировать Библию в согласии с греческой мыслью. Все это было неосознанней целью Оригена - он верил, что тем самым только извлекает истинное и обоснованное значение текста. Он не осознавал того, что делал, и в четвертом веке совершенно справедливо говорили, что он "был ослеплен греческой культурой". Оппонент-язычник обвинил его в том, что он "ввел идеи Платона в иностранные мифы", т. е. пытался толковать Библию с позиций платонизма.

Ориген считал, что православие необходимо проверять апостольской традицией. Апостолы описали некоторые теории в простых выражениях, понятных всем верующим. Ориген перечисляет их. По его мнению, они должны восприниматься как основание для теологии. Но мудрый, духовный христианин может продвигаться и за пределы этих доктрин до тех пор, пока не станет противоречить им. Подобной концепции придерживался и Климент, хотя *Ириней и "Тертуллиан были противоположного мнения. У Климента основание - христианское, а дальнейшее развитие полностью тяготеет к греческому, что ясно видно в ет-о доктрине о спасении. Его объяснение о том, что Иисус Христос умирает на кресте за наши грехи и выкупает нас у дьявола, годится только для тех, кто не способен понять большего. Интересы же Оригена лежат за пределами этого. Для него сущность спасения заключается в том, чтобы стать подобным Богу, обо-жествиться через созерцание Его. Душе нужно подняться из мира становления в царство бытия. Оказалось, что Слово способно сделать это. Обогащенный знаниями христианин может проникнуть за пределы земного Иисуса в вечное Слово и достичь спасения, созерцая Его. Эта концепция спасения целиком и полностью греческая и имеет больше общего с гностицизмом, чем с библейским христианством.

Прежде всего необходимо изложить безошибочное правило, касающееся [фундаментальных вопросов] и затем перейти к исследованию других проблем... Учение церкви передавалось в строгой последовательности от Апостолов и остается в церквях по сей день. Это - единственное, что должно приниматься за истину, которая никаким образом не противоречит традиции Церкви и Апостолов. Святые Апостолы, проповедуя Христа, раскрывают некоторые вопросы, по их мнению, необходимые всем, излагая их очень доступно. Этому они учат даже тех, кто проявил себя тупоумным в приобретении божественного знания. Тем, кто заслуживает более высоких даров Духа, они оставляют исследовать основания их заявлений... Доктрины, ясно изложенные в учении Апостолов следующие: первое, существует один Бог... второе, Иисус Христос... был рожден от Отца прежде всех творений... третье, Святой Дух соединен в славе и величии с Отцом и Сыном... Затем апостольское учение гласит, что душа... после того, как покинет этот мир, будет вознаграждена по заслугам... Принимая во внимание дьявола, его ангелов и противоположные духовные силы. Церковь утверждает, что эти создания существуют в действительности... Частью учения Церкви является также и то, что мир сотворен и начал быть в определенное время и что он должен быть разрушен вследствие собственной греховности... затем, в заключении, что Писания были написаны Духом Божьим и что они имеют не единственное очевидное значение, но также и другое, ускользающее от большинства людей.

"О началах", книга 1,

предисловие 2-8

Как Закон содержит намек на добро, которое должно прийти.., так и в Евангелии, которое, как считается, понятно всем, существует намек на тайны Христа... Чтобы повлиять на иудеев, Павлу пришлось обрезать Тимофея... Но также он, ответственный за добро многих, не может действовать только лишь в соответствии с тайной христианства. Это никогда не позволит ему помочь тем, кто придерживается внешних проявлений христианства, или вести их к более высокому уровню. Мы должны быть плотскими и духовными христианами: где необходима плотская проповедь, в которой мы вместе с плотскими не знаем ничего, кроме Иисуса Христа и тех, кто Его распинает, там мы должны проповедовать. Но все иначе с совершенными в духе, несущими плод и любящими небесную мудрость. Они сотворены, чтобы участвовать в Слове, Которое, после того как стало плотью, восстало, чтобы быть там, где было в начале с Богом.

"Комментарии к Иоанну" 1:9

В учении Оригена о Троице ясно просматриваются напряженные отношения между православием и ересью. Ориген был настроен решительно против монар-хианизма (Отец есть Сын) и против любой другой теории, которая преуменьшала вечную тройственность Бога. Он настаивал на том, что Отец, Сын и Святой Дух – три вечные ипостаси или (неточно) существа. Эта троякая природа Бога, Его троица, является частью Его вечной природы, а не более поздним дополнением. Но то, что мы называем вторую личность Сыном, может навести на мысль, что Он был рожден в один отдельный момент времени. Ориген поддерживал точку зрения, согласно которой Сын вечно рождаем Отцом. Этот вечный процесс, или отношения, не единовременное событие, случившееся когда-то вечность назад, - это нечто, происходящее всегда, вечно.

Вот так далеко ушел православный Ориген. Но существует другая сторона. Ориген учил о тройственности Бога, но его Троица не была однородной - Отец выше Сына, Который в свою очередь выше Святого Духа. Только один Отец есть истинный Бог. Сын - то же самое, что и Отец, но на более низком уровне. Если Отец -Бог, то можно сказать, что Сын - бог (с маленькой буквы). Таким образом, Ориген представляет Троицу трехъярусной, т. е. Бог в ней существует на трех разных уровнях. В следующем веке Арий развил эту идею, заключив, что только Отец является действительным Богом и что Сын и Святой Дух -всего лишь создания.

Ориген проповедовал теорию о вечном рождении, которая рассматривается как православная. Он аргументировал ее философски: если рождение Сына не было вечным, то это означает, что раньше Отец не мог, либо не хотел родить Сына. Любое из этих предположений недостойно Бога, значит, рождение Сына должно быть вечным. Ориген использовал тот же самый аргумент для доказательства вечного творения. Он полагал, что не только Слово или Разум (Логос), но и все разумные существа (созданные Логосом) были вечно. В определенный момент они пали с небес, где созерцали Бога, и превратились в ангелов, людей или демонов, в зависимости от того, как низко они пали. Вселенная в физическом смысле была сотворена, чтобы дать пристанище этим падшим существам. (Бытие 1-3 нуждается в большой дозе аллегории, чтобы увидеть там теорию, согласно которой вселенная была сотворена после падения). Процесс спасения есть полное преодоление последствий падения, заканчивающееся созерцанием Бога всеми разумными существами.

Учение Оригена о Троице не вполне понятно, если не брать во внимание разумные существа. Есть четыре уровня существования, занимаемые Отцом, Сыном, Святым Духом и разумными существами. Каждый уровень участвует в жизни вышележащего уровня. Так, Сын разделяет божественность Отца, и мы, в свою очередь, обожествляемся через участие в Сыне (Святой Дух на практике часто игнорировался). Ни на каком уровне не существует первоначальной целостности Бога и Его создания. Вместо этого существует возможность проникновения божественности с самого верха до низу. Эта система очень многим обязана гностицизму - именно гностики вбили Оригену в голову идею о вечном рождении Сына.

Был ли Ориген еретиком? Была ли его теология просто-напросто "платонизмом для народа"? Эти вопросы никогда не перестанут вызывать споры. Но две вещи можно утверждать с уверенностью. Во-первых, не вызывает сомнения страстное желание Оригена быть православным и его вера в то, что он таковым является, другими словами, он был искренне предан Иисусу Христу и полностью посвятил себя служению Ему. Во-вторых, его фактическая теология была насквозь пропитана платонизмом, причем элемент платонизма присутствовал не как глазурь на прянике или как изюм в булке, которые можно убрать, но как медовый аромат, который нельзя отделить.

КИПРИАН

епископ-мученик

Фасций Цецилий Киприан родился в начале третьего века в семье язычников, принадлежавшей к высшему классу. Он преподавал риторику в Карфагене и, возможно, мог бы занять высокий общественный пост, такой, как место губернатора провинции. Но в 245/ 246 гг. он отказался от своей карьеры, став христианином. Киприан сам рассказывает нам о том, как пришел к христианству в поисках нравственного обновления:

Я так запутал и зажал самого себя многочисленными ошибками своей жизни, что не мог поверить в возможность освобождения от них... Но когда пятна моего прошлого были смыты водой рождения (крещения)... и второе рождение восстановило меня так, что я стал новым человеком... то, что казалось трудным тогда, сейчас стало легким.

"К Донату" 4 Вскоре после этого Киприан был назначен пресвитером, или старостой, и в 248/249 гг., еще будучи новообращенным, становится епископом в Карфагене, в важнейшей церкви Римской провинции в Африке.

Киприан служил епископом вплоть до принятия мученичества в 258 г. Эти годы были годами большого смятения. Здесь Киприан смог проверить свои качества руководителя лучше, чем на посту губернатора римской провинции. Его мысли и сочинения представляют собой ответ на проблемы, стоявшие перед ним, - он был прежде и более всего человеком действия, не интеллектуалом. Жизнь и мысли Киприана нельзя разделить и описать одно без другого. Большое влияние на него оказало учение *Тертуллиана, которого, как говорят, он ежедневно читал и называл учителем. Но Тертуллиан был радикальным нонконформистом, прирожденным аутсайдером, а Киприан являлся прежде всего практиком, человеком дела, прирожденным лидером. Киприан смягчил крайние идеи Тертуллиана о нравственной дисциплине и трансформировал их в более реалистичную церковную дисциплину.

Киприан столкнулся с проблемами сразу же, как только был назначен епископом. Некоторым представителям старшего духовенства не понравился этот выскочка из высшего класса, шагнувший на место епископа через их головы. Сейчас такие напряженные отношения кажутся не очень серьезными, тем более, что вскоре церкви пришлось столкнуться с самым тотальным преследованием со времен зарождения христианства - с репрессиями императора Деция в 249-251. Это было первое скоординированное преследование церкви в пределах империи. Император Деций собирался провести двойное наступление на церковь. Первое: ликвидировать руководящих епископов. Все епископы Рима, Антиохии, Иерусалима и Кесарии были преданы мученической смерти. Киприана заранее предупредили, и он, бежав, скрылся недалеко от Карфагена. Оттуда он письменно руководил церковью все время, пока продолжались гонения. Но ему пришлось выдержать шквал упреков за свой побег, в особенности со стороны завистливого духовенства. Вторая фаза преследования заключалась в попытке заставить христиан принести жертву языческим богам. Применялись любые способы, угрожали смертью, чтобы получить свидетельство приношения жертвы христианами. Церковь, познавшая несколько лет относительного мира и спокойствия, не была готова к такому натиску. Большое количество христиан совершило жертвоприношение языческим богам: один епископ привел к жертвеннику весь свой приход. Многие другие избежали выполнения приказа, подкупив официальных лиц и предоставив им доказательство жертвоприношения, фактически не совершая его.

По традиции, отступники (отрекшиеся от веры) вновь в церковь не принимались. Но что делать с большим количеством желающих вернуться в лоно церкви? По этому вопросу существовало две различные проблемы. Первая: стоит ли принимать отступников обратно? Если да, то при каких условиВатикан, оскорбленный тем, что не его избрали на место епископа, встал в оппозицию, и его церковь, в отличие от "церкви отступников" решила не принимать обратно отрекшихся от церкви.

Вопрос о расколе (схизме), или разделении, был рассмотрен Кип-рианом с предельной серьезностью. Этой проблеме посвящен трактат "О единстве церкви". Единство церкви - это установленный факт, и различным вероисповеданиям нет места в ней. Единственно верная церковь - кафолическая, и невозможно разделить церковь, покинув ее, как это сделал Новатиан. Схизматик, оставивший кафолическую церковь, совершает духовное самоубийство.

ях: сразу или по истечении времени раскаяния (публичного покаяния с последующим постом)? Вторая: кто должен решать это? Те, кто был заключен в тюрьму за свою веру и готовился умереть за нее (мученики за веру), взяли на себя задачу примирения отступников с церковью. В своих действиях они опирались на некоторые традиции, хотя иногда вели себя безответственно, щедро раздавая прощение всем и вся. Так кому же принадлежало право решать - мученикам или епископам? Кип-риан настаивал на том, что это право должно принадлежать епископам, которым необходимо было учитывать и рекомендации мучеников за веру. Он написал очень важную работу - "О падших", где поднимал эту проблему. После окончания гонения Собор 251 года в Карфагене принял решение о примирении с отступниками, но по истечении периода покаяния. На следующий год, под угрозой нового гонения, другой Собор постановил, что все, кто уже начал покаяние, должны быть приняты в члены церкви немедленно. Заседания этих Соборов проходили под председательством Киприана.

Решения эти, принятые с таким трудом, не получили всеобщего одобрения. В Карфагене некоторые представители духовенства сочли Киприана слишком суровым, отделились от него и сформировали соперничающую конгрегацию с более мягкими требованиями к дисциплине. В Риме же произошел раскол в другом направлении. В 251 году там был назначен новый епископ, Корнелий, который содействовал примирению кающихся грешников с церковью. Пресвитер по имени НоЕсли ветвь отломлена от дерева, на ней не могут распуститься почки; если ручей отрезан от своего источника, он пересыхает... И также не может достичь наград Христа тот, кто оставил церковь Христа. Он - посторонний человек, он - враг. Без церкви-матери нельзя иметь Бога-Отца. Если можно было спастись без Ноева ковчега, то можно спастись и без церкви... Есть только одно крещение, но они (схизматики) думают, что могут крестить. Они оставили источник жизни, но обещают благодать и спасительную воду. Люди не омываются там, они пачкаются; от грехов не очищаются, их накапливают. Там рождаются сыновья не для Бога, но для дьявола... Они воображают, что имеют Христа, собираясь за стенами церкви. Думаю, этих людей нужно убить, чтобы они исповедали имя Христа. Пятно (схизма) не смывается кровью (мученичества); непростительный тяжкий грех разлада не искупится даже их мучениями. Невозможно быть мучеником за стенами церкви.

"О единстве церкви"

5,6,11,13,14

Единство церкви должно достигаться за счет преемственности епископов. "Вы должны знать, что епископ пребывает в церкви, а церковь - в епископе. Кто не с епископом, тот не в церкви". Епископы являются преемниками Апостолов, другими словами, они приняли на себя функции Апостолов. Епископ обладает наивысшей властью в своей церкви, но подтверждение своих полномочий он может найти лишь в единении с другими епископами кафолической церкви. Все вместе епископы являются как бы акционерами одной компании (епископата) - акционер имеет акции компании и владеет ею только совместно со всеми другими акционерами.

Епископы должны быть солидарны друг с другом, и в то же время каждый из них независим в своей собственной церкви. Здесь в теории Киприана чувствуется некоторая натяжка, которая обнаруживается в возникшей полемике. Например, если кто-либо обратился в христианство через последователей Новатиана и позднее захотел перейти в кафолическую церковь, нужно ли ему креститься повторно? Рим говорит нет. Кип-риан, следуя традиционной африканской практике, говорит да. Стефан, епископ римский, пытался навязать свою точку зрения, что и привело к полемике. Киприан считал, что каждый епископ может самостоятельно принимать решения и не должно быть "епископа епископов" ни в Риме, ни в

23ак. 3081 Карфагене. На какое-то время общение между Римом и Африкой было нарушено. Большое количество восточных епископов встало на сторону Киприана, они обвинили Стефана в стремлении навязать свои взгляды другим. Ситуация изменилась только с возникновением новых преследований в 257 году и со смертью Стефана в том же году. Угрожавшая всем опасность заставила сомкнуть ряды. Африка и Рим молчаливо согласились придерживаться своих собственных взглядов на повторное крещение, что означало победу Киприана. В следующем, 258 году, Киприан был казнен. Он яростно боролся за власть епископа -за церковь епископов, а не за церковь мучеников. Закономерно и то, что он завершил свой труд, умерев как епископ-мученик.

Влияние Киприана было огромным, особенно в Западной церкви. С его помощью кафолическая церковь стала авторитарной "церковью епископов", а не духовной "церковью мучеников". В четвертом веке кафолическая церковь в Африке отвергла его взгляды на повторное крещение. Но отколовшаяся церковь донатистов, которая называла себя "церковью мучеников", поддерживала Киприана в этом вопросе. Благодаря Киприану епископат был возвышен над мирянами и низшим духовенством, но добиться самостоятельности епископов все-таки не удалось. В свое время его мысль о корпорации равноправных епископов была подхвачена римскими католиками и превращена в идею о папе как "епископе епископов", по крайней мере, на Западе. Причина огромного влияния Киприана коренится в природе церкви и ее сплоченности. Его учение оставалось нормативным на протяжении более тысячи лет, и только совсем недавно в римской католической церкви его влияние уменьшилось. Примером тому служит теория "анонимного христианства" *Карла Ранера.

ЕВСЕВИИ КЕСАРИИСКИИ

отец истории церкви

Евсевий родился в начале шестидесятых годов третьего столетия в Палестине. Он учился и работал у Памфила, хранителя библиотеки *0ригена в Кесарии, который принял мученическую смерть в 309/310 гг. Из благодарности к своему учителю Евсевий взял его имя и стал называться Евсевием-Памфилом, словно он был его сыном или рабом. Оба, и Памфил и Евсевий, были страстными поклонниками Оригена и выступали в его защиту. Евсевий был прежде всего ученым, но в 313/314 гг. он стал епископом в Кесарии, где и умер в 339/340 гг.

Евсевия помнят в основном как историка, как отца церковной истории. Он является автором "Летописи" мировой истории, а также исторической работы "О палестинских мучениках" (времена Великого гонения (303-313 гг.), но его крупнейшим трудом была "Церковная история", в которой прослеживается развитие церкви с древнейших времен до 324 года, когда Константин стал единым императором Запада и Востока. Его труд обладает огромным значением, т. к. содержит упоминания о многих документах, не дошедших до наших дней. История ранней церкви без Евсевия - то же, что и история апостольской церкви без Деяний Апостолов. Евсевий видел руку провидения в жизни церкви: и в смерти гонимых христиан, и в триумфе самого христианства.