Буддизм России
2003
№37
на форзаце –
Буддизм России – периодическое издание, выходит с 1992 г. (до №28 – Нартанг бюллетень).
Содержит высококвалифицированные переводы классических и современных буддийских текстов, очерки из истории и современной жизни буддизма России, научные буддологические публикации, библиографические обзоры, дискуссионные материалы по философии, нравственным проблемам, межрелигиозному диалогу.
Содержание
От редакции
В этом мире, населенном разноликими существами, осмысляющими себя в рамках разных условий, культур и исторических ситуаций, мыслители и гении искусства Запада, вне зависимости от прозрений Будды Шакьямуни и буддийских подвижников, открывали для себя в качестве личных истин идеи, характерные для буддийского знания. В начале XX в. Александр Александрович Блок на северных улицах Петербурга написал:
«Живи еще хоть четверть века,
Все будет так. Исхода нет.
Умрешь – начнешь опять сначала.
И повторится все, как встарь…»
Речь не идет о том, входило ли верование в перерождения, знакомое уже академическому и художественному Петербургу начала XX в., в картину мировоззрения Блока. Скорее всего не входило – в данном случае поэт передал образом вторящейся жизни некое глубокое «экзистенциальное», по сути, переживание, которое не высказывалось никакими словами иначе. Или, может быть, он поймал из воздуха интеллектуальных реальностей своего времени то, что уже обрело высокую степень вероятности для многих. Или же выразил так обобщение судеб человечества через себя – человека-транслятора, кем поэт всегда и является, и в этом смысле «человека собирательного».
Однако - …
Однако вот мы читаем знакомые со школы стихи свежим взглядом – и обнаруживаем в них несравнимо пронзительное выражение известного буддийского принципа, словесное выражение которому так трудно пока что отыскать в русском языке (тиб.: nges ‘byung, санскр.: nihcahana), – буквально: определенность, очевидность, несомненность (nges) исхода, выхода, высвобождения (‘byung), то есть осознание непреложности исхода. Зачастую в русских переводах для этого термина используется слово «отречение». Конечно, смысл такого перевода сильно отличается от смысла оригинала. Ведь отречься можно лишь от того, что представляет для вас ценность и вызывает желание, например от трона, от комфорта и так далее. Буддийские наставники же в связи с термином nges ‘byung всегда используют аналогию с человеком, больным желтухой, который не может смотреть без тошноты на жирную пищу. То есть буквально это – отвращение от известного своими недостатками бытия в круговерти (сансаре), переживание во всей полноте непривлекательности и бесперспективности такого бытия. И, по-видимому, Блок в какой-то момент своей жизни испытал подобное переживание как очевидность, как непреложный факт.
Он говорит : «Исхода нет».
Исхода нет – в рамках этого бытия, в пределах, ограниченных природой круговерти бытия. Это так. Потому-то переживание тотальной бесперспективности и подталкивает человека к тому, чтобы преодолеть пределы, выйти за рамки круговорота бытия.
Но как круговорот воспроизводит себя? Каким образом и почему здесь нет пути, ведущего куда-то дальше, от неудовлетворительности бытия – по восходящей - к лучшей доле, к счастью? Отчего законы этого существования таковы, что все дороги заворачиваются по кругу и приводят все к одному тому же:
«Умрешь – начнешь опять сначала.
И повторится все, как встарь…» ?
И есть ли методы, которые, используя знание законов бытия, останавливают круговорот, дают возможность вырваться, уйти, освободиться?
Об этом и о необходимости зарождать в себе переживание непреложности исхода говорил Пробужденный в поучениях своим ученикам.
Сутра
Палийский канон: из Самьютта Никая, XII.64.
Аттхи Рага сутта
Где существует страсть
Во время пребывания в Саваттхи…
«Есть четыре источника питания для утверждения существ, которые обрели рождение, или для обеспечения тех, которые еще в поиске места, где им родиться. Какие четыре? Материальная пища, грубая или утонченная; второе – контакт; третье – сознание и четвертое – мысленное намерение. Это четыре источника питания для утверждения тех существ, которые обрели рождение, или для обеспечения тех, которые еще в поиске места, где им родиться».
«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания - материальной пище, там первичное сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма[1]. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов[2]. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – контакту, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе - говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – сознанию, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе - говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – мысленному намерению, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе - говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – материальной пище, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же, где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – контакту, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же, где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – сознанию, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же, где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – сознанию, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»
«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – материальной пище, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»
«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – контакту, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»
«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – сознанию, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»
«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – мысленному намерению, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»
«Так же, если был бы крытый дом или зала под крышей, с окном на север, на юг или восток. Когда солнце восходит и луч света попадает через окно, где он утверждается?»
«На западной стене, о Владыка.»
«А если нет западной стены, где он утвердится?»
«На земле, о Владыка.»
«А если нет земли, где он утвердится?»
«На воде, о Владыка.»
«А если нет воды, где он утвердится?»
«Он не утвердится, Владыка.»
«Точно таким же образом, где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – материальной пище, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»
«Точно таким же образом, где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – контакту, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»
«Точно таким же образом, где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – сознанию, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»
Палийский канон: из Самьютта Никая, III. 25
Паббатопама сутта
Притча с горами
В Саваттхи.
Затем царь Косалы Пасенади приблизился к Блаженному в середине дня и, приблизившись, поклонился и сел в стороне. Когда он так сел, Блаженный сказал ему: «Ну что, великий царь, откуда ты идешь в середине этого дня?»
«Прямо сейчас, о Владыка, я занимался некоторыми царскими делами, типичными для помазанных на царство царей из рода благородных воинов, опьяненных хмелем верховной власти, обуянных алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль над своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле».
«Что ты думаешь, великий царь? Представь человека, заслуживающего доверия и надежного, который пришел бы к тебе с востока и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с востока. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».
Затем второй человек пришел бы к тебе с запада и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с запада. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».
Затем третий человек пришел бы к тебе с севера и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с севера. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».
Затем четвертый человек пришел бы к тебе с юга и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с юга. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».
Если, Ваше величество, появилась бы такая великая опасность, такое страшное разрушение человеческой жизни, а состояния человека столь трудно достичь, что нужно было бы делать?»
«Если бы, о Владыка, появилась бы такая великая опасность, такое страшное разрушение человеческой жизни, а состояния человека столь трудно достичь, что еще нужно было бы быть делать, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»
«Так сообщаю тебе, великий царь, я объявляю тебе, о великий царь: старение и смерть накатываются на тебя. Когда старение и смерть накатываются на тебя, великий царь, что нужно делать?»
«Когда старение и смерть накатываются на меня, Владыка, что еще нужно, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»
Бывают, Владыка, битвы слонов, ведомые помазанными на царство царями из рода благородных воинов, опьяненными хмелем высшей власти, охваченными алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль над своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле, но нет пользы от этих слоновых битв, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.
Бывают, Владыка, битвы кавалерии, ведомые помазанными на царство царями из рода благородных воинов, опьяненными хмелем высшей власти, охваченными алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль на своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле, но нет пользы от этих кавалерийских битв, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.
Бывают, Владыка, битвы пехоты, ведомые помазанными на царство царями из рода благородных воинов, опьяненными хмелем высшей власти, охваченными алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль на своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле, но нет пользы от этих пехотных битв, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.
В этом царском дворе есть советники, которые, когда появляются враги, способны вносить рознь между ними своей силой ума, но нет пользы от этих битв умов, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.
В этом царском дворе есть в изобилии слитки золота и серебра, сложенные в подвалах и сокровищницах, и с таким богатством мы способны подкупить врагов, когда они придут, но нет пользы от этих битв богатства, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть. Когда старение и смерть накатываются на меня, Владыка, что еще нужно, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»
«Да, это так, великий царь! Да, это так, великий царь! Когда старение и смерть накатываются на тебя, что еще нужно, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»
Это то, что Блаженный сказал. Сказав так, затем Учитель, Во-благе-Прошедший, сказал следующее:
Как массивные валуны -
Горы, подпирающие небо,
Движущиеся отовсюду,
Крушащие с четырех сторон, -
Таковы старение и смерть,
Так же катятся на всех живущих –
Благородных воинов, жрецов,
На торговцев и мастеровых,
На уборщиков, общественных изгоев, -
Не щадя, растаптывают всех.
Здесь стада слонов не устоят,
Колесницы, армия пехоты.
Эту битву выиграть суметь
Не поможет ум или богатство.
Потому разумный человек,
Сознающий собственное благо,
Прочное прибежище находит
В Пробужденном, в Дхарме и Общине.
Тот, кто в жизнь Ученье воплощает
В мыслях, слове и своих делах,
На земле хвалу тот обретает,
После смерти – радость в небесах.
Перевод с пали на англ. дост. Траниссаро-бхикшу.
Русский перевод Тубтэн Дулмы.
Ваджрачхедика праджня парамита сутра
Сутры Праджняпарамиты – квинтессенция традиции Великой колесницы. Великая колесница, Махаяна, - учение Будды, предназначенное для бодхисаттв, подвижников, устремившихся к запредельному Пробуждению ради помощи живым существам. Сутры традиции слушателей (шравак, последователей так называемой Малой колесницы, Хинаяны) - Палийский канон, записанные в первых веках до нашей эры – через 200-300 лет после ухода Пробужденного в Великий Покой (Маха-паринирвану), содержали те сбереженные в памяти - от одного к другому выучиваемые наизусть – наставления, которые были предназначены Учителем прежде всего для учеников, стремящихся достичь собственного Освобождения от страданий. Этот этап перепрыгнуть никому невозможно. Это учение было преподано и широко распространено вначале.
Традиция Великой колесницы, устремленная к цели, выходящей за пределы личного Освобождения, таилась подспудно, не получая широкой огласки примерно до I в. н.э. В первые века нашей эры учение Великой колесницы получило распространение, сделалось открытым, и тексты, переданные через последователей учения от Будды, были записаны. К этому периоду относится и появление сутр Праджняпарамиты – «Запредельной мудрости», или «Совершенства запредельной мудрости», для восприятия которых требовалось прежде всего устремление к Пробуждению ради помощи живым существам (о духовных практиках, ведущих подвижников Пробуждения к их цели, говорится в этих сутрах немало), но не только одно устремление. Для их восприятия, чтобы вынести отрицание хорошо известных предметов, включая священные предметы буддийского учения, бодхисаттвам требовалось особое мужество – так называемое «терпение, стойкость» относительно пустоты, отсутствия существования предметов объективно, по собственной природе.
«Алмазная» (буквально – ваджрная, молниевая) сутра рассекала, как громовая стрела. И – поражая неведение - порождала ведение. Видение реальности.
М.К.
Алмазная сутра,
или Сутра о запредельной мудрости, рассекающей, как громовая стрела
Перевод с санскрита О.Ф. Волковой, совместно с Л. Мяллем, 1965 г.
Ваджрачхедика праджня парамита сутра
Алмазная сутра
или сутра о запредельной мудрости, рассекающей, как громовая стрела
Перевод с санскрита О.Ф. Волковой, совместно с Л. Мяллем, 1965 г.
1. Однажды я слышал так: Бхагават проживал в Шравасти, в лесу Джеты, в саду Анатхапиндады, вместе с большой общиной (сангхой) нищенствующих монахов (бхикшу) - двенадцатью с половиной сотнями монахов, многочисленными великосущными бодхисаттвами. И вот Бхагават в первой половине дня, надев монашеское одеяние и взяв чашу, вошел в великий город Шравасти за подаянием. Затем, обойдя великий город Шравасти, после получения подаяния и трапезы, отложил в сторону сосуд для подаяния и монашеское одеяние, омыл ноги, сел на подготовленное сидение, скрестив ноги и выпрямив тело, и направил перед собой свое внимание. И вот многочисленные монахи, приблизившись туда, где был Бхагават, приветствовали его, склонившись головой к ногам и трижды обойдя слева направо, и уселись в кружок в стороне.
2. Тем временем появился в этом собрании достопочтенный Субхути и уселся. И вот достопочтенный Субхути, поднявшись с сидения, закинул на одно плечо верхнее одеяние, опустился на правое колено на землю, поклонился со сложенными ладонями в сторону Бхагавата и так сказал ему: "Удивительно, Бхагават, в высшей степени удивительно, Во-благе-ушедший (Сугата), что именно Татхагата архат совершенный Будда высшей помощью помогал великосущным бодхисаттвам. Удивительно, Бхагават, что именно Татхагата, архат Совершенный Будда одарил великосущных бодхисаттв высшим даром. Так как же, Бхагават, должен поступать вступивший на стезю бодхисаттвы сын или дочь из хорошей семьи, как должен вести себя, как должен владеть мыслью?
В ответ на это Бхагават так сказал достопочтенному Субхути: "Правильно, правильно, Субхути, именно так, как ты говоришь: высшей помощью помогал Татхагата великосущным бодхисаттвам, высшим даром одарил Татхагата великосущных бодхисаттв. Поэтому слушай, Субхути, хорошо и внимательно запомни, я расскажу тебе, как должен поступать вступивший на стезю бодхисаттвы, как должен вести себя, как должен владеть мыслью".
- Пожалуйста, Бхагават, - ответил достопочтенный Субхути.
3. Бхагават сказал так: «В этом мире, Субхути, вступивший на стезю бодхисаттвы должен породить в себе такую мысль: сколько ни есть, Субхути, существ в сфере существ, объединяемых под абстрактным понятием "существо", рождающихся из яйца, рождающихся из лона, рождающихся из пота или рождающихся произвольно, имеющих форму или не имеющих форм, обозначенных или необозначенных и не необозначенных, какую бы ни представить себе сферу существ, могущую быть представленной, всех их я должен привести в сферу Нирваны, Нирваны без субстанции существования. И даже если приведены таким образом в Нирвану мириады существ, никакое существо не бывает приведенным в Нирвану. Почему так? Если, Субхути, для бодхисаттвы есть понятие "существо" (саттва), нельзя о нем говорить "бодхисаттва". Почему так? Нельзя, Субхути, говорить "бодхисаттва" о том, для кого есть понятие "душа" (атман), понятие "существо" (саттва), понятие "жизнь" (джива) или понятие "индивид" (пудгала).
4. Однако, Субхути, бодхисаттва, опирающийся на вещи, не должен давать даяние; опирающийся на что-либо, не должен давать даяние; опирающийся на форму, не должен давать даяние, чтобы не опираться на понятие, знак. Почему так? Нелегко измерить святые заслуги того, Субхути, кто, не опираясь, дает даяние. Как ты думаешь, Субхути, легко ли измерить пространство в восточной стороне света?»
Субхути сказал: "Нет, Бхагават".
Бхагават сказал: "Точно так же нелегко измерить святые заслуги того бодхисаттвы, Субхути, который, не опираясь, дает даяние.
5. Как ты думаешь, Субхути, следует ли рассматривать Татхагату с точки зрения полноты признаков?
Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нельзя рассматривать Татхагату с точки зрения полноты признаков. Почему так? То, Бхагават, о чем Татхагата говорил как о полноте признаков, то есть неполнота признаков".
В ответ на это Бхагават сказал достопочтенному Субхути так: "Поскольку, Субхути, есть полнота признаков, постольку есть обман, поскольку есть неполнота признаков, постольку нет обмана, ибо следует рассматривать Татхагату с точки зрения признаков - непризнаков."
6. В ответ на это достопочтенный Субхути так сказал Бхагавату: "Будут ли, Бхагават, какие-либо существа в будущем в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение сущей Дхармы, которые создадут истинное понятие, если им изложат такого рода высказывания сутр?"
Бхагават сказал: "Не говори так, Субхути, что будут ли какие-нибудь существа в будущем, в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение сущей Дхармы, которые создадут истинное понятие, если им изложат такого рода высказывания сутр. Но конечно, Субхути, в будущем, в последующие времена, в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение благой Дхармы, будут великосущные бодхисаттвы, наделенные высокими качествами, добродетельные поведением и интуитивным знанием (праджня), которые создадут истинное понятие, если им изложат такого рода высказывания сутр.
Более того, Субхути, этим великосущным бодхисаттвам окажет почитание не один Будда, не одним Буддой взращены благие корни, но многие сотни тысяч Будд, Субхути, окажут почитание, и от многих сотен тысяч Будд взрастят благие корни те великосущные бодхисаттвы, которые, если им изложат такого рода высказывания сутр, обретут веру в единую мысль.
Знает их Татхагата, Субхути, знанием Будды, видит их Татхагата, Субхути, глазом Будды, понимает их Татхагата, Субхути. Все они, Субхути, произведут и приобретут неизмеримые мириады скоплений святых заслуг. Почему так? Потому что, Субхути, для этих великосущных бодхисаттв нет ни понятия "душа", ни понятия "существо", ни понятия "индивид". И также, Субхути, нет для них ни "понятия", ни "непонятия". Почему так? Если бы, Субхути, для этих великосущных бодхисаттв было понятие "дхарма", то держались бы за "душу", за "существо", за "жизнь", за "индивид". Если было бы понятие "не-дхарма", то они также держались бы за "душу", "существо", "жизнь", "индивид". Почему так? Великосущный бодхисаттва, Субхути, не только не должен держаться "дхармы", но и "не-дхармы". Поэтому Татхагата сказал тонкое изречение со скрытым намеком: "Знающие, что рассуждение о дхармах подобно плоту, должны оставить дхармы, тем более "не-дхармы".
7. Затем снова Бхагават сказал так достопочтенному Субхути: «Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-либо дхарма, которую Татхагата понимал как "наивысшее совершенное просветление" или наставлял бы Татхагата в какой-либо такой дхарме?»
В ответ на это достопочтенный Субхути сказал Бхагавату так: "Если я, Бхагават, понимаю смысл изложенного, то нет какой-либо дхармы, которую Татхагата понимал как "наивысшее совершенное просветление", ни такой дхармы, в которой наставлял бы Татхагата. Почему же? Та Дхарма, которую понимал и в которой наставлял Татхагата, непостижима и неизрекаема, она ни "Дхарма", и ни "не-Дхарма". Почему так? Определенное (самскрита) не влияет на благородных индивидов".
8. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, если какой-либо сын или дочь из хорошей семьи наполнит семью драгоценностями три тысячи миллионов миров и даст их в дар Татхагатам, архатам, совершенным Буддам, то создаст ли по этой причине сын или дочь из хорошей семьи огромное скопление святых заслуг?"
Субхути сказал: "Много, Бхагават, много, Во-благе-Ушедший, святых заслуг создаст по этой причине сын или дочь из хорошей семьи. Почему так?
То, Бхагават, о чем Татхагата говорил как о скоплении святых заслуг, об этом он также говорил как о не-скоплении. Поэтому Татхагата говорил: "скопление заслуг, скопление заслуг".
Бхагават сказал: «И еще, Субхути, если какой-либо сын или дочь из хорошей семьи наполнит семью драгоценностями три тысячи миллионов миров и даст их в дар Татхагатам, архатам, совершенным Буддам, и если он возьмет из изложения Дхармы хотя бы одну четырехстопную гатху и покажет и объяснит ее другим, то он создаст по этой причине неизмеримые мириады скоплений святых заслуг. Почему так? Потому что ведь не возникало наивысшее совершенное просветление у Татхагат, архатов, совершенных Будд, потому что не возникало и Будды-Бхагавата. Почему так? Дхармы Будды, Субхути, Татхагата говорил о них как о не-дхармах Будды. Поэтому они называются "дхармы Будды".
9-а. Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у вступившего в поток такая мысль: "Я обрел плод вступления в поток?"»
Субхути сказал: «Нет, Бхагават, не бывает у вступившего в поток такой мысли: "Я обрел плод вступления в поток". Почему так? Ибо он, Бхагават, не вступил ни в какую дхарму. Поэтому он называется "вступивший в поток". Если бы, Бхагават, у вступившего в поток была такая мысль: "Я обрел плод вступления в поток", он бы держался за "душу", "существо", за "жизнь", за "индивида".»
9-б. Бхагават сказал: «Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у не возвращающегося такая мысль: "Я обрел плод не возвращающегося"»?
Субхути сказал: "Нет, Бхагават, не бывает у не возвращающегося такой мысли: "Я обрел плод не возвращающегося". Почему так? Ибо он, Бхагават, не вступил ни в какую дхарму, которая была бы "невозвращением". Поэтому он называется "невозвращающимся".»
9-в. Бхагават сказал: «Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у архата такая мысль: "Я достиг состояния архата"? »
Субхути сказал: «Нет, Бхагават, не бывает у архата такой мысли: "Я достиг состояния архата". Почему так? Ибо, Бхагават, нет никакой дхармы по имени "архат". Поэтому он называется "архат". Если бы у архата была такая мысль: "Я достиг состояния архата", то он бы держался за "душу", за "существо", за "жизнь", за "индивида".
9-г. Почему так? На меня указал Татхагата, архат, совершенный Будда как на первого среди живущих не в скверне. Я есмь Бхагават, архат, лишенный страсти. И я, Бхагават, не думаю так: "Я - архат, лишенный страсти". Если бы, Бхагават, у меня возникла такая мысль, что я достиг состояния архата, то Татхагата не предсказал бы обо мне, что первый среди живущих не в скверне Субхути, сын из хорошей семьи, не живет нигде. Поэтому говорят так: "Живущий не в скверне, живущий не в скверне".»
10-а. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, существует ли какая-либо дхарма, которую Татхагата взял от Татхагаты, архата, совершенного Будды Дипанкары?
Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нет никакой дхармы, которую Татхагата взял от Татхагаты, архата, совершенного Будды Дипанкары".
10-б. Бхагават сказал: «Если какой-нибудь бодхисаттва, Субхути, скажет так: "Я создам чистые земли Будд", - он скажет не то. Почему так? Чистые земли Будд, чистые земли Будд, Субхути, Татхагата говорил о них как о не "чистых землях Будд". Поэтому говорят: "Чистые земли Будд".
10-г Поэтому, Субхути, великосущный бодхисаттва таким образом должен породить в себе неопирающуюся мысль, которая бы ни на что не опиралась, не опиралась бы ни на форму, не опиралась бы на звук, вкус, осязаемость, дхарму. Таким образом, Субхути, если будет человек, наделенный телом, великим телом, и таково же будет его личностное существование (атмабхава), как царь горы Сумеру, то, как ты думаешь, Субхути, великим ли будет его личностное существование?»
Субхути сказал: "Великим, Бхагават, великим, Во-Благе-Ушедший, будет это личностное существование. Бхагават говорил о нем как о не-существовании. Поэтому говорят: "личностное существование". Оно, Бхагават, ни существование, ни не-существование. Поэтому говорят: "Личностное существование".»
11. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в великой реке Ганге, то велико ли было бы скопление песчинок в них?
Субхути сказал: "Этих рек Ганг, Бхагават, было бы очень много, что уж говорить о песчинках в этих реках!"
Бхагават сказал: "Поведаю тебе, Субхути, объясню тебе, что если есть столько миров, сколько было бы песчинок в этих реках Гангах, и какая-нибудь женщина или мужчина, наполнив семью драгоценностями столько много миров, преподнесет их в дар архатам, Татхагатам, совершенным Буддам, и если сын или дочь из хорошей семьи возьмет из изложения Дхармы хотя бы одну четырехстопную гатху и покажет и объяснит ее другим, то он именно по этой причине создаст многие неизмеримые мириады скоплений святых заслуг.
12. И еще, Субхути, та часть земли, где он или она, взяв из изложения Дхармы хотя бы одну четырехстопную гатху и покажет и объяснит ее другим, станет святым местом для мира богов, людей и асуров, что же говорить о том, кто возьмет это изложение Дхармы целиком и полностью прочтет и изучит и объяснит его подробно другим, и проникнутся они, Субхути, великим изумлением. В такой части земли, Субхути, живет Учитель или какой-нибудь другой, замещающий его, знающий наставник."
13-а В ответ на эти слова достопочтенный Субхути так сказал Бхагавату: "Каково же, Бхагават, это изложение Дхармы и как мне воспринять его?"
После этих слов Бхагават сказал достопочтенному Субхути: «Это изложение Дхармы, Субхути, есть "праджняпарамита" - "запредельное интуитивное знание", так и воспринимай его. Почему так? То, Субхути, о чем Татхагата говорит как о запредельности интуитивного знания, об этом же Татхагата говорил как о не запредельности. Поэтому говорят так: "Запредельность интуитивного знания".
13-б. Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-либо дхарма, о которой говорил Татхагата?»
Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нет никакой дхармы, о которой говорил Татхагата".
13-в. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, сколько пылинок в трех тысячах миллионов миров, много ли это?"
Субхути сказал: «Много, Бхагават, много пылинок, Во-Благе-Ушедший. Почему так? То, Бхагават, о чем Татхагата говорил как о пылинках земли, об этом Бхагават, Татхагата говорил как о не-пылинках. Поэтому говорят: "Пылинки земли". А также о чем Татхагата говорил как о Вселенной, Татхагата говорил как о не Вселенной. Поэтому говорят так: "Вселенная".»
13-г. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, можно ли узнать Татхагату, архата, совершенного Будду по тридцати двум признакам великого человека?"
Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нельзя узнать Татхагату, архата, совершенного Будду по тридцати двум признакам великого человека. Почему так? То, о чем Татхагата говорил как о тридцати двух признаках великого человека, об этом Бхагават, Татхагата говорил как о не-признаках. Поэтому говорят так: "Тридцать два признака великого человека".
13-д. Бхагават сказал: "И еще, Субхути, если женщина или мужчина ежедневно будет отрекаться от собственных (будущих) существований, число которых равно числу песчинок в реке Ганг, и будет отрекаться от собственных (будущих) существований в течение кальп, число которых равно числу песчинок в реке Ганг, и если возьмет из изложения Дхармы хотя бы одну четырехстопную гатху и покажет и объяснит ее другим, то он или она именно по этой причине создаст многие неизмеримые мириады скоплений святых заслуг".
14-а. И вот достопочтенный Субхути пролил слезы, исторгнутые силой Дхармы, и, вытерев слезы, так сказал Бхагавату: «Удивительно, Бхагават, в высшей степени удивительно, Во-благе Ушедший, что Татхагата поведал это изложение Дхармы ради существ, опирающихся на высшую колесницу, опирающихся на лучшую колесницу, благодаря чему, Бхагават, у меня родилась джняна. Я, Бхагават, никогда раньше не слышал изложение Дхармы в такой форме. Великим удивлением проникнутся бодхисаттвы, которые услышат произносимые здесь сутры и обретут истинное понятие. Почему так? То, Бхагават, что есть истинное понятие, что есть истинное понятие, то есть не истинное понятие. Поэтому Татхагата говорит: "Истинное понятие, истинное понятие".
14-б. Мне нетрудно будет, Бхагават, уверовать и стать преданным этому изложению Дхармы. Те существа, которые будут в будущем, в последующие времена, в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение сущей Дхармы, и которые это изложение Дхармы, Бхагават, возьмут, воспримут, прочтут и изучат и подробно объяснят другим, они проникнутся великим удивлением.
14-в. И еще, Бхагават, для них не будет понятий "душа", "существо", "жизнь", "индивид" и не будет для них никакого понятия, ни не-понятия. Почему так? Бхагават, что есть понятия "существо", "жизнь", "индивид", то суть не-понятия. Почему так? У Будд, бодхисаттв отсутствуют все понятия.»
14-г
В ответ на эти слова Бхагават так сказал достопочтенному Субхути: «Это так, Субхути, это так. Великим удивлением проникнутся те существа, которые, Субхути, при произнесении этой сутры не убоятся, не испугаются и не устрашатся. Почему так? Татхагата говорил о ней как о высшей запредельности, Субхути, а также как о не-запредельности. То, Субхути, что Татхагата называет высшей запредельностью, то беспредельным также называют Будды-Бхагаваты, поэтому говорят так: "Высшая запредельность".
14-д. И еще, Субхути, то, что запредельность терпимости Татхагаты, то есть не-запредельность. Почему так? Когда царь Калинги пожелал плоти от моего тела, в то время у меня не было понятия "душа" или "существо", или "жизнь", или "индивид", не было никакого понятия, ни не-понятия. Почему так?
Если бы у меня в то время появилось бы понятие "душа", то у меня в то же время появилось бы понятие "злобность". Если бы у меня появилось понятие "существо", "жизнь", "индивид", то в то же время у меня появилось бы понятие "злобность". Почему так? Знаю я, Субхути, что пять сотен рождений назад, в прошлом, я был риши Кшантивадином - проповедовавшим терпимость. Тогда у меня не было понятия "душа", "существо", "жизнь", "индивид". Поэтому в таком случае, Субхути, великосущный бодхисаттва, отринув все понятия, должен породить мысль о наивысшем совершенном просветлении. Он не должен породить мысль, опирающуюся на дхарму, он не должен породить мысль, опирающуюся на дхарму, он не должен породить мысль, опирающуюся на что-нибудь. Почему так? Что опирается, то именно не опирается. Поэтому так говорит Татхагата: "Бодхисаттва должен давать дар, не опираясь. Не должно давать дар, опираясь на форму, звук, запах, вкус, осязание, дхарму.
14-е. И еще, Субхути, Бодхисаттва должен таким образом отказаться от дарения ради всех существ. Почему так? То, что есть понятие "существо", то есть не-понятие. Те именно, о ком Татхагата говорил как о всех существах, те суть не существа. Почему так? Татхагата говорит правильно, Субхути, говорит истину, говорит так, как надо. Татхагата не говорит по-другому. Не говорит ложно Татхагата.
14-ж. И еще, Субхути, та Дхарма, которую понимал и в которой наставлял Татхагата, - в ней нет ни истины, ни лжи. Это именно так же, Субхути, как вошедший в темноту человек ничего не увидит. Так следует смотреть на Бодхисаттву, оказавшегося среди вещей, который отказывается от дарения. Однако, Субхути, зрячий человек видит различные формы на исходе ночи, при восходе солнца. Так следует смотреть на бодхисаттву, не оказывающегося среди вещей, который отказывается от дарения.
14-з. И еще, Субхути, если сыновья или дочери из хорошей семьи это изложение Дхармы возьмут, воспримут, прочтут и изучат и подробно объяснят другим, то знает их Татхагата, Субхути, знанием Будды, видит их Татхагата, Субхути, глазом Будды, понимает их Татхагата. Все те существа, Субхути, произведут и приобретут несоизмеримые мириады скоплений святых заслуг.
15-а. И еще, Субхути, та женщина или тот мужчина, что утром будет отрекаться от собственных (будущих) существований, число которых равно числу песчинок в реке Ганг, кто в середине дня будут отрекаться от собственных (будущих) существований, число которых равно числу песчинок в реке Ганг, кто вечером будет отрекаться от собственных (будущих) существований, число которых равно числу песчинок в реке Ганг, и таким образом будет отрекаться от собственных (будущих) существований в течение сотен тысяч мириадов кальп, если сравнить с ним (нею) того, кто, услышав это изложение Дхармы, не отбросит его, то именно этот последний (эта последняя) по этой причине произведет незмеримые мириады скоплений святых заслуг. Что же говорить о том, кто, записав его, воспримет и изучит и подробно объяснит другим!
15-б. И еще, Субхути, это изложение Дхармы немыслимо, несравнимо. И это изложение Дхармы, Субхути, Татхагата говорил для существ, стоящих на первой колеснице, стоящих на лучшей колеснице, которые это изложение Дхармы возьмут, воспримут, прочтут и изучат и подробно объяснят другим. Знает их Татхагата, Субхути, знанием Будды, видит их Татхагата, Субхути, глазом Будды, понимает их Татхагата. Все эти существа, Субхути, будут наделены немыслимыми, несравнимыми, безмерными, безграничными скоплениями святых заслуг. Все эти существа, Субхути, во плоти воспримут просветление. Почему так? Ибо невозможно, Субхути, чтобы слышали это изложение Дхармы ни существа, склонные к высшей цели, ни придерживающиеся взгляда о душе, ни придерживающиеся взгляда о жизни, ни придерживающиеся взгляда об индивиде. Невозможно, чтобы существа, не давшие обета бодхисаттвы, это изложение Дхармы слушали бы, взяли бы, восприняли бы и изучили. Такого не может быть.
15-в. И еще, Субхути, тот край земли, где эту сутру будут объяснять, заслуживает почитания в мире богов, людей и асуров, этот край земли заслуживает почтения и почтительного обхода, святым местом станет этот край земли.
16-а. Однако, Субхути, те сыновья и дочери из хорошей семьи, кто такого рода сутры прочтут, изучат и основательно запомнят и подробно объяснят другим, те станут смиренными, станут очень смиренными. Почему так? Те неблагие деяния этих существ, ведущие в ад, которые они сотворили в прошлых рождениях, благодаря этому смирению, как только они узрят Дхарму, эти их неблагие деяния прошлых рождений будут уничтожены, и они достигнут просветления Будды.
16-б. Почему так? Знаю я, Субхути, что в прошлые времена, в течение неизмеримых мириад кальп, задолго до Татхагаты совершенного Будды Дипанкары, восемьдесят четыре сотни тысяч миллионов миллиардов Будд я почитал, и, почитаемые мною, они не отвратились от меня. И (если посмотреть на) то, что я, Субхути, почитал тех Будд-Бхагаватов и, почитаемые мною, они не отвратились от меня, а также (на) то, что в последующие времена, в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение сущей Дхармы, такого рода сутры возьмут, воспримут, прочтут и изучат и подробно объяснят другим, то, по сравнению с этим скоплением святых заслуг, то прошлое скопление заслуг не составит даже сотой части, даже тысячной, даже стотысячной, даже миллионной, даже стомиллионной, даже миллиардной, поскольку это невозможно сосчитать, сравнить, сопоставить.
16-в. Если бы, опять-таки, Субхути, я сказал о скоплении святых заслуг тех сыновей или дочерей из хорошей семьи, ибо те сыновья и дочери из хорошей семьи в то время будут еще производить и приобретать скопления святых заслуг, то существа бы сошли с ума, впали бы в безумие. И еще, Субхути, немыслимо это изложение Дхармы, сказанное Татхагатой, и именно к немыслимому его результату следует стремиться.»
17-а. И вот, достопочтенный Субхути так сказал Бхагавату:
"Как, Бхагават, должен поступать вступивший на стезю бодхисаттвы, как должен вести себя, как владеть мыслью?"
Бхагават сказал: «В этом мире, Субхути, вступивший на стезю бодхисаттва должен породить такую мысль: все существа я должен привести в сферу нирваны без субстрата существования. И даже если приведены в нирвану существа, ни одно существо не бывает приведенным в нирвану. Почему так? Если для бодхисаттвы есть понятие "существо", то нельзя о нем говорить "бодхисаттва". Почему так? Или есть понятие "жизнь", понятие "индивид", нельзя о нем говорить "бодхисаттва". Почему так? Нет никакой дхармы, Субхути, которая называлась бы "вступивший на стезю бодхисаттвы".
17-б. "Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата узнал бы от Татхагаты Дипанкары как наивысшее совершенное просветление?»
В ответ на это достопочтенный Субхути так сказал Бхагавату: "Если я понимаю, Бхагават, смысл сказанного Бхагаватом, то нет, Бхагават, никакой дхармы, которую Татхагата узнал бы от Татхагаты, архата, совершенного Будды Дипанкары как наивысшее совершенное просветление".
В ответ на это Бхагават так сказал достопочтенному Субхути: «Это так, Субхути, это так, нет никакой дхармы, которую Татхагата узнал бы от Татхагаты, архата, совершенного Будды Дипанкары как наивысшее совершенное просветление. Опять-таки, Субхути, если бы Татхагата узнал какую-нибудь дхарму, то Татхагата Дипанкара не предсказал бы обо мне: "Ты будешь, юноша, в будущие дни Татхагатой, архатом, совершенным Буддой по имени Шакьямуни." Поскольку тогда, Субхути, Татхагата, архат, совершенный Будда понимал, что нет никакой дхармы, которая была бы наивысшим совершенным просветлением, постольку обо мне предсказал Татхагата Дипанкара: "Ты будешь, юноша, в будущие дни Татхагатой, архатом, совершенным Буддой по имени Шакьямуни."
17-в. Почему так? Татхагата – это, Субхути, обозначение для истинной таковости (бхутататхата).
17-г.Тот, кто скажет так, Субхути: "Татхагата, архат, совершенный Будда понимает наивысшее просветление", тот скажет не то, ложно отемнит он меня, Субхути, из-за приятия того, чего нет. Почему так? Нет, Субхути, никакой дхармы, которую Татхагата понимал бы как наивысшее совершенное просветление. В той Дхарме, Субхути, которую Татхагата понимал или в которой наставлял, там нет ни истины, ни лжи. Поэтому Татхагата говорит: "Все дхармы суть дхармы Будды." Почему так? Все дхармы, Субхути, - Татхагата говорил о них как о не-дхармах. Поэтому говорят: "Все Дхармы суть дхармы Будды."
17-д. Это так же, Субхути, как если бы был человек, наделенный телом, великим телом.»
Достопочтенный Субхути сказал: «То, Бхагават, о чем Татхагата говорил как о человеке, наделенном телом, великим телом, о нем Бхагават, Татхагата говорил как о не-теле. Поэтому говорят: "Наделенный телом, великим телом".»
17-е. Бхагават сказал: "Это так, Субхути. Если бодхисаттва скажет: я приведу существ в нирвану, его не должно называть бодхисаттвой. Почему так? Есть ли, Субхути, какая-нибудь дхарма, которая была бы бодхисаттвой?"
Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нет никакой дхармы, которая была бы бодхисаттвой".
Бхагават сказал: «Существа, существа, Субхути, Татхагата говорил о них как о не-существах, поэтому говорят: "Существа". Поэтому Татхагата говорит: "Все дхармы суть без души", без "существа", без "жизни", без "индивида", все дхармы".
17-ж. Если, Субхути, бодхисаттва скажет: "Я создам чистые земли Будд", о нем должно говорить так же. Почему так? Чистые земли Будд, чистые земли Будд, Субхути, Татхагата говорил о них как о не "чистых землях Будд", поэтому говорят: "Чистые земли Будд ".
17-з. Если, Субхути, бодхисаттва верует, что дхармы без "души", то Татхагата, архат, совершенный Будда называют его великосущным бодхисаттвой.»
18-а. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, существует ли телесный глаз у Татхагаты?"
Субхути сказал: "Это так, Бхагават, телесный глаз у Татхагаты существует."
Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, существует ли дивный глаз у Татхагаты?"
Субхути сказал: "Да, Бхагават, дивный глаз у Татхагаты существует."
Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, существует ли глаз интуиции (праджни) у Татхагаты?"
Субхути сказал: "Да, Бхагават, у Татхагаты есть глаз интуиции."
Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли у Татхагаты глаз Дхармы?"
Субхути сказал: "Да, Бхагават, у Татхагаты есть глаз Дхармы."
Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли у Татхагаты глаз Будды?"
Субхути сказал: "Да, Бхагават, у Татхагаты есть глаз Будды."
18-б. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, сколько ни есть в великой реке Ганг песчинок, говорил ли Татхагата об этих песчинках?"
Субхути сказал: "Да, Бхагават, да, Во-Благе-Ушедший, Татхагата говорил о песчинках."
Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, сколько ни есть в великой реке Ганг песчинок, сколько может быть рек Ганг, столько может быть миров, сколько в них песчинок, - много ли этих миров?"
Субхути сказал: "Да, Бхагават, да, Во-Благе-Ушедший, много может быть этих миров". Бхагават сказал: "Сколько ни есть, Субхути, в этих мирах существ, я знаю их различные потоки мысли. Почему так? Поток мысли, поток мысли, Субхути, Татхагата говорил о нем как о не-потоке. Потому говорят: "Поток мысли". Почему так? Нельзя, Субхути, обнаружить прошлой мысли, нельзя обнаружить будущей мысли.
19. Как ты думаешь, Субхути, если какой-либо сын или дочь из хорошей семьи наполнит семью драгоценностями три тысячи миллионов миров и преподнесет их в дар Татхагатам, архатам, совершенным Буддам, то создаст ли по этой причине сын или дочь из хорошей семьи огромное скопление святых заслуг?
Субхути сказал: "Огромное, Во-Благе-Ушедший."
Бхагават сказал: «Да, Субхути, сын или дочь из хорошей семьи создаст по этой причине огромные скопления святых заслуг. Почему так? Скопление святых заслуг, Татхагата говорил о них как о не-скоплении. Поэтому говорят: "Скопление святых заслуг". Если бы, Субхути, не было скопления святых заслуг, то Татхагата не говорил бы: "Скопление святых заслуг, скопление святых заслуг".
20-а. Как ты думаешь, Субхути, должно ли рассматривать Татхагату с точки зрения совершенства оформленного тела (рупакая)?»
Субхути сказал: «Нет, Бхагават, не должно рассматривать Татхагату с точки зрения совершенства оформленного тела. Почему так? Совершенство оформленного тела, Бхагават говорил о нем как о не-совершенстве. Поэтому говорят: "Совершенство оформленного тела".»
20-б. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, должно ли рассматривать Татхагату с точки зрения полноты признаков?"
Субхути сказал: «Нет, Бхагават, не должно рассматривать Татхагату с точки зрения полноты признаков. Почему так? Бхагават, о чем Татхагата говорил как о полноте признаков, об этом Татхагата говорил как о не-полноте. Поэтому говорят: "Полнота признаков".»
21-а. Бхагават сказал: «Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у Татхагаты такая мысль: "Я показал Дхарму"?»
Субхути сказал: «Нет, Бхагават, не бывает у Татхагаты такой мысли: "Я показал Дхарму".»
Татхагата сказал: "Тот, Субхути, кто скажет так: Татхагата показал Дхарму, тот скажет не то, ложно обвинит меня он из-за принятия того, чего нет. Почему так? Показание Дхармы, показание Дхармы, Субхути, нет никакой Дхармы, которая была бы показанием Дхармы.»
21-б. В ответ на эти слова достопочтенный Субхути так сказал Бхагавату: "Будут ли существа, Бхагават, в будущем, в последующие времена, в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение сущей Дхармы, которые, услышав о такого рода Дхармах, уверуют?"
Бхагават сказал: «Они, Субхути, ни существа, ни не-существа. Почему так? Существа, существа, Субхути, обо всех них Татхагата говорил как о не-существах. Поэтому говорят: "Существа".
22. Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь дхарма, которую Татхагата понимал как наивысшее совершенное просветление?»
Достопочтенный Субхути сказал: "Нет, Бхагават. Нет, Бхагават, никакой дхармы, которую Татхагата понимал как наивысшее совершенное просветление."
Бхагават сказал: «Да, Субхути, там нет даже малейшей дхармы, поэтому говорят: "Наивысшее совершенное просветление."
23. И еще, Субхути, это равная дхарма, и там нет ничего неравного, поэтому говорят: наивысшее совершенное просветление. Это наивысшее совершенное просветление равно отсутствию души, отсутствию существа, отсутствию жизни, отсутствию индивида и познается при помощи всех благих дхарм. Почему так? Благие дхармы, благие дхармы, Субхути, Татхагата говорил о них как о не-дхармах. Поэтому говорят: благие дхармы.
24. И еще, Субхути, если женщина или мужчина соберет столько царей гор Сумеру из семи драгоценностей, сколько ни есть этих гор в трех миллионах миров, и их отдаст в дар Татхагатам, архатам, совершенным Буддам, а этот сын или дочь из хорошей семьи возьмет хоть одну четырехстопную гатху из изложения Дхармы запредельной интуиции и покажет другим, то первое скопление святых заслуг не составит даже сотой части этого скопления святых заслуг, поскольку нельзя даже сравнивать.»
25. Бхагават сказал: «Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у Татхагаты такая мысль: "Я освободил существ"? Но, конечно, Субхути, нельзя рассматривать так. Почему так? Нет, Субхути, никакого существа, которого освободил бы Татхагата. Если же, Субхути, было бы какое-нибудь существо, которое освободил Татхагата, то у Татхагаты было бы представление "душа", было бы представление "существо", было бы представление "жизнь", было бы представление "индивид". Представление "душа", Субхути, Татхагата говорил о нем как о не-представлении. Это представление создано неразумными обыкновенными людьми. Неразумные обыкновенные люди, Субхути, Татхагата говорил о них как о не-людях. Поэтому говорят: "Неразумные обыкновенные люди".»
26-а. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, должно ли рассматривать Татхагату с точки зрения полноты признаков?"
Субхути сказал: "Нет, Бхагават, если я понимаю смысл сказанного Бхагаватом, то Татхагату не должно рассматривать с точки зрения полноты признаков".
Бхагават сказал: "Правильно, Субхути, это именно так, как ты говоришь: не должно рассматривать с точки зрения полноты признаков. Почему так? Если бы Татхагату можно было бы рассматривать с точки зрения полноты признаков, то и царь, император был бы Татхагатой. Поэтому Татхагату не должно рассматривать с точки зрения полноты признаков".
Достопочтенный Субхути сказал Бхагавату так: "Если я понимаю смысл сказанного Бхагаватом, то Татхагату не должно рассматривать с точки зрения полноты признаков.
И в это время Бхагават произнес такие стихи:
"Кто смотрел на мою форму,
Кто следовал за моим голосом,
Движимые ложным стремлением,
Эти люди не увидят меня.
26-б.
С точки зрения Дхармы следует смотреть на Будд,
Ибо тела Дхармы есть водители,
Не следует распознавать природу Дхармы,
Ибо ее нельзя распознать.
27. Как ты думаешь, Субхути, понимал ли Татхагата наивысшее совершенное просветление с точки зрения полноты признаков? Ты не должен, Субхути, смотреть таким образом. Почему так? Ибо не мог, Субхути, Татхагата понимать наивысшее совершенное просветление с точки зрения полноты признаков.
И пусть никто не скажет тебе так, Субхути: вступившие на стезю бодхисаттвы учили об уничтожении какой-либо дхармы или исчезновению.
Ты, Субхути, не должен так смотреть. Почему так? Вступившие на стезю бодхисаттвы не учили об уничтожении какой-либо дхармы или исчезновению.
28.
И еще, Субхути, если какой-нибудь сын или дочь из хорошей семьи наполнит семью драгоценностями миры, число которых равно числу песчинок в великой реке Ганг, и преподнесет их в дар Татхагатам, архатам, совершенным Буддам, а какой-нибудь бодхисаттва обретет (совершенство) терпения, (основанное на том), что дхармы не имеют души и не возникают, то по этой причине (именно) он создаст неизмеримые мириады скоплений святых заслуг. Но великосущный бодхисаттва, Субхути, не должен приобретать скопление святых заслуг."
Достопочтенный Субхути сказал: "Разве бодхисаттва не должен, Бхагават, приобретать скопление святых заслуг?"
Бхагават сказал: «Должен приобретать, Субхути, но не должен держаться. Поэтому говорят: должен приобретать.
29. И еще, Субхути, если кто-нибудь скажет так: "Татхагата уходит или приходит или сидит или лежит", он не понимает, Субхути, смысл сказанного мною. Почему так? Татхагата, Субхути, никуда не ушел и ниоткуда не пришел. Поэтому говорят: Татхагата, архат, совершенный Будда.»
Тексты практик и медитаций
Палийский канон: Majjhima Nikaya, 118.
Anapanasati Sutta
Осознанность в дыхании
Так я слышал однажды: Блаженный находился в Саваттхи в Восточном монастыре – дворце матери Магары, вместе со многими известными старшими учениками – дост. Шарипутрой, дост. Маха Маудгальяяной, дост. Маха Катьяяной, дост. Маха Каччаяной, дост. Маха Кушттхитой, дост. Маха Кальпиной, дост. Маха Чундой, дост. Реватой, дост. Анандой и другими известными старшими учениками. В это время старшие монахи обучали и давали наставления. Некоторые старшие монахи обучали и давали наставления десяти монахам, некоторые обучали и давали наставления двадцати монахам, некоторые обучали и давали наставления тридцати монахам, некоторые обучали и давали наставления сорока монахам. Новые монахи, которых обучали и наставляли, распознавали основные следующие одно за другим отличия.
В это время в день Упосатха - на церемонии Раварана – пятнадцатой ночи, полной луны – Блаженный сидел на открытом воздухе, окруженный общиной монахов. Обозревая безмолвное сообщество монахов, он обратился к ним с такими словами:
«Монахи, я доволен этой практикой. Я всем сердцем доволен этой практикой. Так возникла еще более сильная настойчивость в обретении еще-необретенного, в достижении еще-недостигнутого, в постижении еще-непостигнутого. Я буду оставаться вот здесь в Саватти (еще месяц) на протяжении месяца «белой водяной лилии» - четвертого месяца сезона дождей.»
Монахи в округе услышали: «Говорят, Блаженный останется вот здесь в Саваттхи на протяжении месяца "белой водяной лилии" - четвертого месяца сезона дождей.» И они отправились в Саваттхи повидать Блаженного.
Затем старшие монахи учили и наставляли еще более напряженно. Некоторые старшие монахи обучали и давали наставления десяти монахам, некоторые обучали и давали наставления двадцати монахам, некоторые обучали и давали наставления тридцати монахам, некоторые обучали и давали наставления сорока монахам. Новые монахи, которых обучали и наставляли, распознавали основные следующие одно за другим отличия.
В это время в день Упосатха - пятнадцатой ночи, полной луны месяца «белой водяной лилии» - четвертого месяца сезона дождей – Блаженный сидел на открытом воздухе, окруженный общиной монахов. Обозревая безмолвное сообщество монахов, он обратился к ним с такими словами:
«Монахи, это собрание свободно от пустой болтовни, избавлено от пустой болтовни и основано на чистой серцевинной древесине: таково это сообщество монахов, таково это собрание. Того типа собрания, которое достойно даров, достойно гостеприимства, достойно подношений, достойно почитания – для мира несравненное поле заслуг – вот таково это собрание. Того типа собрания, для которого, когда делается малый дар, он становится великим, а великий дар – еще более великим, таково это сообщество монахов, таково это собрание. Того типа собрания, которое редко можно увидеть в мире, - таково это сообщество монахов, таково это собрание – такого типа собрания, что оно достойно, чтобы люди отправлялись в путешествие на дальнее расстояние, запасшись провизией, дабы только увидеть его.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые являются Победителями-врагов, чьи умственные потоки завершены, кто достиг осуществления, выполнил задачу, сложил с себя тяжесть, обрел истинную цель, полностью разрушил оковы становления, и кто освобожден посредством правильного знания, - таковы монахи в этом сообществе монахов.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые, полностью положив конец первой группе пяти оков, должны еще переродиться (в чистых землях), чтобы там быть полностью развязанными, никогда не вернуться из того мира, - таковы монахи в этом сообществе монахов.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые, полностью положив конец первой группе трех оков, с остыванием страсти, неприязни и заблуждения, являются единожды-возвращающимися, которые по возвращении только еще один раз в этот мир положат конец страданию, - таковы монахи в этом сообществе монахов.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые, полностью положив конец первым трем оковам, являются вступившими-в-поток, непоколебимыми, никогда более не обрченными на состояние горя, устремившимися к самопробуждению, - таковы монахи в этом сообществе монахов.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые остаются преданными развитию четырех установлений памятования, остаются преданными развитию четырех усилий, остаются преданными развитию четырех основ силы, остаются преданными развитию пяти способностй, остаются преданными развитию пяти сил, остаются преданными развитию семи звеньев Пробуждения, остаются преданными развитию святого восьмеричного пути, - таковы монахи в этом сообществе монахов.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые остаются преданными развитию любви, сострадания, сорадования, равностности, которые остаются преданными развитию (постижения) нечистоты (тела), которые остаются преданными развитию постижения невечности, - таковы монахи в этом сообществе монахов.
В этом сообществе монахов есть монахи, которые остаются преданными осознанности вдоха и выдоха.
Осознанность вдоха и выдоха, когда ее развивать и преследовать в качестве цели, имеет великие плоды, великую пользу. Осознанность вдоха и выдоха, когда ее развивать и преследовать в качестве цели, доводит четыре установления памятования до совершенства. Четыре установления памятования, когда их развивать и преследовать в качестве цели, доводят семь звеньев Пробуждения до совершенства. Семь звеньев Пробуждения, когда их развивать и преследовать в качестве цели, доводят ясное знание и освобождение до совершенства.
Осознанность вдоха и выдоха
Теперь, как же развивать и преследовать в качестве цели осознанность вдоха и выдоха, чтобы довести четыре установления памятования до совершенства ?
Это возможно в том случае, когда монах, уйдя к дикой природе, к тени древесной или в пустое строение, садится, скрестив свои ноги, держа тело выпрямленным и помещая свое осознанное внимание на нос. Все время внимательный, он вдыхает, внимательный, он выдыхает.
[1] Делая долгий вдох, он различает, что он делает долгий вдох; а делая долгий выдох, он различает, что он делает долгий выдох. [2] Или делая краткий вдох, он различает, что он делает краткий вдох; а делая краткий выдох, он различает, что он делает краткий выдох. [3] Он тренирует себя вдыхать с восприимчивостью ко всему телу и он тренирует себя выдыхать с восприимчивостью ко всему телу. [4] Он тренирует себя вдыхать с расслаблением телесных процессов и он тренирует себя выдыхать с расслаблением телесных процессов. [5] Он тренирует себя вдыхать с восприимчивостью к восторгу и он тренирует себя выдыхать с восприимчивостью к восторгу. [6] Он тренирует себя вдыхать с восприимчивостью к удовольствию и он тренирует себя выдыхать с восприимчивостью к удовольствию. [7] Он тренирует себя вдыхать с восприимчивостью к мыслительным процессам и он тренирует себя выдыхать с восприимчивостью к мыслительным процессам. [8] Он тренирует себя вдыхать с расслаблением мыслительных процессов и он тренирует себя выдыхать с расслаблением мыслительных процессов. [9] Он тренирует себя вдыхать с восприимчивостью к сознанию и он тренирует себя выдыхать с восприимчивостью к сознанию. [10] Он тренирует себя вдыхать с удовлетворением сознания и он тренирует себя выдыхать с удовлетворением сознания. [11] Он тренирует себя вдыхать, делая сознание устойчивым, и он тренирует себя выдыхать, делая сознание устойчивым. [12] Он тренирует себя вдыхать, высвобождая сознание, и он тренирует себя выдыхать, высвобождая сознание.
[13] Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве, и он тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве. [14] Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на остывании (страсти), и он тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на остывании (страсти). [15] Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на пресыщении, и он тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на пресыщении. [16] Он тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на освобождении, и он тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на освобождении.
Четыре установления памятования
[1] Теперь, и когда монах, делая долгий вдох, различает, что он делает долгий вдох; и когда, делая долгий выдох, различает, что делает долгий выдох; и когда, делая краткий вдох, различает, что делает краткий вдох; а делая краткий выдох, различает, что делает краткий выдох; и когда тренирует себя вдыхать с восприимчивостью ко всему телу, и когда тренирует себя выдыхать с восприимчивостью ко всему телу; и когда тренирует себя вдыхать с расслаблением телесных процессов и когда тренирует себя выдыхать с расслаблением телесных процессов, - в это время монах пребывает сосредоточенным на теле: в нем самом и исходя из него самого – ревностно, бдительно и осознанно, – подчиняя вожделение и страдание по отношению к миру. Говорю вам, монахи, что это приближенное внимание к вдохам и выдохам классифицируется как телесное среди телесного, вот почему монах в этом случае пребывает сосредоточенным на теле: в нем самом и исходя из него самого– ревностно, бдительно и осознанно, – оставляя в стороне вожделение и страдание по отношению к миру.
[2] Когда бы монах ни тренировал себя вдыхать с восприимчивостью к восторгу, ни тренировал себя выдыхать с восприимчивостью к восторгу; ни тренировал себя вдыхать с восприимчивостью к удовольствию и ни тренировал себя выдыхать с восприимчивостью к удовольствию; ни тренировал себя вдыхать с восприимчивостью к мыслительным процессам и ни тренировал себя выдыхать с восприимчивостью к мыслительным процессам; ни тренировал себя вдыхать с расслаблением мыслительных процессов и ни тренировал себя выдыхать с расслаблением мыслительных процессов; в это время монах пребывает сосредоточенным на чувствах: в них самих и исходя из них – ревностно, бдительно и осознанно – подчиняя вожделение и страдание по отношению к миру. Говорю вам, монахи, что это приближенное внимание к вдохам и выдохам классифицируется как чувство среди чувств, вот почему монах в этом случае пребывает сосредоточенным на чувствах: в них самих и исходя из них – ревностно, бдительно и осознанно – оставляя в стороне вожделение и страдание по отношению к миру.
[3] И когда монах тренирует себя вдыхать с восприимчивостью к сознанию, и когда тренирует себя выдыхать с удовлетворением сознания; и когда тренирует себя вдыхать с удовлетворением сознания, и когда тренирует себя выдыхать с удовлетворением сознания; и когда тренирует себя вдыхать, делая сознание устойчивым, и когда тренирует себя выдыхать, делая сознание устойчивым; и когда тренирует себя вдыхать, высвобождая сознание, и когда тренирует себя выдыхать, высвобождая сознание, - в это время монах пребывает сосредоточенным на сознании: в нем самом и исходя из него самого – ревностно, бдительно и осознанно – подчиняя вожделение и страдание по отношению к миру. Я не говорю вам, монахи, что есть внимание к вдоху и выдоху в том, у кого внимание помрачено заблуждением и нет бдительности, вот почему монах в этом случае пребывает сосредоточенным на сознании: в самом сознании и исходя из самого сознания – ревностно, бдительно и осознанно – оставляя в стороне вожделение и страдание по отношению к миру.
[4] И когда монах тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве, и когда тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на непостоянстве; и когда тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на остывании (страсти), и когда тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на остывании (страсти); и когда тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на пресыщении, и когда тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на пресыщении; и когда тренирует себя вдыхать, сосредоточиваясь на освобождении, и когда тренирует себя выдыхать, сосредоточиваясь на освобождении, - в это время монах пребывает сосредоточенным на явлениях: в них самих и исходя из них самих – ревностно, бдительно и осознанно – подчиняя вожделение и страдание по отношению к миру. Тот, кто с различением ясно видит устранение вожделения и страдания, является тем, кто с равностностью имеет сверхвзгляд, вот почему монах в этом случае пребывает сосредоточенным на явлениях: в них самих и исходя из них самих – ревностно, бдительно и осознанно, – оставляя в стороне вожделение и страдание по отношению к миру.
Вот как развивают и достигают как цели осознанности во вдохе и выдохе, чтобы довести четыре установления внимания до совершенства.
Семь звеньев Пробуждения
И как четыре установления памятования, когда их развивать и преследовать в качестве цели, доводят семь звеньев Пробуждения до совершенства?
[1] Когда бы монах ни пребывал сосредоточенным на теле: в нем самом и исходя из него самого – ревностно, бдительно и осознанно – подчиняя вожделение и страдание по отношению к миру, в этом случае его осознанное памятование устойчиво и избавлено от изъяна. Когда его осознанное памятование устойчиво и избавлено от изъяна, тогда возникает памятование как звено Пробуждения. Он развивает его, и памятование достигает совершенства своего развития для него.
[2] Пребывая внимательным таким образом, он проверяет, анализирует и приходит к пониманию данного явления с различением. Когда он пребывает внимательным таким образом, проверяя, анализируя и приходя к пониманию этого явления с различением, тогда возникает анализ явлений как звено Пробуждения. Он развивает его, и анализ достигает совершенства своего развития для него.
[3] В том, кто проверяет, анализирует и приходит к пониманию этого явления с различением, возникает неослабное усердие. Когда неослабное усердие возникло в том, кто проверяет, анализирует и приходит к пониманию этого явления с различением, тогда возникает усердие как звено Пробуждения. Он развивает его, и усердие достигает совершенства своего развития для него.
[4] В том, у кого возникло неослабное усердие, возникает нетелесный восторг. Когда нетелесный восторг возникает в том, у кого возникло неослабное усердие, тогда возникает восторг как звено Пробуждения. Он развивает его, и восторг достигает совершенства своего развития для него.
[5] У того, кто наполнен восторгом, в теле нарастает расслабление и в сознании нарастает расслабление. Когда в теле и в сознании монаха, наполненного восторгом, нарастает расслабление, тогда возникает неослабное усердие, тогда возникает восторг как звено Пробуждения. Он развивает его, и восторг достигает совершенства своего развития для него.
[6] У того, кто чувствует себя легко – чье тело расслаблено, – сознание делается сосредоточенным. Когда сознание человека, чувствующего себя легко и чье тело расслаблено, делается сосредоточенным, тогда возникает средоточение как звено Пробуждения. Он развивает его, и средоточение достигает совершенства своего развития для него.
[7] Он обозревает сознание, сосредоточенное таким образом, с равностностью. Когда он обозревает сознание, сосредоточенное таким образом, с равностностью, равностность возникает как звено Пробуждения. Он развивает ее, и равностность достигает совершенства своего развития для него.
[1] Когда бы монах ни пребывал сосредоточенным на чувствах…
[2] Пребывая внимательным таким образом, он проверяет…
[3] В том, кто проверяет, анализирует и приходит к пониманию этого явления …
[4] В том, у кого возникло неослабное усердие, возникает нетелесный восторг…
[5] У того, кто наполнен восторгом...
[6] У того, кто чувствует себя легко…
[7] Он обозревает сознание, сосредоточенное таким образом…
[1] Когда бы монах ни пребывал сосредоточенным на сознании…
[2] Пребывая внимательным таким образом, он проверяет…
[3] В том, кто проверяет, анализирует и приходит к пониманию этого явления …
[4] В том, у кого возникло неослабное усердие, возникает нетелесный восторг…
[5] У того, кто наполнен восторгом...
[6] У того, кто чувствует себя легко…
[7] Он обозревает сознание, сосредоточенное таким образом…
[1] Когда бы монах ни пребывал сосредоточенным на явлениях…
[2] Пребывая внимательным таким образом, он проверяет…
[3] В том, кто проверяет, анализирует и приходит к пониманию этого явления …
[4] В том, у кого возникло неослабное усердие, возникает нетелесный восторг…
[5] У того, кто наполнен восторгом...
[6] У того, кто чувствует себя легко…
[7] Он обозревает сознание, сосредоточенное таким образом… Он развивает равностность, и равностность достигает совершенства своего развития для него.
Вот как четыре установления памятования развиваются и преследуются в качестве цели, чтобы довести семь звеньев Пробуждения до их совершенства.
Ясное знание и высвобождение
А как семь звеньев Пробуждения, когда их развивать и преследовать в качестве цели, доводят ясное знание и высвобождение до совершенства?
Есть ситуация, когда монах развивает памятование как звено Пробуждения, обусловленное уединением, обусловленное остыванием страсти, обусловленное пресыщением, приносящее в результате освобождение. Он развивает анализ явлений как звено Пробуждения, обусловленное уединением, обусловленное остыванием страсти, обусловленное пресыщением, приносящее в результате освобождение. Он развивает усердие как звено Пробуждения, обусловленное уединением, обусловленное остыванием страсти, обусловленное пресыщением, приносящее в результате освобождение. Он развивает восторг как звено Пробуждения, обусловленное уединением, обусловленное остыванием страсти, обусловленное пресыщением, приносящее в результате освобождение. Он развивает расслабление как звено Пробуждения, обусловленное уединением, обусловленное остыванием страсти, обусловленное пресыщением, приносящее в результате освобождение. Он развивает средоточение как звено Пробуждения, обусловленное уединением, обусловленное остыванием страсти, обусловленное пресыщением, приносящее в результате освобождение. Он развивает равностность как звено Пробуждения, обусловленное уединением, обусловленное остыванием страсти, обусловленное пресыщением, обусловленное освобождением.
Вот как семь звеньев Пробуждения, когда их развивать и преследовать в качестве цели, доводят ясное знание и высвобождение до совершенства.»
Вот что изрек Блаженный. Обрадованные, монахи насладились словами Блаженного.
Перевод с пали на англ. дост. Траниссаро-бхикшу.
Пер. с англ. Тубтэн Дулмы.
Учители
Краткая биография Кирти Ценшаба Ринпоче
В преддверии визита
Кирти Ценшаб Ринпоче родился в Амдо (Тибет) в 1926 г.
Он впервые получил посвящение Круга Времени (Калачакра) и великий Комментарий «Незамутненный свет» (Вималапрабха) в 1941 г. в возрасте пятнадцати лет.
Он был назначен настоятелем Такцанг Лхамо (монастырь Кирти в Амдо) в 1955 г., в возрасте тридцати лет.
В 1957 г. Ринпоче прибыл в Лхасу, где пребывал до 1959 г., когда бежал в Индию несколькими месяцами позже после того, как туда направил свои стопы Его Святейшество Далай-лама.
После прибытия в Индию Ринпоче провел два-три месяца в имиграционном лагере Букса.
В 1963 г. Ринпоче приехал в Дхарамсалу. На следующий год он был назначен учителем в Нижнюю Дхарамсалу, где обучал на протяжении четырех лет. После этого он преподавал в Тибетской Детской Деревне на протяжении следующих трех лет. Прослужив учителем семь лет, Ринпоче вышел в отставку, чтобы уйти в затвор.
Ринпоче оставался в затворничестве в горах над Дхарамсалой на протяжении 15 лет. Только после того, как Его Святейшество Далай-лама попросил Ринпоче выйти из затвора и учить, Ринпоче завершил свое затворничество.
С того времени Ринпоче широко обучал и путешествовал в Индии и за рубежом. Первая поездка на Запад состоялась в 1992 г., когда Ринпоче посетил 11 стран в кругосветном путешествии. В Европе Ринпоче побывал в Греции, Италии, Испании, Франции, Голландии, Германии и Великобритании. Затем Ринпоче посетил США, побывав здесь в нескольких штатах – в целом, он навестил в этот раз девять Дхарма-центров. Вслед за этим Ринпоче отправился на Гавайи и в Новую Зеландию, а затем в Австралию. В Австралии он посетил девять Дхарма –центров. Ринпоче вернулся в Индию после 11 месяцев поездки через Сингапур.
Помимо этих стран Ринпоче также побывал и учил в Мексике, Пуэрто-Рико, Коста-Рике, Бразилии, а также в Австрии, Непале, Гонконге и на Тайване.
Всего в общей сложности Ринпоче нанес визит в США четыре раза, в Италию - три раза, в Пуэрто-Рико - четыре раза, в Австралию - два раза и в Новую Зеландию - два раза.
Также несколько мест Ринпоче посетил с целью отдыха – это Сингапур, Таиланд, Камбоджа и Барабодур в Индонезии.
Ринпоче передал посвящение Круга Времени 25 раз.
Первые два раза происходили в Индии, вначале в Бодхгайе – по просьбе медитационного центра Тушита (Дхарамсала) и затем – в монастыре Кирти.
В Европе посвящение давалось семь раз: в Институте ламы Цонкапы в Италии его получали дважды; во Флоренции в Италии – один раз; в Англии, в Голландии, во Франции и Германии – по одному разу.
В США это посвящение было передано 7 раз: Чикаго получил его дважды, Нью-Йорк – дважды, Калифорния – дважды и Монтана – один раз.
Другие страны, в которых было дано посвящение, - это Пуэрто-Рико (трижды), Колумбия (один раз), Бразилия (один раз), Мексика (один раз), Австралия (дважды – в Мельбурне и Сиднее), на Тайване (один раз).
Помимо посвящения Круга Времени Ринпоче передавал:
Дорже Тренгва (ваджрные четки) – комплекс посвящений, дважды: в Нью-Йорке и в монастыре Кирти (Индия);
