Редакционный совет:
Бронислав Виногродский (Россия)
Станислав Гроф (США)
Павел Гуревич (Россия)
Двайт Джуди (США)
Владимир Козлов (Россия)
Стенли Криппнер (США)
Леонид Кроль (Россия)
Владимир Майков (Россия)
Яков Маршак (Россия)
Арнольд Минделл (США)
Эми Минделл (США)
Валерий Подорога (Россия)
Джон Ровен (Великобритания)
Аркадий Ровнер (Россия - США)
Михаил Рыклин (Россия)
Тыну Сойдла (Россия)
Дмитрий Спивак (Россия)
Чарлз Тарт (США)
Евгений Файдыш (Россия)
Вячеслав Цапкин (Россия)
Arnold Mindell
E A R T H-Based Psychology
in Shamanism, Physics and Taoism
PATH AWARENESS : in the teachings of Don Juan, Richard Feynman and Lao Tse
Lao Tse Press
Арнольд Минднлл
ГЕО-ПСИХОЛОГИЯ
в шаманизме, физике и даосизме
ОСОЗНАНИЕ ПУТИ
В учениях Дона Хуана, Ричарда Феймана и Лао Цы
Издательство Трансперсонального проекта
Издательство К. Кравчука
Издательство АСТ
перевод с английского Александра Киселева
Научный редактор кандидат философских наук Владимир Майков
В основе этой книги лежит вопрос: «какие необъяснимые силы руководят или управляют нашими жизнями?» Что заставляет нас в один день выбирать одно направление, а в следующий – другое? Каков ответ на этот вопрос – случайность, психология, физика, или шаманизм? Генетика, ваши сновидения, внешние события в человеческом мире, или космос? Наша психология тесно связана не только с бесплотными сновидениями и чувствами, но и с природой пространства, и с тем, как наши тела соотносятся с этой волшебной планетой. Психология – это, в некотором смысле, аспект космологии.
C Lao Tse Press, 2007
C Трансперсональный проект, 2008
C Издательство Ганга, 2008
C Оформление ООО Издательство АСТ, 2008
Содержание
| Предисловие | |
| ЧастьI. ОСОЗНАНИЕ ПУТИ в психологии, даосизме, и физике | |
| 1. Лао Цзы, Фейнман, и дон Хуан | |
| 2. Первый принцип: осознание нелокально | |
| 3. Осознание пути | |
| 4. Параллельные миры | |
| 5. Большое U, чувства, и направления | |
| 6. Почему сновидения становятся реальностью | |
| 7. Квантовый Компас | |
| 8. Мифические пути | |
| 9. Время? Выбор шамана | |
| 10. Движение зигзагом и мудрость процесса | |
| 11. Физика и айкидо наименьшего действия | |
| 12. Принципы путешествия | |
| Часть II. ТЕЛЕСНЫЕ СИМПТОМЫ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ | |
| 13. Сущность телесных симптомов | |
| 14. Параллельные миры в медицине | |
| 15. Стрессовые поля, математика, и миф | |
| 16. Второй тренинг по состояниям головокружения | |
| Часть III. ОТКУДА ПРОИЗОШЛИ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ | |
| 17. Геометрия любви | |
| 18. Сочувствие как любовь в действии | |
| 19. Кружение отношений шамана | |
| Часть IV. СТАРШИНСТВО И ПУТИ МИРА | |
| 20. Мудрость группы | |
| 21. Путь Чёрного Лося | |
| 22. Заключение: Мать Вселенной | |
| Приложение 1. Волны и частицы: квантовая механика в двух словах | |
| Приложение 2. Энергия нулевых колебаний | |
| Приложение 3. Эффект Казимира: Сила ничто | |
| Приложение 4. Фейнман и квантовая электродинамика | |
| Приложение 5. Гравитация | |
| Приложение 6. Душа Земли по Уильяму Гилберту | |
| Приложение 7. Процессуальная работа: теория и применение | |
| Приложение 8. Суперпозиция и векторы в И-Цзин | |
| Приложение 9. О сложении векторов | |
| Приложение 10 (от переводчика). Значение некоторых терминов, встречающихся в тексте | |
| Библиография |
Предисловие
В основе этой книги лежит вопрос: «какие необъяснимые силы руководят или управляют нашими жизнями?» Что заставляет нас в один день выбирать одно направление, а в следующий – другое? Каков ответ на этот вопрос – случайность, психология, физика, или шаманизм? Генетика, ваши сновидения, внешние события в человеческом мире, или космос? В поисках ответов я буду широко использовать физику и психологию, а также свой личный опыт знакомства с житейскими верованиями аборигенов и шаманизмом.
ГЕО-ПСИХОЛОГИЯ*
[1] определяет, исследует, и применяет относительно новое фундаментальное понятие «осознания пути». Чтобы объяснять, переживать, и понимать нашу врожденную способность нахождения направления, мне приходилось пересекать общепринятые границы различных дисциплин; физика сосредоточивается, главным образом, на материальных экспериментальных данных, и только начинает исследовать субъективный опыт; шаманизм, в основном, занимается измененными состояниями сознания и общества; а практическая психология, по большей части, имеет дело с эмоциональными и функциональными проблемами человеческой жизни.
Из-за междисциплинарной природы связанного с землей направляющего осознания, я не могу подробно останавливаться на квантовой теории, шаманизме, или даже даосизме. Скорее, моя цель состоит в наведении мостов между этими науками и духовными традициями для того, чтобы определять «осознание пути» – то есть, нашу врожденную способность чувствовать, куда повернуть в данный момент. Мы будем находить аналогии осознания пути в физике элементарных частиц Ричарда Фейнмана, в даосизме Лао Цзы, и в описанной Карлосом Кастанедой форме шаманизма, которую выражал его учитель дон Хуан Матус. И прежде всего, мы увидим предвестники того, что я называю «осознанием пути» в древних обычаях наших предков.
Я приглашаю вас путешествовать со мной по пути, проходящему через эту книгу. Мы будем касаться мышления и чувств, использовать рациональный ум, а также6 измененные состояния сознания, дающие ощущение земли. Мы будем проходить по «Пути» даосизма, по путям возможности физики элементарных частиц, и через основные элементы шаманизма дона Хуана. Моя цель состоит в том, чтобы развивать направляющее сознание, или «осознание пути», показывать, что оно составляет основу житейской психологии, и применять его к решению личных проблем, проблем взаимоотношений, а также организационных и мировых проблем.
ОСОЗНАНИЕ ПУТИ заново вводит древнее понятие. Наши тела связаны с вселенной и разумом таким образом, что наша личная психология сливается с реальной и воображаемой природой земли вокруг нас. Аборигены говорили об осознании пути в терминах богов четырех направлений и геометрии песочных картин. Эйнштейн говорил об «уме бога» и геометрии пространства-времени. Я надеюсь, что психология, тоже, будет больше говорить о направляющей мудрости земли. Наша психология тесно связана не только с бесплотными сновидениями и чувствами, но и с природой пространства, и с тем, как наши тела соотносятся с этой волшебной планетой. Психология – это, в некотором смысле, аспект космологии. Эта книга будет показывать, как наши глубочайшие чувства могут быть выражены в форме математических паттернов, связанных с земными направлениями.
В известном смысле, в осознании пути не ничего нового. Это естественное наследие, от рождения принадлежащее каждому человеческому существу. Осознание пути представляет собой обновленную форму духовных парадигм, основанных на чувстве земли. Все наши туземные братья и сестры, все реальные и мифические истории наших предков говорят о движении в соответствии с указаниями живой планеты, разумной земли. Из-за маяков и карт, современные культуры, по большей части, игнорируют призрачные силы земли, которые постепенно уходят в мир сновидений и шаманов. Вместо этого, некоторые люди предпочитают читать о сказочных персонажах или научно-фантастических героях, подчиняющих силы тьмы, движущихся через параллельные вселенные, находя союзников, которых лишь смутно представляют себе те из нас, кто следуют программам повседневности. Теперь я хочу опустить все это с небес на землю, и разработать новые методы следования направляющему опыту космоса на земле.
МОЙ ПУТЬ. После обучения в МИТ в Кембридже и в Институте Юнга в Цюрихе, я начал раздумывать о шамане, описанном Карлосом Кастанедой – доне Хуане (плоды этих раздумий составляют мою первую книгу – «Тело шамана»). В течение многих лет я занимался психотерапией – сперва, как юнгианский инструктор, затем как процессуально-ориентированный терапевт. Я узнавал, как наши сновидения отражаются в телесных симптомах, и как следовать видимым телесным сигналам, чтобы понимать сновидения. Мне хотелось показать, что в основе всех форм психологии и многих духовных традиций лежат понятия процесса и потока. Затем ко мне вернулся интерес к физике, заново проявившийся в книге «Квантовый ум».
Теперь я хочу идти дальше, чтобы, отдавая должное работе моих более ранних учителей, разрабатывать новые разновидности медитации хождения и кружения, исследующие некоторые тайны физики и проблемы повседневной жизни. Мои методы будут показывать новые, основанные на чувстве земли формы внутренней работы, работы с отношениями, и процедур создания сообществ. В частности, я покажу, как учения дона Хуана связаны с предложенным Фейнманом принципом «наименьшего действия» в квантовой физике. Дон Хуан, индеец племени яки из северной Мексики, воплощает принцип наименьшего действия – принцип, который соединяет психологию и физику, и проявляется в даосизме как «недеяние».
Я вернулся к идеям Фейнмана довольно загадочным образом. Однажды, когда я размышлял о смерти и о мировых проблемах, с которыми я ежедневно встречаюсь в своей работе, нечто «повернуло» мою голову, и мой взгляд упал на маленькую книжку в сером переплете. Я заметил стоящую на краю полки в моей домашней библиотеке маленькую книжку, о которой не вспоминал со времени своей учебы в МИТ в 1960-х. Первые слова заголовка гласили: Ричард Фейнман, «КЭД» (квантовая электродинамика). Я спрашивал себя, как могут мысли Нобелевского лауреата по физике Ричарда Фейнмана помочь мне с моим миром людей и шаманов? Какое отношение имеют элементарные частицы к международным событиям и моим переживаниям посреди ночи? Не успев как следует подумать, я (снова) глубоко увлекся изучением путей элементарных частиц.
Несколько часов спустя я оторвался от книги Фейнмана, осознавая, что его идеи были описаниями, относящимися не только к элементарным частицам, но и к «линиям песни» Австралийских аборигенов, и к направляющей мудрости и ориентации всех наших предков. Мне потребовалось еще 5 лет размышлений и работы с людьми со всего мира, чтобы прийти к заключению: то, что происходит с элементарными частицами, происходит с людьми.
ТЕРАПЕВТАМ: Я надеюсь, что вы будете читать «Осознание пути», несмотря на большое количество физики в первой части книги. Я сделал все возможное, чтобы вы смогли понять направляющее осознание. Части II, III, и IV помогут вам лучше понимать геометрию или программу, стоящую за процессами сновидений, тела, отношений, и организаций.
ФИЗИКАМ: Я надеюсь, что физикам будет интересно размышлять вместе со мной об «эндофизике» – опытной сфере, лежащей за нашими, основанными на физике, идеями и теориями. По моему, физику описывает математика; она символизирует не только измеримую вселенную, но и то, чего мы не знаем о своих ближних и о самих себе.
МОИМ ДРУЗЬЯМ ИЗ КОРЕННЫХ НАРОДНОСТЕЙ Африки, Австралии, США, и Канады. Я постарался остаться верным тому, что узнал от вас, и рассказать или напомнить людям, живущим в нашем многонациональном мире, что земля – наш союзник, она дает всем нам глубокое чувство направления, в котором нуждаются столь многие.
Структура этой книги
В первой части, озаглавленной: «Осознание пути» в психологии, даосизме, и квантовой физике, я стараюсь делать квантовую электродинамику, по крайней мере, «интуитивно» приемлемой, связывать ее с даосизмом, житейской мудростью коренных народов, и современной психологией, и разрабатывать новые практики для отдельных людей и сообществ. Более подробно о физике, внутренней работе, и работе с миром можно прочитать в девяти приложениях.
Во второй части – «Телесные симптомы с точки зрения вселенной» – я показываю, как использовать новые, основанные на чувстве земли ходячие медитации для «исцеления» телесных проблем.
В третьей части – «Откуда происходят отношения» – исследуются совершенно новые, забавные, геометрические, и магические подходы к отношениям.
В четвертой части – «Старшинство и пути мира» – вы найдете методы «сидения в огне» для работы с проблемами сообщества, основанные на духовности коренных народностей.
От автора
СПАСИБО изучающим процессуально-ориентированную психологию и коллегам со всего мира. Вы давали мне мужество продолжать писать эту книгу на ее экспериментальных этапах.
Спасибо РИЧАРДУ ФЕЙНМАНУ, его учителю Джону Уиллеру из Принстонского университета, и его соавтору Эдвину Тэйлору из Массачузетсткого Института Технологии. Меня во многом вдохновляли личное общение с Тэйлором, и то, как он придерживался сформулированного Фейнманом первоначального смысла «наименьшего действия».
Спасибо БРАЙЯНУ ДЖОЗЕФСОНУ, физику из Кембриджского университета, за то, что он указал мне на свою статью «Патологическое неверие», представленную в качестве доклада перед его коллегами – Нобелевскими лауреатами 30 июня 2004 г. в Линдау.
Спасибо ученым из НАЦИОНАЛЬНОЙ ЛАБОРАТОРИИ В ЛОС АЛАМОСЕ ( в особенности, из отдела специальных материалов), посещавшим наши первые семинары по «Квантовому уму», и оказывавшим огромную поддержку в этой работе.
Я признателен работе физика ФРЕДА АЛЛЕНА ВОЛЬФА за исследование области, где наука и дух почти неотличимы друг от друга. Спасибо американскому астронавту Стори Масгрейву, за то, что он спросил меня: «Что такое гравитация?».
Вся моя работа основана на моем прошлом изучении теоретической и прикладной физики. Особая благодарность моему учителю, ПРОФЕССОРУ УОЛТЕРУ ЛОУЭНУ (декану программы трансдисциплинарных систем в SUNY, в Бингхемптоне (Н.Й.), многим моим преподавателям в МИТ и в ETH в Цюрихе. И спасибо К.Г. Юнгу и моим юнгианским учителям Марии Луизе фон Франц, Францу Риклину, и Барбаре Ханах из Института Юнга в Цюрихе. Без их ранней поддержки, я бы никогда не осознал важность сновидений. Дорогой К.Г., я считаю, что ваш интерес к мандалам, возможно, был одним из предшественников моего интереса к геометрии сновидений.
Спасибо МАРГАРЕТ РАЙЯН за неоценимую помощь в редактировании этой книги. Спасибо Сьюзен Косен за использование некоторых рисунков из этой книги, а также за расшифровку записей семинаров, из которых родилась эта работа. И спасибо Шэрон Лидс с физического факультета Орегонского университета за проверку части моей работы. Большое спасибо Ли Спарк Джонс из издательства Лао Цзе Пресс в Портланде за ее мастерство в доведении этой книги до публикации.
Наконец, я хочу поблагодарить ГРУППЫ КОРЕННЫХ ЖИТЕЛЕЙ, с которыми мы работали в Африке, Австралии, и обоих Америках за их сознание общности и великолепное чувство земли, от которых я столь многому научился. Теперь я знаю, что существует много уровней расизма. Одним из самых коварных и саморазрушительных внутренних следствий является то, как космополитические культуры невольно подавляют сновидящую землю.
Эмми Минделл – мой партнер во всем – помогал мне на каждом этапе этой работы, от самых начал элементарных частиц до ее выражения в даосизме. Эмми помогала мне помещать чувственный опыт в глобальный контекст. Ее пение, живопись, танцы, и искусство изготовления кукол вдохновляли многое из того, что вы здесь найдете. Она в той же мере шаман, как и ученый, и именно ей посвящается эта книга.
Эмми Минделл
За хождение по путям параллельных миров вместе со мной.
I. ОСОЗНАНИЕ ПУТИ в психологии, даосизме, и физике
«Я считаю науку неотъемлемой частью наших усилий дать ответ на один великий философский вопрос, который включает в себя все другие… кто мы? И более того, я считаю это не просто одной из задач, но главной задачей науки – единственной, которая действительно имеет значение».
-- Эрвин Шредингер (1951, с. 51, курсив в оригинале)
1. Лао Цзы, Фейнман, и дон Хуан
«Ключом ко всему было непосредственное знание того, что земля – это чувствующее существо…Мы, живые существа, способны воспринимать… и мы воспринимаем потому, что некоторые эманации внутри человеческого кокона становятся настроенными на некоторые эманации снаружи. Следовательно, настройка – это тайный проход, а поддержка земли – это ключ».
Карлос Кастанеда, «Огонь изнутри»
Житейская психология, основанная на чувстве земли, предлагает методы осознания пути для определения того, куда мы направляемся, куда мы идем, и природы наших преходящих личных или коллективных направлений. Одним из моих первых и величайших учителей в осознании пути была женщина, называвшая себя знахаркой. Будучи центром кенийского пле6менного сообщества, она и ее муж помогали Эмми и мне в одном из самых поразительных индивидуальных и коллективных целительных переживаний, которое у нас когда-либо. Создав песочный рисунок того, что она видела на поверхности земли, наша шаманка-целительница входила в состояние транса, плясала, и падала на землю. Она слушала землю, и затем поднималась, говоря слова, которые слышала от того, что она называла «целительным духом». В результате, в последующие годы я чувствовал себя сосредоточенным и вдохновленным, чтобы следовать по тому пути, по которому я иду сейчас в психологии, шаманизме, и физике.
Лишь немногими годами ранее, когда я учился в Цюрихе, мой аналитик Др. Франц Риклин – один из наследников К.Г. Юнга и президент Института Юнга в Цюрихе – показывал пример того, как жить с потенциалом шамана среди улиц западного города и в обличье западного психиатра. Он говорил, что его поразительная интуитивная способность находить «путь» происходила ниоткуда. До сих пор, вся моя жизнь была посвящена тому, чтобы делать перспективу и «осознание пути» этих двух замечательных людей доступными всем в форме новых методов работы с внутренними проблемами, телесными симптомами, отношениями, и коммунальными проблемами. Эта книга, озаглавленная «Житейская психология», представляет собой новейшее развитие работы, которую я называю процессуально-ориентированной психологией. «Житейская психология» объединяет мой научный опыт с тем, что шаманизм и даосизм говорят о нахождении руководства и угадывании «пути» в будущее. Моя цель состоит в том, чтобы облегчать трудности повседневной человеческой жизни путем использования основанной на чувстве земли направляющей мудрости коренных народностей для решения индивидуальных и мировых проблем.
В Предисловии я упоминал о своей признательности шаману дону Хуану Матусу и физику Ричарду Фейнману. Они помогали мне выявлять и очерчивать фундаментальные принципы, связывающие психологию и социальные проблемы, о чем вы узнаете в последующих главах. Дон Хуан Матус был индейским шаманом из Мехико, о котором Карлос Кастанеда рассказывал в своих увлекательных книгах, среди которых следует особо упомянуть «Путешествие в Икстлан».[2] Согласно дону Хуану, чтобы выживать в земном мире, полном сновидящих духов, воин-шаман должен был жить безупречной жизнью и проходить через измененные состояния сознания и «нагуаль»: то, что психологи называют миром грез или «бессознательным». Поскольку «любой путь – это только путь» – говори дон Хуан – следует находить и выбирать тот единственный, который он называл «путем сердца». Это путь «известный очень старому человеку. Твоя задача –находить этот путь и превращать реальность в магию».[3] Цель данной книги – находить этот путь с помощью шаманизма, а также математики и метафор физики.
Ричард Фейнман
Шаманизм процветает в сообществах коренных народностей, и существует во многих цивилизованных людях. В известном смысле, в большинстве из нас есть немного от дона Хуана. В Ричарде Фейнмане, лауреате Нобелевской премии по физике, было очень многое от дона Хуана. Фейнман был американским физиком, получившим эту почетную премию за свои диаграммы и объяснения того, как движутся почти невидимые элементарные частицы света и материи. Его интуитивные схемы, которые сегодня называются «диаграммами Фейнмана», помогают квантовым физикам делать вычисления и представлять элементарные частицы как «предчувствующие все возможные пути» и выбирающие наиболее вероятный – тот, что ведет к «наименьшему действию». Я покажу, что путь наименьшего действия в физике очень близок к «пути сердца» в шаманизме.
Идеи Фейнмана вместе с работами других физиков породили «стандартную теорию» квантовой электродинамики (или КЭД), теорию сета и материи. Эта стандартная теория, которую продолжают использовать и сегодня, представляет собой самую точную теорию, когда либо создававшуюся физикой. Перефразируя слова Фейнмана в одной из его лекций, которую я помню, можно сказать, что при измерении ширины США между Лос-Анджелесом и Нью-Йорком, ошибка этой стандартной теории составила бы максимум три толщины волоса.
Фейнман выразил математику физики в серии диаграмм, на которых он изображал электроны, движущиеся во времени и пространстве. Он использовал квантовую теорию, чтобы показать, что если сложить все различные возможности электрона – все его истории или пути чрез силовые поля – то можно было бы вычислить его наиболее вероятное поведение. Это поведение следует пути наименьшего действия, который можно понимать как наименьшее время или кратчайшее расстояние, например, для осуществления чего-либо. Хотя я буду более подробно объяснять принцип наименьшего действия позднее, позвольте мне сказать здесь, что «желание» частицы следовать путем наименьшего действия, метафорически говоря, представляет собой зеркальное отражение «пути сердца» шамана.
Все сказанное о квантовой теории и шаманизме относится не просто к абстрактному опыту. В последующих главах я предлагаю новую ходячую медитацию, в которой вы можете использовать природные инстинкты своего тела, чтобы ощутить эти пути сердца и наименьшего действия. Ходячая медитация даст вам телесное понимание квантовой теории, а также пути сердца дона Хуана. Тогда мы сможем использовать полученные догадки для работы над внутренними проблемами и проблемами отношений, или ситуациями в мире.
Единственное ограничение, которое я вижу в предлагаемых мной теории и практиках, состоит в том, что они основываются на исконной способности осознания, вероятно, некогда имевшейся у всех нас: способности к осознанному сновидению в бодрствовании. Точно так же, как квантовая теория, во многом, противоречит тому, как мы понимаем повседневную реальность, шаманизм и психология также выходят за пределы нормального мышления вашего повседневного ума. Житейское телесное осознание воспринимает мир как чувствующее существо, как реальную и призрачную сущность.
«Глупая» физика Фейнмана
Поскольку я уже подробно писал о доне Хуане в книге «Тело шамана», позвольте мне сказать больше о Ричарде Фейнмане.[4] Будучи студентом в МИТ, я особенно любил Фейнмана, поскольку он преподавал со своими барабанами! Он был очень экспрессивным барабанщиком. Соединение ритма с шутками делало его самым неотразимым и популярным преподавателем. Он любил физику, живопись, и расходование денег в лабораториях, для которых он работал. одно из его самых скандальных, часто цитируемых замечаний таково:
«Часто утверждают, что из всех теорий, предложенных в этом столетии, квантовая теория – самая глупая. Некоторые говорят, что единственное достоинство квантовой теории, в действительности, состоит в том, что она несомненно верна».
Фейнман прав. Квантовая теория «глупа» в том смысле, что она более фантастична, чем реальна. Тем не менее, оказывается, что фантастическая природа дает точные результаты. Однако будучи не только ученым, но и терапевтом, я не вполне согласен с тем, что квантовая теория глупа. Скорее, она удивительна. Подобно всей остальной математической физике, квантовая теория представляет собой проекцию наших сновидений; математика символизирует то, что мы не вполне знаем о самих себе, а именно, происхождение нашего сознания. Чтобы более полно понимать теории физики, вы должны сперва вспомнить, что ее открывали люди. Физика происходит от людей; она говорит о магическом квантовом мире, где вещи взаимодействуют на расстоянии и без причины или силы. Это мир, в котором движется шаман, мир, с которым каждый из нас встречается каждую секунду своей жизни и каждую ночь в сновидениях.
Люди, во многих отношениях, похожи на элементарные частицы; мы всегда «вынюхиваем» различные пути, чтобы находить самый легкий и тот, что кажется наилучшим… самый душевный, самый легкий.
Осознание пути показывает, что наименьшее действие – это каждый момент
С 1970-х годов «процессуальная работа» или процессуально-ориентированная психология всегда утверждала следующее: В том, что мы называем проблемами, есть пути, которые мы не исследовали. Преходящий опыт осознания сигналов и чувств, образов и движений указывает путь.
Чтобы находить магические пути сердца и наименьшего действия, развивайте свое осознание, становитесь лучшим наблюдателем того, что происходит «внутри» и снаружи. Точно замечайте, что говорят и делают люди, когда их развивающийся процесс «разнюхивает различные пути» в поисках «наименьшего действия». Следите за тем, с чем они отождествляются, и принимайте во внимание то, с чем они не отождествляются, даже когда у них нет такого понимания. Есть много методов прослеживания известных и неизвестных процессов. Например, мы можем замечать наши сознательные беспокойства, и затем прослеживать наш процесс сновидения.[5] Сновидение у пар включает в себя сигналы, которые они неосознанно посылают друг другу. Например, вы можете качать головой, подразумевая «нет», когда говорите своему партнеру «да».[6] Организациям необходимо прислушиваться к возникающим в них сплетням, и разыгрывать их в своего рода психодраме, чтобы больше узнавать о процессах сновидения, бурлящих в их глубинных слоях.[7] Расширяя и развивая психологию Юнга, я показывал, что сосредоточение на ночных сновидениях важно, но не всегда необходимо; процесс сновидения происходит в течение всего дня в наших чувствах, телесных движениях, сигналах общения, и т.д. Замечать этот опыт сновидения в бодрствовании – значит замечать нашу собственную энергию частицы, выискивающей наилучший путь. С течением времени мы идем тем или иным путем, исследуя все направления, прежде чем выбрать то, что ближе всего к нашей личной природе – то, что Юнг мог бы назвать направлением нашего личного мифа.
Физика помогает нам прослеживать частицы; психология может помогать нам прослеживать природу и паттерны людей. Например, наименьшее действие с явно застенчивым человеком, который, по видимому, чувствует себя наиболее удобно опустив взгляд, могло бы состоять в том, чтобы тоже смотреть вниз. Вместо того, чтобы пытаться вести разговор лицом к лицу, попробуйте на время сосредоточиваться на земле, на внутреннем опыте. Возможно, этот застенчивый человек почувствует облегчение, улыбнется, и, в конце концов, поднимет взгляд и расскажет вам о важном опыте. Путь, Дао, можно видеть в сигналах, тонких мерцающих «пред-сигналах», пред-образах, или даже в ощущении движения до того, как оно произошло.
В предшествующей работе я сосредоточивался на обучении прослеживанию видимых сигналов. В последнее время я сосредоточивался на более тонких или кванто-подобных сигналах. Эти микрособытия лежат в нано-диапазоне психологического опыта. Просто замечайте незначительные ощущения или телесные тенденции. Пробуйте это делать в любой момент. Просто спрашивайте свое тело, куда оно хочет двигаться, куда оно склонно двигаться, даже до того, как оно двинулось. Как только вы ощутите эту тенденцию, попробуйте туда двигаться. Этот опыт может быть для вас физически важным, равно как и психологически значимым. Тенденции предшествуют реальным движениям, точно так же, как сновидения предшествуют догадкам и действиям.
Почему мы не используем мудрость своего тела более часто? Возможно, наши космополитические образовательные системы ценят только то, что мы думаем нашим обыденным умом. Быть может, именно поэтому некоторым из нас кажутся «странными» жизнь тела, сновидения, квантовая физика, и шаманизм. Тем не менее, если у вас проблема, есть путь сигналов или тонких сигналов, который можно выбрать. Развивайте свое осознание сферы сновидения. Сосредоточивайтесь на проблемах, но также сосредоточивайтесь на осознании процесса, учитесь «осознанию пути». В этой книге я буду использовать новый метод, основанный на вашем телесном чувстве направлений, связанных с землей, чтобы показать вам. что вы уже знаете о жизни. Мы будем больше узнавать о том, как мудрость коренных народов, сновидения, и гравитация связаны с проблемами, симптомами, и разочарованиями вашей повседневной жизни и работы, и как они помогают их разрешать.
Умирание, чтобы найти путь
Прежде, чем начать нашу работу с осознанием пути, позвольте мне в качестве введения упомянуть еще одну мысль. Мы все «умираем», чтобы найти магический путь наименьшего действия и наибольшего сердца.
Я вспоминаю поразительный околосмертный опыт человека, которого я в своей книге «Кома: ключ к пробуждению» называл «Питер». Узнав, что он умирает, Питер в пал в коматозное состояние. После работы с тонкими сигналами этого вегетативного состояния, мой клиент внезапно пришел в себя, чтобы рассказать свой сон. Оказавшись перед концом своей жизни, он увидел во сне, что заблудился в заснеженной местности. Он боялся, что не сможет идти дальше в снегу, и упадет от изнеможения. В тот момент он огляделся вокруг в этой местности из сна, и, к своему удивлению, обнаружил путь. Какой-то человек был там незадолго до него, и показывал ему путь, оставляя следы на снегу. Видение этих следов – пример осознания пути. Он пробудился и сказал: «Есть путь!» Его собственное сновидение, его телесные тенденции показывали ему самый легкий путь в неизвестное будущее. Мы получаем из его сновидения следующий урок: следите за своими тенденциями, побуждениями, которые предшествуют действиям, даже если вы не знаете, что создает эти тенденции. Прослеживайте возможности; шаг за шагом прослеживайте путь, идущий в будущее.
Когда повседневная самость сталкивается с проблемой, процесс сновидения «вынюхивает» наилучший путь к ее разрешению. В известном смысле, Питер вел себя как типичный шаман. Столкнувшись с невозможным, он вошел в измененное состояние сознания, чтобы найти путь.
Возможно, мы все «умираем», чтобы находить правильный путь. Околосмертные переживания нередко освещают новые пути. В своей автобиографической книге «Воспоминания, сновидения, размышления», Юнг описывал сердечный приступ, произошедший с ним в 1944 г., который привел к околосмертному опыту и сноподобному видению.[8] Когда его сердце остановилось, он внезапно оказался в космическом пространстве и мог идти еще дальше: «Я узнаю, что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь. Моя жизнь нередко казалась мне похожей на историю без начала и конца…» (курсив мой).
Куда течет жизнь?
Цель этой книги – находить и переживать то, что Юнг описывал как «что было до меня, почему я появился, и куда течет моя жизнь». Я покажу, что это течение обладает геометрией, путь – это стрела, вектор, или, как сказал Юнг, «история без начала и конца».
Возможно, каждый человек и каждая частица во вселенной «умирает», чтобы узнать свою историю и отыскать свой путь, забытое направление.
5. Узелки на память
1. Не просто сосредоточивайте свой повседневный ум на проблемах; развивайте осознание пути, основанное на чувстве земли.
2. Ответы на проблемы – ваш следующий шаг – возможно, обнаружатся в следующий момент. «Путь наименьшего действия» в физике может быть похожим на «путь сердца» в шаманизме.
3. Быть может, каждый «умирает», чтобы найти свой путь за пределы жизни или смерти.
2. Первый принцип: осознание нелокально
Я хочу знать, почему?
Я хочу знать, почему я хочу знать?
Я хочу знать, почему я хочу знать, почему я хочу знать?
Мне любопытно, почему мне любопытно!
Ричард Фейнман в студенческие годы[9]
Студент во мне хочет знать то же самое. Почему мы хотим знать? Почему дети так любопытны? Что заставляет нас задумываться о вселенной? Почему вы постоянно смотритесь в зеркало, хотя уже приблизительно знаете, как вы выглядите? Что такое сознание? Представляет ли оно собой биологическое, психологическое, духовное явление, или все это вместе взятое? Почему мы хотим знать, кто мы и куда идем? Какова природа этой склонность искать, осознавать путь? Почему мы всегда ищем путь – самый ле6гкий и самый лучший? В этой главе я предлагаю идею, согласно которой то, что мы называем нашим «собственным осознанием», возможно, предшествует нашему существованию и принадлежит всей нашей планете или даже всей вселенной.
Определение осознания*
[10]
Осознание пути лежит в основе психологии и естественных наук. Но что такое осознание пути, или осознание Дао, или просто «осознание»? Вместо того, чтобы определять осознание – что бы мне хотелось сделать, и что пытались делать многие до меня – я буду просто предполагать, что осознание лежит в основе всего, что мы знаем. Осознание лежит в основе всей психологии и науки. Наше чувство осознания связано с обращением внимания, наблюдением, познанием, внимательностью, пониманием, удивлением, и самим сознанием. Поэтому, когда Фейнман размышляет: «Я хочу знать, почему я хочу знать», я хочу сказать, что желание знать или осознание – это то, кто мы есть. Осознание предшествует любой форме творения, проявления, или сознания. Априорное существование осознания и следующая из него тенденция замечать и хотеть знать – это основные принципы психологии. Далее я буду показывать, настолько убедительно, насколько это возможно, почему именно априорное существование осознания составляет первый принцип науки, и как этот принцип проявляется в мифологии.
После более, чем ста лет существования квантовой теории, теории относительности, и глубинной психологии, спустя годы после появления теории струн, все еще не существует согласия в отношении природы осознания или сознания. Ни Эйнштейн, ни Гейзенберг, ни Фрейд, ни Юнг не пришли к единому мнению относительно фундаментальных принципов, природы сознания, субатомного мира, или релятивистских пространств вселенной. Почему? Трудно или невозможно познавать самих себя без внешней точки зрения. Фактически, само понятие осознания предполагает возможность двух или более взаимосвязанных, но различных систем отсчета, различных точек зрения: нечто осознает нечто другое. Если осознание лежит в основе, то оно представляет собой своего рода поле или среду, своего рода единство, которое создает или порождает две разные системы отсчета или наблюдателей. С этой точки зрения, осознание проявляется в разных формах само-рефлексии и удивления. Осознание – это неотъемлемая тенденция, которая предшествует само-рефлексии, любопытству, и сознанию. Чувственное осознание представляет собой осведомленность о вещах до того, как они могут быть определены с помощью слов или образов.
Осознание и нелокальность
Возможно, три тысячи лет назад древние китайские даосы испытывали меньшую неловкость, говоря о непостижимом. Они говорили не об осознании, сознании, или само-рефлексии, а о Дао или «Пути», допускающем описание, и о Дао, которое невозможно описывать. Согласно основному тексту Дао Де Цзин, «мудрец» просто знает путь, Дао; он просто обладает разновидностью осознания пути. Но и вы тоже обладаете тем же самым осознанием. Попробуйте следующий небольшой эксперимент, чтобы исследовать собственные процессы осознания.
Пусть ваше тело быстро даст ответ на следующий вопрос: в каком направлении оно хочет идти в данный момент. Если вы сразу не получите точное направление, попробуйте несколько направлений, пока ваше тело не скажет вам, в куда оно направляется. Тогда двигайтесь в этом направлении, пока не будете знать, что оно для вас значит. Например, возможно, вы чувствуете, что нечто направляет вас на север или юг, запад или восток. Или вы можете чувствовать себя связанным с тихим углом комнаты из за его «спокойствия». Каким-то образом, вы – это вы, и в то же самое время, вы – то направление или место на земле.
На каком-то примитивном уровне, мы все осознаем направления, прежде чем можем объяснить, что они для нас значат. Мы чувствуем побуждение двигаться в определенном направлении, даже прежде, чем точно знаем, почему. Мы чувствуем себя лучше всего в определенных местах, и не так хорошо в других. Не зная как, мы чувственно осознаем тенденции двигаться до того, как начинаем двигаться. В некотором смысле, направление, которое мы избираем, путь, который мы можем описать – это не весь путь. Реальному пути предшествовало чувственное осознание земли, о котором мы едва способны говорить. В реальности, мы находимся в своих телах. Но в то же время, мы также «нелокально» находимся в других местах на земле и во вселенной.
В некотором смысле, мы – направления, область вокруг нас. В нашем чувственном осознании, определенно, есть нечто широко распространенное или «нелокальное». Иными словами, то, что мы называем «нашим» осознанием, может не полностью находиться в наших собственных телах. Возможно, этой нелокальностью осознания обусловлена неспособность исследователей найти сознание, находящееся только в мозге. Осознание нелокально. Иначе говоря, оно находится везде. «Наше» осознание – не только наше! Нелокальность осознания является первопричиной.
Возможно, нелокальная природа осознания была лучше развита у наших предков. Людям приходилось находить дорогу ночью без карты или уличного фонаря! Они углублялись в свое осознание, и чувствовали, что оно находится не только в их телах. Шаман дон Хуан говорил об осознании в терминах «чувствующей земли» – планеты, на которой мы живем. По его словам, прежние видящие сознавали, что «земля – это гигантское чувствующее существо, на которое действуют те же силы, что и на нас». С его точки зрения, земля обладала осознанием и была живым существом, частью которого мы являемся. Наши жизни, наша сила, говорил он, связаны с «нашей настройкой на ее направления». Двигаясь с осознанием земли, мы настраиваемся на направление, которое «она» для нас предназначает, на Дао момента. В то же самое время, наше чувственное осознание принадлежит всей земле, вселенной в которой мы живем.
Нелокальность осознания может объяснять, почему люди многих коренных народностей отождествляются с окружающей их землей. У этих людей бывают такие имена, как, например, Одно Перо, Движущееся Облако, Низкая Гора, и т.п. В частности, некоторые австралийские аборигены племени Йимитир понимают части тела как относящиеся к направлениям земли.[11] Для людей племени Йимитир ( я буду подробнее говорить о них позднее), то, что я называю своей «правой рукой» – это северная, восточная, южная, или западная рука, в зависимости от положения тела на земле. Иными словами, люди племени Йимитир утверждают, что их правая рука – это не просто их правая рука, а, скорее, их северная рука, если их правая сторона указывает на север. Но если они повернутся кругом, та же самая «правая» рука будет называться южной рукой.
См. Рисунок 2.1. В верхней части мы видим условное изображение человека, обращенного лицом к нам. Если бы это был человек племени Йимитир, то он мог бы определять свою руку не просто как левую руку, а как северную руку.
В нижней части мы снова представляем себе того же человека, на этот раз повернувшегося к нам спиной. Теперь его левая рука была бы «южной рукой»
(Рис. 2.1. Осознание и нелокальность. Надписи на рисунке, сверху вниз, слева направо: Левая, Север; Левая, Север; То, что я бы назвал своей левой рукой, это, в действительности, северная или южная рука, в зависимости от моего направления на земле)
Большинство из нас называют нашу правую руку «правой рукой», независимо от того, куда мы повернуты. Однако, если бы мы, подобно людям племени Йимитир отождествляли части тела с направлениями земли, то мы бы идентифицировали свое тело как часть земли. Тогда наше осознание себя было бы нелокальным. Мы бы верили, что мы составляем часть земли, и что все сущее сопричастно тому, кто мы есть – нашему сознанию.
В сегодняшней реальности консенсуса, мы в данный момент находимся в пространствах своих тел. Но в своем глубочайшем опыте, в мире нашего чувственного осознания и сновидящего ума, мы – аспекты земли. Мы можем пойти еще дальше с этим нелокальным аспектом осознания: в некотором смысле, мы – это земля и вселенная, так сказать, смотрящая сама на себя. Иными словами, наши осознание и сознание не являются независимыми от всех и всего вокруг нас. Наши переживания тесно связаны с землей, с самой вселенной.
Черные дыры Джона Уиллера
Повседневному уму такое осознание может показаться сверхъестественным, но мы заверяем таких здравомыслящих людей, что оно отражается в физике – самой что ни на есть естественной науке. Один из отцов современной физики, Джон Уиллер, был консультантом докторской диссертации Ричарда Фейнмана и изобретателем термина «черные дыры».[12] Уиллер был одним из самых поэтичных и прозорливых физиков своего времени. Хотя Уиллер избегал парапсихологической тематики, он все же говорил о «самоотражающей вселенной». В честь восьмидесятилетнего юбилея Эйнштейна, Уиллер подарил ему столь же понятный, сколь смелый рисунок вселенной: он предположил, что вселенная – это само-осознающее существо.
Уиллер, безусловно, не стал бы утверждать, что его изображение соответствует научному факту; скорее, это было предположение о природе вселенной. На рис. 2.2 можно видеть, что в моем варианте его рисунка, вселенная изображена как гигантское существо, наподобие кита, смотрящее на свой собственный хвост. Хвост призван представлять более раннее состояние вселенной.
(Рисунок 2.2. Вселенная Джона Уиллера, смотрящая на саму себя)
Осознание часто заставляет нас смотреть на такие вещи, как небо. Каждый раз, когда мы обращаем взгляд вверх, в ночное небо, когда мы смотрим на вселенную, осознание, в некотором смысле, делится на части. Как будто вселенная смотрит через нас на свой собственный хвост. Когда мы смотрим вверх на небо, мы смотрим назад (на свой хвост) во времени, поскольку для того, чтобы дойти до нас, звездному свету требуется долгое время,(по человеческим меркам). Поэтому, устремляя взгляд в ночное небо, мы смотрим назад во времени. Таким образом, смотреть в небо означает смотреть на историю вселенной.
Подобно тому, как дон Хуан называл землю чувствующим существом, рисунок Уиллера тоже подразумевает, что вселенная представляет собой форму осознания, самоотражающее, чувствующее существо. На некотором уровне, наше осознание и земля неразделимы.
Первый принцип: Непосредственная осведомленность является нелокальной и предсуществующей.
Почему вселенной любопытно смотреть на саму себя? Почему существует осознание, и что оно собой представляет? Поскольку мы не можем проводить эксперименты со всей вселенной, мы, возможно, никогда не будем способны окончательно ответить на подобные вопросы. В этих обстоятельствах, я подхожу к неизвестному прагматическим образом. Я использую теории, объясняющие больше всего относительно отдельных людей, пар, больших организаций, частиц, и планет. Самое полезное и фундаментальное предположение, объясняющее больше всего в физике, психологии, и духовных традициях – это то, что вселенная представляет собой чувствующее существо. Первый принцип состоит в том, что эта чувствительность нелокальна, лежит в основе сознания, и предшествует всем проявлениям.
Поскольку мы отчасти переживаем чувственное осознание как тонкое телесное чувство, для его правильного названия никогда не будет достаточным никакой термин. То, что я называю чувственным осознанием – это своего рода разум, своего рода «познавательность» или «квантовый ум», как я говорил в предыдущей книге с таким названием.
Непосредственная осведомленность, осознание, и сознание
Непосредственная осведомленность может быть лишь частично измеримой. Это нелокальная способность, подобная сновидению, которая информирует нас о том, когда и куда двигаться. Вы могли переживать чувственное осознание своего направления в эксперименте, который мы выполняли несколькими страницами ранее. Чувственное осознание, или непосредственная осведомленность, открывает направляющие тенденции – такие, как подобное сновидению чувство движения к определенному месту.
Непосредственная осведомленность недуалистична, она предшествует любому осознанию, которое мы можем измерять, или сознанию, которое мы можем использовать в повседневной жизни. Непосредственная осведомленность, как чувственное осознание, настолько тонка, что мы едва ли можем о ней говорить, хотя можем говорить об «осознании», когда непосредственная осведомленность развертывается в движение. Тогда мы осознаем, что двигаемся. Когда мы размышляем о направлении, цели, или значении движения, осознание движения, то есть, осознание осознания, становится сознанием. Тогда мы можем использовать это направление, чтобы соответствующим образом изменять свою жизнь.
Осознание имеет, так сказать, различные измерения. На его глубочайшем, или «сущностном» уровне, чувственное осознание представляет собой тонкое, едва заметное ощущение. Оно развертывается в то, что мы замечаем как осознание ощущения, движения, или почти неописуемого опыта в мире сновидений. В повседневной жизни сознание случается тогда, когда осознание размышляет о самом себе. Тогда мы легко можем говорить: «Я делаю это или то». Я предпочитаю оставлять термин «сознание» для нашего отношения к повседневной жизни, в то время как осознание и непосредственную осведомленность я считаю основами сознания в нас, наших сновидениях, и земле.
Непосредственная осведомленность – это опыт «сущности» недвойственного мира. Она имеет физическую и духовную, гравитационную и психологическую природу. Подобно слову spuren в немецком языке, означающему «ощущать, находить, или создавать путь», непосредственная осведомленность близка к идее Дао, или Пути. В последующих главах я буду гораздо подробнее говорить о развитии чувственного осознания, или осознания пути.
Вы можете развивать осознанность*
[13] непосредственной осведомленности, и почти «знать» вещи до того, как они случаются. Тогда вы, можно сказать, знаете Дао. Чувственное осознание – величайший дар шамана. Для его использования необходима осознанность, чтобы улавливать мельчайшие переживания.
Осознание и происхождение вселенной
Если бы Джон Уиллер был со мной сегодня, то ему, возможно, захотелось бы обновить и уточнить свой рисунок. Подобно тому, как дон Хуан говорит о чувствующей земле, Уиллер мог бы говорить о чувствующей вселенной. Если мы возьмем рисунок Джона Уиллера (рис. 2.3), и предположим, что вселенная размышляет о самой себе, то получим картину, представленную на рисунке 2.4. Мое изображение вселенной Уиллера, размышляющей о самой себе, весьма похоже на «великое изначальное» или «Таи Цзы» – древнее китайское представление о творческой силе вселенной.
(Рисунок 2.3. Непосредственная осведомленность дает начало осознанию и предшествует сознанию и наблюдению. Надпись на рисунке: Осознание
Рисунок 2.4. Великое Изначальное или Таи Цзы порождает вселенную)
Это интересное соответствие между рисунком Уиллера и моим изображением Таи Цзы может указывать на то, что непосредственная осведомленность создает или поддерживает вселенную.[14] В следующей главе я покажу, каким образом можно видеть осознание в, казалось бы, почти пустом вакууме (в нулевом состоянии), а также в создании материи и возможности вселенной.*
[15] *
Вселенная Навахо
Основу многих мифов о сотворении мира составляет идея, что вселенную создала какая-то форма непосредственной осведомленности, проецировавшаяся на богов или других существ. Подобно уравнениям физики, мифы коренных народностей о сотворении мира говорят о паттернах вселенной. Туземные мифы подобны математическим теориям, соединяющим внутренний и внешний опыт, сновидение и внешнее наблюдение.
В большинстве мифов считается, что видимой вселенной предшествовала некая форма осознания. Мифы о сотворении мира часто начинаются с предположения о некой изначальной форме чувственного осознания, символизируемого существом или личностью, животным или богом, который пребывает под землей, спит, или пробуждается, чтобы создать вселенную. Зачастую, боги пробуждаются от сна, или люди возникают из хаоса. В некоторых мифах, осознание возникает из океанов, в других – из земли или воздуха. Прежде, чем появляется реальный мир, каким мы его знаем сегодня, происходят различные промежуточные стадии. В иудео-христианском мифе Бог создал свет. Если свет символизирует осознание, то в этом мифе осознанию предшествовала непосредственная осведомленность, которую символизирует Бог.
В мифе о происхождении мира американских индейцев навахо, человеческие существа, или Первые люди возникли из под первого из четырех миров. Сегодня мы живет в четвертом мире. На рисунке 2.5, люди выходили из точки в центре кругов, и двигались вверх чрез этот первый мир по прямому пути радуги через еще три мира, в конце концов, достигая поверхности земли.[16] Заметьте, что по обе стороны места возникновения находятся два существа (именуемые «мухами-вестниками»), которые представляют собой зеркальные отражения друг друга.[17]
(Рисунок 2.5. Первый мир индейцев навахо, из которого возникали люди (круг))
Здесь непосредственная осведомленность показана в форме людей, возникающих из точки в земле. Осознание показано как путь, окруженный отражающими существами. Мы снова видим, как непосредственная осведомленность возникает, движется по путям, и само-отражается, создавая сознание и повседневный мир.
Я буду более подробно рассказывать об этой картине и лежащей в ее основе системе верований в части V, в разделе, посвященном духовным традициям. Здесь я хочу сказать, что непосредственная осведомленность, или чувственное осознание, символизируемое человеческими существами под землей, понималось и понимается как приходящее от самой земли. Затем, с добавлением само-рефлексии, чувственное осознание создает мир – или развертывается в мир.
Вы можете вспомнить внутренний эксперимент, который вы выполняли в начале этой главы. До того, как вы знали, в каком направлении влечет вашу глубочайшую самость, это был просто невербальный телесный опыт, так сказать, скрытый в земле. Вы могли быть лишь чувственно осведомлены о нем. Но когда он появлялся в вашем осознании как направление, и когда ваше осознание размышляло о самом себе, он становился «реальным» и сознательным. Тогда вы могли использовать это сознание для того, чтобы соответствующим образом корректировать свою жизнь. Каждый момент представляет собой возможность, так сказать, вновь создавать мир.
Сотворение мира в иудео-христианском и мусульманском мифе
Подобно мифам коренных народов, библия также показывает разновидность непосредственной осведомленности в форме Бога, который создавал мир посредством отражения Себя в человеческих существах. На фреске Микеланджело «Сотворение Адама» на потолке Сикстинской капеллы в Риме, Бог показан возникающим из небес и касающимся человеческого существа, давая ему жизнь.
Фреска Микеланджело, помимо всего прочего, как раз показывает, как чувственное телесное осознание (неуловимое «прикосновение» Бога), происходящее от осведомленности вселенной, отражается и создает человеческое существование.
(Рис. 2.6. Эскиз фрески Микеланджело «Сотворение Адама»)
Эта картина, подобно другим рисункам, которые я обсуждал в данной главе, представляет или теоретически предполагает, что реальности консенсуса предшествует нелокальная или универсальная непосредственная осведомленность. Мифы коренных народов и современные религии предполагают, что мы и все остальное, возможно, возникло из земли, из непосредственной осведомленности вселенной.
Узелки на память
1. Вполне вероятно, что непосредственная осведомленность предшествует сотворению и проявлению в мифологии и психологии, духовных традициях и физике.
2. Дон Хуан говорил, что земля – это чувствующее существо. Физик Джон Уиллер также считал вселенную гигантским само-рефлексирующим существом. А древние китайские даосы называли магическим источ6ником всех путей само-отражающий паттерн Таи Цзы.
3. Непосредственная осведомленность нелокальна, ее происхождение столь неуловимо, что его едва ли можно постичь. И в то же время, она настолько могущественна, что создает все сущее. Быть может, наш повседневный опыт – это вселенная, размышляющая о части самой себя.
3. Осознание пути
«Не связан ли сознательный ум неуловимым образом с фундаментальным уровнем вселенной?»
Стюарт Хамерофф[18]
То, что всему творению/проявлению предшествует нелокальная непосредственная осведомленность, представляет собой принцип, лежащий в основе шаманизма, психологии, и естественной науки, и давший начало всем разнообразным методам процессуально-ориентированной психологии. То, что я называю чувственным осознанием, Юнг бы назвал бессознательным. Это характерный компонент всего происходящего. Прослеживая сигналы и процессы, подобные сновидению субъективные процессы, и весь тот опыт, который почти невозможно формулировать, можно применять тренировку осознания и «работу с осознанием» в повседневной реальности. Например, в физике, концепции, касающиеся осознания, стоят за идеей о роли наблюдателя (а именно, что действия наблюдателя изменяют то, что наблюдается), которая, в свою очередь, делает несостоятельным допущение объективности, на которое сейчас опирается большая часть естественной науки. Концепции осознания можно обнаружить и в само-отражающих математических паттернах квантовой механики.
Все принципы остаются справедливыми, пока они полезны. Принцип осознания как нелокальной составной части творения обычно считается справедливым, и предполагается остающимся справедливым за пределами всего, что в настоящее время известно в качестве измеримого. Фундаментальная роль осознания в человеческом развитии и деятельности считается самоочевидной в шаманизме, психологии, и физике. Когда мы задумываемся о законах и паттернах вселенной, и, подобно Эйнштейну, предполагаем, что за всем существующим стоит что-то вроде ума или бога, то допускаем самоочевидность непосредственной осведомленности. Если все происходящие события подтверждают выводы, следующие из такого рода принципа, то он кажется удовлетворительным. Точно так же, если бы события доказывали, что непосредственная осведомленность не существует, то этот принцип следовало бы исправить или заменить чем-то лучшим. Пока, давайте говорить, что предсуществование непосредственной осведомленности представляет собой фундаментальный принцип, который дает начало осознанию, само-рефлексии, и реальности. В этой главе я обсуждаю, каким образом этот основополагающий принцип осознания дает начало центральным схемам, обнаруживаемым в шаманизме, психологии, и физике, и каким образом осознание пути оказывается великим учителем.
Осознание как мистический опыт
Осознание может давать начало измеримому опыту, который допускает разделение и взаимное признание, хотя его чувственные корни имеют «мистическую» природу. Согласно непреходящей книге американского психолога Уильяма Джемса «Многообразие религиозного опыта», первоначально опубликованной в 1902 г.,[19] всякий мистический опыт обладает следующими четырьмя особенностями. Мистический опыт является:
- Невыразимым, то есть, представляет собой невербальный опыт, трудно поддающийся описанию;
- Ноэтическим, то есть, сверхъестественным, полным своего рода «знаменования»;
- Пассивным, то есть, кажется происходящим с нами;
- Преходящим, то есть, он ненадолго вспыхивает в нашем осознании, и его трудно удержать.
Эти характеристики сами по себе не полны, но образуют хороший начальный пункт, исходя из которого, мы можем начинать понимать первичные формы осознания. Чувственное осознание носит мистический характер, в том смысле, что оно невыразимо – то есть, известно своей неописуемостью. Чувственное осознание является ноэтическим, поскольку дает начало своего рода чувству знания. Оно пассивно, в том смысле, что для его восприятия, повседневный ум становится утихшим, «пустым», или открытым; однако повседневный ум не может его вызывать. И чувственное осознание мимолетно; его трудно удерживать. Наш процесс осведомленности постоянно меняется, создавая осознание и сознание, которые, чаще всего, маргинализируют свои более тонкие предпосылки.
Я бы добавил к перечисленным Джемсом характеристикам мистического опыта нелокальность, поскольку большая часть такого опыта, которую я лично переживал и наблюдал у своих клиентов, включала в себя своего рода взаимосвязанность со всем сущим. «Чувствующая земля», о которой говорил дон Хуан – это нелокальная характеристика нашего чувственного осознания. Я связываю чувственное осознание с «осознанием пути», где «путь» означает ощущение внутреннего направления и цели, а также внешнее чувство направления с точки зрения повседневной реальности консенсуса, то есть, часов, километров, миль, и т.д.
Осознание пути, которым обладает ваше тело, является мистическим, подобным сновидению, и «реальным».
Осознание пути и Дао
Мне представляется вероятным, что мистические, нелокальные характеристики осознания пути – это то, что древние даосы понимали как «Дао». Согласно книгам Дао Де Цзин и И Цзин, Дао – это «начало небес и земли», источник «богов». Считалось, что оно представляет «окончательную реальность», в которой находятся или происходят все вещи. В то же время, Дао – это сила; это источник или энергия вселенной, а также мудрость или порядок, определяющие отдельные жизни во вселенной. Невыразимое Дао невозможно описать словами, и поэтому Дао переводят как «путь», «правильный путь», или «смысл». Дао – это ноэтический путь осознания – преходящий и всегда изменчивый, и пассивный, в том смысле, что для его понимания необходимо быть открытым.
Мы можем больше узнать об осознании пути, изучая структуру китайского иероглифа, означающего «Дао» На рисунке 3.1. мы видим, что символическое изображение Дао содержит пять основных элементов: «спокойствие», «голова», и «ступени, путь, глаз».
(Рис. 3.1. Иероглиф Дао, в котором имеются следующие элементы: СПОКОЙСТВИЕ, ГОЛОВА, СТУПЕНИ, ПУТЬ, ГЛАЗ)
Перевод такого древнего термина, как «Дао» зависит от эпохи, в которой живет человек, от его воспитания и культуры. Тем не менее, судя по некоторым из его основных элементов – таким как спокойствие, голова, и глаз – кажется вероятным, что иероглиф «Дао» связан с чувственным осознанием. Связь с путем и ступенями делает перевод «осознание пути» еще более вероятным.[20] Я перевожу «Дао» как осознание пути – реального, а также невыразимого пути.[21] По моему, Дао относится к физической и подобной сновидению природе земли.
«Даосское» упражнение осознания
Лучше всего пояснить смысл Дао и осознания пути может ваш собственный опыт. Исследуйте свое Дао или осознание пути, попробовав следующий эксперимент, который, вероятно, займет около 2-х минут. Это упражнение представляет собой расширенный вариант того, что вы делали в предыдущей главе.
- Найдите положение, которое для вас удобно и допускает небольшую свободу движения. Сосредоточьтесь на своем теле, и, так сказать, «замрите». Если возможно, пусть ваш повседневный ум утихнет. Замечайте свое тело.
- Сидя неподвижно и пока еще не двигаясь, спросите себя: «При случае, куда бы хотело или было склонно двигаться мое тело?». Пока не двигайтесь, а только спрашивайте: «Куда бы оно могло направиться?» Дайте себе шанс ощутить собственные тенденции, но пока еще не двигайтесь.
- Теперь позвольте своему телу медленно двигаться в направлении наиболее сильной тенденции, и используйте свое осознание, чтобы замечать, что происходит. Просто прослеживайте медленные микродвижения, которые совершает ваше тело. Потратьте минуту или две, чтобы замечать, какие переживания вы испытываете, прослеживая свое направление. Замечайте все, что происходит внутри вас, даже если это кажется «иррациональным». Продолжайте двигаться в этом направлении, пока ваше тело не объяснит себя и свое направление, и пока вы не ощутите возможное значение этого направления.
- Каким образом ваше тело знало, куда «направляться»? Как вы объясняете себе осведомленность вашего тела? Что такое осознание пути с вашей личной точки зрения?
Осознание пути – ваш величайший учитель
Возможно, в неподвижности, ваше тело обладает собственным умом, и знает или видит Дао – то есть, путь, или куда вы направляетесь. Дао – это смесь направлений реального мира, опыта, подобного сновидению, и невыразимого, или мистического опыта.
Тенденции вашего чувственного осознания – это «пред-сигналы», в том смысле, что они представляют собой потенциальные направления, присутствующие до того, как вы действительно куда-либо двигаетесь. Осознание дает вам ощущение вашего процесса сновидения; осознание пути может быть великим учителем. В действительности, ваш собственный процесс осознания может быть лучшим из всех ваших учителей. Вы можете отправиться в отдаленное место и найти великого учителя, но я сомневаюсь, что вы найдете столь же потенциально просвещающего учителя, как ваш собственный внутренний процесс осознания.
Я называю ваше чувственное осознание учителем потому, что если вы «пассивны», в том смысле, что вы подчиняетесь своему осознанию пути, то оно ведет вас в «верном» направлении с наименьшим действием (то есть, наименьшими усилиями и сопротивлением). Всякий раз, когда вы оказываетесь в смятении в отношении того, что делать или куда идти, позволяйте своему величайшему учителю направлять вас. Он всегда здесь, прямо рядом с вами, день и ночь. Просто спрашивайте себя: «В каком направлении земля ведет мое тело?»
Позднее я покажу, как этот учитель или принцип также помогает группам и организациям.[22] Способность чувствовать, что происходит вокруг нас и на расстоянии дает нам невероятную способность общения. Вы лучше всего связываетесь с другими людьми вокруг вас, когда устанавливаете контакт со своими глубочайшей самостью и направлением. Кроме того, напоминание другим людям об их собственных внутренних учителях делает каждого и учеником, и гуру.
Физика, осведомленность нулевого состояния, и сотворение мира
Как можно видеть на рис. 3.1, центральную часть иероглифа «Дао» составляет «спокойствие». С точки зрения осознания пути, спокойствие означает уменьшение «шума» или деятельности вашего повседневного ума, так что могут проявляться более тонкий опыт и чувственное осознание. В этом смысле, спокойствие – это не полная пустота, а, скорее, открытое пространство, в котором может возникать осознание пути. Этот аспект спокойствия, связанный с открытым пространством, близок к понятию вакуума в квантовой физике.
Квантовая физика вакуума заверяет нас, что полной пустоты никогда не бывает.[23] Для нашего нормального обыденного мышления, полный вакуум означает абсолютную пустоту. Но в квантовой теории нулевая масса или энергия невозможна. Всегда должно присутствовать небольшое нечто! Принцип неопределенности Гейзенберга показывает, что полный вакуум не может существовать. Чтобы иметь совершенный вакуум, вы должны были бы знать, где находится в данный момент каждая пылинка в ящике. Но из-за присущей природе неопределенности, подобное знание невозможно. В квантовом мире более не возможна абсолютная определенность. Поскольку существует фундаментальная неопределенность в отношении того, где все находится и что делает в любой данный момент, даже лучший пылесос в мире не смог бы создать абсолютное ничто.
Из «ничто» могут возникать частицы.[24]
Иными словами, в кажущемся вакууме всегда имеется маленькое «нечто». Поэтому, нулевая энергия или масса – это только плод нашего воображения. Что же остается в вакууме, в «пустом» пространстве ящика? Физики думают о том, что остается в ящике в терминах частиц, и объясняют их поведение в терминах волн.[25] Как мы можем быть уверены, что эти частицы или волны присутствуют? Квантовая физика само-отражается (как я объяснял в книге «Квантовый ум»), давая вероятности и измеримые результаты в повседневной реальности. Никто не знает, почему волны само-отражаются – это просто происходит в математическом формализме физики.
Хотя физики не могут объяснить, как и почему само-отражаются квантовые волны (так же, как мы не можем объяснить, почему осознание само-рефлексирует, порождая сознание), некоторые физики полагают, что это внезапное порождение частиц, возникающих из ничего, может быть примером того, как из «ничто» начиналась вселенная. Профессор Стивен Хоукинг из Кембриджского Университета – знаменитый астрофизик, известный своими достижениями в космологии и изучении черных дыр – высказал идею, что эти само-отражающиеся квантовые волны, возможно, «побудили вселенную к существованию» за счет того, что их спонтанные возмущения сыграли роль запала Большого Взрыва.[26]
Мне очень нравится это утверждение Хоукинга, поскольку оно выражает то, что, как я знаю, справедливо в отношении человеческих существ. Если вы не знаете пути, просто ждите. Расслабляйтесь. Сновидьте. Засыпайте. Медитируйте, пока не наступает пустота. Тогда чувственное осознание стремится снова и снова воссоздавать реальность, и ставить нас на новые пути. Возникают вещи, случаются осознание и повторное начло нового сознания.
Сила Казимира
Вакуум управляется принципом неопределенности, путем само-отражения, и даже может производить измеримое давление «силы ничто». Вот как это происходит. Я уже указывал, что квантовые физики говорят о волнах, отражениях, и флуктуациях в неподвижности «нулевой энергии» «вакуума» (см. Рис. 3.2). До появления квантовой теории, люди думали, что если поместить в вакуумный ящик два маленьких зеркала рядом друг с другом, то с ними не произойдет ничего особенного, поскольку в ящике нет ничего, чтобы их двигать.
(Рисунок 3.2. Физика «нулевого состояния вакуума». В этом ящике всегда будет непредсказуемо малое количество энергии и результирующее давление)
Однако, в середине прошлого века голландский физик-теоретик Хендрик Казимир предположил, что если поместить в вакуум два маленьких зеркала, то они будут притягиваться друг к другу. В 1990 гг. было получено экспериментальное доказательство справедливости этого теоретического предположения. Частицы или квантовые волны в ящике, по существу, толкали небольшие отражающие поверхности навстречу друг другу. Если зеркала расположены достаточно близко, чтобы удерживать небольшие волны внутри, а большие волны снаружи, то возникает микроскопическое давление, толкающее зеркала друг к другу. Сегодня это давление или силу называют «силой Казимира»
(Рисунок 3.3. Сила Казимира; сила почти ничего. Казимир предполагал, и был прав, что два зеркала, повещенные в «вакуум», будут задерживать «несоответствующие» волны. Эти волны создают измеримую силу или давление, прижимающее зеркала друг к другу. Некоторые физики называют это «силой ничто»)
Если два маленьких зеркала, которые он в своем мысленном эксперименте помещал в середину пустого ящика, находятся на соответствующем расстоянии, то возникает своего рода «объемный резонанс», который создает давление, или «давление вакуума». Иными словами, в любом вакууму при низкой температуре, в «поле нулевой энергии», всегда существует потенциальная сила Казимира.[27]
Сила осознания пути
Если вместо зеркал и резонирующих пустых объемов, вы подумаете о резонансе с вашей глубочайшей самостью в вашем пустом уме, тогда «сила ничто» Казимира, порождающая давление вакуума, становится метафорой или примером того, как резонанс с нашей глубочайшей самостью порождает давление или силу, которая нас «ведет». Когда наш повседневный ум находится в состоянии расслабления, когда мы размышляем над малейшим побуждением, мы можем осознавать, что осознание – это не просто учитель, но и телесная сила, пытающаяся нас перемещать. Просто ложитесь ночью в постель, и ждите. Время от времени, сновидение будет буквально «выталкивать» вас из постели в определенном «направлении»! Каждому известно, что как только мы что-либо чувствуем или знаем, это побуждает или «раздражает» нас, подталкивая нас к действию. На протяжении веков люди медитировали, чтобы открываться своим спонтанным творческим способностям. В некотором смысле, «сила ничто» Казимира представляет собой еще одну форму творческой силы, которую мы чувствуем в медитации.
Метафорически говоря, отражающие зеркала подразумевают, что общим принципом, лежащим в основе нулевой энергии силы Казимира, является само-отражающаяся осведомленность. Непосредственная осведомленность требует различия, которое, в свою очередь, связано с возмущениями и микроскопическими давлениями, всегда присутствующими в нашей вселенной. Я думаю об этом крохотном давлении, как о силе безмолвия или силе осознания.
Началом вселенной был зуд
Помните идею, что само-отражение осознания и квантовых волн порождает обыденную реальность? Теперь мне бы хотелось вернуться к упоминавшейся ранее мысли Стивена Хоугинга, что вселенная «побуждала» себя к существованию. Его мысль была основана на этом свойстве квантовых волн. Возможно, я неправ, но я сомневаюсь, что Хоукинг изучал раннюю китайскую мифологию. Однако, его идея, что само-отражающиеся квантовые волны, возможно, «побудили вселенную к существованию» за счет того, что их спонтанные возмущения сыграли роль запала Большого Взрыва, близка к представлениям о мире, существовавшим в древнем Китае примерно в 129 г. до н.э. В своей книге «Стать Богом: космология, жертвоприношение, и само-прорицание в древнем Китае», Дж. Пуетт сообщает о различных идеях о происхождении космоса.[28] Один ранний отрывок предполагает, что «в начале» была только «фигура без формы». Затем появились два духа и «расположив Небеса, направили землю», а энергия чи породила «насекомых» и «людей».[29]
Иначе говоря, энергия единичности («только фигура без формы») становится двумя силами, «располагающими» и «направляющими» все сущее. Эта «фигура без формы» создавала направления, в конечном счете, породив первых людей. Согласно сообщению Пуетта, первыми существами были люди и жуки! Мы могли бы сказать, что вместе с людьми появились раздражающие факторы (bugs)*
[30] – крохотные возмущения, едва заметные напряжения, которые раздражают нас, и заставляют размышлять. В соответствии с древней китайской мифологией, очень близко к самому началу существовало нечто небольшое --(“the bug”) – раздражавшее нас, и захватывавшее наше внимание.
Всем нам знакома ситуация, когда нас что-то раздражает, будь то зуд, щекотание, песня, многократно звучащая в уме, беспокойство, и т.д. Мы могли бы даже перефразировать идею Хоукинга, что вселенная побудила себя к существованию, сказав, что вселенная «пробудила себя щекоткой».Я не хочу слишком акцентировать, что, по-моему, имел в виду Хоукинг, но все же хочу подчеркнуть ту мысль, что нечто маленькое всегда пытается захватывать наше внимание; всегда есть «квантовая волна», раздражающая нас, телесное расстройство, человек, или блоха, которые нас «достают», стараясь переводить нас от опыта осознания к сознанию. В английском языке мы часто говорим, что нас что-либо «достает», пока это не делается сознательным и полезным. По-видимому, то же справедливо и для японского языка, где самим «жучкам» (bugs) приписывается сознание.[31] По существу, «жучок» – это форма непосредственной осведомленности, пример давления осознания, которое создает сознание, заставляя происходить рефлексию.[32]
Упражнение «пустой ум, жучок в уме»
Возможно, Хоукинг окажется прав в отношении того, что вселенная побуждает или пробуждает себя к существованию.*
[33] *Однако, большинство из нас могут с уверенностью говорить, что нас часто раздражает нечто, пытающееся достичь нашего повседневного сознания. Проверьте эту «теорию жучка» посредством следующей внутренней работы. В приведенном ниже упражнении, я буду просить вас замечать, что раздражает ваше тело. Может оказаться, что этот маленький «жучок», или «почти ничего», содержит в себе мудрость сновидений. Вы готовы?
Пустой ум. Давайте начнем. В течение какого-то времени сидите как можно спокойнее, давая утихнуть своему повседневному уму. Дождитесь, когда у вас будет своего рода «пустой ум», или «ум новичка». Затем используйте свое осознаваемое внимание (lucid attention), и исследуйте эту пустоту. Замечайте, что вы ощущаете, замечайте малейшую вещь, которая касается вашего тела или «пристает» к нему. Если их несколько, позвольте своей внутренней жизни определять, на каком «жучке» сосредоточиваться.
Теперь поймайте этого «жучка», и назовите его. Было ли это ощущение? Чего хочет этот «жучок» или это ощущение? Так сказать, какова его направленность? Экспериментируйте, подчиняясь и следуя за этим маленьким «жучком»; позволяйте ему вести вас, пока он не сообщит вам свои направление и послание. Что там делает этот «жучок», и чего он действительно хочет? Продолжайте следовать за ним и спрашивать его, пока он не даст вам ясного объяснения себя.
Каким образом «жучок» пытается создавать или воссоздавать мир, ваш мир, вашу направленность? В некотором смысле, осознание пути «пристает» к нам до того, как мы его понимаем.
Вспомните недавнее сновидение, и посмотрите, не оказываются ли в нем новые мир и направленность, которые пытается создавать «жучок»
Например, одна из моих студенток выполняла «упражнение с жучком» и почувствовала давление в животе. Там был «жучок», который кричал: «ВЫПУСТИ МЕНЯ, Я ХОЧУ ИГРАТЬ! Затем она рассказала мне свой недавний сон, в котором ребенок учил ее играть!
Пост-коперниканская вселенная
